HISTORIJSKE NAUKE
UDK 392.16 (= 512.156)
C.A. Kara-ool
Naučni rukovodilac: doktor istorijskih nauka, profesor D.A. Nikolaev
OBRED PRVOG ŠIŠANJA U TRADICIONALNOJ KULTURI TIVLJANA
U ovom članku autor razmatra ceremonije prvog šišanja kose u tradicionalnoj kulturi Tuvinaca. Ceremonije šišanja, sveti značajni trenuci.
Proučavanje rituala prvog šišanja Tuvinaca je stvarni problem u modernim humanističkim naukama, a korištenje modernih metodologija nam omogućava da identificiramo nove aspekte kulturne geneze i etničke slike svijeta.
Svrha ovog rada je analizirati semantički značajne momente rituala šišanja intrauterine kose u tradicionalna kultura Tuvinci koji doprinose prelasku djeteta iz jedne kategorije (baby tol) u drugu (osoba kizhi). Treba napomenuti da su podaci o ovom ritualu izuzetno rijetki u naučnoj literaturi. Do samog ranih radova Mogu se pripisati bilješke putnika s kraja 19. - početka 20. stoljeća koji su posjetili teritoriju Tyve, zvanu regija Uriankhai, ili Soyotia. Dakle, od kasnih 1890-ih. organizirane su posebne etnografske ekspedicije: 1897. pod vodstvom P.E. Ostrovskog i 1902-1903. pod vodstvom F.Ya. Kona. Ovi događaji postali su važan pomak u proučavanju tradicionalne tuvinske kulture. Štaviše, krajem 19. - početkom 20. vijeka. proučavanje Tuve postaje sve fokusiranije, posebno nakon uspostavljanja protektorata Rusko carstvo nad Tyvom 1914. U ovoj fazi prikupljen je veliki obim etnografskog materijala koji karakteriše razvoj tradicionalnog tuvanskog društva, život, običaje Tuvinaca, šamanizam itd. (G.E. Grumm-Grzhimailo, D. Caruthers, itd.). Ali ne spominje se ritual prvog šišanja. Prve informacije o njemu nalaze se u radovima S.I. Vainshein i L.P. Potapov - predstavnici sovjetske etnografije. Tako smo se u ovom radu, uz korištenje materijala ovih istraživača, oslanjali na radove tuvinskih naučnika sovjetskog i postsovjetskog perioda (M.B. Kenin-Lopsana, K.B. Solchak, A.K. Kuzhuget, G.N. Kurbatsky), koji su se bavili problemima tradicionalne kulture Tuvinaca, njihovim vlastitim terenskim materijalima (FMA), i u
Kvalitet uporednog materijala djelo je Yu.G. (za Hakase) i Batoeva D.B. (prema Burjatima).
Prva frizura "bash kyrgyyrynyn doyu" u modernoj regiji Erzinsky (jugoistočno od Tyve) zvala se "taakh avakh". U drugim regijama Tyve - „bashty khylbiktaary“. Ritual se izvodio kada je dijete napunilo 3 godine (uš har). Na dogovoreni dan, koji je dogovoren sa šamanom ili lamom, početkom ljeta, roditelji su dolazili sa djetetom kod bake i djeda (sa očeve i majčine strane). Ako su stari živeli blizu, pozivali su ih kod njih. Uvek su pozivali babicu, kao i rodbinu i komšije.
Prije zahvata, roditelji su babici poklonili bijelu kadak maramu, chai shai i tkaninu, počastili je i rekli: „Želimo da ošišate naše dijete, jer ste dostojna, poštovana osoba“. Zatim su joj dali makaze (ili nož) sa bijelim kadakom vezanim za dršku (takva se kravata zvala khachy aktaar) i donijeli dijete. Na početku ovog svečanog trenutka, babica ga je pomilovala po glavi, tri puta s leva na desno (prema suncu), nacrtala makaze (khachy) oko nje, dodirujući im kosu i kraj kadaka, isekla gomilu. kose sa riječima:
“Muškarci yshkash uzun nazynnig
Udaa chyrgaldyg bolzun!
Budi kao ja, dugovečni.
Neka ti život bude srećan!”
Nakon što je ošišala kosu, blagoslovila je dijete i obećala kravu. L.P. Potapov izvještava da je osoba koja je prva ošišala dijete dala četiri vrste stoke (ovna ili jagnje, kozu ili jare, tele ili ždrebe). Ostalo ko može. Nakon toga je makaze predala svom djedu. Ponovio je postupak, ali bez kadaka,
recitirajući sljedeći blagoslov Yevreel:
Bazhyn khylbyktap! Yoreevishaan halbyktadym! Uzun nazynny, chediishkinnerni, Uruum senee kuzedim! Aas-kezhiktig, oorushkulug bozun! Eki amydyraldyg bolzun! Esh-ooru kovey bozun! Kogergizhe chedir churtaaryn, Kovey azhy-toldug bolurun, Avan yshkash chazyk bol, Avan yshkash shever bol, Yoreevishaan khylbiktadym! Ortektig chazhyn ornunnga, Belek kildyr anai bolzun!
Šišanje kose! Blagoslov, ja orezujem! Želim ti dug život, uspeh, kćeri moja! Budite srećni, radosniji! Neka bude dobar život! Neka bude mnogo prijatelja! Živi dok ti kosa ne posijedi, želim ti mnogo djece, Budi kao majka, nežna, Budi kao majka, majstorica, Blagoslovljena, obrezana! Mjesta tvoje vrijedne kose, dajem ti klinca!
S obzirom na blagoslov koji je djed izgovorio (regija Kyzyl), vidimo da je na verbalnom nivou modelirao ne samo prosperitetni život, prema tradicionalnim idejama, već i lične kvalitete djeteta. Nakon toga, starac je makaze predao baki, koja je, nakon svih radnji i jevrejskih radnji, dala makaze uglednom komšiji, koji je ponovio ceo obred. Roditelji djeteta su već završavali šišanje.
Prva kosa je ošišana određenim redoslijedom. Prvo su ošišali kosu s lijeve sljepoočnice, zatim s prednje strane prema tjemenu, a zatim su prešli na desnu sljepoočnicu. Dakle, uklanjanje dlačica se odvijalo u smjeru sunca s lijeva na desno. Treba reći da su se dječaci i djevojčice različito šišali. Djevojčice su simbolično šišale samo kosu sa strane, jednu pletenicu (chaash) uplele i njene krajeve vezivale ukrasima od konca i perli (booshkun). Vjeruje se da su ove booshkun pletenice bile talisman. Kosa dječaka šišana je u vanjskom krugu, a kosa koja je ostala na tjemenu upletena je u jednu pletenicu (kežege) i vezana gajtanom ili pletenicom. Potonji su mogli biti plavi ili crni, jer su se smatrali povoljnim za muški rod. Kod Tuvinaca iz Ovursky Kozhuuna i kod naroda Todzha, ova frizura se očuvala samo tri dana, nakon čega su i dječaku i djevojčici kosa potpuno odsječena. Treba reći da su ostali prisutni gosti mogli samo rukama dirati djetetovu kosu.
Goveda donirana na ceremoniji postala je njihova.
djetetova ličnost, i formiranje njegove onchu-horenke počelo je sa njim, tj. stado, koje su roditelji dodijelili odrasloj djeci. Prema tuvinskom običaju, nakon šišanja, dijete postaje vlasnik svoje imovine - onchu. Ako su odlučili koristiti djetetovu imovinu (stoku) kao mladunče - zalihe za zimu, tada su od njega sigurno uzeli dozvolu uz naknadnu obnovu kopita životinja, tj. zauzvrat su davali drugu stoku. S.I. Weinstein piše da bi pozvani gost djetetu mogao dati tkaninu i ukras. Ošišanu kosu slagala je u zavežljaj ili posebnu vreću, a majka je skrivala u posebnu škrinju ili u jastuk na kojem su spavali roditelji.
Zatim je počela gozba, gdje su roditelji iskazali posebno poštovanje prema svim blagoslovima, koji su sjedili kraj aptarskog sanduka, na počasnom mjestu.
Dakle, prema tradicionalnim pogledima Tuvana, kosa je bila značajan atribut osobe. G.N. Kurbatsky piše da se prva kosa smatrala skupom i grešnom. Nisu se mogli dodirnuti oštrim predmetom. Da ih ne bi pogledale, bile su pletene. Osim toga, u tradicionalnoj kulturi, kosa je bila povezana s koncem, kao i sa njegovim analogom - pupčanom vrpcom, koja povezuje osobu s prirodnim svijetom. Stoga je počešljana ili ošišana kosa pažljivo očuvana. Kako napominje O.V. Khukhlaev, tek izrasla kosa, poput zuba, bila je povezana u arhaičnoj svijesti s idejama o vitalnosti. Vjerovalo se da je gusta voluminozna kosa svjedočilo je o sretnoj sudbini osobe, a kvaliteta kose odražavala je suštinu čovjeka, neke njegove karakterne osobine. Na primjer, gruba kosa znači mrzovoljna osoba, tanka kosa znači neljubaznu osobu.
Prema mitološkim i ritualnim pogledima, bilo kakve manipulacije s njima, u kombinaciji sa zavjerama, dovode do promjene stanja osobe. Ceremonije frizure bile su uključene u mnoge obrede vezane za uzrast (na primjer, vjenčanja). Stoga su bile važan dio ciklusa rituala socijalizacije djeteta, osmišljenih da provjere promjenu statusa (neživo/živo) i njegovo uključivanje u grupu „žene i djeca“. Sličan motiv nalazimo u tradicionalnoj kulturi Burjata. Dakle, prema materijalima D.B. Batoeva, sljedeća faza socijalizacije - prijelaz djeteta iz statusa dojenčadi u status "djetinjstva" - odnosi se na dobi od tri godine. Kraj perioda "djetinjstva" obilježen je šišanjem dlaka materice.
U ovoj fazi djetinjstva društvo je značajno uticalo na porodicu i dijete. Bio je strogo ritualizovan, pri čemu je glavna pažnja bila posvećena „tačkama“ kvalitativne promene stanja iniciranog. Vjerovalo se da će se, ako se prođu teški periodi, budući razvoj djeteta odvijati normalno.
Osim toga, ističemo starost novorođenčeta - 3. godina
Da. K.B. Salchak napominje: „Tuvinci su možda pretpostavili da do treće godine, razvoj djetetovog uma, njegove fizičke i moralne snage dostižu takav nivo da mu se može usaditi ideja o potrebi za samostalnim djelovanjem, upoznati sa zahtjevima društva i posebnostima života. U ovom dobu postavljaju se temelji pojmova časti i dužnosti, dobra i zla, drugarstva i prijateljstva. Po našem mišljenju, do tog uzrasta dete je dobilo sve znake „čoveka“: već zna da hoda, priča, jede, radi izvodljiv posao, itd. Jedini dokaz njegove pripadnosti drugom svetu bio je prisustvo intrauterine dlake. Tako je „otklanjanjem prve, dječje kose, dijete odvojeno od drugog svijeta i stavljeno u ravan s ljudima... Samo živ čovjek može da isplete kosu.”
O činjenici da je ova ceremonija svete prirode svjedoče sljedeće točke. Prvo, „tražili su da saznaju o danu šišanja kose od šamana Čarinčija (onoga koji gata pomoću jagnjeće plećke) ili od onog koji gata koristeći kamenje Kuvanak. Sa pojavom žute religije, ljudi su se počeli okretati lamama. Kao što vidite, vrijeme ceremonije asocira na početak ljeta, što simbolizira početak procvata vitalnih i plodonosnih sila prirode, koje se umnožavaju novim članom društva. Drugo, postupak šišanja bio je strogo ritualizovan u prirodi i provodio se strogo prema suncu. To je, s jedne strane, simboliziralo konačno uklanjanje znakova drugosti, as druge, šišanje s lijeva na desno značilo je prelazak djeteta iz drugog svijeta u ovaj. Treće, šišanje je trebalo da obavljaju samo poštovani i značajni ljudi u tradicionalnom društvu: baka-babica, baka (Kyrgan-Avay), djed (Kyrgan-Achay), bogati poštovani i ugledni susjed, čija je godina rođenja 12 godina. stari Kalendarski ciklus se poklapao sa godinom rođenja bebe i djetetovih roditelja, ali su rođaci i komšije također bili obavezni učesnici slavlja. Sve zajedno, ovo označava uključivanje djeteta u porodičnu i rodbinsku zajednicu. Ovu tačku naglašava društvo koje djetetu daje imovinu (stoku, poklone), predmete i
usmeno kroz blagoslove, te činjenica da bi mjesto ceremonije moglo biti ne samo dom roditelja, već i susjeda, bake i djeda. Treba obratiti pažnju da upravo tokom ove ceremonije djeca imaju različite frizure i nakit za dječake i djevojčice. Dakle, ovdje se uočavaju detalji koji obilježavaju spol i društveni status djeteta. Tradicionalnu kežege frizuru nosili su članovi bogatih, poštovanih porodica, dok je siromašnima naređeno da ošišaju samo čurbiš.
Tako je u tradicionalnoj tuvanskoj kulturi ritual šišanja djetetove dlake na maternici bio povezan s najvažnijim funkcijama osmišljenim da ga konačno odvoje od prirodnog svijeta, odrede njegov rodno-socijalni status, obdare ga osobinama i predmetima osobe. ovog svijeta i integrirati ga u porodično-rodbinsku zajednicu.
Izvori i literatura
1. Batoeva, D.B. Semantika materinskih rituala među Burjatima: sažetak. dis. ...cand. ist. nauke / D.B. Batoeva. -Ulan-Ude, 2000.
2. Vainshtein, S.I. Tajanstvena Tuva / S.I. Weinstein. - M., 2009.
3. Kenin-Lopsan, M.B. Tradicionalna etika Tuvinaca / M.B. Kenin-Lopsan. - Kyzyl, 1994.
4. Kuzhuget, A.K. Duhovna kultura Tuvinaca: struktura i transformacija / A.K. Kuzhuget. - Kemerovo, 2006.
5. Kurbatovsky, G.N. Tivinci u njihovom folkloru: povijesni i etnografski aspekti tuvinskog folklora / G.N. Kurbatovski. - Kyzyl, 2001.
6. Kustova, Yu.G. Dijete i djetinjstvo u tradicionalnoj kulturi Khakasa / Yu.G. Kustova. - Sankt Peterburg, 2000.
7. PMA. 2011. Biche-ool Biche-Urug Baikaraevna, rođena 1929. godine, okrug Kyzyl, selo Byaan-Kol.
8. Potapov, L.P. Ogledi o narodnom životu Tivinaca / L.P. Potapov. - M., 1969.
9. Salchak, K.B. Kontinuitet tuvinskog jezika narodne tradicije obrazovanje i savremena pedagoška kultura Tyve: apstrakt. dis. ...cand. ped. Nauke / K.B. Salchak. - Čeboksari; Kyzyl, 1974.
10. Khukhlaeva, O.V. Etnopedagogija: socijalizacija djece i adolescenata u tradicionalnoj kulturi / O. V. Khukhlaeva. -Novosibirsk, 2008.
N.V. Makarov
OBRAZOVANJE I PRVI POLITIČKI KORACI „SUNIJE 17. OKTOBRA“ U OBRAŽAVANJU ENGLO-AMERIČKE ISTORIOGRAFIJE
Istraživanje je sprovedeno uz finansijsku podršku Ruskog humanitarnog fonda u okviru naučnoistraživačkog projekta („Ruski liberalizam kasnog 19. - početka 20. veka u ogledalu angloameričke istoriografije“), projekat br. 12-01. -00074a
U članku se analizira pokrivanje u angloameričkoj istoriografiji problema formiranja, organizacione strukture, ideologije i taktike ruske liberalno-konzervativne partije „Unija 17. oktobra“ (1905. – 1907.).
Naučnici sa Univerziteta u Bradfordu izvršili su hemijsku analizu kose četiri djece mumija pronađenih u Andima. Ubijena djeca bila su stara između šest i petnaest godina, mumije su im bile odlično očuvane, jer su u suštini bile smrznute u visokoplaninskim pećinama, a obavljeni testovi nam omogućavaju da se dosta toga utvrdi o žrtvama. Kao što je poznato, Inke nisu šišale djecu, pa svaka dlaka žrtava, duga otprilike 25 cm, čuva podatke o njihovoj ishrani i načinu života.
Konkretno, utvrđeno je da je “put u smrt” za djecu bio prilično dug. U slučaju jedne od mumija, koja je pripadala petnaestogodišnjoj devojčici, počeli su da je pripremaju za žrtvovanje oko godinu dana pre ritualnog ubistva. Podaci analize kose pokazuju da je dijete u djetinjstvu jelo uglavnom povrće i žitarice tipične za seljačku ishranu. Međutim, otprilike 12 mjeseci nakon njene smrti, ishrana je drastično promijenjena, a djevojčica je uglavnom hranjena mesom i skupljim kukuruzom. Ovo je pokazalo "poboljšani" status za dijete koje je odabrano kao žrtvu bogovima, kaže Andrew Wilson, arheolog sa Univerziteta Bradford.
Arheolozima je teško odgovoriti kako su tačno djeca ubijena. Ono što se zna je da je najmanje jednoj od žrtava razbijena glava. Kako arheolog Timothy Taylor sugerira, žrtve su očigledno dovedene na mjesto ritualnog ubistva, drogirane tabletama za spavanje, a zatim ubijene.
O tome da su Inke praktikovale ljudske žrtve svedoče različite slike golih žrtava sa rukama vezanim na leđima i figure sa nožem u jednoj i odsečenom glavom u drugoj ruci. Zarobljenici zarobljeni tokom ratova i racija najčešće su žrtvovani. Međutim, posebno odabrana, lijepa djeca - lišena fizičkih invaliditeta i koja nisu dostigla pubertet - mogla su postati glasnici bogova predaka od posebnog povjerenja. Ovo su mumije koje su otkrivene u Andama. Uobičajena praksa je bila da se dijete žrtva ostavlja u utočištima u visokim planinskim predjelima na nadmorskoj visini od oko 6 hiljada metara. Ove žrtve, koje su nazvane „uspon u nebeski permafrost,“ imale su carski značaj i bile su tempirane tako da se poklope sa decembarskim solsticijem.
Došavši do visokogorskog svetilišta, svećenici su ili ubili žrtvu udarcem u potiljak, ili su ga živog smjestili u kriptu dok je još bio pod utjecajem droge.
Podsjetimo, država Inka je izgleda nastala u 12. vijeku, a njen procvat dogodio se u 15. vijeku. Tada se, nakon što je konačno slomio okorele neprijatelje svojih susjeda, Chunksa, zapravo pretvorio u carstvo. Njegovo jedinstvo održalo se do kraja vladavine Inka Huayna Capaca. Nakon njegove smrti, nasljednici Huascar i Atahualpa počeli su se međusobno svađati i podijeliti državu i time je oslabiti. Konkvistadori, predvođeni Franciscom Pizarom, iskoristili su to u Atahualpinom "glavnom štabu" u Cajamarci, u sjevernom Peruu, 16. novembra 1532. godine. Koristeći efekat iznenađenja i očigledne nadmoći u oružju, Španac je zarobio Inke i, nakon što ga je nasilno krstio, zadavio. Borba konkvistadora sa Inkama konačno je okončana četiri decenije kasnije, 1572. godine, kada je poslednji Inka, Tupac Amaru, pogubljen na glavnom trgu u Kusku.
Godine 1567. španski kolonijalni zvaničnik i hroničar Huan Polo de Ondegardo i Zarate, koji je radio u Peruu, Boliviji i Argentini, sastavio je memorandum za misionare koji će živeti među Indijancima Latinske Amerike - „Uputstva za borbu protiv ceremonija i rituala koje su koristili Indijanci iz vremena njihovog bezbožništva”, gdje je opisao vjerovanja i običaje njemu poznatih stanovnika Novog svijeta. Arzamas objavljuje fragmente ovog djela.
Šta Indijci obožavaju?
Gotovo svi Indijci imaju naviku obožavanja wakas. Waki- opšti naziv za sveta mesta., idoli, klisure, stene ili ogromno kamenje, brda, planinski vrhovi, izvori, izvori i, na kraju, bilo šta u prirodi što deluje izvanredno i drugačije od ostalih. Oni također obožavaju sunce, mjesec, zvijezde, jutarnju i večernju zoru, Plejade i druge zvijezde. Također i mrtvima ili njihovim grobovima - i precima i Indijancima koji su već postali kršćani. Gorštaci posebno obožavaju gromove i munje, dok Indijanci ravnice poštuju nebesku dugu. Obožavaju sve kamene krhotine u kojima naši ljudi pronađu napušteno kamenje, koku, kukuruz, užad, komade tkanine i ostalo. Na nekim mjestima u ravnicama još se može naći dosta toga. Yoongi Yoongi- stanovnici dolina pacifičke obale ili stanovnici dolina u Andima. ili drugi Indijanci koji žive u planinama takođe obožavaju lavove, tigrove, medvede i zmije.
Peruanski festival boga sunca. Gravura Bernarda Piccarda iz serije " Religijski obredi i običaji svih naroda svijeta." 1723-1743 Bibliothèque nationale de FranceKako Indijci obožavaju?
Kada klanjaju wake, obično pognu glave, podignu dlanove i razgovaraju s njima, tražeći ono što žele.
Uobičajeno je da se prilikom prelaska rijeka ili potoka pije iz njih kao vid pozdrava, obožavanja i molbe da im dozvole da ih bezbedno pređu i da putnika ne odnesu.
Običaj je planinara da, kada idu putem, bacaju na raskrsnice, na brda, ili na gomile kamenja, ili u pećine, ili na drevne grobove, stare cipele, perje, žvakanu koku ili kukuruz, tražeći da dozvoljeno im je da prođu bezbjedno i spasili ih od zamora na putu. Njihov je običaj da svoje trepavice ili dlake obrva žrtvuju suncu, brdima, vjetrovima, olujama, grmljavini, stijenama, jamama, pećinama ili drugim stvarima u znak poštovanja, tražeći da im se dopusti da idu dalje i da se bezbedno vrate.
Indijanci ravnica obično obožavaju more tako što u njega bacaju kukuruzno brašno ili druge stvari, kako bi im ono dalo ribu ili se ne naljutilo.
Običaj je i da oni koji idu u rudnike metala da se klanjaju brdima i rudnicima, tražeći da im daju svoj metal, i za takvu priliku ostaju budni noću, piju piće i plešu.
Tokom berbe, kada primete da krompir, klip kukuruza ili drugo korenje ima drugačiji oblik od ostalih, obično ih obožavaju i obavljaju svoje posebne ceremonije obožavanja, pića i plesa, smatrajući to predznakom.
Njihov je običaj da u znak poštovanja žrtvuju trepavice ili kosu od obrva suncu, brdima, vjetrovima, olujama, grmljavini, udubinama ili drugim stvarima.
Uobičajeno je među Indijancima da obožavaju plodno tlo tako što na njega sipaju čiču. Chicha- niskoalkoholno piće koje se dobija fermentacijom raznih biljaka putem pljuvačke. ili koku, kako bi im ona poklonila svoje blagodati. A u iste svrhe, dok oru zemlju, pripremaju je za ugar i sjetvu, beru žetvu, grade kuću, kolju stoku, obično žrtvuju životinjsku mast, spaljuju je, koku, ovce i ostalo, piju i plešu. U istu svrhu obično poste i uzdržavaju se od mesa, soli, bibera i ostalog. Također smatraju da je važno da trudnice ili one koje imaju menstruaciju ne hodaju kroz zasijane njive.
Kada zbog nedostatka kiše godina ispadne neplodna, ili zbog prevelikih padavina, ili leda, ili grada, traže pomoć od vake, sunca, mjeseca i zvijezda, prolivajući suze i žrtvujući salo. , koka i slično njima. I u istu svrhu obično se ispovijedaju vračaru, poste i naređuju svojoj ženi, ili djeci, ili slugama da poste i liju suze.
Inke su prinosile žrtvu bogu sunca. Gravura Bernarda Piccarda iz serije “Religijski obredi i običaji svih naroda svijeta”. 1723-1743 Bibliothèque nationale de France Na nekim mjestima postoji običaj da se vakama, brdima, ili grmljavini i munji žrtvuje bilo koja osoba ili dijete, ubivši ga i prolivši njegovu krv, ili izvodeći druge ceremonije. Oni također obično žrtvuju svoju krv ili krv druge osobe da bi ovom žrtvom umirili idole. Međutim, žrtvovanje djece ili ljudi bilo je za stvari od velike važnosti, kao što su teška kuga, kuga ili druge velike poteškoće.
Rituali za mrtve
Uobičajena je praksa među Indijancima da potajno iskopaju mrtve iz crkava ili groblja kako bi ih sahranili u wakama, na brdima, ili u drevnim grobnicama, ili u vlastitoj kući, ili u kući samog pokojnika, kako bi da im daju hranu i piće pravo vrijeme. A onda piju, plešu i pjevaju, okupljajući svoje rođake i prijatelje za ovo.
Takođe, čarobnjaci obično mrtvima vade zube ili im šišaju kosu i nokte kako bi izveli razna vradžbina.
Takođe je običaj Indijanaca, kada sahranjuju svoje mrtve, da im stave srebro u usta, ruke, njedra ili druga mjesta i oblače ih u novu odjeću, kako bi im sve to poslužilo u drugom životu i u tužnim pjesmama. da pevaju iznad njih.
Počasti među Peruanima. Gravura Bernarda Piccarda iz serije “Religijski obredi i običaji svih naroda svijeta”. 1723-1743 Bibliothèque nationale de France Takođe je njihov običaj da tokom sahrane svojih mrtvih daju puno hrane i vode, pjevajući tužnu i tužnu pjesmu, provode vrijeme sahrane uz ovu i druge ceremonije, koje traju i do osam dana. I uobičajeno je da organizuju godišnjice sa hranom, čičom, srebrom, odjećom i drugim stvarima za žrtvovanje ili obavljanje drugih drevnih rituala, što je tajnije moguće.
Oni također vjeruju da duše mrtvih hodaju besposlene i same po ovom svijetu, pate od gladi, žeđi, vrućine i umora, te da glave njihovih mrtvih ili njihovi duhovi posjećuju njihove rođake ili druge kao znak da će umrijeti ili do njih mora doći neko zlo.
O čarobnjacima i vješticama
Uobičajeno je da se pribjegava pomoći čarobnjaka da izliječe bolesti, a čarobnjaci obično liječe isisavanjem tekućine iz utrobe ili ih mažu svinjskom mašću, mesom ili mašću od kuye ili krastače, ili drugim blatom, ili uz pomoć bilje. Na isti način pribjegavaju pomoći sihirbaza kako bi predvidjeli šta će se dogoditi, i otkrili za njih šta su izgubili ili šta im je ukradeno, te ih povjerili zaštiti waka. Za sve to čarobnjacima uvijek daju odjeću, srebro, hranu i slično.
Oni također pribjegavaju njihovim službama kako bi priznali svoje grijehe i ispunili vrlo stroge kazne koje nameću: obožavanje, žrtvovanje u wakamu, post ili darivanje srebra ili odjeće, ili izvršavanje drugih kazni.
Pribjegavaju i pomoći čarobnjaka kako bi im dali sredstva da se udvaraju nekoj ženi, ili da je nadahnu ljubavlju, ili da ih ljubavnica ne napusti. Da bi to postigli, obično im daju odjeću, ogrtače, koku, čuperak svoje kose, ili vlasi, ili od kose ili odjeće saučesnika u ceremoniji, a ponekad i vlastitu krv, kako bi od tih stvari mogli izvode svoje vradžbine.
Ponegde ih zahvati bolest plesa, za lečenje koju zovu čarobnjaci ili odlaze kod njih i izvode hiljade sujevernih rituala i čarobnjaštva
Na mnogim mjestima uobičajeno je nositi ili staviti u krevet
saučesniku su vještičarski talismani, ili đavolje amajlije, zvane vakance, da bi se udvarali ženama ili u njima izazivali ljubav. Ovi slobodni prostori su napravljeni od ptičjeg perja ili drugih raznih predmeta, prema izumu svake pokrajine. Žene također lome svoje velike igle ili šiljke kojima pričvršćuju svoje ogrtače, vjerujući da će to spriječiti muškarca da upotrebi nasilje da ih preuzme.
Ponegde ih uhvati bolest plesa, koju zovu Taki-onko ili Sara-onko, da bi je izlečili zovu čarobnjaci ili odlaze kod njih i izvode hiljade sujevernih rituala i čarobnjaštva, gde se nalazi i idolopoklonstvo, i ispovedanje sa čarobnjaci i drugi razne ceremonije.
Takođe sagorevaju masti, koku, duvan, morske školjke i druge stvari kako bi uočili predstojeće događaje; na nekim mjestima grade svoje ograde na zemlji i izgovaraju posebne riječi poznate po tome, kojima prizivaju đavola, i razgovaraju s njim na nekom mračnom mjestu, a na kraju za to izvode mnoge druge praznovjerne rituale.
O predviđanjima i predznacima
Obično Indijanci kada vide zmije, pauke, velike crve, krastače, leptire kažu da je to loš predznak, da će se zbog toga desiti nevolja, pa zmiju gaze lijevom nogom, kako bi zlo predznak se ne obistinjuje.
Peruanci tokom pomračenja Mjeseca. Gravura Bernarda Piccarda iz serije “Religijski obredi i običaji svih naroda svijeta”. 1723-1743 Bibliothèque nationale de France Kada čuju pjevanje sova, orlova, lešinara, pilića ili drugih neobičnih ptica, ili zavijanje pasa, smatraju to zalim predznakom i predviđanjem smrti za sebe, ili za svoju djecu, ili za svoje susjede, i posebno za onog u čijoj kući i gdje pjevaju ili zavijaju. I obično im doniraju koku ili druge stvari tražeći od njih da ubiju ili naškode njihovim neprijateljima, ali ne i njima. Takođe, kada čuju slavuja ili češljuga kako pjeva, kažu da će se s nekim posvađati ili da će se nešto loše dogoditi.
Kada čuju pjevanje sova, orlova, lešinara, pilića, smatraju da je to zao predznak i predskazanje smrti
Kada dođe do pomračenja Sunca ili Mjeseca, ili se u zraku pojavi neka kometa ili svjetlost, oni obično vrište i plaču i naređuju drugima da vrište i plaču, da natjeraju pse da laju ili zavijaju, i za to ih tuku motkama. . Svoje kuće u noćnim procesijama obično okružuju vatrenim snopovima da im se ne dogodi zlo. Takođe smatraju lošim znakom kada vide nebesku dugu. Ali češće ga smatraju dobrim znakom, obožavaju ga i ne usuđuju se da ga pogledaju, a ako ga i vide, ne usuđuju se uprijeti prstom u njega, vjerujući da će umrijeti. A mjesto gdje, kako im se čini, pada baza duge, smatraju strašnim i zastrašujućim, vjerujući da postoji neka vrsta wake ili druge stvari vrijedne užasa i poštovanja.
U slučaju katastrofe
Kada žene rađaju, njihovi muževi pa i oni sami poste i ispovijedaju se vračaru, klanjaju se vakama ili brdima kako bi se novorođenče sigurno rodilo. Ako se iz iste materice rađaju blizanci, kažu da je jedno od djece sin munje, i žrtvuju ga grmljavini.
Proslava prve frizure djeteta među Inkama. Gravura Bernarda Piccarda iz serije “Religijski obredi i običaji svih naroda svijeta”. 1723-1743 Bibliothèque nationale de France U ravnicama je običaj Indijanaca, kada su bolesni, da polažu svoju odjeću na puteve kako bi putnici odnijeli svoju bolest ili kako bi vjetrovi očistili njihovu odjeću.
Također je njihov običaj, kada su bolesni ili zdravi, da idu i umivaju se u rijekama ili izvorima, držeći određene ceremonije, vjerujući da se na taj način duše čiste od grijeha i da ih vode vode, te uzimaju sijeno ili neku vrstu perjanice i pljunu po njoj ili obavljaju druge obrede, govoreći o svojim gresima tamo pred vračarom, prateći to hiljadama ceremonija, i veruju da će na taj način postati čisti i očišćeni od greha ili od svojih bolesti . Drugi obično spaljuju baš onu odjeću u kojoj su počinili grijehe, vjerujući da će ih vatra uništiti i da će oni postati čisti i nevini i oslobođeni svojih tereta.
Ako se blizanci rađaju iz iste materice, kažu da je jedno od djece sin munje, i žrtvuju ga gromovima
Kad im zadrhte kapci ili usne, ili im se šum u ušima, ili bilo koji dio tijela zadrhti, ili se spotaknu, kažu da će vidjeti ili čuti nešto dobro ili loše: dobro da je bilo desno oko ili uho , ili nogu, i loše ako je lijevo.
Na vatru, kada izbije i kada se stvore varnice, bacaju kukuruz ili čiču da je smire.
Da bi poslali bolest onome koga mrze, oni nose njegovu odjeću i odjeću i oblače u njih neku statuu koju naprave u ime te osobe, i proklinju je, pljuju na nju i ubijaju vješanjem. Na isti način prave figurice od gline, ili voska, ili tijesta i stavljaju ih u vatru da se tu uništi vosak ili da se glina stvrdne, vjerujući da će se na taj način osvetiti ili povrijediti onoga oni mrze.
O zabludama Indijanaca protiv katoličke vjere
Ponekad za Boga kažu da je neljubazan, i da ne mari za sirotinju i da mu uzalud služe. Da on nije milostivi i samilosni Bog. Da nema oprosta za teške grijehe. Da ih je Bog stvorio da bi živjeli u grijehu, posebno za nečasna djela senzualnosti i pijanstva, i da ne mogu biti dobri. Da se stvari dešavaju po volji sunca, mjeseca, waka. I da Bog ne predviđa stvari ovdje ispod.
Da pošto hrišćani imaju slike i obožavaju ih, moguće je obožavati vaze, idole i kamenje. I da su slike idoli kršćana. Da ono što propovijedaju sveštenstvo i propovjednici nije sasvim istina, da se mnoge stvari hvale da bi zastrašile Indijance. I da je jednako razumno vjerovati u svoje pretke i svoje kipe Kipu- čvorno pismo., i nezaboravne informacije. Da je sasvim moguće obožavati Isusa Hrista, našeg Gospoda i đavola u isto vreme, jer su se obojica već dogovorili i pobratili.
Kažu da je sasvim moguće obožavati Isusa Krista i đavola u isto vrijeme, jer su se obojica već dogovorili i pobratimili
Oni dovode u pitanje i komplikuju neka pitanja vjere. Naročito u sakramentu Presvetog Trojstva, u jedinstvu Božjem, i u mukama i smrti Isusa Krista, u djevičanstvu Djevice Marije, u presvetom oltarskom sakramentu, u općeprihvaćenom vaskrsenju i pogledu sakrament pomazanja pokojnika - pošto se prije smrti nisu pričestili i nisu imali pojma o tome informacija, onda ne vjeruju da je to bila sakrament.
Peruansko vjenčanje. Gravura Bernarda Piccarda iz serije “Religijski obredi i običaji svih naroda svijeta”. 1723-1743 Bibliothèque nationale de France Kažu da se brakovi mogu raskinuti, čak i ako su bili legalni i sklopljeni; i stoga, u svakoj prilici, traže da se njihov brak raskine. Kažu da grijeh neženja i nevjenčane žene koji su se neko vrijeme ilegalno spojili kroz sudski proces da bi se vjenčali nije tako loš i da nije grijeh, jer to čine da služe Bogu.
Da je svećenik zao, divlji, pohlepan, nepošten ili da ima drugih bestidnih grijeha, da nije namijenjen za misu i da nije dostojan sakramenata kojima predsjedava, te da ne treba klanjati napolitu i kalež koji su podignuti na oltaru.