Severna Osetija. Osetski vojni put leži u širokoj klisuri među planinama Lesiškog lanca. S jedne strane šumi brza, hladna voda planinske rijeke Ardon, s druge vise stijene oivičene vegetacijom i usječene u nebo. Put lagano skreće prateći zavoje rijeke i iznenada, oko sljedećeg skretanja, putnik nailazi na ogromnu statuu Svetog Georgija Pobjedonosca, koja kao da iskače iz stijene u hodu.
Kreirao ga je osetski vajar Nikolaj Khodov. Novac za njegovu izgradnju izdvojile su gradske vlasti Vladikavkaza, ali su stanovnici koji su saznali za takvu skulpturu takođe počeli da doprinose njenoj proizvodnji koliko su mogli. Spomenik svetom Georgiju Pobjedonoscu napravljen je od metala i montiran u Vladikavkazu u fabrici Elektronshchik, a odatle je u gotovom obliku helikopterom prevezen do mjesta postavljanja. Ovo je najveća skulptura koja prikazuje konja, čija je težina 28 tona. Kip visi nad putnikom i zadivljuje svojom veličanstvenošću. Samo kopito njegovog konja je 120 cm, glava mu je 6 metara, a čovjek može stati na jedan dlan Svetog Đorđa Pobjedonosca.
Uastirdži ili Sveti Đorđe?
Turisti idu do spomenika Svetom Đorđu, a meštani ga zovu Nykhas Uastirdzhi. ko je u pravu? Zapravo, nema zabune. Uastirdži je ime božanstva u Nartskom epu. Ovo je heroj, pobjednik, pokrovitelj hrabrih ratnika. Tokom pokrštavanja Alanije njegovo ime je počelo da se povezuje sa sličnim hrišćanskim svecem - Svetim Georgijem Pobedonoscem, a u Severnoj Osetiji, gde većina stanovništva propoveda pravoslavlje, ova asocijacija je zaživela. Tako nazivaju skulpturu Svetog Đorđa Pobjedonosca koji skače iz stijene po Uastirdžiju.
U mitologiji, Uastirdzhi je posrednik između ljudi i Boga. Povremeno se pojavljuje među ljudima pod maskom prosjaka kako bi testirao ljudskost na suosjećanje i uzajamnu pomoć. On nije samo zaštitnik ratnika, on štiti poštene i ljubazne, podržava dostojne i pravedne. Osim toga, on je neprijatelj lopova, ubica, prevaranta, pljačkaša i prekršitelja zakletve.
A žene imaju složenije odnose sa Uastirdžijem i veću distancu. Prema legendi, bio je veliki zavodnik žena. U osetskim legendama, maltretirao je svoju ćerku, nartsku lepoticu Šatanu. Plašila se njegovog progona i, umirući, plašila se da bi on mogao napasti njeno mrtvo tijelo. Tako Oseti nisu ni izgovorili njegovo ime, već su indirektno rekli „lagty dzuar“, što u prevodu znači „bog ljudi“. Žene uopšte nisu učestvovale svečani događaji, koji su muškarci organizovali u čast svog zaštitnika.
Đorđe Pobedonosni i Uastirdži su se spojili u jedno
I tako je spomenik Svetom Đorđu Pobedonoscu, podignut 1995. godine, odmah dobio drugo ime - Uastirdži, kako se i danas zove.
Skulptura je gornjim dijelom ogrtača pričvršćena za stijenu na visini od dvadeset dva metra. Ona personificira snagu, hrabrost i herojstvo u svakom detalju. Slika konja i Svetog Đorđa zrače energijom i dinamikom. Konj u snažnom skoku sa letećom grivom. Svi mišići su joj istaknuti i pod velikom napetošću. Prednje noge su uvučene za savladavanje visokih prepreka. Georgeova figura je puna odlučnosti. Hrabri i hrabri heroj uvjeren je da je u pravu. Konjanik hrabro juri prema neprijateljima, njegovo držanje je ponosno i ratoborno.
Ispod skulpture se nalazi kotao za žrtve. Putnici u prolazu bacaju na njega svoje ponude kako bi umirili Georgea i tražili njegovu zaštitu. A u stenu je ugrađen granitni blok sa likom Svetog konjanika u prostranstvu neba, a natpis ispod ne glasi „Sv. Fandarst! Prevedeno sa osetskog, ovo je želja za dobrim putem.
U blizini se nalazi mala pećina u kojoj ljudi također ostavljaju svoje prinose. Osim toga, malo dalje, u podnožju planine, nalazi se kameni stol. Ovo je sveto mesto (Oseti ga zovu dzuar), za ovim stolom se ljudi mole Uastirdžiju, prateći ceremoniju ispijanjem piva sa čuvenim osetskim pitama, za istim stolom je običaj da Oseti rešavaju muška pitanja oko okončanja krvne osvete i drugi problemi zajednice.
Postoji običaj: kada se odaje počast Uastirdžiju, iskopajte malo bure prošlogodišnjeg piva. Ulijeva se u rogove koji već sadrže svježe pivo. Ako smjesa u posudi ne pjeni ili šišti, to znači da je vlasnik posude ovu godinu živio korektno i dostojanstveno. Ako piće žubori i prelije, onda čovjek treba da razmisli o svom ponašanju i čistoći svoje savjesti.
Tako se Sveti Georgije Pobedonosac skladno prepleo sa istorijom i kulturom Osetije, dobivši ime Uastirdži.
Princesevskaya Alena
Opis prezentacije po pojedinačnim slajdovima:
1 slajd
Opis slajda:
Sveci i zaštitnici Alanje. Učitelju osnovne razrede MBOU Srednja škola br. 42, Vladikavkaz Zangieva Z.N.
2 slajd
Opis slajda:
Osetsku religiju odlikuje dosljedan monoteizam i ekstremna antika. Ona nastavlja vjerska tradicija Indoirancima i zadržava analogije sa skitskim religijskim sistemom. Oseti se prije svega obraćaju jednom Bogu u molitvi - Khuytsauu. Za razliku od osetskih svetaca, obdarenih individualnim karakteristikama, Khuytsau je zamišljen kao apstraktna slika Stvoritelja, koja posjeduje apsolutno savršenstvo i svemoć. Glasnici i predstavnici Božiji koji štite ljude po Njegovim uputama su sveci zaštitnici (zuari). Oseti su imali kult sedam svetaca ("avd džuary"), a poznata su svetilišta posvećena "sedam svetaca" - na primjer, svetilište "Avd džuary" u selu Galiat. „Sedmodnevna šablona“, karakteristična za Skite, u osetskim molitvama može uključivati različite svece. Kako ne biste naljutili sveca čije ime nije izgovoreno, postoji posebna molitvena formula koja vam omogućava da mu uputite zahtjev da dobije njegovu milostivu pomoć.
3 slajd
Opis slajda:
Uastirdzhi je jedan od najcjenjenijih svetaca među Osetinima. Žene nemaju pravo da izgovaraju njegovo ime, već ga zovu “Lægty dzuar” – “Pokrovitelj muškaraca”. Iako je u modernoj popularnoj svijesti slika Uastirdžija više povezana s pokroviteljstvom muškaraca i putnika, osetski folklor ukazuje da svetac ima mnoge druge funkcije koje pokrivaju sve aspekte ljudskog života: on pokroviteljstvo poljoprivrede i siromašnih radnika, mornara i svadbene svečanosti, bavi se iscjeljenjem itd. Uastirdzhi se naziva “ærg dzuar” (tj. “otvori se”, “pojavljuje se” kao svetac), čime se naglašava da svetac može pokazati ljudima svoj lik. Prema legendama i himnama, Uastirdzhi je jahač u bijelom ogrtaču, koji sjedi na bijelom konju, a njegovi epiteti su „Zlatnokrili“ („Syzgyærinbazyrdzhyn“), „Sjedi na vrhu“ („Bærzondyl badæg“). Širom Osetije postoji veliki broj svetilišta posvećenih Uastirdžiju.
4 slajd
Opis slajda:
Uacilla Poljoprivredni rad iznjedrio je božanstva zaštitnika, među kojima je glavno Uacilla. Duhovi Burochorali, Huarildar, Galagon su božanstva nižeg ranga sa užim funkcijama. Uacilla je agrarno božanstvo već razvijenijeg kulta: on nije samo zaštitnik žitarica, već i svih poljoprivrednih radova, kao i vladar elementarnih sila prirode - groma, munja i kiše. Obraćali su mu se sa molitvama da hljeb dobro raste. Wacilla ima složenu prirodu. Kako su se razvijala ekonomija i svjetonazor starih predaka, pored naznačene funkcije, on je kombinovao i funkcije drugih božanstava ili duhova koji su utjecali, u jednoj ili drugoj mjeri, na rezultate poljoprivrednog rada. Ime "Uacilla" očigledno krije drevno osetsko božanstvo prirode.
5 slajd
Opis slajda:
Falvara Stočarstvo je također dovelo do brojnih vjerovanja i rituala. F æ l v æ r a se smatrao zaštitnikom domaće (sitne) stoke. Predstavlja korupciju kršćanskih svetaca Florusa i Laura, koji su smatrani zaštitnicima stoke. Ali Falvara, budući da je u suštini staroosetinsko pagansko božanstvo zaštitnika stoke, odnosno ovaca, nije izgubila svoje izvorne funkcije. Imao je svoj poseban kult. Kao što je poznato, najveću štetu ovčarstvu su nanijeli vukovi, koji su imali i svog pokrovitelja – Tutyra.
6 slajd
Opis slajda:
Tutyr Tutyr, kao i Falvara, pozajmio je svoje ime iz kršćanskog kulta (Fedora od Tira). Na tlu Osetije određene su i njegove specifične funkcije - zaštita ovaca od vukova grabežljivaca. Tako se pokazalo da Tutyr nije pastir ovaca (on je Falvara), već gospodar, vladar vukova. Stoga vukovi, kako su vjerovali planinari, nisu istrijebili ovce bez znanja svog vladara. Stoga su se stočari Osetije trudili da budu u najljubaznijim odnosima sa Tutirom - plaćali su mu "khaalon" (počast) žrtvujući mu kozu (Tutyryts æu), organizujući poseban praznik - "Tutyrt æ", izvođenje rituala “Tuty ry ko mdar æn” (Tutirski post) itd.
7 slajd
Opis slajda:
Safa Najpopularniji fetiš među Osetinima (u vezi sa kultom ognjište i dom) donedavno je postojao supralančani željezni lanac. Ognjište je utočište porodice, oltar na kojem su potomci prinosili žrtve svojim precima i posvećivali im pogrebnu hranu. Najvažniji događaji u životu porodice, svi njeni poduhvati, odvijali su se i osveštavali na ognjištu. Ognjište je služilo kao simbol porodičnog jedinstva, kontinuiteta klana. Ognjište je postavljeno kao svetište, čak je i neprijatelj, krv porodice, došao pod njegovu zaštitu. Suprafokalni lanac, kao dodatak ognjištu, također je postao svet. Štoviše, ujedinio je u sebi čitav niz koncepata o ognjištu i prenio cijelo njegovo značenje na sebe. Neugasivi požar značio je kontinuitet klana, integritet porodice. Život je stao u porodici (khædzar babyn je) ako je u njoj umro posljednji muški član: ognjište se gasilo (vatra se punila vodom) i lanac je skinut. Nebeski Safa se smatrao tvorcem i zaštitnikom lanca. Zbog toga je generalni pokrovitelj ognjišta, porodice i njenog blagostanja. Nekada je kum za vrijeme obreda vjenčanja vodio mladu oko ognjišta i povjeravao je Safinoj zaštiti govoreći: “Uælarton Safa, uzmi je pod svoju zaštitu i zaštitu.” On je i pokrovitelj suptilnijeg zanata - izume čarobni nož kojim zavodi Nart Shatanu, ženu Uryzmaga.
8 slajd
Opis slajda:
Afsati U osetskoj lovačkoj mitologiji, božanstvo lova i gospodar rogatih životinja, Afsati, zauzima počasno mjesto. Afsatiju su posvećene mnoge narodne pjesme, on je i junak raznih legendi. Slika Afsatija, kojom je obdaren u folkloru, još jednom svjedoči o značajnom širenju lova među osetinskim stanovništvom tokom stoljeća. U lovu se nije moglo uprijeti prstom ni u jedan predmet, da se Afsati ne bi uvrijedio. Stoga je osetski lovac morao, ako je potrebno, šakom pokazati na predmet ili životinju. Oni koji su prekršili zabranu udarani su štapom po prstima, govoreći: „Možete li naći Afsatijevu naklonost. Ne bodite Oko dobrog Afsatija!” Došavši do lovišta, napravili su zastoj, a između ostalih rituala (tamo su zapalili vatru, postavili stražu, itd.), stariji je, prije nego što je jeo na odmoru, podigao oči prema nebu, izgovorio molitvu, okrećući ga Afsatiju. U molitvi je zamolio vladara životinja da prihvati njihovu lošu ponudu, ali napravljenu od srca, a od njih se tražilo da pošalju barem neku neprimjetnu životinju iz svog stada. Nakon pauze, lovci su krenuli u lov uz obavezno izvođenje pjesme u čast Afsati. Prema osetinskoj legendi, uspjeh u lovu u potpunosti je zavisio od milosti i raspoloženja Afsatija, koji je divljač dijelio među lovcima. Bez njegove volje, kako su vjerovali, nijedan lovac ne bi mogao ubiti nijednu životinju, čak ni najbeznačajniju divljač. Ali ako afsati želi nekome pružiti divljač, onda lovac može dobiti plijen bez napuštanja svog doma. Lovci ubijaju one životinje koje je sam Afsati navodno zaklao i pojeo, a zatim ih oživio i namijenio kao plijen jednom ili drugom lovcu. Ostale životinje iz Afsatinog stada nikome nisu mogle biti vidljive.
Slajd 9
Opis slajda:
Donbettyr Oseti su poštovali vladara vodenog carstva, duh mora i rijeka - Donbettyr. Uglavnom se nalazi u epovima, gdje neki heroji vuku svoje porijeklo od njih (od Donbettira). Donbettyr se smatrao zaštitnikom ribara. Obožavali su ga, poštujući određene rituale u vrijeme pecanja (slično onome što se dogodilo sa Afsatijem). Mora se pretpostaviti da su Oseti u antičko doba imali i širi kult Donbetira, koji se slavio posebnim praznikom “K æ ft y ky y v d”. Takođe je moguće da i osetski naziv za mesec oktobar - K æ ft y m æ y - takođe potiče iz drevnog kulta reka i mora i njihovih stanovnika. Vjerovanje u vodenog duha također je povezano s vjerovanjem u postojanje vodenih djevojaka (dony chyzytæ), koje su smatrane kćerima Donbettyra
10 slajd
Turisti idu do spomenika Svetom Đorđu, a meštani ga zovu Nykhas Uastirdzhi.
Spomenik Nykhasu Uastirdzhiju, svecu zaštitniku putnika i ratnika, nalazi se oko 8 km od grada Alagira na Trans-Kavkaskom autoputu. Za mnoge i jeste Sveti Đorđe Pobedonosac skače iz stene, koji se u Sjevernoj Osetiji smatra dzuarom - svetim mjestom.
Severna Osetija-Alanija je jedina republika na Severnom Kavkazu u kojoj većina stanovništva ispoveda pravoslavlje. A zaštitnik Osetije je Sveti Georgije Pobedonosac U republici postoji ogroman broj svetilišta, kapela, crkava posvećenih ovom svecu, mesta na kojima je on vršio svoja dela. Kako kažu, Oseti ne počinju nikakav posao bez molitve Svetom Đorđu.
U Nartskom epu, Uastirdži je opisan kao nebesko biće, prikazano kao strašni ratnik na belom konju, koji nosi bijelu burku. Vjeruje se da Uastirdzhi stalno nosi oružje sa sobom. Spuštajući se na zemlju, on provjerava ljude da li pomažu jedni drugima u nevolji i tuzi. Božanstvo koje je po svojim funkcijama bilo slično Svetom Đorđu, koji se u kršćanstvu poštuje i kao zaštitnik ratnika, putnika i ljudi.
Uprkos identitetu imena i nekim funkcionalnim paralelama, Uastirdži nema ništa zajedničko sa Svetim Đorđem. Ipak, mit koji se ukorijenio u glavama mnogih Osetina da su Vasgergi-Uastirdži i Sveti Đorđe dva imena istog istorijskog ili istorijsko-mitološkog karaktera nastavlja da živi i „uspešno se takmiči“ sa stvarnim istorijskim činjenicama.
Težina trenutka je 28 tona, nalazi se na visini od oko 22 metra, na samoj stijeni. I pričvršćen za stijenu samo vanjskim dijelom jahačevog ogrtača. Vizuelno se stvara osjećaj da spomenik lebdi u zraku.
Napravio ga je osetski vajar Nikolaj Khodov 1995. godine. Novac za njegovu izgradnju izdvojile su gradske vlasti Vladikavkaza, ali su stanovnici koji su saznali za takvu skulpturu takođe počeli da doprinose njenoj proizvodnji koliko su mogli. Spomenik svetom Georgiju Pobjedonoscu napravljen je od metala i montiran u Vladikavkazu u fabrici Elektronshchik, a odatle je u gotovom obliku helikopterom prevezen do mjesta postavljanja.
Ispod skulpture se nalazi kotao za žrtve. Putnici u prolazu bacaju na njega svoje ponude kako bi umirili Georgea i tražili njegovu zaštitu. A u stenu je ugrađen granitni blok sa likom Svetog konjanika u prostranstvu neba, a natpis ispod ne glasi „Sv. Fandarst! Prevedeno sa osetskog, ovo je želja za dobrim putem.
Ali spomenik je zapravo Sveti Đorđe. Lokalno stanovništvo naziva Nykhasa Uastirdzhija.
Ovo je opis atrakcije Spomenik Uastirdžiju 46,7 km zapadno od Vladikavkaza, Severna Osetija (Rusija). Kao i fotografije, recenzije i mapa okoline. Saznajte povijest, koordinate, gdje se nalazi i kako doći. Pogledajte druga mjesta na našoj interaktivnoj mapi za detaljnije informacije. Upoznajte svijet bolje.
Valery DZIDZOEV
POZNATO I NEPOZNATO U OSETSKOJ ETNOGRAFIJI I MITOLOGIJI
ŠTA JE ZAJEDNIČKO I RAZLIKOVNO U OSETINIMA UASTIRDŽI-UASGERGIJU I SVETOM Đorđu? U vekovnoj istoriji Osetije, Vasgergi (Ironično Uastirdži) bio je i ostao najpoštovanije i najomiljenije božanstvo (posle Boga). On je zaštitnik muškaraca, ratnika i svih putnika, bez obzira na godine, vjeru i društveni status. U poznatom Nartskom epu (naravno, u osetinskoj verziji), Vasgergi-Uastirdži je nebesko biće i prikazan je kao moćni ratnik na belom konju. Savremeni osetski umjetnici stvorili su mnoge zanimljive portrete Vasgergija-Uastirdžija u obliku moćnog sijedobradog čovjeka na velikom konju, obično na tri noge. Wasgergi-Uastirdzhi je imao dobar odnos sa sankama. Čak je učestvovao i u njihovim kampanjama, zbog čega su dobili veliki plijen. Prema Osetinima, Vasgergi-Uastirdži je otac kontroverznog i legendarnog Sotone i obavlja najvažnije funkcije posrednika između Boga i ljudi. Ponekad se Wasgergi-Uastyrdzhi pojavljuje među ljudima pod maskom siromašnog starca i tako saznaje pravi životni standard, radosti i probleme ljudi. Ženama nije bilo dozvoljeno da izgovore njegovo ime. Zvali su ga i nastavljaju da ga zovu "Legti Ized" - "pokrovitelj ljudi" (na ironičnom "Legti Dzuar" - "Bog ljudi"). Svake godine u novembru, nakon završetka poljoprivrednih radova, praznik Vasgergi-Uastirdzhi se slavio i nastavlja se slaviti širom Osetije. Mnogi Ossetian-Digorians nazvali su ovaj praznik "Legti yokhsevyo" (doslovni prevod - "veče muškaraca"). U stvari, to je bio praznik koji je u ostatku Osetije poznat kao Džeorgujba (praznik u čast Uastirdžija; u Digoru, Vasgergi). Ovaj praznik je održan u drugoj polovini novembra i trajao je, kao i sada, čitavu nedelju. Uređen je, kako je gore naglašeno, nakon što su svi poljoprivredni radovi završeni. Napominjem da se u mnogim digorskim selima praznik „lezi josevjo“ - Džeorguba - nikada nije povezivao sa imenom Svetog Đorđa (u prevodu s grčkog ovo ime znači „poljoprivrednik“).
Međutim, zbog raznih razloga, pre svega, po mom mišljenju, zbog površnog poznavanja istorije, etnografije i folklora, omiljeni i u narodu slavljeni praznik „lezi josevjo“ - Jeorgub počeo je da se poistovećuje sa imenom Svetog Đorđa. Problem je komplikovan činjenicom da neki istoričari iz Osetije, etnografi i folkloristi doprinose falsifikovanju ovog pitanja. Tako u kratkom rečniku „Etnografija i mitologija Osetina“ 1, objavljenom u Vladikavkazu 1994. godine, čitamo: „Dzheorguba, Dzhiuorguba („praznik u čast Svetog Đorđa“) - praznik u čast Uastirdžija, organizovan na završetak poljoprivrednih radova... 2 " . Ovdje, kao što vidimo, sami etnografski naučnici griješe i obmanjuju čitaoca. Da ne razumeju fundamentalnu i očiglednu razliku između najpoštovanijeg i najpoštovanijeg božanstva u osetskoj mitologiji - Vasgergija-Uastirdžija i stvarne istorijske ličnosti, plemenitog rimskog ratnika, poreklom iz Kapadokije (područje u centru Male Azije, u teritorija moderne Turske, koja je u različita vremena osvojio Rim, a zatim Otomansko carstvo), odrubljena glava 303. godine. u Nikomediji jer je propovijedao kršćansku religiju 3 i postao jedan od najpoštovanijih i najomiljenijih svetaca kršćanskog svijeta pod imenom Sveti Georgije (Sv. Georgije) 4, svjedoči sljedeće. Autori-sastavljači kratkog rečnika pišu: „Svaka osetinska porodica“, primećuje L.A. Čibirov, „bez obzira gde živeli i ma koliko bili siromašni, slavili su ovaj praznik bez greške (u čast Svetog Đorđa. - Autor) , sigurno je zaklao žrtvu, jer je Uastirdži osoba, svetac kojeg su Oseti poštovali, najvažniji lik u panteonu osetskih božanstava” 5 . Napominjem da profesor L.A. Čibirov, kojeg citiraju sastavljači, ne povezuje Svetog Đorđa sa Uastirdži-Uasgergijem. Na primjer, nije mi jasno zašto autori-sastavljači vlastitu zbunjenost po ovom pitanju potkrepljuju fusnotom poznatom etnografu, koji u ovom slučaju ne spominje Svetog Đorđa. S tim u vezi, želim da skrenem pažnju na veliku želju značajnog dela Osetina, koji su skloni da gostima Osetije detaljno „objasne” neka pitanja istorije, kulture, tradicije, etnografije, folklora naroda Osetije. na raznim zabavnim događajima (vjenčanja, banketi, kuvde itd.) . Stotine puta sam svjedočio kako su naši „stručnjaci“ za istoriju i tradiciju detaljno objašnjavali značenje druge tradicionalne zdravice na svečanoj osetskoj gozbi – Vasgergi-Uastirdžiju, uvijek naglašavajući da je ovo „za Svetog Đorđa“. Objašnjavali su ne znajući stvarno istoriju Velikog Mučenika. Štaviše, bez poznavanja istorije Wasgergi-Uastirdzhija. Međutim, „stručnjaci“ za istoriju naroda Osetije ubeđuju sve da su Vasgergi-Uastirdži i Sveti Đorđe jedno te isto. Čini se da nema ničeg teškog u razumijevanju razlike između stvarno postojećeg rimskog ratnika s kraja 3. - početka 4. stoljeća nove ere. i najpoštovanije božanstvo u osetskoj mitologiji. Ipak, mit koji se ukorijenio u glavama mnogih Osetina da su Vasgergi-Uastirdži i Sveti Đorđe dva imena istog istorijskog ili istorijsko-mitološkog karaktera nastavlja da živi i „uspješno se takmiči“ sa stvarnim istorijskim činjenicama.
Tako su u postsovjetskoj Osetiji posebna obraćanja čelnika republike narodu uoči praznika Džeorguba (u novembru) postala tradicija. U ovim pozivima, koji se po pravilu objavljuju u republičkim listovima, praznik Jeorgub je personifikovan sa praznikom u čast Svetog Đorđa. U obraćanju šefa Republike Sjeverne Osetije-Alanije T.D. Mamsurova u novembru 2011. čitamo: „Dragi sunarodnici! Čestitamo svim stanovnicima republike za koje je naša tradicija svetinja i značajna! Za nedelju dana, u svakoj republici, ljudi će, nadamo se, zamoliti sveca zaštitnika Osetije, Svetog Georgija, da zaštiti našu zemlju od nevolja i zla, da joj podari mir, spokoj i blagostanje” 6. Da li je potrebno dokazati da svetac zaštitnik Osetije nije Sveti Georgije, već Vasgergi-Uastirdži - najpoštovanije božanstvo u osetskoj mitologiji, svetac zaštitnik ljudi, ratnika i putnika. Zato je u Osetiji posvećen najveći broj svetilišta Ime Wasgergi-Uastirdzhi, sveca zaštitnika Osetije i najcjenjenijeg božanstva među Osetima, nosi svetilišta poznata širom republike - Rekom, Dzvgisy dzuar i druga. Skrećem vam pažnju na činjenicu da se nedaleko od sela Zadalesk u klisuri Digor u Sjevernoj Osetiji nalazi bogomolja Osetinskih Digorijana, koja se zove “Digori Izad” - Sveta Digorija. Ovo mjesto ima drugo ime - “Digori Wasgergi” - Wasgergi-Uastirdzhi Digoria (Zapadna Osetija). Svake godine 15. januara počinju svečanosti žrtvovanjem u svetilištu Digori Izad, tokom kojeg se od zaštitnika klisure Digori, Digorija Wasgergija, mole da pošalje dobru žetvu, sigurnost stoke, zdravlje ljudi itd. . I u ranijim vremenima i sada, velika većina Osetina smatra da zaštitnik cijele Osetije nije Sveti Georgije (koji, naravno, zaslužuje veliko poštovanje i poštovanje u kršćanskom svijetu, o čemu će biti više riječi kasnije), već Vasgergi-Uastirdžiju. Zato se ni jedna osetska svečana gozba ne održava ne samo u Severnoj i Južnoj Osetiji, već i u Moskvi, Sankt Peterburgu, Kijevu, Dušanbeu, Bakuu, Tbilisiju itd. ne bez posebnog i obaveznog poziva Wasgergi-Uastirdzhiju sa odgovarajućom molitvom i molbom. Nekada su se takve molitve i apeli Wasgergi-Uastirdzhiju, po pravilu, „završavali izvođenjem himne posvećene njemu“ 7 . Dakle, tvrdnju da je „Sveti Georgije zaštitnik Osetije“ treba priznati kao pogrešnu. Identifikacija Svetog Đorđa sa Vasgergi-Uastirdžijem je takođe pogrešna. Pažljivo proučavanje biografije Svetog Đorđa uvjerava nas da je njegovo slavno ime tokom mnogih vjekova steklo mnoge legende koje nisu potkrijepljene dokumentima. Međutim, pouzdano se zna da se u Rusiji raširila apokrifna legenda o svetom Đorđu, koji je tri puta mučen na smrt zbog propovijedanja kršćanstva po naredbi perzijskog kralja Dadijana (Dačana, Datiana), ali je sva tri puta vaskrsao. I po četvrti put, po nalogu Dadijana, Svetom Đorđu je odsečena glava. Treba naglasiti da postoji još jedna verzija njegove smrti, prema kojoj mu je glava odsječena po naredbi rimskog cara Dioklecijana. Postoje kontradikcije i neslaganja razne opcije „priče o životu“ Svetog Đorđa, ali to ne bi trebalo da dovodi u sumnju činjenicu stvarnog postojanja hrabrog rimskog ratnika. Želim da istaknem da se brojne verzije „žitija svetog Đorđa“ („mučeništva“) uglavnom svrstavaju u dve grupe: 1. kanonske (grč. kanon – pravilo, recept) – crkvena kanonizacija sv. legitimacija, transformacija lika svetog Georgija u nepokolebljivo, obavezno pravilo za sve kršćane; 2. apokrifni (grč. apokryphos - tajna, tj. djela religiozne literature sa biblijskim temama, čiji se sadržaj nije u potpunosti poklapao sa službenom doktrinom, stoga ih crkva nije priznavala kao „sveta“ i bila su zabranjena). Drugim riječima, apokrifna grupa sadrži, u najgorem slučaju, krivotvoren, nestvaran tekst, au najboljem slučaju nevjerovatan zaplet. Kao rimski vojnik, Sveti Georgije se vrlo često pojavljuje pred nama u apokrifnoj interpretaciji. Uz njegovo ime vežu se mnoge apokrifne legende, priče, pjesme i pjesme. Naravno, samo apokrifi mogu da objasne činjenicu da je pretrpeo muke za Hrista pod perzijskim kraljem Dadijanom (Dačan, Datijan) u gradu Lidi (na teritoriji istorijske Palestine). Međutim, vremenom su napravljene značajne promjene u tekstu „Mučeništva“, te je perzijski kralj Dadijan „postao“ rimski car Dioklecijan, a grad Lida se „pretvorio“ u Nikomediju. Za ljubitelje Svetog Đorđa i Vasgergija-Uastirdžija, kako u Osetiji, tako i van njenih granica, trebalo bi da bude zanimljivo da su ovi apokrifni spisi nosili otisak paganizma. U njima su ostaci duboke paganske starine iznenađujuće isprepleteni s narodnim epom Gruzijaca, Osetina, Arapa i mnogih drugih naroda. Napomenuću i da dođavola sa Svetim Georgijem Pobedonoscem, velikomučenikom, tj. Kršćanski svetac, u mašti mnogih naroda, uključujući značajan dio Osetina, organski su dodane crte paganskog božanstva. Dalje će se detaljnije reći da je od davnina ime Svetog Đorđa postalo veoma popularno među mnogim narodima, uključujući Ruse, Osetince, Gruzijce i druge. Štaviše, svaki narod je po pravilu prepravljao svoje ime na svoj način. Među Rusima je dobio ime Yegory ili Yuri. Takođe je važno naglasiti da, počevši od 11. stoljeća. Kod Rusa i drugih slovenskih naroda kult svetog Đorđa, koji se vezuje za carsku (kraljevsku) vlast, direktno je vezan za probleme uspostavljanja državnosti, potrebe borbe protiv klanizma, građanskih sukoba (modernim političkim jezikom - separatizma) , zaštita slovenskih zemalja itd. Praznici povezani sa imenom Svetog Đorđa u Rusiji (23. april, 26. novembar, itd.) Oduvijek su bili popularni i voljeni. Veoma su poštovani kod Rusa i drugih slovenskih naroda i praćeni su raznim ritualima. Analiza ovih obreda nam omogućava da tvrdimo da je Sveti Đorđe zaštitnik poljoprivrede (očigledno nije slučajno što je njegovo ime s grčkog prevedeno kao „zemljoradnik“) i stočarstva. O tome svjedoče i razne legende, zagonetke i znakovi, u kojima svakako sudjeluje Yegoriy-Yuriy. Tako se u srcu ruskog duhovnog stiha o Jegoru Hrabrom pojavljuje Sveti Georgije kao organizator Ruske Zemlje 8. Već dugi niz stoljeća, za Ruse i druge slovenske narode, praznici povezani s imenom Svetog Đorđa (Jegorija-Jurija) smatraju se časnim i najpopularnijim. Pored prolećnog Đurđevdana (23. aprila po starom stilu - Đurđevdan pogibije), u Rusiji je veliki značaj imala i jesen. vjerski praznik- 26. novembar, stari stil, kome je posvećeno „Čudo svetog Đorđa o zmiji i devojci“ – poznata i popularna ikonografska, folklorna i književna radnja. Treba imati na umu da je Đurđevdan ušao u istoriju Rusije kao glavna prekretnica nacionalnog poljoprivrednog kalendara. Ova dva Đurđevdana dugo vremena služio kao granica poljoprivrednog (poljoprivrednog) rada u Rusiji. Pod Borisom Godunovom (de facto vladar ruske države 1584-1598; ruski car 1598-1605), seljaci su konačno vezani za zemlju 9 . Oko 1592-1593 Izdan je dekret kojim se seljacima zabranjuje odlazak. Godine 1597. izdata je uredba o „ustanovljavanju petogodišnjeg roka zastare za potraživanja od odbjeglih seljaka i dekret o robovima“10. Prema ovom drugom, porobljenim ljudima je oduzeto pravo da otkupe svoju slobodu 11. Istovremeno, vlast je čitavu kategoriju slobodnih ljudi, takozvanih “slobodnih robova”12, pretvorila u porobljene robove. Želeo bih da vam skrenem pažnju na činjenicu da je „tvrđava u drevnom ruskom pravu predstavljala čin, simboličan ili pisani, kojim se potvrđuje autoritet neke osobe nad određenom stvari. Vlast ojačana takvim činom dala je vlasniku kmetstvo ovoj stvari. Ljudi su takođe bili predmet kmetstva u staroj Rusiji” 13. U drevnom ruskom pravnom jeziku, kmet se zvao kmet, a kmet žena se zvala ogrtač. Prema autoritativnom mišljenju klasika ruske istorije V.O. Ključevski „Služanstvo je bilo najstarije kmetstvo u Rusiji, uspostavljeno mnogo vekova pre pojave seljačkog kmetstva“ 14. Tako su Đurđevi dani u Rusiji imali i važan pravni značaj, jer je tek nakon jesenjeg Đurđevdana bilo moguće prelaziti od jednog vlastelina do drugog. Treba naglasiti da spomen na Svetog Đorđa crkva proslavlja više puta godišnje. Prilikom analize teksta apokrifnog “Mučeništva” važno je, po mom mišljenju, imati na umu da je odsjecanje glave sv. kao i „Čudo svetog Đorđa o zmiji i devojci“ činili su osnovu nekih književnih dela, uključujući i osnovu narodne pesme o Jegoru Hrabrom, organizatoru Ruske zemlje 15. Štaviše, prvo su dobili književnu obradu na grčkom istoku 16. Kasnije se ova tradicija prenijela i ojačala na Zapadu (sve do 12. vijeka) 17. Sadržaj „Čuda svetog Đorđa o zmiji i devojci“ svodi se na to da sveti Đorđe ubija ogromnu zmiju (ili strašnog zmaja), koja je terorisala i zadržala zemlju (kraljevstvo) jednog kralja u stalni strah. U kraljevstvu ovog paganskog kralja, ljudi su bili prisiljeni da se naizmjence daju svojoj djeci da ih pojede zmija (zmaj). Kada je došao red na kraljevsku kćer, koju je trebalo da pojede zmija (zmaj), pojavljuje se Sveti Đorđe i ubija ga. Prema jednoj verziji, to se dogodilo prije mučeništva Svetog Đorđa, a prema drugoj nakon njegove smrti. Istovremeno, važno je naglasiti da je Sveti Đorđe uspeo da pobedi strašnu neman ne samo zahvaljujući fizičkoj snazi, hrabrosti i hrabrosti, već i verom u Hrista. Suština sadržaja „Čuda Svetog Đorđa o zmiji i devojci“, kao i njegovog života, svodi se na to da je mladi i jaki ratnik pobedio strašno čudovište ne bez pomoći vere u Hrista. . Nakon ove pobjede, kćer paganskog kralja donosi svog spasitelja ocu. Tako su paganski kralj i njegovi podanici primili krštenje, tj. postali hrišćani 18. Mnogi znanstvenici koji proučavaju povijest kršćanstva vjeruju da je u ovoj radnji zmija (zmaj) personifikacija paganstva, a djevojka (kći paganskog kralja) personificira kršćansku crkvu. U hrišćanskim zemljama pobjeda Svetog Đorđa nad zmijom (zmajem) bila je veoma popularna. To je pružilo „dodatne argumente“ u korist legendarnog drevnog rimskog ratnika i potrebe da se poštuje njegovo sveto ime. S tim u vezi, potrebno je još jednom podsjetiti da je jedan od središnjih pojmova kršćanske religije svetost 19. U mnogim religijama, svetost je suštinska karakteristika Boga i - posredno - izuzetnih ljudi, institucija i objekata u kojima je prisustvo Božanskog utisnuto u ovom ili onom stepenu. Sveci, uključujući Svetog Đorđa Pobedonosca i Velikomučenika, Crkva posebno poštuje zbog svojih plemenitih dela, pravednog života i dara čuda. Oni su posrednici između Boga i ljudi 20. Kult svetaca je uobičajen u kršćanstvu i islamu, ali ga nema u protestantizmu. Suprotnost svetosti je grijeh. Ovaj istorijski izlet bio je potreban samo za bolje razumevanje porekla popularnosti Svetog Đorđa. Njegovo slavno ime dalo je povod za mnoga književna djela i narodne pjesme u Grčkoj, Rusiji i drugim zemljama. Ovome treba dodati da se Sveti Đorđe smatra zaštitnikom Engleske, Portugala i nekih drugih zemalja zapadne Evrope. Već je gore naglašeno da se poštovanje Svetog Đorđa rano proširilo u hrišćanskim zemljama, uključujući i Rusiju. U Rusiji su njegovo ime davali članovi velikokneževske porodice. Tako je 986. godine veliki kijevski knez, sin Vladimira Svjatoslavoviča, Jaroslav (Mudri) na svetom krštenju dobio ime Đorđe. Godine 1036. trupe Jaroslava (Mudrog) porazile su Pečenege (udruženje brojnih turskih i drugih plemena u južnoruskim stepama), koji su vršili redovne napade na Rusiju 21. Posle pobede nad Pečenezima, veliki knez Jaroslav-Đorđe je osnovao manastir Svetog Đorđa u Kijevu i naredio širom Rusije da se „napravi praznik“ Svetog Đorđa 26. novembra, koji je bio tempiran da se poklopi sa „čudom od Sveti Đorđe o zmiji i djevi.” Godine 1030. veliki knez Jaroslav-Đorđe sagradio je Yuryev hram u blizini Novgoroda, na čijem mjestu postoji Jurjevski manastir. Važno je naglasiti da se slavno ime Svetog Đorđa ne uživa samo u hrišćanskim, već iu nekim muslimanskim zemljama – s velikim poštovanjem, pa čak i iskrenom ljubavlju. A u takvim slučajevima, kao što se često dešava, neizbježne su razne verzije, legende, „dodaci“ istorijskih činjenica itd. Zbog posebnog poštovanja i ljubavi prema Svetom Đorđu, njegovo ime je na poseban način prepravljeno u mnogim zemljama 22. Tako se kod Rusa vezuje za imena Jegor ili Jurij, kod Čeha - za ime Ižik, kod Francuza - za ime Georges, kod Bugara - za ime Gergi, a kod Arapa je Đerdžis. Sveti Đorđe je prikazan kao mladi ratnik na belom konju, koji kopljem ubija zmiju (zmaja). Ovakva skulptura se nalazi u blizini savezne magistrale nedaleko od sela. Elkhotovo u Sjevernoj Osetiji (mnogi Oseti ga pogrešno povezuju sa Vasgergi-Uastirdžijem). Takođe je postao amblem Moskve, čiji se zaštitnik Sveti Đorđe smatra još od vremena Dmitrija Donskog. IN Rusko carstvo 1807. godine ustanovljena je nagrada za vojnike i podoficire - Krst Svetog Đorđa. Od 1856. godine imao je 4 stepena. Ukinut od strane organa sovjetske vlasti u novembru 1917. Činjenice koje su ovde iznete dovoljne su da nas uvere, prvo, u izuzetnu popularnost hrišćanskog sveca, velikomučenika i pobedonosca Georgija u Rusiji i nekim drugim zemljama, i drugo, Svetog Đorđa i Osetski Vasgergi-Uastirdži imaju različite istorije i poštovani su iz različitih razloga. Istovremeno, ako baš želite, iskrivljavanjem činjenica, pa čak i sofizmom, možete pronaći nešto zajedničko među njima, što i čine mnogi savremeni „stručnjaci“ za istoriju, etnografiju i mitologiju naroda Osetija. Visoko poštovanje Svetog Đorđa i Vasgergija-Uastirdžija u Osetiji objašnjava se, po mom mišljenju, mnogim razlozima. Među njima: 1. izuzetna popularnost, vjera u čudesnu moć svojih imena; 2. Poljoprivredni praznici su povezani sa njihovim nazivima - jedan od Đurđevdan, kao što je gore naglašeno, slavio se u Rusiji svake godine 26. novembra. A u Osetiji, kao što je već rečeno, svake godine u novembru, nakon završetka poljoprivrednih (poljoprivrednih) radova, svečano se slavi praznik Wasgergi-Uastyrdzhi - "lezi johsevyo" - "veče (praznik) muškaraca". Osim toga, svakog januara u klisuri Digori u blizini sela Zadalesk, održavaju se jednonedeljne proslave u čast „Digori Ized“ - Svete klisure Digori, koja se još naziva i „Digori Wasgergi“. Suština praznika je da zamolite zaštitnika klisure Digor, uz molitve i potreban ritual, za dobru žetvu, sigurnost stoke, dobrobit i zdravlje ljudi koji vjeruju u pokroviteljstvo Wasgergi-Uastirdzhija ; 3. ikonografska slika Sv. Đorđa u vidu mladog momka u punom oklopu, obično na konju u borbi sa zmijom (zmajem), kao i slika Vasgergija-Uastirdžija (dela osetskih umetnika) u oblik sedobradog starijeg, ali moćnog čovjeka na velikom bijelom konju, zaštitnika ljudi, putnika i ratnika; 4. sadržaj „života“ svetog Đorđa, prenošenje na njega mnogih osobina različitih paganskih božanstava, na primjer, egipatskog Horusa, perzijskog Mitre, itd., što je bilo zbog legende, kao i uvjerenje apsolutne većine Osetina da će pokroviteljstvo Vasgergija-Uastirdžija sigurno donijeti sreću Osetiji. Istovremeno, ni ovdje se ne mogu izbjeći mitovi, kao što je to bio slučaj, na primjer, početkom 90-ih godina 20. vijeka, kada su „očevici“ u Digori vidjeli Uasgergija-Uastirdžija na krovu jedne od kuća, o čemu su izveštavali ne samo republikanci, već i sveruski mediji; 5. Zbog gore navedenih i drugih razloga, danas više nije moguće zamisliti istoriju i ruskog i osetskog naroda bez Svetog Đorđa i Vasgergija-Uastirdžija, kojima se milioni ljudi iskreno klanjaju. Izuzetna popularnost Vasgergija-Uastirdžija u Osetiji, mogućnost i neophodnost njegovog pokroviteljstva zabeleženi su čak iu tekstu državne himne Republike Severne Osetije-Alanije, gde se rečenica ponavlja dva puta: „O, Wastyrdzhi, daj nam Vaša visosti." Napominjemo da se u tekstu himne ne pominje Sveti Đorđe. I ovo nije nesrećan slučaj. Ovo svakako nije greška. Ovo je još jedan dokaz da Sveti Georgije i Vasgergi-Uastirdži nisu ista stvar. Dodaću da je autor himne Republike Severne Osetije-Alanije narodni pesnik Osetije K.Kh. Pokazalo se da su Khodov i njegovi recenzenti teksta himne prilično kompetentni u pitanjima istorije, etnografije i mitologije naroda Osetija. Isto se može reći i za himnu Republike Južne Osetije (ovdje se, međutim, himna zove „Kady zareg“ - „Pjesma časti“), gdje se pominje i Uastyrdzhi („Uyo, Uastyrdzhi! De khorzekh, De arf?! - Iry dzylloyen fendagamond ratt!"). Približan međuredni prijevod sa osetskog na ruski: „O, Uastirdži! Patronizirajte Osetiju i dajte joj pravi smjer!” Kao što vidimo, i ovdje je autor teksta himne Republike Južne Osetije poznati osetski pjesnik i prevodilac T.K. Nije slučajno što Kokaev spominje ime Uastirdžija, "zaboravljajući" da kaže bilo šta o Svetom Đorđu. Ni ovdje autor i njegovi recenzenti nisu pomiješali ime Uastyrdzhi sa imenom Svetog Đorđa. Još jednom ponavljam da obojica zaslužuju duboko poštovanje i poštovanje. Ali to uopće ne znači da ih treba spojiti u jednu cjelinu i isto božanstvo treba zvati s dva imena. Kratki zaključci. Sveti Georgije je bio stvarna istorijska ličnost, rimski ratnik koji je izdržao posebno teške patnje za Hrista, a Vasgergi-Uastirdži je bio i ostao najpoštovanije (posle Boga) božanstvo u osetskoj mitologiji. Ove istorijske činjenice treba da nateraju sve „stručnjake“ za istoriju i etnografiju Osetije da poštuju i jedno i drugo, da im odaju zasluge, bez „dokazivanja“ da su jedno te isto. Ono što je izuzetno interesantno jeste da je popularan i poštovan među Grcima, Francuzima, Rusima, Ukrajincima, Česima, Slovacima, Bugarima i mnogim drugim narodima, Sveti Đorđe često bio slavljen i još uvek poštovan pod drugim imenima koja pripadaju raznim paganskim božanstvima. To je uočeno krajem 19. vijeka. F. Brockhaus i I.A. Efron prilikom sastavljanja svog temeljnog enciklopedijskog rječnika. Zapisali su da se Sveti Georgije „ponekad veliča pod domaćim imenima, na primjer, Uastirdzhi kod Osetina ili Khizr, Keder na muslimanskom istoku“ 23 . Iz ovoga možemo zaključiti da je Sveti Georgije pod imenom Vasgergi-Uastirdži vekovima bio slavljen u Osetiji. Da li je čudno da vrlo često na osetskoj svečanosti lokalni „stručnjak“ za istoriju i etnografiju smatra svojom časnom dužnošću da objasni nekome ko je došao izdaleka (nakon obavezne zdravice Vasgergi-Uastirdžiju, po pravilu, on je drugi posle Boga) da se „posebne počasti odaju svetom Đorđu“. Neki lokalni „stručnjaci za sve” čak počinju da pričaju gostima Osetije „detalje” biografije Svetog Đorđa, a da o njemu nemaju ni osnovnu ideju. Takvo "objašnjenje" najčešće se završava zaključkom da se slika popularnog i veoma poštovanog osetinskog božanstva Wasgergi-Uastirdzhi "nalazi čak i na grbu Moskve". Oni koji su najneprosvijećeniji u historijskim i etnografskim pitanjima, po pravilu, vjeruju u ove legende i onda ih sami pričaju drugima. Nema sumnje da je Osetsko božanstvo Wasgergi-Uastirdzhi i rimski ratnik kasnog III - ranog. IV vek Đorđe, koji je postao sveti velikomučenik, i Pobjednik su različiti likovi. U Osetiji su oboje veoma popularni. O visokom poštovanju Svetog Đorđa u Osetiji svedoči čak i činjenica da se u mnogim osetskim porodicama tradicija davanja imena novorođenim dečacima dugo nastavila. Postoje osetinska prezimena, gde se dečaci, mladići i muškarci sa imenom Georgij broje na desetine. A u nekim porodicama čak su i otac i sin bili ili se zovu Georgij. Ovome treba dodati da među Rusima, Gruzijcima, Bugarima, Grcima i mnogim drugim narodima koji štuju Svetog Đorđa, njegovo ime takođe zauzima vodeću poziciju u popularnosti. Mnogi ruski prinčevi, na primjer, zvali su se Đorđe, a poznati su i po imenu Jurij (ruski izgovor George). Tako je veliki knez Tvera Georgij Aleksandrovič vladao 1426. godine, iako ne zadugo. I treći sin velikog kneza Mihaila Nikolajeviča, veliki knez Georgij Mihajlovič, igrao je istaknutu ulogu u istoriji Ruskog carstva u drugoj polovini 19. veka. Takođe želim da istaknem da je dvanaest gruzijskih kraljeva nosilo ime Džordž. Mnogo je takvih primjera u istoriji. I svjedoče o dubokom štovanju imena Svetog Đorđa među različitim narodima.
Valery DZIDZOEV
NAPOMENE 1 Etnografija i mitologi Oseta. Kratak rječnik (Autori - sastavljači Dzadziev A.B., Dzutsev H.V., Karaev S.M., 1994. 2 Ibid., str.51). 3 Enciklopedijski rječnik. T.13.M., 1913, str.334. 4 Ibid. 5 Etnografija i mitologija Oseta. Kratak rječnik.., str.51 6 Šef Republike Sjeverne Osetije-Alanije Taimuraz Mamsurov. Dragi sunarodnici! // Severna Osetija, 2011, 11. novembar, str.1. 7 Etnografija i mitologija Oseta. Kratak rječnik..., str.150. 8 Enciklopedijski rečnik (izdavači: Brockhaus F.A., Efron I.A.). T.8. Sankt Peterburg, 1892, str. 9 Sovjetska istorijska enciklopedija. T.2 M., 1962, str.619. 10 Ibid. 11 Ibid. 12 Ibid. 13 Klyuchevsky V.O. Esej u devet tomova (predmet ruske istorije). T.III. M., 1988, str. 14 Ibid. 15 Enciklopedijski rječnik. T.13, str.335. 16 Enciklopedijski rečnik (izdavači: Brockhaus F.A., Efron I.A.). T.8. Sankt Peterburg, 1892, str. 17 Ibid. 18 Ibid. 19 Veliki enciklopedijski rječnik.., str.1071. 20 Ibid. 21 Velika sovjetska enciklopedija (treće izdanje). T.30.M., 1978, str.554. 22 Enciklopedijski rečnik (izdavači: Brockhaus F.A., Efron I.A.), str.419. 23 Enciklopedijski rečnik (izdavači: Brockhaus F.A., Efronov I.A.), str.419.
Požurili smo u Nalčik (glavni grad Kabardino-Balkarske Republike). Lutali smo gradom sat vremena. Da, prije je, naravno, bio ozbiljan centar za sanatorijsko-odmaralište, ali zbog poznatih tužnih događaja ova slava je otišla iz grada, a nova još nije došla. Stoga grad pokušava privući turiste i turiste gotovo iznova. Razvijaju se turističke ulice i stvaraju zanimljivi objekti.
Hajde da bukvalno malo prošetamo gradom i jurimo dalje u Severnu Osetiju...
Za sve zainteresovane za video verziju putovanja, evo:
Dakle, ovo je za sada Naljčik.
Ovo je tako originalna klupa - čini mi se da je uspješna. Svakom gradu su potrebna mjesta gdje je lijepo slikati, a još više u odmaralištu.
Nekada su takve figure bile popularne i ovdje u Starom Oskolu, ali onda je sve napušteno i one su se raspale. Za takve objekte također trebate dobra njega tako da ne izgledaju otrcano.
I tu su nas podsjetili i ispričali o rusko-kavkaskom ratu, koji je trajao 101 godinu (1763-1864). U ovom ratu je odlučeno pitanje kome pripada Kavkaz. To je bilo od fundamentalnog značaja u geopolitičkim aspiracijama Rusije, Turske, Perzije, Engleske i drugih. Kavkaz, u uslovima kolonijalne podjele svijeta od strane vodećih svjetskih sila, nije mogao ostati van granica njihovog rivalstva.
Kao rezultat toga, nakon proglašenja mira, 3% čerkeske etničke grupe ostalo je na Kavkazu. Preostalih 97% od četiri miliona čerkeskog stanovništva (prema N.F. Dubrovin, 1991.) je poginulo u ovom stogodišnjem ratu ili je protjerano iz rodna zemlja u stranu zemlju - u Tursku.
Naime, spomen-znak je posvećen ovim događajima. Simbolizira porodično stablo sa mnogo grana.
Na ulazu u klisuru Ardon (Alagir) nalazi se svetilište Svetog Đorđa - Nykhas Uastyrdzhi. Reč "nykhas" sa osetskog doslovno se prevodi kao "razgovor", odnosno, osetsko veče, mesto za javne sastanke. Ovdje slavni junak na konju visi preko puta, kao da se smrzao u skoku.
Svetište se pojavilo sredinom 19. veka, ali je kip postavljen tek 1995. godine. Jahač je proizveden u fabrici Electrocinc u Vladikavkazu, a helikopterom je prevezen do klisure Alagir. Težina cijele konstrukcije je 28 tona, a visina samo jedne konjske glave je 6 metara. Ovo je najveći konjički spomenik na svijetu.
Slika 2. 
Sve ovo je okruženo zadivljujućom prirodom Kavkaza.
Slika 3. 
Pogledajmo bliže ko je UASTYRDZHI i kako je povezan sa Svetim Đorđem.
Znamo da je Sveti Georgije - nebeski ratnik, zaštitnik i zaštitnik zemaljskih ratnika - poštovan u svim krajevima hrišćanskog sveta, a posebno u drevnoj osetskoj zemlji. Narodna svijest ga je poistovjećivala sa Uastirdžijem - posebno cijenjenim svetim nebeskim bićem tradicionalnog osetskog panteona, zaštitnikom ljudi, putnika i ratnika.
Prema etimologiji V.I. Abaev, općepriznat u nauci, Uastirdzhi nije ništa drugo do ironični oblik imena Svetog Đorđa: uas - "sveti", styr - "veliki", ji - "Gio, George". Doslovno - "Sveti Veliki Đorđe". Digorski dijalekt je zadržao stariji oblik - Uas Gergi. Kao što vidimo, identitet imena je očigledan i ne izaziva nikakve zamjerke. Međutim, što se tiče korelacije između slika Svetog Đorđa i Uastirdžija, u narodu postoje dva međusobno isključiva mišljenja. Neki, na osnovu sinonimije imena, potvrđuju potpuni identitet svetih stanovnika neba; drugi, ukazujući na nedosljednost samih slika, dokazuju njihovu apsolutnu različitost, dok su primorani promijeniti etimologiju. Dakle, ko je Uastirdži i kako je povezan sa likom Svetog Georgija Pobedonosca?
Slika 4. 
Sveti Đorđe je prava istorijska ličnost. Prema hagiografskoj literaturi, bio je rodom iz Kapadokije od bogatog i plemićkog porekla Hrišćanska porodica. Sazrevši, Georgije je ušao vojna služba. Zahvaljujući svojoj snazi i hrabrosti, brzo je postao poznat i postao visoki oficir u rimskoj vojsci. Saznavši za novi talas progona hrišćana koji je organizovao car Dioklecijan, Đorđe je svu svoju imovinu podelio siromasima, oslobodio robove koji su mu pripadali i otišao u palatu. Ovdje, na državnom saboru koji se u to vrijeme održavao, u prisustvu Dioklecijana, on je javno proglasio svoje ispovijedanje kršćanstva. Svetac je bio zarobljen, mučen nekoliko mjeseci i, ne mogavši se odreći, konačno je odrubljen zbog svoje nepokolebljive vjere u Krista.
Crkva je slavila svetog velikog mučenika, a u srednjem vijeku je postao široko poštovan u cijeloj Evropi. Tada se na mnogim mjestima dogodio potpuno prirodan proces: lik Svetog Đorđa naslagao se na slike nekih mitsko-epskih likova, uključujući i heroje zmijoborbe. To je tipično za narodnu svijest: učinilo je razumljivim lik ljubljenog sveca i omogućilo, da tako kažem, svoju blagodatnu moć prilagoditi svojim potrebama - osigurati nebesku zaštitu u određenim područjima javnog života, molitveno se obratiti svetac za očuvanje žetve, rađanje djece, očuvanje kuće, izbavljenje od bolesti itd.
Alanski Oseti nisu bili izuzetak. U prethrišćanskom periodu, Alani su možda imali određenu sliku nebeskog bića, u skladu sa svetim Đorđem, posebno poštovanog od strane ratnika. Tvorci svoje briljantne vojne kulture vidjeli su u Svetom Đorđu lik idealnog ratnika. Odatle potiče svojevrsno specijalizovano poštovanje Uastirdžija: alanski ratnici, čiji je način života bio balc (pohod), tražili su njegovu zaštitu. Slična situacija uočena je i u viteškom okruženju srednjovjekovne Evrope.
Slika 8. 
Drugim riječima, Uastirdzhi (Sv. Đorđe) oličava kulturno-istorijske karakteristike alanske percepcije.
Prema autoritativnom mišljenju istaknutog etnologa Osetije Vilena Uarziatija, poštovanje Svetog Đorđa - Uastirdži/Vasgergija (digorski dijalekt) datira još iz vremena propovedanja ravnoapostolne Nine (IV vek). Propovedajući Hristovu nauku među Iberima i Alanima, sveta Nina je spomenula i svog rođaka, velikomučenika Georgija, i uvela običaj da se 20. novembra proslavljaju dani spomena svetiteljevog kola. U Gruziji se praznik Gorgoba (gruzijski) slavi od 4. veka. Kasnije je ovaj praznik postao raširen među svojim najbližim susjedima - Iberima, Alanima - pod imenom Georgoba / Georgoba. U ovom slučaju, održava se čisto kavkaski hrišćanski praznik. U Grčkoj i Ruskoj Crkvi ne slave dan kolanja, već dan usekovanja glave Svetog Đorđa - 23. april po starom stilu.
Nacionalno poštovanje Svetog Đorđa se pojačalo u periodu masovnog prelaska Alana u pravoslavlje početkom 10. veka, kada su alanski kraljevi proglasili hrišćanstvo za državnu religiju. U to vrijeme stvorena je alanska mitropolija kao dio Carigradske patrijaršije i velikih vjerskih centara, o čijem značaju svjedoče drevne alanske crkve u Nižnjem Arhizu (sadašnja teritorija Karačaj-Čerkesije).
Slika 9. 
Smrt alanske države pod naletom Tatar-Mongola u 13. veku, istrebljenje većine stanovništva i pustošenje urbanih centara primorali su Alane da se povuku u planinske klisure. Tokom sljedeća četiri stoljeća, ostaci Alana bili su prisiljeni da preživljavaju u teškim uslovima izolacije, čuvajući baštinu svojih predaka najbolje što su mogli. U to vrijeme u narodu, lišenom nacionalnog svećenstva i crkvenog oslonca, ukorijenila su se vjerska uvjerenja, koja su predstavljala spoj kršćanskih dogmi i tradicija i drevnih i novih narodnih obreda. Naravno, tokom ovog procesa promijenile su se slike mnogih kršćanskih svetaca i tradicije i ideje koje su se ukorijenile tokom pokrštavanja Alanije. Počela je da se iskrivljuje i slika Svetog Đorđa. Tada se Uastirdzhi - Sveti Đorđe počeo poštovati u liku starca sijede brade (oličenje mudrosti i iskustva, bez kojih je teško preživjeti u planinskim klisurama).
Ali zahvaljujući dubokoj percepciji slike Svetog Pobjednika u eri alanske državnosti, ona se u narodnoj svijesti očuvala do te mjere da je s povratkom pravoslavnog propovijedanja ubrzo i bez većih poteškoća ponovo prepoznata kao “jedan od naših” i identificiran sa Uastirdžijem.
Slika 10. 
Na lokalitetu ispod spomenika nalazi se ogromna metalna zdjela, pokrivena poklopcem sa prorezom za prikupljanje priloga. Mnogi vozači koji prolaze to rade. To je dugogodišnja tradicija: na planinskim putevima, od zaštitnika putnika, Uastirdžija, uvijek se tražio siguran put, za spas od odrona kamenja.
Donacije idu za održavanje svetinje, kao i za velike državni praznici Na njima se pripremaju tradicionalna osetinska jela koja svako može probati.
Tu je i ogroman kameni sto sa stolicama, za kojim stariji jedu osetinske pite, piju osetinsko pivo (lokalno se zove „rong“, ali po ukusu i jačini više liči na kvas) i odlučuju o važnim pitanjima.
Slika 6. 
Iznad kamenog stola na padini nalazi se skulptura orla koji muči zmiju, simbolizujući pobjedu nad bolešću. Postoji prelepa legenda o ovom orlu:
Slika 5. 
U planinama, u blizini snežnih prevoja, gde je bujno cvetala alpska livada,
Orao je sa orlom sagradio orlovo gnijezdo na stijenama.
I visoko pod oblacima, nišaneći oštro oko s neba,
Lebdio je s planinskim orlovima, prateći plijen u ranim satima.
Među cvećem svetle doline, gde reka briše put,
Umoran od vrtnje oko vrelog popodneva, sjeo je na kamen da se odmori.
Ali on je samo u snu sklopio oči, sklopio umorna krila,
Kako je zmija nečujno puzala gore, dok su joj ljuske blistale, između humota.
Ležala je nevidljiva, skrivajući se u senkama, među kamenjem,
Da zabodeš zmijski ubod u onog ko je bio jači...
I orao, koga je zmija ubola u grudi, pao je mrtav
U vrelu koja je ključala ispod planine, ulivala se u dolinu.
Ali odjednom - eto! Opran tom vodom, oživeo je kralj dolina.
I vinuo se u nebo mladalačkom snagom, kao ponosni vladar...
I kao kamen bačen sa litice, pade raširivši krila,
Kao da muči bolest i sile zla sa oštrim kljunom u kandžama...
Dakle, dugujem to legendi, u sunčanom podnožju,
A orao koji muči zmiju postao je amblem voda Kavkaza.
Skulptura orla na ovom mestu nije postavljena slučajno, jer se nedaleko od svetilišta Svetog Đorđa nalazi balneološko odmaralište Tamisk, gde se turiste leče mineralnom vodom, baš kao i orao iz legende.
Slika 7. 
Nedaleko od puta se vidi jezero ispunjeno vodonik sulfidnom vodom. Prema jednoj verziji, ovo jezero je umjetno: tokom građevinskih radova slučajno je dodirnut izvor iz kojeg je voda izbila u olujnom potoku i ispunila nizinu. Ova vrsta vode dobro je poznata stanovnicima i gostima grada Pjatigorska: odlikuje se plavičastom bojom i karakterističnim mirisom pokvarenih jaja.
Slika 11. 
Pogledajmo okolo - ovo je priroda ovdje.
Slika 12. 
Uprkos činjenici da je Sjeverna Osetija jedina pravoslavna republika uključena Ruska Federacija, kršćanstvo i paganizam su u njemu iznenađujuće isprepleteni. Posvuda možete pronaći pravoslavne crkve (ili njihove ruševine) i „Mjesta moći“, ženska i muška svetilišta.
Slika 13. 
Među veličanstvenim planinskim vrhovima Adaikhoh i Ualpata sa svojim stjenovitim ograncima Kalperrag i Tsayrag nalazi se biser Kavkaza, opjevan od strane pjesnika - Tsey klisura. Tu je nastao legendarni drevni osetski hram Rekom sa jednom od tri suze Božije (od druge dve suze nastali su čuveni hramovi Mkalgabyrta i Tarangelos). Sastavljen od drveta, bez ijednog eksera (osim uvezanih ritualnih vrata i kapaka) i originalnog arhitektonskog oblika, Rekom je od velikog istraživačkog interesa za nauku i pored skoro dva veka proučavanja ovog antičkog spomenika, mnogih aspekata istraživanja još uvijek nisu objavljeni ili su kontroverzni; posebno: datiranje strukture, etimologija naziva, filozofski i religiozni sadržaj hrama Zbog opšte naučne obrazovne pažnje prema hramu i zbog krhkosti građevinski materijal(lokalni bor), Rekom je više puta obnavljan, a sa njega je prikupljena velika količina arhitektonskog materijala.
Slika 20. 
U martu 1995. godine hram-svetilište Rekom je izgorio do temelja, a za sobom su ostala tri simbolična poluizgorjela stuba.
Naknadna rekonstrukcija hrama-svetišta i prateći istraživački rad omogućili su nova naučna istraživanja i omogućili obogaćivanje istorijskog filozofskog i religijskog značaja hrama.
Prošetao sam ovamo i nisam se mogao zasititi razgledavanjem. Voleo bih da ostanem ovde duže, da sedim, razmišljam, lagano prošetam.
Slika 17. 
Vjetar je zavijao uz rijeku, a malo dublje u šumi zavladala je zvonka tišina s pogledom na planine i glečere.
Slika 16. 
Slika 21. 
Slika 22. 
Prema jednoj verziji porijekla Rekoma, najvažniji lik u panteonu osetskih božanstava - Uastirdzhi, zaštitnik ljudi, putnika, zaštitnik slabih, odlučio je da sagradi utočište za Osetski narod od vječnog drveta - ariša. , koji nikada ne trune. Rasla je s druge strane planinskog lanca, tada je Uastirdži naredio svojim volovima da pređu glečer i donesu drveće. Prema legendi, sama stabla su pala u kola, a volovi su navedenim putem nosili neobičan građevinski materijal. Na gradilištu su se kola sama ispraznila, a na čistini je za čudo izrasla brvnara bez pomoći ljudskih ruku.
Slika 24. 
Rekom je zamoljen da pošalje bogatu žetvu, uspješnu košenje sijena i lov. Rekom je bio višenamjensko božanstvo, pored zahtjeva vezanih za poljoprivredu, ljudi su mu se obraćali za liječenje od bolesti i zaštitu od zlih sila. U Alagirskoj klisuri bio je raširen kult poštovanja Rekoma, a u julu se slavio praznik posvećen Rekomu. Tokom ovog praznika, koji je trajao čitavu nedelju, Rekom je žrtvovao brojnu stoku.
Nedaleko od brvnare nalazi se drvena sjenica sa tri stolice sa uklesanim licima na leđima - “Bezlično božanstvo”, “Sokol” i “Leopard” (ili “Medvjed”), ispred njih je sto sa prilozima ( sol, kovanice).
Slika 23. 
Žrtvovanju su mogli prisustvovati samo muškarci, jer je rekomsko svetilište bilo centar kulta Uastirdžija, zaštitnika muškaraca. Prema Osetinskom Nartskom epu, na mestu gde je pala jedna od tri suze Božije, prolivene zbog smrti Nart Batradza, formirano je svetilište Rekoma, koje se na osetskom naziva Rekoma dzuar ili Rekoma Uastirdzhi.
Unatoč dugogodišnjem proučavanju hrama, mnoga pitanja i dalje ostaju kontroverzna: datiranje strukture, etimologija imena, filozofski i vjerski sadržaj. Kao i uvijek, postoje mnoge legende i gledišta.
Slika 25. 
Zbog krhkosti građevinskog materijala Rekom je više puta obnavljan, rekonstruisan, pa čak i paljen!
Slika 26. 
Prema jednom mišljenju, rekomsko svetilište je postojalo još od vremena Kobanske kulture - hiljadu godina pre nove ere. Drugi tvrde da Rekom „nije mogao biti izgrađen ranije od 12. veka, jer je na mestu Rekoma u to vreme još uvek postojao jedan glečer Tsey-Skaz, a arheološki materijal kobanske kulture je „reciklirani predmet” ( odnosno prebačen iz jednog svetilišta u drugo)“.
Slika 15. 
Ali ovo je djelo djetlića. Nešto nisko, naravno.
Slika 27. 
Lutajući planinskim stazama, tu i tamo su se otvarali fantastični prizori.
Slika 28. 
Danas ne postoji utemeljena etimologija naziva „Rekom“ i preovlađuje „narodna etimologija“, koja objašnjava „Rekom“ kao izvedenicu od „Khurykom“ (Sunčana klisura) ili „Irykom“ (Osetska klisura). Pored ove verzije, bilježimo pretpostavku V.I. Abaeva, koji „Rekom“ približava gruzijskom „rkoni“ (dubrovak), kao i osuda A.Kh. Magometov je da je „ime „Rekom” usko povezano sa izgradnjom hrišćanske crkve ovde” i na gruzijskom znači „zvoniti – Rekva”.
Glavni razlog za ovako kontroverznu etimologiju naziva Rekom, kao i mnogih drugih imena, je nedovoljno razumijevanje religioznih i filozofskih pogleda Osetina, te se, shodno tome, zbog slabog poznavanja osetske vjerske arhitekture čini primitivno, u najboljem slučaju, poput gomile kamenja, svetog grma itd. Kao rezultat toga, čak se i najčešći atributi osetskih svetilišta, kao što su sve vrste krstova i zvona, poznati kao najčešći predmet u inventaru kobanske kulture, (kolekcija Tekhov B.), smatraju da dolaze zajedno sa Kršćanstvo i, shodno tome, s njihovim imenom (u ovom slučaju iz Gruzije). Općenito je prihvaćeno da osetski "dzuar" - krst, svetilište, svetac dolazi od gruzijskog "jvari" - krst (etimologija jvari-križa među samim Gruzijcima nije sasvim jasna i smatra se posuđenom). U ovom slučaju se zanemaruje religiozno i filozofsko shvatanje simbola krsta među Osetinima, kao najvažnije, što simbolizuje jedinstvo duha i tela, poreklo svetlosti i života.
Krst je prikazivan na hramovima, kulama i kriptama, i ukazivan je u svim svetim obrednim radnjama: posvećenju žrtvene životinje, rezanju pita, u plesnim linijama itd. I stoga, koncept krsta među Osetinima treba da bude kolektivni od dobro poznatog indoarijevskog „jiv” - duša i "ar" - svetlost - jivar-zuar.
Slika 29. 
Razlog zašto naučnici traže koncept imena Rekom sa strane je i to što njegova dva brata - svetilište Mkalgabyrta i Tarangelos imaju hristijanizovana imena. Prvi je kolektivni od Mihaela i Gabrijela, a drugi je navodno iz gruzijskog "Mtavara" - glavnog plus anđela - glavnog anđela.
Ali u Osetiji je poznato drevnije, prehrišćansko, arhaično ime Mkalgabyrta - Sidan, a često se koristi i kolektivni naziv Sidan-Mkalgabyrta, a Tarangelos takođe zvuči kao Tarangjeri ili Taryzed, gdje je zed anđeo, a Tar može biti taman, i brz, i bik, itd. (Tarangelos je zaštitnik stoke i farmera. Uporedi u epu “Taryfyrt Mukara”).
Uzimajući u obzir navedeno dolazimo do čvrstog uvjerenja da je naziv Rekom izvorno osetski i da svoj koncept nosi iz antičkih vremena, što potvrđuju i stihovi B.V. Gnedovskog. prema riječima Pčeline E.G. „Zbog posebnog sistema zabrana, koji je izgubio većinu originalnih delova, zgrada (Rekom) je do danas zadržala jedinstven izgled građevina čije pojedinačne karakteristike u celini ili delimično reprodukuju karakter skitskog -Sarmatsko doba“ i dalje piše „Najdrevniji analozi Rekoma trebalo bi da obuhvataju „Bojarsko pismo“ i Minusitsku oblast (skitsko doba) i materijale sa iskopavanja P.N. Schultz u skitskom Napulju, itd.”
Slika 30. 
Slika 31. 
Slika 32. 
Slika 33. 
Slika 34. 
Danas je Tseyskoye klisura nadaleko poznato turističko područje, ali ne smijemo zaboraviti da je u nedavnoj prošlosti bila i zabranjeno sveto mjesto „Ivard Rekom“. Stoga je za oživljavanje duhovnosti i za razvoj turizma potrebno usvojiti novi „postulat“, i to ne svetinju „Rekom“ u turističkom području, već „turističke lokalitete u zaštićenom području Hram “Rekom”. U tu svrhu, bilo bi sjajno obeležiti početak zaštićenog područja „Ivard Rekom” restauracijom još jednog hrama osetske drvene arhitekture „Rag Uastirdži”, koji se nalazi u blizini sela Verhnij Cej.
Vrijedi dodati da će obnova prazničnih obreda (plesaka, priča, pjesama, svih vrsta takmičenja), dostojnih rekomske svetinje, upravo u uslovima sinteze obrazovnog turizma i duhovne tradicije, podići ovu kulturu u očima cjelokupne svjetske zajednice.
