1. رهایی - EMANCIPATION -i; و [لات. emancipatio] کتاب. رهایی از دست برخی وابستگی، تبعیت، ستم، smb. محدودیت های. E. از تعصب. E. زنان; زنانه ... فرهنگ لغت توضیحی کوزنتسوف
2. رهایی - -i، f. کتاب رهایی از دست برخی اعتیاد، ترک smb. محدودیت ها، حقوق برابر - آنها می خواهند حقوق زنان را که نباید کمتر از حقوق مردان باشد، احیا کنند. ببینید به این می گویند رهایی. پومیالوفسکی، شادی فلسطینی. فرهنگ لغت کوچک دانشگاهی
3. رهایی - اسم، تعداد مترادف ها: 4 رهایی 38 رهایی 5 حق رای 1 رهایی 1 فرهنگ لغت مترادف های روسی
4. رهایی - EMANCIPATION، و، g. (کتاب). رهایی از وابستگی، ظلم، نابرابری. E. زنان. | تصرف رهایی بخش، اوه، اوه فرهنگ توضیحی اوژگوف
5. رهایی - رهایی ز. 1. رهایی از هرگونه وابستگی، انقیاد و ذلت. 2. حقوق برابر (معمولاً در فعالیت های عمومی و کارگری به زنان حقوق مساوی با مردان می دهند). فرهنگ لغت توضیحی افرموا
6. رهایی - (از لاتین emancipatio) - اعلام یک صغیر کاملاً توانا. مطابق با هنر 27 قانون مدنی فدراسیون روسیه، فردی که به سن 16 سالگی رسیده است، در صورتی که تحت قرارداد کاری کار می کند، می تواند کاملاً توانایی اعلام شود. فرهنگ لغت حقوقی بزرگ
7. رهایی - EMANCIPATION و، g. رهایی f.<�лат. emancipatio. 1. Освобождение от какой-либо зависимости; свободы от того, что стесняет разум и деятельность человека. БАС-1. Католики.. فرهنگ لغت گالیسم های زبان روسی
8. رهایی - (از لاتین emancipatio) رهایی از وابستگی، ظلم، تعصب. لغو محدودیت ها، برابری حقوق (به عنوان مثال، E. زنان). در روسیه درست... فرهنگ اصطلاحات آموزشی
9. رهایی - رهایی از قدرت، اعطای آزادی رهایی زنان - برابری حقوق آنها با مردان چهارشنبه. رهایی یافت. چهارشنبه چالی به دنبال ترفندهای مختلفی است تا افراد قدیمی و محترم را به شکلی ناپسند معرفی کند... فرهنگ عباراتی میکلسون
10. رهایی - (از لاتین emancipatio - رهایی پسر از تحت اقتدار پدری) رهایی از هرگونه وابستگی، سرپرستی، ظلم، برابری حقوق (مثلا E. زنان). دایره المعارف بزرگ شوروی
11. EMANCIPATION - EMANCIPATION (از لاتین etapsgra-tio - رهایی از وابستگی، تبعیت) - انگلیسی. آزادی آلمانی آزادی. رهایی از وابستگی، ظلم، تعصب؛ لغو محدودیت ها، کسب استقلال و برابری فردی، اجتماعی گروه فرهنگ لغت جامعه شناسی
12. رهایی - orf. رهایی، -و فرهنگ لغت املای لوپاتین
13. رهایی - Emancip/atsi/ya [y/a]. فرهنگ لغت صرفی- املا
14. EMANCIPATION - EMANCIPATION (از لاتین emancipatio) - رهایی از وابستگی، انقیاد، ظلم، تعصب. رهایی زنان - تأمین حقوق برابر آنها در زندگی عمومی، کاری و خانوادگی. فرهنگ لغت بزرگ دایره المعارفی
15. رهایی - رجوع کنید به >> رهایی، رهایی فرهنگ لغت مترادف آبراموف
16. رهایی - کامل ~ فرهنگ لغت اصطلاحات روسی
17. رهایی - Emancipatio. رهایی پسر از اقتدار پدری در صورتی محقق می شد که پدر در حضور مقامات، پسر خود را سه بار برای نمایش به شخص ثالث (به اصطلاح pater fiduciarius، پدر امانتی که قول داده بود) بفروشد. . فرهنگ لغت باستانی کلاسیک
18. رهایی - EMANCIPATION، رهایی، بسیاری. نه، زن (لاتین emancipatio) (کتاب). 1. رهایی از نوعی وابستگی که منجر به برابری حقوق می شود. رهایی زنان. رهایی دهقانان. فرهنگ توضیحی اوشاکوف
19. رهایی - رهایی، جمع. اکنون. [لاتین. emancipatio] (کتاب). 1. رهایی از برخی. وابستگی هایی که منجر به حقوق برابر می شود. 2. رهایی، رهایی از آنچه ذهن یا فعالیت شخص را محدود می کند (مثلاً از تعصبات، قراردادها، الزامات مذهبی و غیره). فرهنگ لغت بزرگ کلمات خارجی
20. رهایی - رهایی، رهایی، رهایی، رهایی، رهایی، رهایی، رهایی، رهایی، رهایی، رهایی، رهایی، رهایی، رهایی، رهایی فرهنگ لغت گرامر زالیزنیاک
21. رهایی - رهایی کودکان از اختیارات والدین، که مدتها بود در حقوق مختلف مادام العمر بوده است. در روم باستان، برای رهایی یک پسر یا دختر از اختیار والدین (که قبلاً مانوس نامیده می شد؛ رجوع کنید به فرهنگ لغت دایره المعارف بروکهاوس و افرون

زیر آزادیدر اصل (از لات. هmancipatio) رهایی پسر از قدرت پدر را درک کرد. سپس این اصطلاح در جامعه شناسی برای تعریف مفهوم رهایی از وابستگی، ظلم و تعصب به کار رفت.

رهایی زنان- تأمین حقوق برابر زنان در زندگی عمومی، کاری و خانوادگی؛ تلاش برای حقوق برابر زن و مرد برای چی؟ از نظر تاریخی، تصور این بود که زن باید در خانه کنار آتشدان بنشیند و از خانه و بچه ها مراقبت کند. به هر حال، این رفتار در سطح ژنتیکی زنان ذاتی است، آنها فقط آن را فراموش کردند. با پیشرفت بشریت، زنان نیز در کنار آن شروع به رشد کردند و «کنار شومینه نشستن» به یک فعالیت غیر جالب تبدیل شد.

زنان برای داشتن یک زندگی عمومی فعال خواستار حقوق برابر با مردان بودند، اما در عین حال فراموش کردند که هیچکس نیستند منتشر نکرداز مسئولیت های معمول آنها در تربیت و پرورش فرزندان، تهیه غذا، اداره خانه و مراقبت از یک مرد. بار دو یا حتی سه برابر بیشتر شده است، اما منابع هورمونی یکسان است. فقط این است که اکنون این منابع دوباره توزیع شده و شروع به خدمت به نیازهای اجتماعی زنان کرده است.

با آرزوهای اجتماعی بالا و سطح بالایی از استرس، دارایی هورمونی برای حفظ هموستاز (برای زنده ماندن) و مبارزه با هورمون‌ها (آندروژن‌ها) برای به دست آوردن موقعیت در جامعه، دوباره به هورمون‌ها توزیع می‌شود.

هیچ منبعی برای هورمون های زنانه باقی نمی ماند و همه بیماری های زنان و زایمان که برای ما شناخته شده است شروع می شود: اختلال قاعدگی، عدم تعادل هورمونی، عدم تخمک گذاری، ناباروری، سقط جنین، سقط جنین، طلاق، خانواده های تک والدی، عدم برآورده شدن زنان.

با ورود به قلمرو مردانه، شروع شغل، تحصیل، کسب و کار، رقابت با مردان در هر کاری، یک زن باید بفهمد که این کار را به قیمت پروژسترون خود انجام می دهد، که برای تولید هورمون های جنسی مردانه استفاده می شود. همیشهبه ضرر هدف زنانه او و در نتیجه سلامتی او خواهد بود.

اگر انتخاب او برای تحقق اجتماعی آگاهانه است، پس باید آن را منحصراً انجام دهد زنانهو همیشه همینطور بمان زن، حفظ خود و طبیعت و انرژی زنانه خود.

اگر دختری از زمان شروع قاعدگی مشکل قاعدگی داشته باشد، مادر باید توجه کند که واقعاً برای فرزندش چه اتفاقی می‌افتد، مغز و بدن شکننده دختر چقدر استرس دریافت می‌کند، چقدر می‌خوابد، چه می‌خورد، چگونه می‌خورد. وقت خود را صرف می کند، بار مسئولیت نمرات در مدرسه چقدر زیاد است و بسیاری از افراد استرس های مختلفی را تجربه می کنند. نگرش بیشتر دختر، و سپس زن، به سرنوشت زنانه خود، به این واقعیت که او یک زن است، بستگی به نحوه شکل گیری عملکرد قاعدگی دارد.

توجه داشته باشید که وقتی میزان استرس از مقیاس خارج می شود، چه تغییراتی در بدن شما رخ می دهد.وضعیت پوست تغییر می کند، آکنه ظاهر می شود (تاثیر آندروژن ها)، تحریک پذیری ظاهر می شود و همیشه یک اختلال در چرخه قاعدگی به صورت خونریزی ناگهانی، تاخیر در قاعدگی بعدی، اختلال در ریتم خونریزی چرخه ای وجود دارد. همراه با تمام تظاهرات جسمی استرس - افزایش فشار خون، ادم، اختلال در سیستم قلبی عروقی و سایر اندام های حیاتی.

هنگامی که استرس دارید، بدن زن همیشه یک "ضربه از پایین" دریافت می کند، به عنوان یادآوری که زمان کاهش استرس و مراقبت از خود فرا رسیده است، فقط استراحت کنید.

هر گونه اختلال عملکردی به سرعت از بین می رود و چرخه قاعدگی بازیابی می شود.

با استرس طولانی مدت، فشار و اختلال در سیستم هورمونی زنان، تغییرات عملکردی به بیماری هایی مانند آندومتریوز، فیبروم رحم، آسیب شناسی آندومتر و انکولوژی زنان تبدیل می شود.

زن با اعلام آزادی خود نه آزادی و برابری با مردان، بلکه آزادی را از خود دریافت کرد!

ما اخیراً از نتیجه چنین آزادی هایی به شکل کاهش زاد و ولد، افزایش تعداد سقط جنین، افزایش آسیب شناسی های زنان و سرطان، نارضایتی مردم از زندگی خود و نداشتن حس "لذت برده ایم". خوشبختی ساده انسانی در مردان و زنان.

(1 رتبه ها، میانگین: 5,00 از 5)

مترادف دیگر جنبش زنان، اصطلاح «رهایی زنان» بود. رهایی (لاتین emancipatio) توسط F. A. Brockhaus و I. A. Efron به عنوان «رهایی قانونی یک فرد از وابستگی قانونی، اعطای ظرفیت قانونی کامل به یک فرد معلول تفسیر شده است. معافیت گروهی از جمعیت از برخی محدودیت‌های حقوقی در مقایسه با سایر شهروندان»51.

یا به زبان امروزی، این فرآیند رهایی هر گروه یا طبقه اجتماعی است که در موقعیتی وابسته نسبت به گروه ها و طبقات اجتماعی دیگر قرار دارد.
در نیمه اول قرن نوزدهم - تا اوایل دهه 1860 - رایج ترین و مرتبط ترین اصطلاح "رهایی دهقانان" بود. اصطلاح «رهایی زنان» «در اواسط قرن نوزدهم ظاهر شد و در ابتدا به جنبش زنان برای رهایی از وابستگی و/یا ستم، لغو محدودیت‌های مبتنی بر جنسیت، و میل به برابری قانونی جنسیت اشاره می‌کرد. lt;...gt; این فرآیندها با شکل گیری جنبش زنان به عنوان یک جنبش اجتماعی همراه بود.»
مهم است که بین رهایی خارجی - ایجاد پشتوانه قانونی برای آزادی بیان و انتخاب فرد و رهایی درونی - تمایل فرد به پذیرش این آزادی تمایز قائل شویم.
ویژگی های بررسی جنبش زنان
در تاریخ نگاری روسیه
در تاریخ نگاری شوروی، مفاهیم «مسئله زنان» و «جنبش زنان» نیز اغلب به عنوان مترادف استفاده می شد. اما در اینجا در بسط تفسیر مارکسیستی از «مسئله زنان» و انکار جنبش زنان به عنوان موضوع کنش اجتماعی اتفاق افتاد. از نظر تاریخی، این نتیجه مبارزه سیاسی در آغاز قرن بیستم و تسلط مارکسیسم به عنوان «تنها نظریه واقعی» و تنها روش شناسی در علم شوروی بود.
روش مطالعه جنبش زنان توسط آثار A. M. Kollontai، که برای مدت طولانی تنها مارکسیست روسی بود که روی این موضوع کار می کرد، تعیین شد. تز کولونتای مبنی بر اینکه «دنیای زنان، مانند دنیای مردان، به دو اردو تقسیم می‌شود lt;...gt; بورژوازی و پرولتری»53 راه به کارگیری نظریه مارکسیستی را در پدیده جنبش زنان و فمینیسم نشان داد. "نشانه های تولد" رویکرد مارکسیستی عبارت است از تاکید بر استقلال سیاسی جنبش زنان، انکار اهمیت آن (صرفاً به دلیل اینکه ماهیت لیبرالی داشت)، انکار وجود یک جنبش فمینیستی. در روسیه، و بیانیه ای در مخالفت با تز در مورد وجود جنبش پرولتاریای زنان.
رویکردهای مطالعه موضوع
عدم توسعه روش‌شناختی کلی مبحث جنبش‌های اجتماعی در علم داخلی، تعدادی از مشکلات را در بررسی جنبش زنان شناسایی کرده است.
موضوع جنبش های اجتماعی در علم شوروی در سطح نظری توسعه نیافته بود و مورخان از تعریف جنبش زنان در آثار خود اجتناب می کردند. بنابراین، یکی از ویژگی‌ها و مشکلات تاریخ‌نگاری جنبش زنان روسیه در علم داخلی، «تجویز نشده»، مبهم بودن مفاهیم اساسی موضوع، مانند «جنبش اجتماعی»، «جنبش زنان»، «مسئله زنان» است. "فمینیسم"، "حق رای".
به عنوان یک رویکرد نظری در علم شوروی، از روش در نظر گرفتن جنبش زنان در معنای وسیع و باریک استفاده شد. در یک مفهوم وسیع، جنبش به معنای هرگونه مشارکت سیاسی زنان و بالاتر از همه مشارکت در نهضت آزادی بود. به معنای محدود - فعالیت های زنان در سازمان های زنان آماتور، ناشی از ویژگی های وضعیت اقتصادی و سیاسی آنها. بنابراین، دایره المعارف بزرگ شوروی، جنبش زنان را به عنوان «مبارزه زنان برای حقوق برابر با مردان در زمینه های اقتصادی، اجتماعی-سیاسی و فرهنگی و همچنین مشارکت آنها در مبارزات سیاسی عمومی» تعریف کرد.
برخی از پژوهشگرانی که جنبش زنان را به طور گسترده تفسیر کردند، هر گونه فعالیت سیاسی-اجتماعی زنان را مشارکت در جنبش زنان نامیدند. و سپس می توان نتیجه گرفت که "در دهه 1870 هیچ جنبش زنان دیگری به جز جنبش پوپولیستی وجود نداشت"55. هر کاری که زنان در عرصه سیاسی انجام دادند - خواه در احزاب انقلابی و لیبرال، برگزاری تظاهرات ویژه زنان، انتشار مجلات زنان، سازماندهی جوامع زنان و غیره - همه چیز را جنبش زنان اعلام کرد. بدین ترتیب پدیده جنبش اجتماعی زنان به عنوان جنبش زنان پاک شد. خوانش گسترده واژه کلیدی موضوع، مشروط بر اینکه نویسندگان جنبش را تعریف نکرده باشند، سردرگمی ایجاد کرد و آثاری را در مورد موضوع غیرقابل مقایسه و حتی متناقض کرد.
تفسیر گسترده از پدیده جنبش زنان به کاهش اهمیت سیاسی آن و تاکید بر استقلال سیاسی آن منجر شد. با شروع آثار A. M. Kollontai، جنبش زنان لیبرال به عنوان جنبشی تحت رهبری ایدئولوژیک و سازمانی حزب کادت تعریف شد، اگرچه در واقع نیم قرن زودتر از خود حزب کادت ظاهر شد.
علاوه بر این، تفسیر گسترده ای از جنبش زنان در زمان شوروی در اسناد مختلف حزبی و دولتی به کار می رفت و در نشریات رسمی ارائه می شد. دایره المعارف بزرگ شوروی وظایف جنبش زنان پس از استقرار قدرت شوروی را به عنوان «کمک کامل در ساخت سوسیالیسم، دفاع از میهن سوسیالیستی، مشارکت همه زنان در فعالیت های سیاسی و اجتماعی فعال» تعریف می کند.
آن دسته از محققانی که جنبش را به معنای محدود بررسی کردند، یعنی در واقع جنبش زنان را مطالعه کردند، در چارچوب یک طرح تحلیل طبقاتی قرار گرفتند که دو جهت را در آن متمایز می کرد - بورژوایی و پرولتری. اولین محققان شوروی شرکت کنندگان در جنبش زنان لیبرال و فمینیسم را نمایندگان بورژوازی تعریف کردند که یک ساده سازی عمدی و فاحش بود. سپس، با تقلب تز در مورد «ماهیت بورژوایی جنبش زنان»، بی اهمیت بودن آن را برای جامعه روسیه ثابت کردند.
محققان اواخر دوره شوروی از چنین تفسیر طبقاتی سفت و سختی از جنبش زنان فاصله گرفتند و از بورژوا خواندن شرکت کنندگان در جنبش اجتناب کردند. در چند تک نگاری که به بررسی موضوع نهضت پرداخته اند، آن را یا از منظر «مسئله زنان» 58 در نظر گرفته اند و یا آن را جزء لاینفک نهضت آزادی می دانند59. هر دو صورت‌بندی مسئله تحقیق مشروع است، اما خود جنبش زنان را هدف تحلیل خود قرار نمی‌دهد.
در علم شوروی، تلاش شد تا جنبش زنان از طریق فعالیت های سازمان های آن، نوعی پدیده اجتماعی کل نگر تلقی شود. 3. V. Grishina یکی از معدود محققین دوران شوروی است که در تحقیق پایان نامه خود «سازمان های زنان در روسیه. 1905 - فوریه-مارس 1917»60، تلاشی برای اثبات نظری اهمیت جنبش زنان لیبرال برای روند تغییرات اجتماعی انجام داد. او جنبش را اینگونه تعریف کرد: «فعالیت اجتماعی زنان ناشی از ویژگی‌های موقعیت اقتصادی، مدنی و سیاسی آنهاست. این به طور کامل در فعالیت های سازمان هایی که برای مبارزه برای بهبود این وضعیت ایجاد شده اند منعکس می شود. متأسفانه، تحقیق پایان نامه گریشینا به صورت تک نگاری منتشر نشد. گریشینا در کارهای بعدی خود جنبش زنان را دقیقاً به عنوان یک جنبش اجتماعی، یعنی تعامل متقابل بین زنان و قدرت در نظر گرفت.
در مورد مطالعه فمینیسم فقط یک چیز می توان گفت: نه به عنوان یک عمل جنبشی، نه به عنوان یک نظریه و نه به عنوان ایدئولوژی جنبش در زمان شوروی اصلاً مورد مطالعه قرار نمی گرفت. در تاریخ نگاری اولیه شوروی، از فمینیسم روسی فقط در چارچوب مبارزات حزب بلشویک برای مشارکت دادن زنان کارگر در جنبش انقلابی نام برده شد و به عنوان جنبش بورژوایی زنان در تلاش برای مبارزه جداگانه زنان برای برابری با مردان و در عین حال حفظ جنبش انقلابی تلقی شد. نظام سرمایه داری63. این تز نتیجه یک مبارزه سیاسی است و ربطی به علم ندارد.
در اواخر دوران شوروی، فمینیسم روسی نیز قربانی نگرش های ایدئولوژیک شد. این جنبش به عنوان یک جنبش ضد مردان تعریف شد که برای روسیه معمول نیست. مشخص است که جنبش زنان روسیه در آغاز قرن 19-20 در این مطالعات به عنوان یک جنبش "زنان" تعریف شد و جنبش زنان به موازات آن و همزمان در کشورهای غربی به عنوان یک "فمینیست" توسعه یافت. علاوه بر این، جنبش ها در اهداف، انواع سازمان ها، ترکیب اجتماعی شرکت کنندگان، اقدامات جمعی و غیره مشابه بودند.
در دوران پس از فروپاشی شوروی، بازنگری در مبانی نظری مطالعه جنبش زنان صورت گرفته است. آثار تک نگاری ظاهر شد که با استفاده از رویکردهای نظری مختلف، از جمله جنسیت، و نظریه های علوم اجتماعی مانند علوم سیاسی و جامعه شناسی جنبش های اجتماعی نوشته شد. دیکتاتوری ایدئولوژیک مربوط به گذشته است. در نتیجه، نه تنها رویکردهای مطالعه حرکت، بلکه نگرش نسبت به آن و ارزیابی نتایج آن نیز تغییر کرده است.
اولین تک نگاری دوران پس از شوروی در مورد جنبش زنان در روسیه موج اول (اواسط قرن 19 - اوایل قرن 20) متعلق به 0. A. Khasbulatova65 است و از دیدگاه تحلیل علوم تاریخی و سیاسی نوشته شده است. پس از آن کتاب‌هایی از S. G. Aivazova66، 0. A. Khasbulatova و N. B. Gafizova67 منتشر شد. در این مطالعات، موقعیت زنان در جامعه روسیه بر حسب تبعیض توصیف شده است، واقعیت وجودی جنبش زنان برای توسعه جامعه مدنی و تشکیل یک دولت دموکراتیک طبیعی و مهم شناخته شده است. جنبش زنان به عنوان تقابلی بین قدرت و زنان به نمایندگی از سازمان های زنان و خود سازمان ها به عنوان ساختار سازمانی جنبش تلقی می شود.
این آثار تعاریفی از جنبش زنان ارائه می دهند. این مجموعه «مجموعه ای از بسیاری از سازمان ها، گروه ها و انجمن های زنان با عضویت ثابت و غیر ثابت است که به طور فعال در جامعه با هدف ارضای هرگونه منافع مادی، اجتماعی، سیاسی، معنوی یا دیگر فعالیت می کنند و سیاست های دولت را برای دستیابی به جنسیت تنظیم می کنند. برابری - برابری واقعی زنان و مردان در عرصه‌های مختلف زندگی عمومی». "شکل ویژه ای از کنش سیاسی و اجتماعی با هدف تغییرات اساسی در روابط سنتی قدرت - در نوسازی سیاسی جامعه"69.
نگرش منفی نسبت به فمینیسم و ​​انکار وجود آن در روسیه مربوط به گذشته است. آثار S. G. Aivazova پایه و اساس مطالعه فمینیسم روسی را گذاشت. او فمینیسم را هم به‌عنوان توجیهی مفهومی برای جنبش زنان و هم به‌عنوان یک فلسفه و ایدئولوژی «نه به اندازه خود برابری زنان، بلکه برای رهایی فرد از قدرت سرکوب‌گر قبیله، جدایی و خودمختاری زنان می‌داند. فرد از اصل طایفه»70.
دوره ای شدن جنبش زنان
مسئله دوره‌بندی جنبش زنان در روسیه همیشه برای مورخان هنگام تحلیل جنبش مهم بوده است. نویسندگان قرن نوزدهم و بیستم، دوران شوروی و محققان مدرن روسی درباره این موضوع فکر کردند.
«زندگی‌نامه‌نویسان» جنبش قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم، رویدادهای مهمی از تاریخ جنبش یا ایجاد سازمان‌های زنانه خاص را مبنای دوره‌بندی قرار دادند. به عنوان مثال، اتحادیه برای برابری زنان، به عنوان نوع جدیدی از سازمان سیاسی زنان. اما به هر طریقی، همه آنها موافق بودند که جنبش در اواخر دهه 1850 و اوایل دهه 1860 آغاز شد.
در آثار زمان شوروی، تعدادی از نویسندگان (E. A. Pavlyuchenko، S. N. Serditova، G. A. Tishkin) دوره های حرکت را بر اساس اهداف دومی - آموزش عالی، حق رای، مشارکت در فعالیت های انقلابی تعریف می کنند. علاوه بر این، در آثار A. M. Kollontai، I. F. Armand، S. N. Serditova، مرحله شکل گیری جنبش کارگری زنان برجسته شد.
3. V. Grishina، در تحقیق پایان نامه خود، مراحل توسعه جنبش را با رویدادهای سطح کلان مرتبط کرد و تصویر زیر را به دست آورد: از 1850-1860s تا 1905 - مرحله اولیه جنبش، فرمول بندی " سوال زنان»؛ 1905-1907 - شکل گیری ماهیت سیاسی جنبش. 1907-1914 - جنبش زنان در دوره ارتجاع استولیپین و آغاز یک خیزش انقلابی جدید. 1914-1917 - جنبش زنان در طول جنگ جهانی اول و انقلاب بورژوا-دمکراتیک فوریه72.
در پایان نامه E. P. Khmeliauskienė دو مرحله از جنبش زنان برجسته شده است: 1861-1905 - مرحله شکل گیری و 1905-1917 - مرحله سیاسی شدن و گسترش پایگاه اجتماعی جنبش73.
0. A. Khasbulatova مرحله اول - مرحله شکل گیری جنبش زنان - را سال های 1859-1894، مرحله دوم - مرحله سیاسی شدن و تغییرات در زیرساخت های جامعه - 1895-191774 تعریف کرد.
S. G. Aivazova جنبش زنان روسیه را در مقیاس بزرگتری در نظر می گیرد که فراتر از محدوده موج اول است. او سه مرحله از جنبش زنان داخلی را شناسایی می کند که با رویدادهای جهانی در تاریخ کشور ما مرتبط است.
مرحله اول - 1861-1917 - توسعه جنبش در شرایط مدرنیزاسیون لیبرال-دمکراتیک. مرحله دوم - 1917-1985 - جنبش در شرایط ساخت سوسیالیستی. مرحله سوم - دهه 1990 - حرکت دوران گذار به اقتصاد بازار و دولت قانون دموکراتیک75.
در اثر پیشنهادی، دوره‌بندی جنبش زنان نیز بر این ایده استوار است که پیدایش جنبش ارتباط مستقیمی با تغییرات در شرایط کلان ساختاری دارد. به عبارت دیگر، تغییرات در توانمندی‌های اجتماعی-اقتصادی، سیاسی و سازمانی جامعه (یعنی عوامل کلان خارجی) که منابع جنبش نیز هستند، مهم‌ترین عاملی است که امکان شکل‌گیری یک جنبش اجتماعی را فراهم می‌کند. بنابراین، رویدادهای دهه 1860 همان اهداف، جهت، نوع سازماندهی، اقدام جمعی و رهبری را در جنبش زنان تعیین کرد. معرفی حق رای و ایجاد پارلمان روسیه در قالب دومای ایالتی مستلزم اقدامات، رهبران و ایدئولوژی دیگری بود که ادعاهای زنان در مورد حقوق سیاسی را توجیه می کرد.
منابع بیرونی جنبش در دو سطح مورد توجه قرار می گیرد: سطح کلان (شرایط سیاسی و اجتماعی عمومی که امکانات اساسی برای ظهور یک جنبش اجتماعی در یک موقعیت خاص تاریخی را تشکیل می دهد) و سطح میانی (نهادهای اجتماعی، روابط در سطح). گروه های اجتماعی).
ایده دیگری که در زیربنای دوره‌بندی وجود دارد این است که جنبش زنان و فمینیسم دو مرحله جدایی ناپذیر از یک جنبش هستند. فمینیسم از جنبش زنان نشأت گرفت و تجربه جنبش زنان را بازنگری کرد و از نظر نظری منافع زنان را به عنوان یک گروه اجتماعی بزرگ و تبعیض آنها بر اساس جنسیت را توجیه کرد.
بنابراین اولین مرحله جنبش زنان در سالهای 1858-1905 رخ داد. به عنوان مرحله ای از جنبش زنان تعریف می شود. ماهیت آن تلاشی برای بهبود موقعیت زنان در جامعه سنتی روسیه، یافتن فرصت هایی برای رشد شخصیت زن و خودآگاهی او بود. نظام جنسیتی جامعه زیر سؤال نمی رفت، مشکلات زنان از مواضع نظری درک نمی شد، ایدئولوژی جنبش غایب بود - هنوز نیازی به آن نبود.
سال 1858 سال نشست بنیانگذاران جنبش زنان روسیه، زمان اولین گفتگوها، بحث در مورد مشکلات مشارکت زنان در امور عمومی و آغاز به کار اولین سازمان زنان آماتور است. مرحله اول جنبش در سال 1905 با تصویب قانون انتخابات به پایان رسید که توازن محرومیت جنسیتی در جمعیت روسیه را برهم زد و زنان را خارج از سیاست نهادی کرد. شرایط کلان برای توسعه نهضت تغییر کرده است و همین امر موجب تغییرات اساسی در جنبش شده است.
مرحله دوم جنبش فمینیستی است. در سال 1905 آغاز شد و در سال 1918 به پایان رسید. از آغاز سال 1905، اهداف جنبش تجدید نظر شد و به طور محدود و مشخص تعیین شد. فعالیت فعالان جنبش زنان برای رسیدن به اهداف جنبش آنان را نسبت به عادلانه بودن سازماندهی اجتماعی جامعه دچار تردید کرد. در پایان قرن نوزدهم، در سخنرانی ها و مقالات شرکت کنندگان در جنبش، ایده هایی شنیده شد که به حق می توان آنها را فمینیستی نامید - به عبارت دیگر، نظریه فمینیستی و ایدئولوژی جنبش شروع به شکل گیری کرد. 1905 استدلال های جدیدی برای توسعه تئوری و ایدئولوژی فمینیسم ارائه کرد. در این سال اولین سازمان زنان با اهداف سیاسی ظهور کرد. رپرتوار اقدامات جمعی تغییر کرده است. این تغییرات با فرآیندهای دموکراتیک شدن جامعه روسیه، ظهور منابع خارجی جدید، که در گشودن فرصت های سیاسی جدید، مانند معرفی حق رای، تغییر در مقیاس روابط سیاسی، و... به وجود آمد. ظهور ساختارهای سیاسی جدید 1918 - پایان مرحله دوم. شرایط سیاسی دوباره تغییر کرده است. سازمان های زنان خود را منحل کردند یا توسط مقامات بسته شدند. این اتفاق در سراسر کشور افتاد - در پتروگراد گرسنه و یخ زده و در مسکو و در استان ها.
در شرایط جدید سیاسی و اقتصادی، جنبش زنان با بهره گیری از اندیشه ها، سنت ها و تجربه جنبش زنان و فمینیسم پیش از انقلاب، در قالب فمینیسم شوروی خود را نشان داد. علیرغم تغییر در ترکیب اجتماعی شرکت کنندگان در جنبش نوین زنان شوروی و فمینیسم شوروی، این تداوم در سایر شرایط عملکرد جنبش زنان قبل از انقلاب موج اول است.
در سال 1930، موج اول جنبش های زنان و فمینیستی شوروی روسیه پایان یافت. این جنبش چرخه توسعه خود را تکمیل کرده است. این اتفاق نه به این دلیل بود که مشکلاتش را حل کرد، پتانسیل فکری، سازمانی و رهبری خود را به پایان رساند، بلکه به این دلیل بود که اهدافش و مقاصد مقامات کاملاً متفاوت بود و به زور «از بالا» منحل شد.
مشخصه تاریخ نگاری داخلی مطالعه اوضاع سیاسی، اجتماعی-اقتصادی و فرهنگی کشور است، یعنی از نظر جامعه شناختی، بررسی عوامل بیرونی در سطح کلان توسعه جنبش. فاکتورها در سطوح متوسط ​​و فردی ساخته نشده اند یا به صورت تکه تکه ساخته شده اند. بنابراین، قابلیت‌های سازمانی جنبش، ایدئولوژی و نمادگرایی آن، انگیزه‌ها، کارکردها، نقش‌های مشارکت‌کنندگان جنبش و غیره، یعنی موقعیت‌های مهم برای تحلیل جنبش‌ها از منظر جامعه‌شناسی جنبش‌های اجتماعی مغفول مانده بود. از این رو، تعدادی از موضوعات و مسائل جنبش که برای شناخت پدیده جنبش اجتماعی ضروری است، در تاریخ نگاری داخلی پوششی پیدا نکرده است.
کار در سال های اخیر این شکاف را برطرف کرده است. S. G. Aivazova ایده های فمینیسم روسی، توسعه موضوع حقوق زنان در روسیه و "توسعه" آنها در روند مدرن سازی کشور را مطالعه می کند. 0. A. Khasbulatova در کار خود توجه را به ایده های پایدار، هنجارهای فرهنگی که در رابطه با زنان در جامعه روسیه در قرن 19 وجود داشت و اهمیت آنها برای جنبش جلب می کند. N. B. Gafizova در حال توسعه موضوع تعامل زنان روسی با سازمان های بین المللی زنان و ایجاد ارتباط بین جنبش زنان روسیه و جنبش بین المللی است. M. V. Rabzhaeva روند رهایی زنان را از منشور ساخت جنسیت بررسی می کند و از این طریق دوره نهفته جنبش زنان را روشن می کند.
حقیقت وجود جنبش پرولتاریای زنان در تاریخ نگاری روسیه ثبت شده است. این سنت به آثار A. M. Kollontai برمی گردد. او بود که در آثارش تز جنبش زنان بورژوازی و پرولتری را که در اواخر قرن نوزدهم و آغاز قرن بیستم در میان سوسیال دموکرات ها رایج بود، درک کرد. اولی، به نظر او، «زنان بورژوا» را متحد کرد، که به معنای زنان از همه اقشار غیر پرولتری جامعه بود. دوم کارگران زن را متحد کرد.
شاید در آلمان و فنلاند یک جنبش واقعی زنان پرولتری وجود داشت، اما A. M. Kollontai به آن اشاره کرد. اما در روسیه هیچ سازمان مستقل کارگری زنان و بر این اساس، جنبش کارگری زنان وجود نداشت. کولونتای وظیفه سیاسی خود را ایجاد جنبش پرولتاریای زنان تعریف کرد. و اگرچه او تلاش و زمان زیادی را برای اجرای این ایده صرف کرد، اما البته نتوانست این کار را انجام دهد. آن دسته از کارگرانی که او برای شرکت در اولین کنگره زنان تمام روسیه آماده کرد، یا کسانی که وارد انجمن کمک متقابل زنان کارگری شدند که او ایجاد کرد، نمایندگان و سخنگویان منافع توده های وسیع کارگران زن روسیه به عنوان یک ویژه نبودند. گروه اجتماعی. هر جنبشی مستلزم شکل‌گیری هویت جمعی، تعیین منافع گروه، ابتکار در ایجاد سازمان‌ها (ساختار سازمانی جنبش) و اقدامات، توسعه ایدئولوژی جنبش و پرورش «خود» است. رهبران یک نفر قادر به "تکان دادن"، سازماندهی و تأثیرگذاری بر تعیین سرنوشت چنین گروه اجتماعی بزرگ و بی اثری نیست که کارگران زن در آغاز قرن بیستم در روسیه بودند. کار A. M. Kollontai تنها اولین گام مارکسیست های روسی به سمت زنان کارگر و اولین قدم در درک منافع زنان پرولتری به عنوان یک گروه اجتماعی خاص بود.
فعالیت های A. M. Kollontai کار سیاسی یک فعال در جنبش سوسیال دمکراتیک است. در سال 1905، او نگران فعال شدن فمینیست ها و برقراری ارتباط بین کارگران زن و کارگران حقوق برابر شد و تلاش کرد تا کارگران زن را از نیروی سیاسی رقیب در قالب فمینیسم روسی جدا کند و انگیزه اقدامات خود را برای جلوگیری از آن ایجاد کند. "پراکندگی طبقه کارگر در امتداد خطوط جنسیتی." کولونتای پیشنهاد کرد که سوسیال دموکرات ها گروه های کاری زنان در حزب ایجاد کنند، اما به دلیل فمینیسم مورد انتقاد قرار گرفت. اما این مانع او نشد و در سال 1907 اولین سازمان کارگران زنان را راه اندازی کرد -. انجمن کمک متقابل زنان کارگر (باشگاه زنان کارگر سنت پترزبورگ)، که بعدها به مورخان و سیاستمداران اجازه داد تا در مورد ظهور جنبش پرولتاریای زنان در روسیه در آغاز قرن بیستم صحبت کنند. با این حال، خود A. M. Kollontai شمارش معکوس خود را با مشارکت زنان در اولین اعتصابات کارگری در اوایل دهه 1870 آغاز کرد.
بنابراین، کولونتای جنبش زنان لیبرال موجود، فمینیسم، را با جنبش کارگری زنان که هنوز وجود ندارد، مقایسه کرد. این تز با این واقعیت تأیید می شود که هیچ تشکل مستقل کارگری زنان، یعنی ساختار سازمانی جنبش وجود ندارد. A. M. Kollontai فعالیت های حقوق برابر را، به بیان ملایم، با مقداری منفی گرایی ارزیابی کرد80. R. Staite خاطرنشان کرد و نمی توان با او موافق نبود که کولونتای عمداً حقایق را هنگام توصیف فعالیت های فمینیست های روسی تحریف کرد.
در تفسیر جنبش کارگری زنان در تاریخ نگاری روسیه مشکلات زیادی وجود داشت. از نگرش حزب که دلیلی برای وقوع آن وجود ندارد تا اعلامیه هایی در مورد وجود آن. از در نظر گرفتن آن به عنوان «جنبه زنانه» جنبش کارگری بدون ساختار خاص خود با این توضیح که کارگران زن «وظایف زنانه مشخصی ندارند، منافع خاصی که با منافع کل پرولتاریا متفاوت است» (کولونتای)82، تا به رسمیت شناختن نیاز به سازمان‌های جداگانه پرولتاریای زنان به عنوان «اضافی» به سازمان‌های عمومی کارگری و اعطای کارکردهای «تبلیغ و تحریک» (کروپسکایا)83. از تعریف هدف آنها به عنوان مبارزه در صفوف پرولتاریا برای آزادی جهانی گرفته تا تعیین دو هدف برای آنها - مبارزه مشترک با مردان برای رهایی طبقه خود و «علیه سرکوب زنان در جامعه» (کولونتای)84.
این مقاله استدلال می کند که جنبش کارگری زنان تنها در سال 1917 در روسیه ظاهر شد، زمانی که هویت جمعی زنان کارگر در شهرهای بزرگ شکل گرفت، خود هویت آنها به عنوان یک گروه اجتماعی خاص. زمانی که از منافع گروه اجتماعی خود دفاع کردند، یعنی اولین اقدامات مستقل خود را انجام دادند. ساختار سازمانی جنبش کارگری زنان، سازمان هایی بود که توسط فمینیست ها و سوسیالیست ها برای زنان کارگر ایجاد شد. ایدئولوژی این جنبش مبتنی بر تزهای فمینیستی و مارکسیستی بود. بررسی اساسی جنبش کارگری زنان هنوز در بال و محقق آن منتظر است. به نظر من، از سال 1917 شروع شد و در سال 1930 پایان یافت، زمانی که شوراهای زنان که ساختار سازمانی جنبش را تشکیل می دادند، لغو شدند.
در رابطه با موضوع اثربخشی جنبش، مطالعات شوروی بر اهمیت جنبش پرولتاریای زنان در مبارزه طبقاتی پرولتاریا تاکید کرد و سهم زنان پرولتاریا را بسیار ارزشمند دانست. جنبش لیبرال زنان یا نقش مهمی در توسعه جامعه روسیه ایفا نمی کند و یا به عنوان تأثیر فزاینده ای بر توسعه روند انقلابی در روسیه ارزیابی می شود. در سال های اخیر، این نتیجه گیری تجدید نظر شده است. این جنبش به عنوان موضوع پیشرفت اجتماعی85، به عنوان منبعی برای نوسازی روسیه ارزیابی می شود.
بر اساس همه موارد فوق، چنین بر می آید که وجود تاریخ نگاری نسبتاً گسترده به این معنا نیست که پدیده موج اول جنبش زنان در علم روسیه مورد مطالعه قرار گرفته است. مطالعات تاریخی اختصاص یافته به «مسئله زنان»، مشکلات فردی یا دوره‌های جنبش، تصویری جامع از جنبش زنان در روسیه در سراسر وجود آن ارائه نکرد. این مطالعات مشکلات مطرح شده توسط جنبش را از نظر جنبش، یعنی در سطح تعامل خاص بین مقامات و زنان به عنوان نمایندگان یک گروه اجتماعی خاص، تحلیل نکردند.
این به دلیل سنت در نظر گرفتن جنبش های اجتماعی از منظر پارادایم مارکسیستی است. این رویکرد به ما اجازه نمی داد که تنوع اشکال جنبش های اجتماعی را درک کنیم و منجر به توصیف جنبش ها به عنوان پدیده هایی بدون ابهام، قطعی و معین شد. با توجه به جنبش زنان، وضعیت از این هم چشمگیرتر است. مفهوم طبقه به خوبی با مقوله جنسیت همخوانی ندارد: رویکرد طبقاتی اعتبار وجود جنبش زنان و تأثیر آن بر روند تغییرات اجتماعی را انکار می کند. این دقیقاً همان چیزی است که میزان پایین مطالعه و تعمیم جنبش زنان روسیه موج اول را در تاریخ نگاری شوروی و به ویژه فمینیسم روسی به عنوان بخشی از آن توضیح می دهد.
در سال‌های اخیر، همان‌طور که گفته شد، آثار تعمیم‌دهنده‌ای بر اساس روش‌شناسی علوم اجتماعی مرتبط پدید آمده‌اند که از تحلیل مارکسیستی فاصله گرفته و جنبش زنان را به گونه‌ای دیگر عرضه کرده‌اند. این اثر در ادامه همین سنت نوشته شده است.

در 8 مارس 2005، رئیس جمهور پوتین، همانطور که انتظار می رفت، جلسه ای با زنان روسی برگزار کرد. نشانه این است که این منشی ها و زنان خانه دار نبودند که به کرملین برای رئیس جمهور دعوت شدند، بلکه سربازان نیروی دریایی و نیروهای ویژه، خلبانان، افسران اطلاعاتی خط مقدم - کهنه سربازان جنگ بزرگ میهنی و جنگ در افغانستان و همچنین خانم هایی که در حال حاضر در جمهوری چچن خدمت می کنند. بنابراین، در آغاز قرن بیست و یکم در روسیه، مانند غرب، برابری زنان به واقعیتی سخت تبدیل شده بود. درست است، عواقب "آزادی زنان" برای کل جامعه بسیار بزرگتر از آن چیزی بود که می شد انتظار داشت.

همش تقصیر جان میل است

رای‌دهندگان در جنبشی شرکت می‌کنند که به زنان حقوق برابر با مردان برای شرکت در انتخابات در همه سطوح بدهد. نباید با "فمینیست ها" اشتباه شود، که دامنه خواسته های آنها بسیار گسترده تر است.

هنگامی که اولین جنبش های زنان آغاز شد، هیچ پیشگویی از تحولاتی که دنیای مدرن مدیون فمینیسم است وجود نداشت. در پایان قرن هجدهم و آغاز قرن نوزدهم، خواسته های خانم ها بسیار ساده بود - آنها فقط به دنبال حق تحصیل، کار مولد و مشارکت در روند سیاسی بودند.

اگرچه این ایده که موجودات زن توانایی کار، مطالعه و به طور کلی مسئولیت اعمال خود را دارند در ذهن فیلسوفان عصر روشنگری وجود داشت، و اولین انجمن علمی زنان در شهر میدلبرگ هلند در سال 1785 تأسیس شد، تاریخ رسمی مبارزه برای برابری جنسیتی در سال 1869 با انتشار کتاب «بردگی زنان» نوشته جان استوارت میل آغاز شد که نویسنده آن تلاش کرد تا ثابت کند که اگر قید و بندهای چند صد ساله از زنان برداشته شود، جامعه می تواند سودمند باشد.

با الهام از میل، زنان در ایالات متحده و اروپا قبل از هر چیز شروع به مبارزه برای رای دادن و حقوق مالکیت کردند. اگرچه در اواخر قرن نوزدهم برخی از خانم های جوان مترقی کرست را رها کردند و برای دریافت آموزش عالی به زوریخ و سوربن آمدند، زنان الهام گرفتند که به طور جدی مبارزه کنند نه به دلیل میل به پوشیدن شلوار و دریافت مدرک دانشگاهی، بلکه با میل. برای شرکت در انتخابات موضوع زنان اولین بار به لطف حق رأی اتحادیه اجتماعی و سیاسی زنان بریتانیا به صفحه اول رسید.

درباره انقلاب جنسی- برای برخی نمادی از رهایی زنان از قید و بند اخلاق مردسالارانه است، برای برخی دیگر راهی است که مردان برای دستیابی به صمیمیت جنسی با تعداد بیشتری از افراد جنس مخالف نسبت به قبل ابداع کرده اند.
درباره جایگاه زن در دنیا- برخی از فمینیست ها مطمئن هستند که زنان هیچ تفاوتی با مردان ندارند، برخی معتقدند که تفاوت های جنسیتی به طور عینی وجود دارد، اما به هیچ وجه از برتری مرد صحبت نمی کنند.

عجیب است که اعضای این اتحادیه روش های بسیار رادیکال مبارزه برای حق پر کردن برگه رای را اتخاذ کردند. از سال 1906 آنها تظاهرات و اعتصاب غذا کردند تا از پارلمان خواستند لایحه رای جدیدی را تصویب کند. اغلب اقدامات اتحادیه به شکستن ویترین مغازه ها یا آتش زدن ساختمان های عمومی ختم می شد. مقامات مجبور شدند زنان خشمگین را دستگیر کنند و در پاسخ به آن اعلام اعتصاب غذا کردند و کارکنان زندان مجبور به تغذیه اجباری شدند. در سال 1913، عکس‌هایی از زنان با لوله‌های تغذیه در بینی‌شان در رسانه‌ها منتشر شد، و پارلمان را مجبور به تصویب قانون موش و گربه کرد، که اجازه می‌داد تا سوفراژت‌های گرسنه از زندان آزاد شوند و پس از پایان اعتصاب غذا دوباره دستگیر شوند. تمام این داستان باعث شد تا رای‌دهندگان همدردی در جامعه پیدا کنند، اما زنان بریتانیایی فقط در سال 1918 فرصت رای دادن را پیدا کردند و حق رای فقط به خانم‌های متاهل که 30 سال سن داشتند داده شد.

رزی پرچین

پوستری با تصویر "رزی پرچین" و نوشته "ما می توانیم آن را انجام دهیم!"، تصویر از سایت www.samesexmarriage.ca

به هر حال، در اوایل دهه 1920، زنان در ایالات متحده و بسیاری از کشورهای اروپایی از حق رای و مالکیت برخوردار شدند. جنگ جهانی اول و دوم همچنین به آنها فرصت داد تا مشاغل سنتی مردانه را امتحان کنند. در دهه چهل، تصویر "رزی پرچین" - زنی که برای جایگزینی مردانی که به جبهه رفته بودند وارد تولید شد - در ایالات متحده بسیار محبوب بود. سال های جنگ جهانی دوم همچنین شاهد ظهور لیگ بیسبال زنان در ایالات متحده بود. درست است، در دهه چهل و پنجاه، بازیکنان بیسبال زن دامن می پوشیدند و ملزم به استفاده از رژ لب بودند.

اگرچه پایان جنگ زنان را مجبور کرد که بسیاری از مناصب و مشاغل را به سربازان بازگشته واگذار کنند، اما اکثر موانع قانونی برای مشارکت فعال آنها در زندگی اقتصادی و اجتماعی تا اوایل دهه شصت برطرف شده بود. اما برای دستیابی به تساوی کامل جنسیت، لازم بود که نه تنها در برابر قانون، بلکه در اذهان مردم، نهایتاً اختلاف در وضعیت زن و مرد از بین برود. این همان کاری است که فمینیست های «موج دوم» انجام دادند که به لطف آنها فمینیسم به مفهومی نفرت انگیز تبدیل شد.

دهه 1960 شاهد ظهور فمینیسم رادیکال بود که بردگی زنان را شکل اولیه بردگی در جامعه می دانست و از مجلات مستهجن به دلیل کالایی کردن بدن زنان شکایت کرد. یکی از فمینیست های رادیکال، آندره آ دورکین، حتی به قهرمان کمیک های پورنوگرافی منتشر شده توسط مجله Hustler در انتقام از شکایتی که ارائه کرده بود تبدیل شد. این نمایندگان این جریان فمینیسم بودند که تظاهرات معروفی را علیه مسابقه دوشیزه آمریکا در سال 1968 سازماندهی کردند و طی آن سوتین، جوراب های ابریشمی و لوازم آرایشی را در سطل های زباله انداختند.

در این زمان در روسیه

تعداد زنان شاغل در آمریکا و اروپا از دهه 1970 به طور متوسط ​​113 درصد افزایش یافته است و تا سال 2010 زنان 48 درصد از نیروی کار کشورهای توسعه یافته را تشکیل خواهند داد. در طول سال های گذشته، تفاوت میانگین حقوق مردان و زنان نیز کاهش یافته است - در ایالات متحده اکنون تنها 33 سنت بر دلار است.

در یک ششم جهان به نام امپراتوری روسیه، حقوق زنان، مانند هر چیز دیگری، تا حدودی متفاوت بود. اولین سازمان عمومی زنان در سال 1812 در اینجا ظاهر شد و به نام جامعه میهن پرست زنان نامیده شد. مبارزه واقعی برای حقوق برابر برای زنان در روسیه در سال 1859 با ظهور M.V. که توسط اشراف تأسیس شد آغاز شد. تروبنیکووا و N.V. استاسوا "جامعه آپارتمان های ارزان". مبارزه برای حق رای در اینجا به دلیل عدم برگزاری انتخابات مورد بحث قرار نگرفت. علاقه اصلی شرکت کنندگان در جنبش زنان روسیه دستیابی به استقلال اقتصادی توسط نمایندگان جنس عادلانه بود.

اگر رمان چرنیشفسکی "چه باید کرد؟" را خوانده باشید، تقریباً می توانید فعالیت های "جامعه آپارتمان های ارزان" را تصور کنید. مشتریان او که اکثراً کارگرانی با تحصیلات ضعیف بودند، در مکان‌هایی زندگی می‌کردند که با پول تعاونی اجاره می‌شدند، صنایع دستی فروخته می‌شدند، خود را مجدانه آموزش می‌دادند و از قوانین وضع شده توسط جامعه پیروی می‌کردند. در مورد نمایندگان روشنفکر روسیه، به لطف فعالیت های استاسوا بود که آنها فرصت حضور در دوره های عالی زنان را دریافت کردند. در سال 1878، پنج موسسه مشابه در روسیه وجود داشت، از جمله دوره های Bestuzhev که در تاریخ ثبت شد. زنان روسی برای تکمیل تحصیلات عالی خود به اروپا رفتند و در پایان قرن نوزدهم از 1200 دانشجوی خارجی دانشگاه زوریخ، 700 نفر دارای گذرنامه روسی بودند.

در پایان قرن پیش از گذشته، جنبش زنان روسیه (و زنان روسی تقریباً هرگز خود را «فمینیست» نمی‌نامیدند) به‌طور محسوسی با همتایان غربی خود متفاوت بود. اولاً، زنان در روسیه همیشه خود را "یاران مردان" می دانستند و قصد نداشتند با آنها بجنگند. به هر حال، تعداد مردانی که در حل «مسئله زنان» در روسیه پیش از انقلاب مشارکت داشتند، بی‌سابقه زیاد بود. ثانیاً، مبارزه برای حقوق زنان در روسیه همیشه بخشی از مبارزه برای حقوق سایر دسته‌بندی‌های شهروندان بوده است، که همچنین مردان و زنان «خوش‌نیت» را به متحدان بیشتری نسبت به مخالفان تبدیل کرده است.

در سال 1917، پس از انقلاب فوریه، زنان برای اولین بار حق شرکت در انتخابات را دریافت کردند و 12 درصد نامزدهای مجلس مؤسسان را از کادت ها و 10 درصد را از بلشویک ها تشکیل دادند. پس از انقلاب اکتبر، بلشویک ها اعلام کردند که تمام مسائل زنان در آینده نزدیک حل خواهد شد و سازمان های فمینیستی را ممنوع کردند. در واقع، در سال 1918، فرمان "در مورد ازدواج مدنی" به تصویب رسید، که برای اولین بار در اروپا به زنان این حق را داد که نام دختر خود را حفظ کنند؛ در سال 1920، دولت شوروی سقط جنین را قانونی کرد، در سال 1926، به منظور طلاق گرفتن. ، فرستادن کارت پستال به اداره ثبت برای یکی از همسران کافی شد.

با این حال، در دهه 1930، وضعیت نرخ زاد و ولد آنقدر بحرانی شد که روند در جهت مخالف پیش رفت. تا سال 1948 ، طلاق فقط از طریق دادگاه امکان پذیر بود ، 12 سال قبل سقط جنین ممنوع شد (دوباره در سال 1955 مجاز شد) و در سال 1935 تولید داروهای ضد بارداری به طور کامل در اتحاد جماهیر شوروی متوقف شد. علاوه بر این، از سال 1935، زنان موظف شدند به طور مساوی با مردان در کارخانه ها و معادن کار کنند. اما سهم زنان در ارگان های حکومتی شوروی تا آغاز دهه هشتاد تنها به 5 درصد رسید و به استثنای اکاترینا فورتسوا، حتی یک خانم در دفتر سیاسی کمیته مرکزی CPSU وجود نداشت. به هر حال، همانطور که افسانه می گوید، این بانوی شوروی نیز قربانی نابرابری جنسیتی شد - در کنار دفتری که دفتر سیاسی در آن جلسه تشکیل می داد، سرویس بهداشتی زنان وجود نداشت و او مجبور شد برای مدت طولانی جلسات را ترک کند تا به اتاق زنان برسد. سرویس بهداشتی، واقع در بال دیگر ساختمان.

در دهه 1980، در اوج جنبش مخالف، اولین سازمان های فمینیستی با الگوبرداری از مدل های غربی در اتحاد جماهیر شوروی ظاهر شدند. آنها توسط اعضای جنبش حقوق بشر پس از اینکه متوجه شدند که رفقای مردشان اصلاً به «مسئله زنان» علاقه ای ندارند، تأسیس شدند. در سال 1979، تلاشی برای انتشار مجله مستقل "زنان و روسیه" انجام شد که تیراژ کل آن بازداشت شد؛ در سال 1981-1982 مجله فمینیستی دیگری به نام "ماریا" در فدراسیون روسیه منتشر شد.

مهمترین رویداد در تاریخ سیاسی زنان روسیه پس از شوروی، پیروزی جنبش زنان روسیه در انتخابات دومای دولتی در سال 1993 بود. با این حال، متعاقباً مسائل زنان به دلیل مشکلات بقا از آگاهی روس ها خارج شد.

هزینه های برابری

اگرچه اکثر زنان در ایالات متحده و اروپا از فمینیست های رادیکال الگوبرداری نکردند، اما تقریباً همه آنها توانستند از برابری جنسیتی کامل بهره مند شوند. در دوره از اوایل دهه شصت تا اواخر دهه هشتاد، زنان مجوز فروش گسترده قرص های ضد بارداری را کسب کردند (در ایالات متحده، قانون مربوطه در سال 1960 و در فرانسه در سال 1967 لازم الاجرا شد) و سقط جنین، معرفی مفهوم «طلاق از طریق تولد» رضایت متقابل» (در نیمه اول قرن بیستم، در صورت طلاق، دادگاه موظف بود مقصر آنچه را که در حال وقوع است پیدا کند) و شناخت جامعه از این واقعیت که یک زن مانند یک مرد، می تواند چندین شریک جنسی داشته باشد.

فمینیست های معاصر آمریکایی اصرار دارند که نابرابری جنسیتی ریشه در زبانی دارد که در آن اغلب به جای کلمه "شخص" از کلمه "مرد" استفاده می شود. برخی از آنها حتی برای معرفی یک اصطلاح جدید - "womyn" - برای اشاره به مردان و زنان فشار می آورند. سانسور فمینیستی حتی از کتاب مقدس نیز عبور نکرد - در سال 1975 اولین نسخه فمینیستی کتاب مقدس روشن شد، که در آن بعد از کلمات "خدای پدر" در پرانتز "و مادر" نوشته شد.

با این حال، نتیجه فعالیت مبارزان حقوق زنان تا آغاز قرن بیست و یکم تا حدودی فراتر از انتظارات مادران بنیانگذار این جنبش بود. مطالعه موردی لی ماکو و کری روبین که اخیراً منتشر شده است، «بحران 30 ساله»، نشان می‌دهد که چه تعداد از زنان باردار یا پس از زایمان رنج می‌برند، زیرا روسایشان آنها را برای انتخاب مادر شدن علیرغم شغل موفقشان تحقیر می‌کنند. زنان مدرن می دانند که موظف هستند "همه چیز را به طور کامل بدست آورند" (یعنی تشکیل خانواده و کسب موفقیت کمتر از همسرشان). بنابراین میانگین سنی تولد اولین فرزند در کشورهای توسعه یافته از 26 سال در کانادا تا 30 سال در فرانسه متغیر است و کاهش نرخ زاد و ولد از دیرباز یکی از مشکلات اصلی اتحادیه اروپا بوده است.

مبارزه با کالایی شدن عشق زنان منجر به ظهور مفاهیم عجیب و غریبی مانند «آزار جنسی در محیط کار» شده است. در 8 فوریه 2005، فدرال اکسپرس یک میلیون دلار به زنی پرداخت که به دلیل امتناع یک مدیر از تنبیه کارمندی که مکرراً عاشقانه از او خواستگاری کرده بود، به دادگاه شکایت کرد. مردان تحت تهدید شکایت، ریسک جستجوی عشق در محل کار را نمی‌پذیرند، که باعث می‌شود هزاران خرج کننده بریجیت جونز ۱۲ ساعت در روز در دفتر کار کنند و کاری بهتر از نوشتن خاطرات دلخراش نداشته باشند.

یکی زن به دنیا نمی آید، یکی می شود

در همین حال، فمینیست‌های «موج سوم» در حال توسعه نظریه‌هایی هستند که در آن کلمه «جنس» با کلمه «جنسیت» جایگزین می‌شود و دیگر به ویژگی‌های زیستی ذاتی اشاره نمی‌کند، بلکه فقط به نگرش‌هایی که جامعه بر آن تحمیل می‌کند اشاره دارد. بر اساس نظریه کوئیر که در دهه 90 وارد مد شد، هیچ مرد و زن در جهان وجود ندارد. فقط این است که افرادی که با یک نوع دستگاه تناسلی به دنیا می آیند از نظر اجتماعی آموزش می بینند که خود را "زن" بدانند و افرادی که با نوع دیگری از دستگاه تناسلی متولد می شوند "مرد" هستند. وقتی از این اشتباه توهین آمیز خلاص شویم، موضوع برابری در کنار خود جنسیت ها از بین خواهد رفت. درست است، خانواده، سکس، مجلات مد، زایشگاه های بیمارستان ها و فاحشه خانه ها با آنها به فراموشی سپرده خواهند شد.

اما ساکنان فدراسیون روسیه نیازی به نگرانی ندارند: به لطف شکل عجیب و غریب برابری زنان که در اتحاد جماهیر شوروی به تصویب رسید و واقعیت های خشن زندگی پس از شوروی، برای اکثر زنان مدرن روسیه، مردسالاری، منفور فمینیست های غربی، بیشتر به یک امر تبدیل شده است. رویای خوشبختی نویدبخش از سیستمی است که باید با آن مبارزه کرد.

رهایی زنان

فرآیندهای تحرک اجتماعی زنان مرتبط با تمایز اجتماعی زنان به عنوان یک گروه اجتماعی جداگانه (با علایق خود، متفاوت از منافع خانواده، قبیله، فرزندان و غیره) و ظهور زنان از حوزه خصوصی به حوزه خصوصی. فضای عمومی. این اصطلاح در اواسط قرن نوزدهم ظاهر شد. و در ابتدا به جنبش زنان برای رهایی از وابستگی و/یا ظلم، لغو محدودیت‌های مبتنی بر جنسیت و میل به برابری قانونی جنسیت اشاره داشت. اهداف این نوع جنبش ها تغییر موقعیت های اجتماعی موجود است: دستیابی به حقوق برابر در دستمزد، تحصیل و غیره. این فرآیندها با شکل گیری جنبش زنان به عنوان یک جنبش اجتماعی همراه است.

رهایی زنان با کسب تجربه زنان در فضای عمومی، تجربه در ارائه خود به عنوان فردی و تجربه در نمایندگی منافع خود در جامعه همراه است. در اواسط قرن نوزدهم، زنان در اروپای غربی، بر خلاف زنان در روسیه، قبلاً این مهارت ها و تجربه را داشتند. این مهارت حضور مستقل در فضای عمومی، همراه با تجربه مبارزه اجتماعی، به زنان در اروپای غربی اجازه داد تا مبارزه سازمان یافته ای را برای حقوق خود از طریق جنبش های ویژه سازمان یافته زنان آغاز کنند که در قرن نوزدهم انجام شد. منجر به حق رأی شد (نگاه کنید به). در روسیه، زنان هیچ تجربه ای از ارائه مستقل در فضای عمومی نداشتند، بنابراین مجبور بودند (در کوتاه ترین زمان ممکن) به ساخت و ایجاد اشکال جدیدی از هویت جنسیتی و انتساب در جامعه بپردازند.

رهایی زنان در سطوح مختلف رخ می دهد: 1) در سطح قانونی - از طریق کسب حقوق و فرصت های برابر با مردان. 2) در سطح اجتماعی - از طریق تمایز زنان به عنوان یک گروه اجتماعی مجزا از سایر گروه های اجتماعی و کسب تجربه در دفاع از حقوق خود. 3) در سطح فردی - از طریق آگاهی از ارزش شخصیت زن، انعکاس تجربه اجتماعی و بدنی خود، کسب مهارت ها و تجربه رفتار در فضای عمومی.

رهایی زنان (انگلیسی)

ادبیات:

میرونوف B.N. تاریخ اجتماعی روسیه. در 2 جلد T. 1. سن پترزبورگ، 1999.

Rabzhaeva M. رهایی زنان به عنوان تجربه ای در ساختن جنسیت (بر اساس وضعیت اجتماعی-فرهنگی در روسیه در دهه 50-60 قرن 19) // مطالعات جنسیتی، N 5 (2/2000): مرکز تحقیقات جنسیتی خارکف.

تمکینا A. جنبش زنان به عنوان یک جنبش اجتماعی: تاریخ و نظریه // دفترچه های جنسیت. جلد 1. سن پترزبورگ، 1997.

© M. V. Rabzhaeva

اصطلاحنامه اصطلاحات مطالعات جنسیتی. - م.: شرق-غرب: پروژه های نوآوری زنان. A. A. Denisova. 2003.

ببینید «رهایی زنان» در فرهنگ‌های دیگر چیست:

رهایی زنان- میل به یکسان کردن حقوق هر دو جنس، ناشی از این ایده است که در ابتدا همه افراد بشر با یکدیگر برابر بودند و نابرابری جنسیت ها منشأ آن را به انقیاد اجباری زنان توسط مردان می دهد. E. است، …… فرهنگ لغت دایره المعارف F.A. بروکهاوس و I.A. افرون

آزادی- بخشی از مجموعه مقالات تبعیض اشکال اساسی نژادپرستی · جنسیت گرایی ... ویکی پدیا

آزادی- رهایی، رهایی، بسیاری. نه، زن (lat. emancipatio) (کتاب). 1. رهایی از نوعی وابستگی، منجر به حقوق برابر. رهایی زنان. رهایی دهقانان. "وقتی رهایی دهقانان اتفاق افتاد، پس برای ارواح... ... فرهنگ توضیحی اوشاکوف

آزادی- (از لاتین emancipatio) رهایی از وابستگی، انقیاد، ظلم، تعصب. رهایی زنان برای آنها حقوق برابر در زندگی عمومی، کاری و خانوادگی... فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ

آزادی- (از لاتین emancipatio، رهایی پسر از اقتدار پدری) رهایی از وابستگی، انقیاد، ظلم، تعصب. رهایی زنان با تأمین حقوق برابر در زندگی عمومی، کاری و خانوادگی. علوم سیاسی:… … علوم سیاسی. فرهنگ لغت.

رهایی (جامعه شناسی)- این اصطلاح معانی دیگری دارد، رجوع به رهایی (معانی) شود. بخشی از مجموعه مقالات تبعیض اشکال اساسی ... ویکی پدیا

آزادی- و و [لات. emancipatio] کتاب. رهایی از آنچه ل. وابستگی، تبعیت، ظلم و غیره. محدودیت های. E. از تعصب. E. زنان; زن e. (تأمین حقوق برابر زنان با مردان در امور عمومی، کارگری، خانوادگی... ... فرهنگ لغت دایره المعارفی

آزادی- رهایی از قدرت، اعطای آزادی رهایی زنان، برابری حقوق آنها با مردان چهارشنبه. رهایی یافت. چهارشنبه چالی به دنبال ترفندهای مختلف است تا افراد مسن و محترمی را که در حال حاضر بسیار آزرده شده اند، به شکلی ناپسند معرفی کند... دیکشنری بزرگ توضیحی و عبارتی مایکلسون

آزادی- (از لاتین emancipare برای آزاد کردن پسر از زیر سلطه پدری) 1) رهایی از وابستگی، تعصب، سرپرستی. لغو محدودیت ها، برابری حقوق (به عنوان مثال، رهایی زنان). 2) قانونی اعلام توانایی کامل یک خردسال ... تحصیلات حرفه ای. فرهنگ لغت

آزادی- EMANCIPATION، و، w کتاب. کنش اجتماعی نشان دهنده رهایی از آنچه l. اعتیاد، ظلم، لغو آنچه ل. محدودیت ها، حقوق برابر (معمولاً در مورد دادن حقوق مساوی به زنان با مردان در ملاء عام، کار... فرهنگ لغت توضیحی اسامی روسی

کتاب ها

• دموکراسی پیشرفته دنیای مدرن مستعمره انگلیسی نیوزلند، P. G. Mizhuev. کتاب مورخ و روزنامه‌نگار P. G. Mizhuev به بررسی تاریخ و نظام سیاسی نیوزیلند می‌پردازد، کشوری که نویسنده آن را پیشرفته‌ترین دموکراسی در جهان زمان خود می‌دانست.