Tatarzy krymscy postrzegają 18 maja jako dzień szczególny. To dzień żałoby po tych, którzy zginęli w przeszłości, a także w deportacji z 1944 r., to wezwanie do zjednoczenia w imię powrotu narodu do jego historycznej ojczyzny. 18 maja 1944 znany jest światu jako ostatni dzień polityki ludnościowej...

Słowo Ramadan (Ramadan) jest tłumaczone jako „płonąć”, to znaczy w tym miesiącu, kiedy pości, wszystkie grzechy „wypalają się”, a drzwi raju otwierają się, a drzwi piekła zamykają. Ramadan jest najlepszy środek zadośćuczynienie za grzechy popełnione w ciągu roku. Obecnie...

Navrez jest starożytne święto właścicieli ziemskich obchodzony jest jako początek wiosny i nowego roku gospodarczego. Nazwa pochodzi od irańskiego słowa: nav oznacza „nowy”, a rez (ruz) – „dzień”. 21 marca to święto, kiedy Słońce wchodzi w konstelację Barana (Owca), Tatarów krymskich Mówią...

Muzułmanie przestrzegają pięciu obowiązkowych warunków, z których czwartym jest post. Początek postu to pierwszy dzień nowiu w miesiącu Ramadan (Ramadan) i post jest przestrzegany przez 30 dni. Znaczenie słowa Ramadan (Ramadan) polega na spaleniu, to znaczy, że wszystkie grzechy „wypalają się”, jeśli zaobserwujesz ...

Szczególne miejsce w kalendarzu świąt Tatarów krymskich zajmują starożytni uroczystość rodzinna Yil Gejesi. Ma dość proste rytuały. Obchodzony jest jako początek zimy, a mianowicie 22 grudnia, kiedy najwięcej długa noc za rok. Wszyscy Tatarzy krymscy obchodzili to święto, ale to ...

Kurban Bayram to jedno z najważniejszych świąt dla muzułmanów. Rozpoczyna się dziesiątego dnia miesiąca zwanego Dhul-Hijjah i obchodzony jest przez cztery dni. W dzisiejszych czasach wszyscy bogaci muzułmanie zabijają kozę, owcę, wielbłąda lub byka, w zależności od możliwości finansowych…

Tradycyjne święto Tatarów krymskich Ashir kunyu. Przychodzi zaraz po Ashir gejesi (nocy Ashir), ta noc jest jedną z dziesięciu błogosławionych nocy, które czczą muzułmanie. Dziesiąty dzień miesiąca Muharrem (Ashir ai) stał się dniem Aszira Kunyu. Uważany jest za dzień, w którym upamiętniają...

CHASKYLAR: ZACHOWANIA PROTESTACYJNE KHAKÓW (koniec 1919 - początek lat 30. XX wieku) Zepchnięci przez rosyjską kolonizację w głąb swojego terytorium i zaciągnięci jako osiedleńcy, Chakasowie zostali zmuszeni do stosowania bardziej intensywnych metod produkcji rolnej. Ich gospodarka, w której hodowla zwierząt pozostawała priorytetem, była zróżnicowana i charakteryzowała się niskim poziomem towarowości. W zarządzaniu Chakasowie stawiali na pierwszym miejscu nie tyle efektywność, co pewną uczciwość w dystrybucji wytwarzanych produktów. Społeczeństwo Chakasu budowało przede wszystkim stosunki z jakąkolwiek administracją rosyjską, starając się od niej administracyjno-terytorialnej formalizacji konsolidacji „cudzoziemców” z Aczyńska i Minusińska. Będąc silnie uzależnieni od ludzkiego środowiska i chronieni w razie kłopotów, Chakasowie byli skrępowani w swoich działaniach systemem tradycyjnych wartości. Na poziomie gospodarstw domowych stereotypy behawioralne rdzennej ludności kształtowały się pod wpływem panujących poglądów, norm i przyzwyczajeń charakterystycznych dla swobodnego i zbiorowego życia wczorajszych półnomadów, zamieszkujących stepowe przestrzenie otoczone górzystą rzeźbą tajgi i specyfika populacji, która dała początek niektórym ich cechom. Na przykład skład plemienny populacji podyktował, że 75% wszystkich Chakasów mieszkało zwartie we wsiach, gdzie wielu mieszkańców należało do tego samego klanu i często nosiło to samo nazwisko. Taka koncentracja pokrewnej ludności, wzmacniająca więzy krwi i relacje w społeczności wiejskiej, a wręcz przeciwnie, rodząca nieufność wobec obcych i wrogość wobec oszustów, przyczyniała się do powstania wzajemnej odpowiedzialności. Tymczasem ustalono również główne motywy zachowania Chakasów, mające na celu przede wszystkim zachowanie i reprodukcję życia Czynnik zewnętrzny - polityka państwa, działania jego przedstawicieli i sprawiedliwych ludzi, którzy starali się rozwiązywać swoje problemy kosztem miejscowej ludności. Czerwoni bandyci Oczyszczając terytorium z resztek Kołczaka i zwolenników ich reżimu, partyzantów, czekistów, Wachrowców i policjantów konfiskowali Chakasowi żywność i mienie, niszczyli nie tylko osoby „podejrzane”, ale także poprzez prowokacje – mieszkańców całych wsi. Zimą 1921 r. wojska rządowe i siły samoobrony, ścigając chłopskich powstańców, którzy wdarli się do Zagłębia Chakasko-Minusińskiego, ale nie mogąc sobie poradzić z miejscowym „bandytyzmem”, wywarli na ludność cywilną swoją niemoc. Rozsiewając pogłoski o obecności „bandy” w jakiejś wsi, włamywali się do niej, narażając ludność na aresztowania i egzekucje, a jej majątek na grabież. Niektórzy przywódcy wołost kyzylskich, szarypowskich obwodu aczyńskiego stosowali masowe duszenie i topienie w zbiornikach wodnych osób podejrzanych o współudział w walce z powstaniem. W tym samym miejscu w kwietniu-maju 1921 r. oddziały komunistów i policjantów, przechodząc przez wrzody i żądając od ludności jak najszybszego wydania „band”, zabiły kilku Chakasów. Zachowanie władz zaostrzyło stosunek Chakasów do Rosjan do tego stopnia, że ​​zjazd narodowy, który zebrał się w czerwcu 1921 r. od ludności rosyjskiej. Jednak wraz z intensyfikacją buntu i wprowadzeniem sił specjalnych (CHON) na terytorium obwodu aczyńsko-minusińskiego czerwony bandytyzm nadal istniał, powodując ostre niezadowolenie wśród rdzennej ludności. Prodrazwerska Po przejściu od lata 1920 r. do konfiskaty żywności od chłopów w trybie nadzwyczajnym, rząd sowiecki zaangażował także ludność Chakasu w przywłaszczanie nadwyżek. Ale jej zbiórka, która trwała nawet po X Zjeździe RCP(b) (marzec 1921), który zapowiadał przejście na podatek rzeczowy, doprowadziła do tego, że na skutek ciągłego niedożywienia wśród Khakas. Skupowi żywego inwentarza towarzyszyła jego śmierć i gwałtowne pogorszenie stosunku ludności do reżimu komunistycznego. Naoczny świadek, który odbył podróż po powiecie, napisał do kierownictwa Minusińska 15 maja 1921 r.: „Minąwszy obie strony rzeki Abakan, musiałem zobaczyć obraz całkowitego zniszczenia; najszersze stepy są pełne martwych koni i bydła usłane trupami, wszędzie smród... Nastroje cudzoziemców są w pełni antyrządowe... Powiat ludowy doprowadził do najwyższego stopnia napięcia przeciwko działaniom powiatowych agencji żywnościowych. Ponadto miejscowe władze zażądały od Chakasów oddania broni myśliwskiej, co pozbawiło tajgi ich głównego zajęcia, wykorzystywało młodzież do wyrębu, uległo organom ścigania w egzekucjach dobrowolnie poddanych rebeliantów i zakładników oraz biednych - w rozliczaniu osobistych porachunków z "wrogami klasowymi". Odpowiedzią były takie postawy „cudzoziemców” wobec władz sowieckich, które policja od początku nazywała „wrogimi”. Później także zachodnie źródła poinformowały swoich czytelników, że Chakasowie w latach 1918-1923 sprzeciwiali się komunistom. Powstanie Zachowania protestacyjne chłopstwa, jak wiadomo, często wyrażały się w formie powstania. Zjawisko to w czasach sowieckich łączono w uproszczeniu z przestępczością i ukrywano pod pojęciem „bandytyzmu”. Jednak wbrew utrwalonej wówczas w społeczeństwie terminologii prawniczej Chakasowie nazywali swoich „bandytów” „khashy” („zbieg”), a grupę „bandytów” – „khashylar” i postrzegali ich przede wszystkim jako osoby zmuszone do ucieczki przed prześladowaniami władz do tajgi, obrońców publicznych i mścicieli. W minionym życiu społeczno-politycznym stosunkowo niewielkiej grupy etnicznej Chakasów Chashylarowie nie byli zwykłym zjawiskiem. Dowodem na to jest pamięć ludowa, która zachowała się w legendach i na przykład fragmentach pieśni chakaskiej (przetłumaczonej przez K. T. Nerbyszewa i wydanej przez V. A. Soloukhina), która w tradycyjnym społeczeństwie była uważana za przejaw wyższej mądrości: mamy za sobą ziemię ojców. Opuściliśmy spokojne palenisko, Zniszczyliśmy jego zaciekłego wroga. Ale pistolet jest w dłoni, a kula w lufie A szabla jest ostra na boku. Nie mogę walczyć z buntownikami w mojej ojczyźnie. Och, mój gniady koniu, który mnie niósł, Gdzie jesteś i gdzie jest twoje siodło? Nadeszła moja ostatnia godzina. Prowadzą za wieś na rozstrzelanie. Ten czas nadejdzie, mój przyjacielu, nadejdą Świty szczęścia. Nasze głosy nie umrą Wśród białych brzóz i szczęścia! Wręcz przeciwnie, we wspomnieniach i lokalnych publikacjach historycznych z czasów sowieckich o chaszylarze prawie nie wspominano lub przedstawiano go w świetle czysto negatywnym, a później temat ten nie był wyodrębniany i badany jako odrębny aspekt. Po raz pierwszy ta forma walki i przetrwania została zastosowana przez ludność wrzodów Sagai z Górnego Askiz, kiedy na przełomie listopada i grudnia 1919 r. terytorium posuwające się wzdłuż lewego brzegu Jeniseju. Postrzegając swoich bojowników jako niszczycielską siłę zdolną do zniszczenia ustalonego życia i próbując uciec przed nimi w sąsiednim Uryankhai (obecnie Tyva), „cudzoziemcy” skomplikowali natarcie oddziałów partyzanckich i stworzyli sytuację, na rozwiązanie której ich dowódca zgłosiła się do Sztabu Głównego w następujący sposób: „Potrzebna jest tu siła dobra, a potem przejść przez całego przeklętego Tatara i go przejechać (jej - A. Sh.) w obwodzie aczyńskim. „Jednocześnie w obwodzie aczyńsko-minusińskim działały grupy chaschylarskie, na czele których stali Aweryan (Awerko) Argudajew, Filip Karaczakow, Nikita (Miki) Kułakow, Mansar (Mantsyrka) Mainagashev i Matykh (Matyga) Szadrin Sowieci i ludność tubylcza Rozprzestrzenianie się władzy radzieckiej na peryferiach kraju utrudniał brak odpowiednich robotników spośród ludności tubylczej. języka rosyjskiego, jako przewodniczących niższych organów w volostach narodowych, ale okazali się oni „pierwszymi wyzyskiwaczami krewnych". Posługiwano się wizytatorami, co pozwalało rdzennej ludności uważać rady za czysto rosyjskie władze. Jednak pod wpływem różnych czynników, a przede wszystkim ustabilizowania się sytuacji, ludność ponownie przemyślała swoje stosunki z nową administracją. Inaczej traktowało to chłopstwo nawet sąsiednich wołost. Np. zbuntowani mieszkańcy, zastraszeni szalejącą już w czasach likwidacji Sołowiowszczyzny, opowiadał się za popieraniem komunistów. Wręcz przeciwnie, w wołoście Sinyavino, sądząc z pogłosek rozchodzących się wiosną 1923 r., utworzenie przez władze „obcego okręgu” było postrzegane przez część mieszkańców jako dokonane przez nich, rzekomo w obawie przed zbrojnymi powstaniami ze strony Chakas, na mocy „koncesji”, po której nastąpiłaby całkowita „autonomia” regionu, a następnie wypędzenie Rosjan. Zewnętrznie, na szczeblu oficjalnym, stosunki narodowe, stosunki między Chakasami a władzami, dzięki działaniom działaczy, wyglądały całkiem przyzwoicie. Ale już latem 1924 r. W wioskach Chakas mieszkało 8 tysięcy nowych osadników. Penetracja w wyniku masowego napływu osadników i budowa mostu Aczyńsk-Minusińsk kolej żelazna wywiezienie ludności rosyjskiej w głąb terytorium zamieszkałego przez Chakasów wywołało u nich negatywną reakcję. W odpowiedzi na lekceważącą postawę poszczególnych Rosjan, którzy uważali rdzenną ludność za „leniwą”, oraz zajęcie ziem Chakasu, na przykład przez mieszkańców wsi stacji Szira, na zjazdach rad regionalnych Charkowskiego i Bogradskiego w 1924 r. 1925 r. przedstawiciele „cudzoziemców” poruszyli kwestię podziału jednej z dzielnic na rosyjską i chakaską. W latach 1925-1926 mieszkańcy niektórych wiosek rejonu Askizskiego odmawiali osadnikom nabywania domów, przydzielania ziemi, co kończyło się walkami między nimi; eksmisją. Podczas podziału na strefy okręgowy komitet rewolucyjny otrzymał dziesiątki wniosków od Chakasów odmawiających wjazdu do społeczności z przewagą nie-rdzennych mieszkańców. Negatywny stosunek Chaków do reżimu sowieckiego wyrażał się nie tylko w poparciu dla Sołowowszczyzny. Przedstawiciele ludności tubylczej niechętnie wstępowali do milicji, gdzie w 1925 r. stanowili zaledwie 4%, bądź jako nauczyciele odmawiali pracy w aparacie organów sowieckich. Do jesieni tego roku w regionie było tylko 12 komunistów i 92 członków Komsomołu spośród rdzennej ludności. Kryminalny protest Chakasów. Połączenie z walką funkcjonariuszy bezpieczeństwa. Wraz z zakończeniem wojny domowej sytuacja kryminogenna na terenie Zagłębia Chakasko-Minusińskiego pozostawała napięta. Przyczynił się do wzrostu przestępczości stan psychiczny społeczeństwo wychowane na ekstremizmie wojny secesyjnej, kryzys komunizmu wojennego i zdeterminowane, by przetrwać za wszelką cenę. „Kiedy szczęki dynamiki nowoczesny świat statyczne społeczności są ściskane w celu ich zniszczenia i przekształcenia, pisał jeden z zachodnich badaczy, rodzi się rabunek, protest słaby i nierewolucyjny, ale zdolny do przywrócenia sprawiedliwości i „udowodnienia, że ​​czasami ucisk można przeprowadzić w przeciwnym kierunku. " Według kierownictwa policji nieuchwytność i aktywność „gangu” Sarazhakova była generowana przez poparcie ludności Chakasu, co z kolei wynikało z kierunku jego działań. W przeciwieństwie do innych formacji przestępczych, ten „gang” mścił się tylko na niektórych Chakasach, ale głównie atakował urzędników państwowych i ludność rosyjską, a także napadał na instytucje rządowe lub publiczne. Sytuacja w Chakasji pozostawała burzliwa: państwowej ofensywie podatkowej przeciwko wsi, coraz bardziej dzielącej chakaskie społeczeństwo, towarzyszyły przypadki odwetowego oporu. 28 marca ulus Bałganowa odwiedziło 15 „bandytów” na czele z „pięścią” Takhtobinem, który swoje zachowanie wyjaśnił mieszkańcom w następujący sposób: „Rząd sowiecki rujnuje chakaskich chłopów, zmuszając ich siłą do kołchozów. organizujemy się w obronie chłopów, zarówno Rosjan, jak i Chakasów”. W ten sposób „gangi” E.N. (Elizara) Tinnikova i E.I. (Hyylaga) Kidiekov, liczący do maja 1930 r. 20-25 rebeliantów. Khyylag Kidiekov Były chaskhylar wspominał później, że wywłaszczony Chajłag, jako rozwinięta i autorytatywna osoba wśród Chakasów, uczył ich: „Dopóki władza radziecka będzie silniejsza, będziemy czekać w tajdze na zamach stanu. Kiedy zaatakują oddziały czerwone , strzelać do ostatniego pocisku, jest niezła rezerwa, choć jest nas mało”. Zaplanowawszy powstanie antyradzieckie, Kidiekow próbował się do niego przygotować siły zbrojne iw tym celu przeprowadził wśród ludności agitację przeciwko wysiedleniu „kułaków”. Pomimo obecności seksotów ludność Chakasu wspierała głównie „bandę” Kidiekowa. Zimą 1931 r. rebelianci zeszli nocą z gór i ukryli się w wrzodach rad wiejskich Esinsky i Kazanovsky. Ich opiekunowie byli szanowani i wpływowi wśród Chakasów, byli starsi plemienia, 70-letni A.N. Chankov (Kartoev ulus), 60-letni E.A. wyjście „gangu” z tajgi, przygotowywało dla niego konie, zbierało żywność . Wręczając strzelbę i naboje przybyłemu Adajowi Kyzłasowowi, jeden z nich upomniał go: „Bij gady – kołchozów, komunistów!”. Takie wsie zostały poddane przez władze czystkom: 29 kwietnia 1931 r. aresztowano 54 ukrywaczy, wspólników „bandy”. W celu ostatecznego zlikwidowania „gangu” w maju 1931 r. przybył do ulus Kyzlasov oddział 15 agentów. Ale resztki gangu nadal działały. Wraz z „bandą” Kidiekova Krótki czas bezpośrednio na wsiach powstawały grupy protestacyjne. Na przykład we wsi Czaptyków w czerwcu 1930 r. 30 „pozbawionych kułaków” było zaangażowanych w agitację antyradziecką i kradzież majątku kołchozowego, których wkrótce zatrzymała policja. Szereg napadów na kołchozów w maju 1931 r. przeprowadziło 11 Chakasów ze wsi Monok, rejon Tasztyp, których również zatrzymano. Najwyraźniej ostatnim „gangiem” w Chakasji była społeczność dezerterów kierowana przez Patkaczakowa, która powstała już podczas drugiej wojny światowej. Napadali na kołchozy, kradli bydło, rabowali mieszkańców wsi górniczej Nemir i zostali zlikwidowani przez policję Askiz pod koniec 1942 roku. Kwintesencja Powyższe świadczy o tym, że stosunek ludności jednego z przygranicznych regionów kraju do reżimu sowieckiego nie był prosty. Chakasowie nie od razu przeszli na współpracę z komunistami, a polityka władz sowieckich wywołała u nich swoistą reakcję. Powstający cyklicznie tak zwany ruch chashylarny istniał od końca 1919 do początku lat 30. poparcie wśród mas utrzymywano za pomocą środków nadzwyczajnych, co z kolei prowokowało ludzi do nieposłuszeństwa. Najpotężniejsi i najbardziej aktywni społecznie przedstawiciele narodowego chłopstwa stawiali opór reżimowi komunistycznemu. Zachowanie niektórych z nich było antyrosyjskie, ale bardziej antykomunistyczne. Zachowanie tych jednostek nie mieściło się w ramach określonej przez naukowców-specjalistów formy: była to jednocześnie walka zbrojna z komunistami, „bierny” opór i zbrodniczy bandytyzm. Do lat 1923-1924 w działalności chashylaru dominowały motywy natury politycznej, w latach 1924-1928 - kryminalne, aw latach 1930-1931 - ponownie polityczne. Tymczasem zachowanie protestacyjne Chakasów, które wyrażało się w ucieczce, buncie i destabilizacji sytuacji poprzez liczne rabunki, opierało się na chęci przetrwania grupy etnicznej, a zjawisko chaschylaru było także sposobem na ochronę tradycyjnych wartości. Uciekając przed działaniami komunistów, niszcząc utrwalony sposób życia, rdzenna ludność próbowała założyć wspólnotę mieszkaniową w dziewiczym środowisku i opóźniała przejście do egzystencji według cudzych zasad. W warunkach rozrastającego się reżimu politycznego i komunistycznej modernizacji państwa chaszylarskie były skazane na historyczny niebyt, ale pozostały ludowymi bohaterami. AP Sheksheev

6 głównych świąt w kalendarzu Tatarów krymskich

Typ antropologiczny opiera się na przedstawicielach rasy kaukaskiej, niektórzy Tatarzy krymscy mają cechy mongoloidalne. Język należy do gałęzi Oguz-Kypchak grupy Kypchak - tureckiej rodziny języków. Praktykują islam sunnicki.
Lud powstały w wyniku konsolidacji (opartej na używaniu języka tureckiego, przyjęciu islamu) i syntezie turkizowanych i zislamizowanych plemion nietureckich (potomkowie Tauro-Scytów, Gotalan, Bizantyjczyków itp.) z Turkami plemiona (potomkowie Turko-Bułgarów, Pieczyngów, Kipczaków itp.). Tak więc w wyniku złożonego procesu historycznego w IV-XVI wieku. stanowili trzon etniczny Tatarów krymskich. Przedstawiciele każdej grupy przyczynili się do powstania rodzinnych rytuałów i świąt kalendarzowych.

Rzadki naród muzułmański może pochwalić się taką obfitością świąt narodowych i religijnych. Wśród Tatarów krymskich szczególnie czczonych jest 6 dat w roku.
Yil gejesi (czyli Nowy Rok)
Krymscy muzułmanie obchodzą je 22 grudnia, w dniu przesilenia zimowego. Symbolizują nadejście zimy. To święto rodzinne, które nie ma skomplikowanych rytuałów. Południowcy nazywają to Dniem Kantara (czyli Dniem Łuski).
Dania na Yil Gejesi są przygotowywane w sposób szczególny w rodzinach: biała chałwa i placki z ryżem i mięsem, w środku których umieszcza się jajko. A przed wieczornym rodzinnym obiadem każdy członek rodziny próbuje niepostrzeżenie posmarować twarz bliskich sadzą spod kociołka.
Po posiłku, o zmroku, chłopcy ubrali się odzież wierzchnia na lewą stronę i tłumnie idą do najbliższych domów na „kolędę”, krzycząc jednocześnie głośno „Ci, którzy nas leczyli, będą mieli chłopca, a ci, którzy nas nie leczą, będą mieli łysą dziewczynkę!”. Właściciele domów obdarowują dzieci słodyczami i orzechami.


Kolejnym obrzędem tego święta jest węgiel podarowany przez faceta dziewczynie, która mu się podoba. Jeśli dziewczyna zaakceptuje węgiel, facet może wysłać swatki do jej rodziców.

Navrez

To dzień wszystkich rolników, który obchodzony jest 20 lub 21 marca. Zapowiada początek wiosny i pierwszy dzień roku według już kalendarz wschodni, symbolizuje początek nowego sezonu rolniczego.
Obecnie wszystkie ludy tureckie świętują ten dzień, a dla Tatarów krymskich jest on obchodzony od czasów starożytnych.
Główna wersja pochodzenia tego święta głosi, że kiedy w starożytności Turcy zostali wypędzeni z ojczystych ziem przez wrogów, przez długi czas tęsknili i byli zmuszeni żyć w smutku w górach, aż pewnego dnia wojownik kowal wskazał im drogę do domu. Ale na ich drodze leżała góra rudy żelaza. I tylko dzięki całkowitemu stopieniu Turcy mogli wrócić do swoich ojczyzna i zaznaczyli to jako początek ich nowego życia i nowego dnia (nav jest tłumaczone jako „nowy”, a rez jako „dzień”).
To święto składa się z kilku etapów:
1. Trzymany stary rok. Gospodynie porządkują dom, mężczyźni przygotowują się do orki, chłopcy przygotowują dla siebie kostium kozła (wkładają futra wywrócone na lewą stronę, przyszywają mu od tyłu ogon) i wykonują maskę. Gospodynie domowe pieką placki mięsne i ciasteczka w kształcie skręconego rogu.
Wieczorem w pobliżu domów rozpalane są duże ogniska, przez które chłopcy przeskakują. A kiedy robi się ciemno, zakładają kozie maski, dziewczyny biorą bukiety przebiśniegów - dzieci idą do swoich przyjaciół i znajomych, aby pogratulować wszystkim tego święta, właściciele obdarowują małych gości słodyczami. Śpiewając piosenkę o kozie, dzieci żartobliwie próbują dostać się do domu i ukraść świąteczny tort, a gospodyni również żartobliwie je wypędza.
2. W przeddzień tego dnia dziewczęta przygotowują się do wróżenia.
3. Powitaj nowy rok rolniczy. Na zakończenie porannej modlitwy starsi muzułmanie odwiedzają cmentarze i porządkują groby swoich zmarłych bliskich. W ciągu dnia dzieci chodzą do domów przyjaciół i krewnych, gratulują im Nowego Roku i śpiewają piosenki.
Tego samego dnia mężczyźni, wychodząc na pola, przyznają szanowanemu starszemu prawo do założenia pierwszej bruzdy w tym roku, rozpoczynając tym samym orkę.

Hidirlez

Święto to obchodzone jest w pierwszym tygodniu maja, kiedy na polu pojawia się pierwszy kłos zboża. Gospodarka świąteczna i działalność społeczna.
Muzułmanie porządkują pomieszczenia gospodarcze, oddymiają stodołę, wylewają zboże na parapety, spryskują mlekiem wejście do stodoły.


Mieszkańcy gromadzą się na polanie, na której znajduje się pagórek. Uważa się za konieczne noszenie zielonych ubrań lub przynajmniej posiadanie czegoś zielonego na sobie. Dziewczyny jeżdżą na huśtawce, faceci i mężczyźni rywalizują ze sobą w konkurencjach bojowych, a kobiety obsypują się zielenią. Następnie z góry zjeżdża się chleb. Jeśli upadł przednią stroną, żniwo w tym roku będzie dobre, a jeśli nie, rok nie będzie owocny.

Derwiza

Obchodzone podczas przesilenia jesiennego, 22 września. Uroczystość odbywa się koniecznie w pobliżu świętego miejsca z ofiarą ze zwierzęcia (na Krymie jest to baran).
Do świętowania kochani Starzec powinien rzucić na bok kamień przywiązany do pasa, mówiąc jednocześnie: „Aby wszystko, co złe w tym roku, odeszło, jak ten kamień”.


Śpiewacy, tancerze, poeci występują na uroczystości, śpiewają ditties, rywalizują w narodowych zapasach. Po tym święcie bydło wraca z letnich pastwisk.

Oraza Bairam

Jednym z 5 obowiązkowych warunków przestrzeganych przez muzułmanów jest post. Rozpoczyna się w miesiącu Ramadan i trwa od pierwszego dnia nowiu przez kolejne 30 dni. W tym czasie na muzułmanów obowiązuje szereg ograniczeń: zabrania się jedzenia, picia płynów, palenia, przeklinania, uprawiania seksu itp. Wszystko to jest dozwolone tylko w ciemnej porze dnia: po zachodzie słońca w nocy i dwie godziny przed świtem.
„Ramadan” (Ramadan) jest tłumaczony jako „spalić”, to znaczy muzułmanie wierzą, że podczas tego postu można oczyścić się ze wszystkich grzechów, spalić je. W tym czasie bramy nieba są otwarte, a bramy piekła są zamknięte dla tych, którzy poszczą.
Oprócz postu, muzułmanie muszą również w tym okresie spełniać dobre uczynki: zaprosić poszczących na obrzęd przerwania postu i nakarmić ich obiadem, nakarmić głodnych, pomóc cierpiącym itp.


Oraza Bayram zaczyna się pod koniec postu. Po świątecznej modlitwie Tatarzy krymscy rozdają jałmużnę cierpiącym, biednym, sierotom, bezdomnym i samotnym starcom. W tym dniu wszyscy, którzy byli w kłótni, proszą się nawzajem o przebaczenie i godzi.
4 dni przed świętem Tatarzy Krymscy zaczynają wszystko porządkować - mężczyźni odwiedzają i sprzątają groby zmarłych krewnych, kobiety sprzątają dom, zaczynają przygotowywać świąteczne potrawy, sprzątają, kupują jedzenie dla dzieci nowe buty i ubrania, słodycze. W przeddzień święta wszyscy muszą się umyć, uporządkować, założyć nowe rzeczy. wymiana sąsiadów dania świąteczne. Pamiętaj, aby karmić te potrawy i swojego psa. Młode kobiety mają serwować gościom uroczystą kawę.

Święto Id al-Adha

Obchodzone jest 10 dnia miesiąca Zulhija. Świętowanie trwa 3 dni. Jedno z głównych świąt muzułmańskich.
W tym dniu wierny muzułmanin zabija lub prosi innego muzułmanina o zabicie byka, kozy, owcy lub wielbłąda (na Krymie, podobnie jak w całej Rosji, najczęściej jest to baran). Mięso zwierzęcia ofiarnego jest następnie dzielone na części – 2/3 rozdawane są biednym, samotnym starcom i sierotom, a 1/3 opuszcza rodziny i częstuje gości zupą z tego mięsa. W ten sposób muzułmanie odpokutują za wszystkie swoje grzechy i proszą Allaha o błogosławieństwo za ich czyny.


Tatarzy krymscy przygotowują się do poświęcenia za kilka dni - sami porządkują swój dom, stodołę, podwórko.
Rytuał poświęcenia odbywa się zwykle po porannej modlitwie świątecznej w dniu Eid al-Adha, ale zgodnie z szariatem dopuszcza się to w kolejnych dwóch dniach. Zwierzę ofiarne musi mieć co najmniej 1 rok i być bez wad. Przed ubojem odmawia się specjalną modlitwę.
Następnie muzułmanie wymieniają się gratulacjami, odwiedzają groby zmarłych krewnych i udają się do Aziz (świętych miejsc).

Tatarstan to jeden z najbardziej charakterystycznych regionów Federacja Rosyjska. Kultura regionu jest przedmiotem zainteresowania zarówno w kraju, jak iw innych częściach świata. Niewątpliwie istnieją osobne święta tatarskie, które są wyjątkowe. Podobnie jak kultura wszystkich tych ludzi, są one szczególnie interesujące.

Tradycje regionu

W Rosji wciąż trudno znaleźć takiego podmiotu, który tak pieczołowicie strzegłby swojej narodowej pamięci i przekazywał ją z pokolenia na pokolenie. Tradycje tatarskie wywodzące się z wiekowej starożytności, splecione z religią, dają tę samą pierwotną kulturę, co dorobek.

Jako przykłady rzeczy charakterystycznych tylko dla Tatarstanu można wymienić specjalne obrzędy przy narodzinach dziecka (obejmuje cały zestaw następujących po sobie rytuałów - ebilek, avyzlandyru, babai munchasy, babai ashy), zaloty pana młodego do panny młodej (to jest gdzie taki rytuał stał się znany w całym kraju, jako kalym), ślub (rytuał ten odbywał się w kilku etapach i mógł trwać nawet do sześciu miesięcy).

Wiara i rytuały

Tatarzy są od dawna wyznawcami religii islamskiej. Islam mocno wniknął w samą istotę tego narodu, wywierając tym samym ogromny wpływ na jego samoświadomość. Tradycje islamskie są wciąż żywe, nic więc dziwnego, że dziś aktywnie obchodzone są tatarskie święta narodowe o charakterze religijnym. Na określenie uroczystości związanych z wiarą istnieją nawet odrębne nazwy - gayet i bayram. Są szczególnie szanowani Religijne wakacje poświęcony postowi, ofiarom i znaczące daty z życia proroka Mahometa.

wiosenne wakacje

Wiosna to szczególny czas w życiu lud tatarski. Ta pora roku zawsze niesie ze sobą długo wyczekiwane ciepło, które od dawna uważane jest, niezależnie od wyznania, za początek czegoś nowego, powrót natury do życia. Jest więc rzeczą oczywistą, że w tym sezonie obchodzone są dość duże uroczystości tatarskie, z których jedno z najstarszych nosi nazwę „Boz Karau, Boz Bagu” i wiąże się z długo oczekiwaną odwilżą. Jak wiecie, pierwszą rzeczą, jaką niesie ze sobą odwilż, jest topnienie lodu ze zbiorników wodnych, dlatego takie wydarzenie zwykle obchodzone jest jako pierwsze zwycięstwo wiosny nad trzymającą się z daleka zimą.

Wiosenny Nowy Rok

Dziś być może najważniejszym świętem wiosny jest Novruz Bayram - święto z okazji.W rzeczywistości tego dnia, zgodnie z księżycowym kalendarzem muzułmańskim, rozpoczyna się prawdziwy Nowy Rok. W Tatarstanie dzień ten obchodzony jest na wielką skalę, zwyczajowo celebruje się go w gronie kilku rodzin, a na stole nie może zabraknąć dań z fasoli, grochu i ryżu. Dla wszystkich ludzi te uroczystości są wyjątkowe, odbywają się hałaśliwie i radośnie, co według legendy przyniesie szczęście i radość na cały następny rok. Jednym słowem to tatarskie wiosenne święto ma charakter rodzinny, przyczyniając się do zacieśniania więzi rodzinnych.

Hidirlez

Starożytna kultura wielu ludów jest w jakiś sposób związana z hodowlą bydła i rolnictwem. Tatarzy nie byli wyjątkiem. Od niepamiętnych czasów wysoko cenili rzemiosło pasterskie. Święto tatarskie Hydirlez, obchodzone na początku maja, pełne jest tradycji hodowli bydła. W starożytności uroczystość ta była szczególnie czczona i obchodzona z reguły przez dwa lub trzy dni.

Jako rytuał tego święta musi być obecna produkcja specjalnego chleba - kalakaya, który piecze się w gorącym popiele. Główne uroczystości z okazji Hidirlez odbywają się wieczorem. Tradycyjnym elementem tych uroczystości są ogniska, nad którymi skaczą zarówno dorośli, jak i dzieci. Zwyczajem Tatarów jest rozpoczynanie wiosennej hodowli bydła na Hydyrlezie, co po raz kolejny nawiązuje do dawnego zajęcia tego ludu. Warto dodać, że święto to jest również bardzo popularne wśród spokrewnionych z nim Gagauzów.

Sabantuj

Poza republiką nie jest znane ani jedno święto, ponieważ Sabantuy to święto tatarskie poświęcone rozpoczęciu prac rolniczych. Teraz święto to obchodzone jest 23 czerwca, ale w starożytności datę tę wybierali starsi-aksakale poszczególnych wiosek. Tuż przed rozpoczęciem wakacji dzieci udały się do gości z prośbą o poczęstunek. Dzieciaki przyniosły zebrane produkty do domu i już tam żeńska połowa rodziny przygotowała z nich smakołyki na poranny stół. Szczególną uwagę zwrócono na świąteczną owsiankę, ceremonię tę nazwano „owsianką gawronową”. Po rozpoczęciu śniadania imprezy świąteczne, z których pierwszym jest zbieranie jaj przez dzieci. Następnie jajka te barwiono na różne kolory. W domach wypiekano bułeczki, precle, kuleczki z ciasta – baursaki.

Główne uroczystości powinny odbywać się na placach (po tatarsku – „Majdanach”). Jednym z najbardziej znanych zawodów są zapasy szarfą, kuresh. W tym samym czasie odbywają się zawody biegowe, w których wszyscy uczestnicy są rozdzieleni wg grupy wiekowe. Zawody kończą się skokami.

Dziś Sabantuy jest świętem tatarskim, które otrzymało status głównego święta narodowego Tatarstanu. Obchodzony jest nie tylko na wsiach, ale także na placach dużych miast. Zaczęto też organizować konkursy talentów wśród śpiewaków i tancerzy.

Zhyen

Tradycyjne święta Tatarów najczęściej mają swoje uzasadnienie związane z początkiem określonego etapu w procesach rolniczych. Zhyen nie jest wyjątkiem – święto z okazji zakończenia prac w polu i rozpoczęcia koszenia siana. W starożytności Zhyen obchodzono po powrocie do domu starszyzny tatarskiej wsi, która wracała do domu po kurultach (ogólnych zebraniach elit z różnych społeczności tatarskich). Jednak z biegiem czasu tradycja tego święta uległa zmianie. Mieszkańców niektórych wsi zapraszano do sąsiadów w innych. Goście przynieśli ze sobą prezenty: żywność, biżuterię, rękodzieło z drewna i metalu, wyroby z tkanin, zostali wysłani na uroczystość na wozach pomalowanych na specjalną okazję. Dla każdego gościa podano nową ogólną kolację, która rozpoczęła się pełną obecnością wszystkich gości.

Zhyen można też nazwać swego rodzaju świętem dla nowożeńców. Zgodnie z tradycją tatarską niewiele jest uroczystości, podczas których zarówno chłopcy, jak i dziewczęta mogliby swobodnie się ze sobą porozumiewać. Zhyen jest jednym z takich świąt. NA uroczystości masowe młodzi ludzie próbowali znaleźć dla siebie bratnią duszę, a ich rodzice z kolei również próbowali znaleźć godnego partnera dla swoich dzieci.

Salamat

Wśród tradycyjne święta Tatarstan, obchodzony jesienią, najbardziej niezwykły jest Salamat – święto poświęcone zakończeniu żniw. Święto ma swoją nazwę od głównej uczty uroczystego stołu, owsianki salamata. Robiono go z mąki pszennej i gotowano w mleku. To danie zostało przygotowane przez żeńską część rodziny, podczas gdy męska połowa zaprosiła krewnych i przyjaciół do odwiedzenia. Następnie wszyscy zebrali się za świąteczny stół, gdzie oprócz owsianki były potrawy z właśnie zebranych produktów. Jako poczęstunek po posiłku każdy miał napić się herbaty.

Ramadan

Kultura Tatarstanu, jak już stało się oczywiste, zakłada ścisłe przeplatanie się z islamem. Mieszkańcy regionu uważają więc za swój religijny obowiązek poszczenie podczas dziewiątego, świętego miesiąca kalendarza muzułmańskiego, zwanego Ramadanem.

Post jest jednym z wielu filarów islamu. W rzeczywistości ten miesiąc to nic innego jak okres samooczyszczenia wierzącego, zarówno fizycznego, jak i duchowego. Post (lub soum) polega na powstrzymywaniu się od jedzenia, płynów, picia alkoholu, palenia, kontaktów intymnych. Zakaz tego obowiązuje od świtu do zmierzchu każdego dnia świętego miesiąca. Wszystkie te środki powinny skłonić wierzącego do wyrzeczenia się grzesznych intencji i złych intencji.

Soum jest obowiązkowe dla wszystkich dorosłych i zdrowych muzułmanów, niezależnie od płci. Tylko podróżnicy, a także kobiety (ze względu na miesiączkę lub karmienie piersią) mogą zaznać ulgi w poście. W nagrodę za pobłażanie muszą w jakiś sposób pomóc innej poszczącej osobie. Tradycje tatarskie honorują post. Ramadan się kończy święto na dużą skalę zwane Id al-Adha.

Id al-Adha

Następny miesiąc po Ramadanie to Shawwal. Jej pierwszym dniem jest święto Uraza Bairam, święto z okazji zakończenia postu. W tym dniu wierzący w końcu czeka na tak długo wyczekiwaną rozmowę po wyczerpującym poście. Podobnie jak inne religijne święta tatarskie, Uraza Bajram jest dla wierzącego przede wszystkim jednym z etapów samooczyszczenia i przyczynia się do tworzenia silnych więzi rodzinnych. W tym dniu zwyczajem jest gromadzenie się jako jedna wielka rodzina i spędzanie tak czasu od rana do wieczora, ponieważ według starożytnych wierzeń muzułmańskich na to spotkanie przychodzą również dusze zmarłych krewnych.

Ogólnie święto ma bardzo radosny ton, wszyscy mają nadzieję, że Eid al-Fitr przyniesie im szczęście i pomyślność na cały następny rok. W dniu przerwania postu mają być organizowane różne imprezy rozrywkowe, aw miastach odbywają się jarmarki z aktywnym handlem.

Id al-Adha

Nie sposób właściwie opisać świąt tatarskich, nie wspominając o takim święcie jak Eid al-Adha. Jest obchodzony corocznie od 10 do 13 dnia muzułmańskiego miesiąca Zul Hijjah. Opiera się na zakończeniu pielgrzymki - świętej islamskiej pielgrzymki do religijnych sanktuariów. To święto oznacza ofiary na rzecz Allaha. Id al-Adha to największe święto religijne nie tylko w Tatarstanie, ale w całym świecie muzułmańskim.

To święto idzie do biografii z Koranu jednego z proroków - Ibrahima. Według legendy, gdy Wszechmocny przygotował dla niego próbę: jako dowód swojej miłości do niego, Ibrahim był zobowiązany poświęcić swojego ukochanego syna Ismaila w niebie. Ibrahim był niezachwiany w swojej determinacji do wypełnienia tego rozkazu, dlatego Wszechmogący, wierząc w intencje proroka i nie życząc śmierci jego potomstwa, pozwolił Ismailowi ​​pozostać przy życiu, a zamiast niego złożyć w ofierze zwierzę.

Od tego czasu muzułmanie na cześć wyczynu Ibrahima w Eid al-Adha dokonują rytuału uboju zwierzęcia. Znaczenie tego rytuału polega na naśladowaniu przykładu jednego z najsłynniejszych proroków religijnych, który w imię miłości do Wszechmocnego był gotowy do największych poświęceń. Mięso zwierzęcia po złożeniu ofiary dzieli się zwykle na trzy części. Jeden idzie do cierpiących, drugi do rodziny wierzącego, a trzeci może zatrzymać każdy muzułmanin.

„Urodzony przez słońce”

25 grudnia to szczególny dzień pod względem tradycje tatarskie. W tym dniu obchodzony jest Nardugan (przetłumaczony z tatarskiego - „urodzony przez słońce”), który podobnie jak Novruz Bayram można uznać za kolejny święto nowego roku. To przede wszystkim święto młodzieży. Głównym elementem święta są tradycyjne tańce i pieśni. Młodzi ludzie, jak zwykle, chodzą od domu do domu, gdzie za zgodą właścicieli wręczane są im te bardzo odświętne liczby. Część taneczna składa się z kilku cykli: pozdrowienia, podziękowania dla gospodarzy, tańce wróżbiarskie, pożegnanie. Występ kostiumowy powinien stać się szczególną częścią obchodów. W tańcach i pieśniach młodzi ludzie starali się w każdy możliwy sposób uspokoić złe duchy - szaitany. Według najrozmaitszych wierzeń wynik następnego cyklu rolniczego całkowicie zależał od tych właśnie szaitanów, więc jeśli ich zadowolisz, nie będą przeszkadzać w żniwach. W tym celu wykonali takie tańce, jak taniec liniowy, taniec owiec, taniec psa. Rytuały te istnieją do dziś w niektórych wioskach tatarskich.

Święta

Tatarstan w naszych czasach jest integralnym podmiotem Federacji Rosyjskiej. Jednak region ten od dawna domaga się samorządności i niepodległości. Po utracie suwerenności w 1552 r. weszło w skład państwa moskiewskiego, przekształconego później w państwo moskiewskie Imperium Rosyjskie. W państwie ziemie te nazywano po prostu - prowincją kazańską, nie było mowy o jakichkolwiek oznakach zmiany nazwy Tatarstanu.

Dopiero w 1920 roku została wyodrębniona jako część Rosyjskiej Federacyjnej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej. 30 sierpnia 1990 r. Podjęto próbę uzyskania niepodległości: w tym dniu Rada Najwyższa TASSR podjęła decyzję o ogłoszeniu suwerenności państwowej republiki.

Jednak po rozpadzie Związku Radzieckiego region ten postanowił pozostać częścią Federacji Rosyjskiej jako jeden z jej podmiotów - Republiki Tatarstanu. Jednak od tego czasu 30 sierpnia obchodzony jest w Tatarstanie jako Dzień Powstania Republiki. Ta data jest świętem narodowym i głównym święto państwowe krawędzie. Inne święta tatarskie na poziomie państwowym pokrywają się z ogólnorosyjskimi - są to Dzień Zwycięstwa, Międzynarodowy Dzień Kobiet, Dzień Solidarności Robotniczej, Dzień Obrońcy Ojczyzny.

Unikalne tradycje

Podsumowując, można się tylko dziwić różnorodności kultury tatarskiej. Właściwie splata się w nim wszystko: doświadczenie ludowe, pamięć historyczna, wpływy religijne i wydarzenia współczesne. Trudno spotkać drugiego takiego człowieka przy takiej różnorodności świąt. Z ostanie oswiadczenie nie ma co się spierać – gdzie indziej można świętować aż trzy razy? I tak wniosek jest tylko jeden: kultura tatarska zasługuje na rozwój i przekazanie młodszym pokoleniom.

Starożytne święto rolników. Jest obchodzony jako początek nowego roku gospodarczego i wiosny.

Navrez to irańskie słowo: nav - nowy i rez (ruz) - dzień. Święto obchodzone jest 21 marca w dniu, w którym Słońce wchodzi do konstelacji Barana (Owcy), w Tatarach krymskich - K'ozu, kiedy dzień jest równy nocy. Zwyczaj obchodzenia Nawreza wśród Tatarów Krymskich powstał nie później niż w XII-XIII wieku, wraz z przyjęciem islamu.

Główne etapy obchodów Navrez:

Pożegnanie starego roku finansowego
Gospodyni na tydzień przed świętem zaczyna się do niego przygotowywać: wybiela, sprząta pomieszczenia gospodarcze, odkłada stare, bezwartościowe rzeczy na spalenie. Mężczyźni przygotowują się do orki, naprawy sprzętu rolniczego. Chłopcy przygotowują maski i kostiumy kozła (futro wywrócone na lewą stronę z przyczepionym ogonem). W przeddzień święta kobiety gotują jajka, ale ich nie malują. Pieczą kobete (kruche ciasto mięsne), wszelkiego rodzaju narodowe ciasteczka. W świąteczny wieczór rozpala się ogień, pali się w nim stare rzeczy i spryskuje się wodą. Wraz z nadejściem zmroku chłopcy zbierają się w grupy po 3-7 osób. Jeden z nich przebiera się za kozę, inni zakładają przygotowane maski. W ich rękach są gałęzie z wzmocnionymi kwiatami przebiśniegów. Grupy chłopców przechodzą z jednego podwórka na drugie i śpiewają piosenki noworoczne. Gospodarze częstują dzieci słodyczami i orzechami. Dwa dni przed Navrez dziewczęta gromadzą się w jednym z domów, w którym przygotowują się do wróżenia Sylwester. Aby to zrobić, wrzucają swoje pierścionki lub naszyjniki do dzbana z wodą, a dzban ten umieszcza się pod krzakiem róży w noc poprzedzającą Navrez. Następnej nocy, w przeddzień Navrez, dziewczyny zbierają się w pobliżu tego krzaka. Najmłodsza z nich ma zasłonięte oczy, a z dzbanka wyciąga biżuterię, żartobliwie przepowiada losy ich kochanki w nadchodzącym nowym roku (czy wyjdzie za mąż w tym roku, jaka będzie jej narzeczona, w jakim domu trafi) ...

Sylwester
W dniu Navrez, po porannej modlitwie, osoby starsze udają się na cmentarz, gdzie porządkują groby, czytają modlitwy pamiątkowe, w których proszą Boga i duchy zmarłych o dobre żniwo, pomnożenie trzody. W ten sposób żywi niejako komunikują się z duszami zmarłych. W przeddzień święta kobiety gotują jajka, gotują białą chałwę, pieką kobete, gotują rosół z makaronem; uważa się za dobrą wróżbę, jeśli makaron „ucieknie” z patelni: oznacza to, że rok będzie owocny. W tym dniu dziewczęta i chłopcy ubrani są w odświętne zielone stroje, uosabiające budzącą się do życia przyrodę.

Pierwsza bruzda

Navrez to pierwszy miesiąc rozpoczęcia prac terenowych. Mężczyźni wyszli na pola. Najbardziej szanowany starszy, po odczytaniu modlitwy, wykonał pierwszą bruzdę i wrzucił do ziemi pierwszą garść nasion przyszłego żniwa. Materiały etnograficzne pokazują, że Navrez (21 marca) dla Tatarów krymskich pierwotnie oznaczał ekonomiczny Nowy Rok, która zakończyła się 22 września - po święcie Derviza.

Święto Hidirlez odzwierciedla kompleks historia etniczna Tatarów krymskich. W jej obrzędach i zwyczajach można doszukiwać się początków wierzeń, życia społecznego i działalności gospodarczej ludu. Święto obchodzone jest w piątek pierwszego tygodnia miesiąca Kuralai (maj). Po Khidirlez rozpoczyna się rok społeczny. W przeddzień gospodyni rozpoczynają gruntowne sprzątanie w całym domu, ponieważ według legendy Khidirlez nie odwiedza brudnego domu. Uważa się, że jeśli kobieta w ciąży złamie tę tradycję, poród może być trudny. Wieczorem gospodynie pieką okrągłe bochenki (qalakai), kobete. W wioskach w pobliżu jami (meczetu) młodzi ludzie przygotowują się do rozpalenia ognia. Wieczorem w tym miejscu gromadzą się mieszkańcy całej wsi. Po wieczornej modlitwie (modlitwie) najbardziej szanowany mieszkaniec wsi rozpala ognisko i przeskakuje je pierwszy, za nim reszta mężczyzn, następnie młodzieńcy i chłopcy. Skacząc, mówią: „Trudności dla gojów, ale pomyślność dla mnie”. Potem mężczyźni odchodzą. W tym czasie płomień gaśnie, a następnie kobiety i dziewczęta zaczynają skakać przez ogień.

Według legendy w noc poprzedzającą święto dzieci, bojąc się strasznych snów, smarują głowy, usta i stopy czosnkiem, czytają modlitwy na noc. Wieczorem gospodynie rozrzucają garść zboża na parapecie, bydło wyprowadzane jest ze stodoły i odkażane dymem „złego oka”. W dniu święta po porannej modlitwie gospodyni doi krowę, owcę i skrapia mlekiem wejście do stodoły. W tym dniu każda rodzina stara się zasadzić drzewo (mężczyźni - jabłoń, kobiety - gruszka) lub kwiaty. Krymscy Tatarzy starają się spędzić to święto na łonie natury, w pobliżu źródła. Huśtawki są preinstalowane na polanie. Dziewczynki oplatają je kwiatami i huśtają się na nich. Kobiety obsypują się zielenią i staczają ze wzgórza. Nieodłączną częścią święta jest zejście z góry podpieczonego chleba. Jeśli chleb spadnie twarzą do góry, będą dobre zbiory, a jeśli odwrotnie, rok będzie chudy. Mężczyźni rywalizują w zapasach ( kuresh ). W te święta chłopcy i dziewczęta poznają się, odbywają się druhny panny młodej, ich wybór. Wspólna zabawa kończy się obowiązkowym wykonaniem wspólnego tańca horan (taniec grupowy układający się w krąg).

Z materiałów etnograficznych wynika, że ​​Tatar krymski wiosenne wakacje Navrez i Khidirlez to zespół rytuałów i zwyczajów, które mają na celu uspokojenie sił natury w celu uzyskania bogatych zbiorów i zwiększenia pogłowia żywego inwentarza. Ukazują elementy kultury rolnika i hodowcy bydła.

„Legenda o Kydyrlezie”

„Kydyrlez umył twarz wodą, spojrzał w strumyk. – Ile lat minęło, znowu młody. Jak ziemia – co roku stary zasypia, młody się budzi. Rozejrzał się. Niebo stało się niebieskie, las się zmienił zielony, każdy kamyczek jest widoczny w strumieniu.
- Wygląda na to, że się nie spóźnił - pomyślał Kydyrlez i zaczął wspinać się na górę. W pobliżu góry pasło się stado. Młode baranki beczały, Kydyrleza została wezwana na swoje miejsce. - Dlaczego w tym dniu nie dotykają koni, wołów, nie zaprzęgają ich, ale zabierają nas na grilla? - Owca zatrzymała się, pytając. Pasterz ich prowadził: - Nie ma co za nic stać. Wąż czołgał się po ścieżce. - Kydyrlez, najwyraźniej blisko - pomyślał pasterz. - Kiedy Kydyrlez był młody, zabił włócznią węża z konia.Odtąd, gdy idzie, wąż zawsze przed nim ucieka.

Pasterz podniósł kamień, aby zabić węża. Kydyrlez krzyknął do niego:
Lepiej zabić kłamstwo w sobie niż węża na drodze. Słowo to nie poruszyło serca pasterza i zabił węża.
- Wyszło dobrze, Kydyrlez będzie bardzo zadowolony. Kydyrlez westchnął i spuścił wzrok

W ogrodach, pod drzewami, siedzieli ludzie, przygotowując młodą jagnię na grilla.
- Och, będzie pyszne; kiedy przychodzi Kydyrlez, jest co leczyć.
„Może kiedyś chodził, teraz już nie chodzi” – powiedział jeden z nich.

Inny śmiał się:
„Nasza Abibulla nie może się doczekać. Myśli, że Kydyrlez w nocy pokaże mu złoto; będzie bogaty.
Abibulla siedział na klifie, milczał.
- Dlaczego milczysz, Abibullo? Zanim się zestarzał, zawsze śpiewał dobrą piosenkę.
A Abibulla zaśpiewał:
- Czekamy na ciebie, Kydyrlez, czekamy; leć dziś do nas, Kydyrlez; chodźcie jasnymi strumieniami; graj, muzyka serca. Chał, chał, chał!
Kydyrlez słuchał i myślał:
-Człowiek szuka złota, a złoto jest jego każdym słowem
Ręce wyciągnięte do słońca. Belki uderzyły w ziemię. Na minarecie świecił złoty księżyc. Sang Abibulla -
- Złoty dzień nadszedł dla biednych - Kydyrlez nie będzie obrażał ludzi. Chal, chal, chal! .. Śpiewał i nagle się uspokoił.
Hatice go nie kocha, chociaż czasami mówi, że go kocha. Potrzebuje innego, potrzebuje młodego, potrzebuje bogatego.
„Bogaty znaczy mądry” – mówi. - Pierwszy mąż był bogaty - chcę, żeby drugi był jeszcze bogatszy. Zrobię wtedy wszystko, wszystko będzie w moich rękach.

Abibulla patrzy przed siebie, nie widzi - co blisko, co daleko - widzi tam, gdzie inni nie widzą. Patrząc oczami Kydyrlez wśród gór i lasów. Uwierz, że przyjdzie. Obiecuje umieścić świecę woskową, balsam, na starym kamieniu. Kydyrlez zrozumiał, czego chciał Abibulla, i potrząsnął głową. - Ci, którzy piją i jedzą w ogrodach, są szczęśliwsi niż to. Ludzie pili i jedli w ogrodach, zapomnieli o Abibulli i Kydyrlezie. Nie zauważyłem, jak nadeszła noc. Abibulla zapaliła świecę na starym kamieniu, czekając na Kydyrleza. Długo czekać.

Wzeszedł złoty księżyc; usłyszał szelest w krzakach; Zauważyłem, jak poruszają się gałęzie, jak oświetla je daleki ogień.
- Chciałeś mnie - powiedział głos. - Nadchodzę. Wiem, dlaczego zadzwoniłem. Był młody, kochał tylko piosenkę, zestarzał się - chcesz kobiety. Szukam dla niej złota.
– Dla niej – powiedział do siebie Abibulla.
- Słyszysz, Abibullo, jak szumi strumień, młody strumień, jak trawa się kołysze, trawa świeża. Tylko ty jesteś stary - jutro nie usłyszysz.
- Usłysz, jak bije twoje serce, chce dotrzymać kroku drugiemu, młodemu. Po prostu nie dam rady.
- Miałeś w sobie złoto, było lekkie. Z ziemi, którą chciałeś, podniesiesz ją?
Abibullah nie słuchał dalej; rzucił się w krzaki, skąd pochodziło światło.
- Nie spóźnij się.
Pobiegł w kierunku światła przez las, rozdarł ubranie na wiązie, zranił się.
- Już blisko. Usłyszał głos samego Kydyrleza. Zaledwie dwa kroki.

I Abibulla widział, jak pod jednym, drugim i trzecim krzakiem płonęły stosy złota. Podbiegł do nich; wziął w dłonie płonące kawałki, pospiesznie schował je na piersi. Płakała z radości, zwana piękną Hatice. Trudno było to nieść. Nogi odmówiły posłuszeństwa, nie pamiętał, jak dotarł do wioski. Nie miał nawet siły zapukać do Hatice. Upadł na progu.
- Kydyrlez dał dużo złota. Wszystko jest twoje. Przyniosłem ci, mój cudowny.
Słowa poszły cicho, nie dotarły do ​​Hatice. Spała mocno, obejmując drugą w ramionach. Nie potrzebuje już Abibulli. I Abibullah umarł. Abibulla-oldyu. Może lepiej, że umarł nie biorąc piękna w swoje ręce. Gdyby go wziął, może przestałoby tak być. Kto wie. Kydyrlez opuścił te miejsca, myśląc:
- Abibulla śpiewak opuścił ziemię, nic, inny przyjdzie na jego miejsce. Jedno lato przeminie, nadejdzie drugie. Dlatego Kydyrlez nigdy nie umrze”.