Bez wakacji życie jest nudne i monotonne. Wakacje powstają po to, abyśmy mogli poczuć pełnię życia, dobrze się bawić i odpocząć od codziennych zmartwień. Zima byłaby szczególnie ponura bez wakacji – z powodu mrozu i ciemności wieczorami nie będziesz mógł zbyt często wychodzić, a telewizję masz już dość! Dlatego zimą jest tak wiele wesołych świąt: i Nowy Rok oraz Narodzenia Chrystusa i Chrztu Pańskiego.

Zmiany noworoczne, czyli kiedy nadchodzi Nowy Rok?

Najbardziej ukochanym i długo oczekiwanym świętem zimowym dla wszystkich był i będzie Nowy Rok. Dzieci z niecierpliwością odliczają dni do sylwestra w nadziei na otrzymanie prezentów, a dorośli spieszą się, aby pozbyć się nagromadzonych ostatni rok mnóstwo problemów. Świętując Nowy Rok w nocy 31 grudnia, wielu z nas nawet o tym nie myśli wspaniałe wakacje przekładany kilka razy. Ale w czasach pogańskich początek Nowego Roku był symbolicznie kojarzony z równonocą wiosenną i był obchodzony stary rok 22 marca. Od 998 r. rok rozpoczynał się 1 marca, a było to spowodowane wprowadzeniem nowej chronologii (w związku z chrztem Rusi) i przyjęciem kalendarza juliańskiego. Z czasem Nowy Rok zaczęto obchodzić 1 września. Pomysł był taki, aby do września zebrano żniwa, co oznaczało, że można było podsumować wyniki minionego roku. W 1699 r. Piotr I zatwierdził Nowa data- 1 stycznia i zapoczątkował tradycję hałaśliwego i radosnego oczekiwania na nadejście Nowego Roku.

Tradycje świątecznej uczty na Nowy Rok

Aby uczcić Nowy Rok, zwyczajowo zaprasza się do odwiedzenia bliskich przyjaciół i ukochanych krewnych. Tradycyjne obchody Nowego Roku trwają do białego rana. W Nowy Rok pod choinką składane są prezenty dla wszystkich bez wyjątku – zarówno dzieci, jak i dorosłych.

Obowiązkowym atrybutem obchodów Nowego Roku jest udekorowana choinka. Leśnego gościa dekoruje się nie tylko szklanymi kulami i girlandami, ale także różnymi „gadżetami” zawiniętymi w folię - mandarynkami, cukierkami, jabłkami, orzechami. Na drzwiach wieszane są gałązki jodły lub wieńce. Zapalone wszędzie świece tworzą świąteczną atmosferę.

Obowiązkowymi gośćmi sylwestra powinni być Ojciec Mróz i Śnieżna Panna. Nawiasem mówiąc, wskazane jest umieszczenie pod choinką symbolicznych wizerunków tych bajkowych postaci.

Zgodnie z tradycją na noworocznym stole powinno znaleźć się 12 różnych potraw. Jednak radziecki okres historii dokonał własnych dostosowań i teraz nie można sobie tego wyobrazić Stół noworoczny bez sałatki Olivier, radzieckiego szampana i mandarynki.

W Sylwester Zwyczajowo wiąże się to z przebieraniem lub zakładaniem masek maskaradowych. Aby uniknąć nudy, możesz wymyślić zabawne konkursy i gry przy stole noworocznym.

Nowy Rok rozpoczyna się o północy 31 grudnia wraz z ogłuszającym dźwiękiem dzwonków. W ostatnich chwilach kończącego się roku zwyczajem jest przyjmowanie gratulacji od obecnego prezydenta. A gdy brzęczą kieliszki szampana, musisz spróbować spełnić życzenie - jeśli masz czas, na pewno się spełni.

Początek Nowego Roku nie da się przeoczyć – o wydarzeniu powiadomią wszystkich fajerwerki i eksplodujące petardy oświetlające wszystko dookoła.

Trochę o obchodach Bożego Narodzenia

Chociaż Nowy Rok jest wspaniałym i hałaśliwym świętem, które nie przewiduje absolutnie żadnych ograniczeń dotyczących jedzenia i gier, jest to święto ciche i skromne. W Wigilię, tj. 6 stycznia kończy się post, a posiłek rozpoczyna się nie wcześniej niż wschodem pierwszej gwiazdy. Na posiłek w Wielki Wieczór trzeba przygotować 12 potraw, koniecznie wielkopostnych i oczywiście kutya. Kutię zawsze gotowano z pszenicy, ryżu, jęczmienia lub grochu i doprawiano słodkim uzvarem z miodem, suszonymi owocami, makiem itp.

Ale w Boże Narodzenie (7 stycznia) przygotowywali już uroczysty obiad i cała rodzina zasiadła do stołu. Zgodnie z tradycją na stole symbolicznie kładzie się naręcze siana na pamiątkę narodzin Jezusa w oborze. Na posiłek przygotowane są już dania mięsne i rybne, ale centralnym daniem wieczoru powinna być kutia. Tradycyjnie świętowanie rozpoczyna się od kutii, gdyż według powszechnego przekonania każdy, kto zje na Boże Narodzenie choć jedną łyżkę kutii, będzie zdrowy i pomyślny w nadchodzącym roku.

Współczesnym ludziom bardzo trudno jest przestrzegać odwiecznych tradycji organizowania tego szczególnego święta. Ciągłe zajęcia, stres i pośpiech nie pozwalają nam przeznaczyć wystarczającej ilości czasu na przygotowanie wymaganych 12 dań lub samej kutii. Jednak święta są właśnie po to, aby na chwilę zatrzymać bieganie, obdarować bliskich swoją miłością i poczuć się zaangażowanym w tradycje swojego ludu.

Świętujemy Objawienie Pańskie

Uroczystość Objawienia Pańskiego obchodzona jest w nocy z 18 na 19 stycznia. Ze względu na fakt, że chrzest kościelny był dla prawdziwych chrześcijan wydarzeniem bardzo ważnym i znaczącym, chrzest Zbawiciela Jezusa Chrystusa w rzece Jordan nabrał szczególnej rangi. Dlatego Trzech Króli jest głównym świętem kościelnym, podczas którego wszyscy chrześcijanie starają się odpokutować za grzechy popełnione w ciągu roku.

Oczyszczenie duszy następuje poprzez kąpiel w zimowej przerębli. Najpierw w kościele odprawiane jest nabożeństwo poświęcone Chrztu Chrystusa, a następnie wszyscy księża i osoby przybywające do kościoła odprawiają procesję religijną do pobliskiego zbiornika. Wycina się dół i ksiądz błogosławi wodę zgodnie ze wszystkimi kanonami kościelnymi. Po poświęceniu woda staje się uzdrawiająca, a trzykrotne zanurzenie się w lodowatej wodzie pomaga oczyścić duszę i wyleczyć się z chorób. Zaleca się zbierać wodę święconą i pokropić nią cały dom, podawać ją jako lekarstwo chorym lub stosować jako lekarstwo na różne zaklęcia miłosne, złe oko itp.

W Wigilię Trzech Króli zwyczajowo gotuje się na obiad chudą owsiankę i warzywa. Wieczór poprzedzający Święto Trzech Króli od dawna słynie z ludowych uroczystości, wróżb i innych sakramentów. Na przykład w święto Trzech Króli zwyczajowo wybierano pannę młodą, chrzczono dzieci i zawierano małżeństwa.

Trzech Króli kończy cykl ferii zimowych, a zima zaczyna stopniowo tracić na znaczeniu. Pomimo tego, że mrozy w święto Trzech Króli są najcięższe, ludzie wiedzieli, że zima w końcu nadeszła.

Boże Narodzenie

Święta Bożego Narodzenia były i są najdłuższym okresem świątecznym w życiu Rosjan. Rozpoczynają się 19 grudnia (Święto Mikołaja) i kończą 19 stycznia (Trzech Króli). Okres Bożego Narodzenia był przede wszystkim świętem młodzieży, gdyż to młodzieżowe zabawy, piosenki i wróżby nadawały ton tym wszystkim dniom, ale dorośli nie pozostawali z boku i na swój sposób wspierali świąteczną atmosferę.

Ale większość zmartwień w tym czasie spadła na dziewczyny: różne wróżby miały określić przyszłego męża dziewczyny i przewidzieć jej przyszłe życie z nim. Tutaj też było trochę diabelstwa! (Porozmawiam o tym, jaki rodzaj wróżenia i jak przeprowadzono później.) W tak ekscytującym okresie życia matki z reguły uwalniały dziewczynki od kołowrotka i igły. Bandy chłopaków spacerowały ulicami i śpiewały piosenki, a wraz z nadejściem ciemności w „grubej” chacie na zgromadzeniach grano na akordeonie lub dzwoniły bałałajki. W tym okresie niewątpliwie ośrodkiem życia społecznego były zgromadzenia. Przygotowaliśmy się dla nich z wyprzedzeniem, niemal z miesięcznym wyprzedzeniem! Dziewczyny szyły stroje, a chłopcy przygotowywali przebrania. Bardzo ważna była kwestia wyboru chaty na zgromadzenia, tzw. chaty „grubej”. Zwykle jakaś samotna kobieta za niewielką sumę pieniędzy udostępniała jej chatę i pozwalała jej wynieść całe wyposażenie domu i posprzątać chatę według uznania młodzieży. Pieniądze za chatę płacono gotówką: wszystko było doliczane, a dziewczęta nie były zwolnione z datków. W rzadkich przypadkach dopuszczano odpracowanie składki.

Spotkania bożonarodzeniowe różniły się od zwyczajnych tym, że zarówno chłopcy, jak i dziewczęta przebierali się jak na bal maskowy. W pierwszych dniach świąt Bożego Narodzenia ubieranie się było proste: dziewczyny przebierały się w cudze sukienki, aby nie można ich było rozpoznać po ubraniu, i zakrywały twarz chustami, a chłopcy albo malowali twarze, albo zakładali różne maski i przebrania, ale mogliby się bez tego obejść. Nieco później, kilka dni później, zwykle w noc Bożego Narodzenia i później, zaczynało się świąteczne ubieranie: chłopaki zakładali Ubrania Damskie i dziewczęta - męskie. Uważa się, że zwyczaj ten przybył na Ruś z Bizancjum. Zwykle tak ubrani byli goście z innych wiosek lub najbardziej zdesperowani wieśniacy. Takie przebrania pozwoliły oszukać najbardziej naiwnych i zakochanych chłopców i dziewczęta. I często występy zalotów były po prostu odgrywane, czemu towarzyszyły nieprzyzwoite żarty i gesty. Aby młodzież nie popadała w szaleństwo, w „tłustych” chatach znajdowało się zwykle wiele dzieci gotowych zdawać dorosłym relację ze wszystkich sztuczek chłopców i dziewcząt, a także kilka starszych osób pilnujących porządku. Często dostawały smakołyki, a gdy zasnęły, maluchy wypędzano miotłami z chaty i przynajmniej na jakiś czas trwała pełna i nieograniczona zabawa. Nikt nie powiedział, co się tam działo o takich godzinach!

Przebieranie się za żarty często kończyło się tym, że facetowi przebranemu za dziewczynę udało się oszukać jakiegoś naiwniaka, który obiecał mu poślubić (lub cokolwiek innego) i pozwolił się przytulić. Następnie tę parę otoczył tłum roześmianych młodych ludzi, a spodnie przegranego wypełniono śniegiem (dla ochłodzenia). Czasami jakiejś dziewczynie lub żołnierzowi przebranemu za faceta udało się oszukać dziewczynę, namówić ją, aby się z nią ożenił i poprosić ją o szalik, pierścionek, grzebień lub coś innego w zastawie. Później żartom na ten temat nie było końca. Jednak ofiara często nie była rozbawiona! Jeśli któryś z mummerów pozwolił sobie na zupełnie nieprzyzwoity żart, rozbierano go niemal do naga i rzucano na śnieg.

Obecność gości z innych wiosek może również działać odstraszająco na młodych ludzi. Jeśli wszystko poszło jak zwykle (tj. goście przyszli z drinkami i nie pozwolili sobie na bezczelność), to gospodarze byli uprzejmi, przyznawali gościom honorowe miejsca w ławkach, dbali o to, aby przychodzące dziewczyny nie pozostały bez panowie podczas tańców, a panowie mogli tańczyć z najpiękniejszymi dziewczynami. Jednak obecność gości często była przyczyną kłótni i gwałtownych bójek. Jeśli gość zaczął otwarcie zabiegać o dziewczynę z obcej wioski, ale nie zapewnił chłopakom wódki (odszkodowania), wówczas mógł zostać za to surowo pobity, a czasem nawet okaleczony. Obrażony wrócił do domu, zebrał chłopaków, dał im wódkę i pojechali do wsi do przestępców. Zwykle dochodziło tam do masowej bójki, podczas której dziewczęta z krzykiem biegały do ​​swoich domów, a chłopcy mogli zabrać drewno na opał i kołki (w chacie walczyli zwykle na pięści). Takie bójki mogą zdarzać się kilka razy w okresie świąt Bożego Narodzenia. Skończyło się na tym, że zwycięzcy „wydzierali” pokonanym wódkę, którą pili na zgromadzeniach.

Ulubioną rozrywką na zgromadzeniach były tańce, śpiewanie piosenek i przyśpiewek, wróżenie oraz różne występy (gry), często o charakterze cynicznym i nieprzyzwoitym. Kościół zawsze potępiał te gry i walczył z nimi, ale nigdy nie udało im się ich wykorzenić z życia narodu rosyjskiego. Oprócz skomplikowanych przedstawień, których bohaterami byli różni królowie, cesarze, kupcy, właściciele ziemscy, rabusie (najczęściej Stepan Razin) itp., młodzież bawiła się także w prostsze zabawy. Wskażę kilka z tych prostych gier.

Gra klaczy. Chłopaki ustawili dziewczyny w pary, kazali im udawać klacze i zaśpiewali piosenkę o koniach, rumakach lub klaczach. Wtedy „właściciel stada” krzyknął:

„Klacze, wspaniałe klacze! Chłopaki, kupujcie!”

Chłopcy jeden po drugim podchodzili do „stada”, wybierali „klacz” i rozpoczynał się handel, któremu towarzyszyło wiele nieprzyzwoitych gestów, żartów i piosenek. Daję upust Twojej wyobraźni. Gra toczyła się aż do sprzedania wszystkich klaczy.

Gra naleśnikowa. To bardzo prosta gra. Jeden z chłopaków dostał łopatę do chleba, którą miał uderzyć dziewczyny poniżej pleców. Był różne warianty ta zabawa: od najprostszej, gdy dziewczynki po kolei zabierano na środek chaty, do najbardziej skomplikowanej, gdy w chatce odbywały się tańce, a kierowca musiał wszystkie dziewczynki upiec. Za każde udane trafienie mógł otrzymać nagrodę, ale za błąd (uderzenie faceta) mógł zostać ukarany grzywną.

Gra w byka. Facet przedstawiający byka (czasami był przebrany za byka) trzymał w rękach duży gliniany garnek, do którego przymocowano rogi, a całą tę prostą konstrukcję przykryto szalikiem lub kocem. Zadaniem „byka” było uderzyć jak najwięcej dziewcząt, ale w taki sposób, aby nie tyle je zraniły, ile obraziły, czyli znowu poniżej pleców. Dziewczyny biegały po chatce, piszcząc i krzycząc, a chłopaki albo chronili dziewczyny, albo wypychali je do „byka”. Aby zakończyć grę, jeden z chłopaków musiał zabić „byka”: aby to zrobić, trzeba było rozbić garnek kłodą, „byk” spadł i gra się zakończyła.

Gra w gęś. Na faceta wybranego na „gęś” zarzuca się koc i daje mu gęsią szyję z głową i dziobem. To właśnie tym dziobem „gęś” powinna uderzyć wszystkich obecnych, najlepiej w głowę. Najczęściej dostawały to oczywiście dziewczyny. W wielu dziedzinach rolę głowy i szyi gęsi z powodzeniem pełniła ręka faceta, co było znacznie wygodniejsze i przyjemniejsze dla szczypania dziewcząt.

Gra w konia (nie mylić z grą w klacze!). Chłopaki musieli się trochę bardziej napracować przy tej grze, ponieważ jej obowiązkowym atrybutem była głowa konia, którą musieli wykonać własnymi rękami. Konia (konia) przedstawiano najczęściej przez jednego lub dwóch chłopaków zakrytych welonem (czasami mogło być ich więcej), a na głowę wodza nakładano głowę konia. Zadaniem konia jest kopanie wszystkich, zwłaszcza dziewcząt.

Gra kowalska. Jest to bardziej złożona gra i ma wiele odmian, ale podstawowe funkcje są zawsze takie same. Głównym bohaterem tej gry jest oczywiście kowal. Portretowany jest przez faceta ubranego jedynie w duże spodnie i zawiązaną brodę. Jego górna część ciała i twarz są umazane sadzą. W rękach trzyma duży drewniany młotek. „Kowalowi” może towarzyszyć kompania tych samych brudnych uczniów, tylko lepiej ubranych. Kowal przechwala się, że potrafi zrobić wszystko. „Kowal” zadaje każdej dziewczynie pytanie: co powinna wykuć? Udaje, że pracuje, po czym wyjmuje wcześniej przygotowany przedmiot i żąda okupu. Zwykle dziewczyna musi pocałować „kowala”, a on stara się jak najwięcej posmarować ją sadzą. Kiedy kowal fałszuje prezenty, spodnie spadają mu niemal przy każdym uderzeniu młotka, co wywołuje śmiech wszystkich.

W innej wersji gry kowal oferuje przekucie starych ludzi w młodych (wtedy już miało miejsce przekuwanie, wychwalane przez bolszewików!). Aby to zrobić, kilku chłopców i dziewcząt chowa się pod szeroką ławką przykrytą kocem, który reprezentuje kowadło. „Kowal” zwraca się do starszych mężczyzn i kobiet, oferując im młodość. Z niektórymi z nich umówiliśmy się już wcześniej, prawdopodobnie na drinka. Starzec chowa się za zasłoną, „kowal” uderza kilka razy młotkiem w ławkę, a spod ławki wyskakuje jakiś chłopiec. Po dwóch lub trzech przekuciach zaczyna się ogólna zabawa i wszyscy starcy i starcy zostają przekuci z rzędu. Bardzo często te opcje gry są łączone.

W XIX wieku dużą popularnością cieszyła się gra w mistrza, która często przeradzała się w całe przedstawienie satyryczne, a liczba jej wariantów jest nie do opisania.

Kto nie zdąży

Togo dla włosów-s-s-s!…”

I wszyscy zaczęli przeciągać to „y” w nieskończoność, a dzieci, osoby starsze i goście starali się rozbawić uczestników zabawy różnymi żartami i żartami, aby w ten sposób przestali ciągnąć dźwięk. Pierwszy się roześmiał i przerwał dźwięk, cały tłum rzucił się na niego i zaczął go ciągnąć za uszy, nos, włosy itp. Jednocześnie cicho ściskali dziewczyny.

Gra w ciszę jest bardzo podobna do gry w głos, tyle że trzeba było kogoś rozśmieszyć i w ten sposób przerwać ogólną ciszę. W tej grze sprawca mógł, za wcześniejszą zgodą, zostać ukarany karą w postaci konfiskaty: można go było zmusić do zjedzenia węgli lub popiołu z pieca, dać się oblać wodą lub tarzać po śniegu, pocałować jakiegoś starszego mężczyznę lub kobieta itp. Jeżeli ktoś odmawiał wykonania umówionej kary, można było na nim jeździć na kijach. Aby to zrobić, na podłodze ułożono kilka okrągłych i gładkich kłód, na te kłody rzucono sprawcę, chwycił go za ręce i nogi i zaczął przewracać się plecami po kłodach - operacja była dość bolesna.

Ale to wszystko były zabawne gry i nie powodowały potępienia. Była jednak jedna dość powszechna gra, która została zdecydowanie potępiona przez duchowieństwo i potępiła ją także większość dorosłych. Jest to gra w trupa, w niektórych miejscach nazywana także grą śmierci lub umrun. Jakiś mężczyzna lub facet zostaje namówiony (za pieniądze, napoje, a nawet jedno i drugie), aby odegrał rolę zmarłego. Ubierają go na biało, smarują twarz mąką, wkładają mu do ust długie zęby brukwi, żeby wyglądał straszniej, i kładą na ławce albo w długiej skrzyni, albo nawet w trumnie, mocno związując, aby nie wypada i nie stawia oporu, jeśli nagle zmieni zdanie. Następnie odprawiają „nabożeństwo pogrzebowe” z nadużyciami wyboru, a dziewczyny zmuszone są całować zmarłego. Często „martwego człowieka” niesiono po chatach i pytano, czy zmarły jest twój? Dziewczęta i małe dzieci często bały się „martwego człowieka” do ataków nerwowych. Więc nie wszystkie gry świąteczne były tak zabawne dla wszystkich!

Obowiązkową częścią świąt Bożego Narodzenia były pieśni bożonarodzeniowe, którym towarzyszyły okrągłe tańce lub dziewczyny spacerujące w rzędach lub kołach. Piosenki mogą mieć charakter świąteczny (wielbiący), dialogi, pytania i odpowiedzi, a także tradycyjne okrągłe pieśni taneczne. Śpiewom tym często towarzyszyły towarzyszące im zabawy.

Kiedy spotkania się kończyły, a często było już dobrze po północy, młodzież rozproszyła się grupkami po wsi, a chłopaki mogli błąkać się po okolicy do rana i straszyć i budzić spokojnie śpiących mieszkańców. Pukali do ścian i okien, mogli wciągać w pole sanie lub wozy, mogli blokować drzwi jakimiś śmieciami lub wlewać wiadro wody do rury. Mogli rzucać rozcieńczonym nawozem w przechodnia lub właściciela chaty. Mężczyźni wiedzieli o tych sztuczkach młodości i często jednoczyli się, by walczyć. Złapanych psotników można również potraktować jak batogi: nie psuj ich!

Dorośli przyjeżdżają w odwiedziny w Wigilię, tam się częstują, a następnie grają w kości, karty lub inne gry losowe, ale ma to miejsce po zakończeniu postu Bożego Narodzenia. Co więcej, gry miały charakter tak hazardowy, że przegrani mogli wrócić do domu nago, po utracie całego ubrania. Często dochodziło do bójek. Generalnie wszyscy bawili się jak mogli!

Horoskop. Kolędy. Nowy Rok. Olśnienie

Jak pisaliśmy w poprzednim numerze, Święta Bożego Narodzenia rozpoczynały się na długo przed Bożym Narodzeniem, ale do samego święta miały spokojny i przyzwoity charakter. Wigilia, Wigilia Bożego Narodzenia, była najcichszym dniem Świąt Bożego Narodzenia. Odbywało się to w ścisłym poście, a do posiłku zasiadano dopiero po pierwszej gwiazdce. Przed zachodem słońca cała rodzina stanęła do modlitwy, po czym zapaliła specjalną świecę i przyczepiła ją do leżącego na stole chleba. Właściciel przyniósł naręcze siana lub słomy i położył je w przednim rogu. Następnie pod obrazami w przygotowanym miejscu, zwykle nakrytym ręcznikiem lub obrusem, kładziono niemłócony snop żyta (owies, pszenica) i kutya (teraz zaczęto robić kutyę z ryżu, ale wcześniej robiono to z proso). Teraz wszelkie przygotowania do obchodów Narodzenia Pańskiego uznano za zakończone. Cała rodzina ponownie wstała do modlitwy, po czym rozpoczęła posiłek, który zwykle odbywał się w zupełnej ciszy. Pod koniec wieczoru zaczęło się lekkie ożywienie: najpierw wyciągano słomki ze snopka i na ich podstawie odgadywano przyszłe zbiory, a potem zmuszano małe dzieci do wczołgania się pod stół i udawania kurczaków, aby kurczaki dobrze złożyć jaja. Zbliżał się czas nieokiełznanej zabawy. Resztki kutyi i posiłku zaniesiono do biednych chat, aby i oni mogli świętować, po czym rozpoczęły się kolędy i inne zabawy.

Dorośli mieli więcej zabawy w piciu, a od drugiej połowy XIX wieku w całym kraju i wśród wszystkich klas panowało niemal niepohamowane pijaństwo. Młodzież i dzieci zaczęły kolędować i bawić się. Warto dodać, że w okresie Bożego Narodzenia kolędowano trzykrotnie: były to kolędy (najbogatsze i najhojniejsze), kolędy Wasilewskiego (w noc Nowego Roku) i kolędy Trzech Króli (w Wigilię Trzech Króli). Nazwa święta, kolędy, wywodzi się od rzymskich kalend: w Rzymie kalendy styczniowe były także świętem, które przybyło do Rosji przez Bizancjum. Wigilię często nazywano Kolyadą, a poza tym tak nazywały się piosenki wykonywane w tym święcie. Karamzin twierdził, że Kolada był słowiańskim bogiem uczt i pokoju, jednak twierdzenia tego nie potwierdzają dane kronikarskie.

Na prowincji moskiewskiej w noc Bożego Narodzenia przewieźli w saniach dziewczynę, która ciepłe ubrania nosił białą haftowaną koszulę. To ona, czyli dziewczyna, nazywała się Kolyada. W guberniach nowogrodzkim i wołogdzkim okres Bożego Narodzenia nazywano także okrutnikami, od chłopaków, którzy chodzili po mieście lub wsi jako mumiki i zabawiali właścicieli grą na różnych instrumentach, piosenkami, tańcami i dowcipami. W Tichwinie z sań złożono cały pociąg, na którym ustawiono dużą łódź ozdobioną flagami i wstążkami. Okrutniki siedzieli zarówno w łodzi, jak i na koniach ciągnących łódź. Mummerom często towarzyszyły tłumy ludzi, a bogatsi ludzie częstowali mummerów jedzeniem, piciem (tak, alkoholem!), a czasem i pieniędzmi.

Kolady, jak już powiedziałem, nazywano także różnymi pieśniami, którymi wychwalano właścicieli domów i rodzin, gratulowano im świąt i życzono bogactwa i pomyślności. Dzieci podzielono na specjalne grupy, prowadzone przez starszego chłopca niosącego gwiazdę z latarką, przebrane w różne ubrania i maski (hari) i chodziły od domu do domu. Obowiązkowym elementem ich występów były świąteczne modlitwy i przyśpiewki, które zamieniły się w świąteczne powiedzenia. Następnie rozpoczęła się gloryfikacja właściciela domu i wszystkich jego domowników, życząc im zdrowia, bogactwa, żniw, dziewczynie – panu młodemu, wojownikowi – chwalebnej wojny itp. Nieprzyjmowanie i nietraktowanie takich „Chrystosławów” uznawano za grzech. Kolędowanie niekoniecznie odbywało się na ulicy i pod oknami: zamożni mieszkańcy często zapraszali kolędników do domu (zwłaszcza w noc Bożego Narodzenia), obdarowywali pieniędzmi, prezentami, a czasem i starszym przynosili wódkę. Najmłodszy siedział w przednim rogu w futrze (aby kury dobrze znosiły jaja i wykluwały dużo piskląt). Powtarzam się, ale co zrobić, skoro rodzajów kolędowania było więcej niż sposobów wdzięczności.

W niektórych rejonach używano „śpiewu cygańskiego”. Dziewczyny ubrane w kolorowe ubrania, najlepiej nie na swój rozmiar, założyły kolorowe szaliki i poszły na spacer. W rękach mieli akordeony, bałałajki i oczywiście kosze. Szli w wesołym tłumie, grali, tańczyli i śpiewali cygańskie piosenki. Błagali właścicieli o wszystko, co zobaczyli, a jeśli odmówili, mogli ukraść to, co było w złym stanie. Jednak skradzione przedmioty zwykle wracały do ​​właścicieli za niewielką nagrodę. Za zebrane pieniądze dziewczynki kupiły sobie smakołyki na całe wakacje, a zarobionych w ten sposób pieniędzy nie mogły wydać na nic innego.

W niektórych rejonach tym świętom poświęcano także soboty. Tak nazywały się wieczory, kiedy niezamężne dziewczęta gromadziły się w chacie na spotkania, ubrane w najlepsze stroje. Co więcej, gromadzili się zarówno biedni, jak i bogaci; dla nikogo nie było wyjątków. Chatę udekorowano kolorowymi wstążkami, świeczkami, dekoracjami papierowymi i gałązkami jodły. Jeśli dziewcząt było dużo, w amfiteatrze ustawiano ławki, a dziewczyny ustawiano na nich w rzędach. Po bokach ustawiono ławki dla samotnych mężczyzn i chłopców, których przyjmowano, gdy wszystkie dziewczynki były już gotowe. Przybyciu każdego gościa towarzyszyły piosenki. Za ten zaszczyt każdy gość musiał zapłacić pieniędzmi, które trafiały do ​​pani chaty. W soboty nie wolno było przychodzić osobom będącym w związku małżeńskim.

Na niektórych terenach w kolędowaniu brali udział także duchowni wiejscy. Jego udział ograniczał się jednak do zbierania jałmużny pieniężnej i rzeczowej.

Dorośli, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, tymczasem napompowywali się wódką, a bójki często wybuchały i równie szybko wygasały. W wielu miejscach, a zwłaszcza na Syberii, w noc Bożego Narodzenia każdy przechodzień mógł wejść do dowolnej chaty i pić, co chciał i tyle, ile chciał.

Wraz z Bożym Narodzeniem rozpoczęła się najprzyjemniejsza część okresu Bożego Narodzenia, a także jeden z najważniejszych elementów czasu Bożego Narodzenia - wróżenie. Ale teraz, z pewnymi wyjątkami, nie będę mówił o wróżeniu, ponieważ poświęcam temu tematowi osobny numer (nie martwcie się, zostanie on opublikowany jutro, jeśli będę miał czas).

Nowy Rok w Rosji w połowie XIX wieku nie był uważany za żadne szczególne święto. Popularna legenda głosi, że w noc Nowego Roku, na cześć narodzin Dzieciątka Jezus, Bóg wypuścił na spacer wszystkie diabły i demony, które aż do wigilii Trzech Króli pędzą po całym świecie i czynią brudne sztuczki wobec ortodoksów. Kpią z każdego, kto zapomniał ogrodzić krzyżem swoje domy i lokale niemieszkalne. Aby uwieść ludzkość, diabły wymyśliły tak wiele rozrywek, że głupi młodzi ludzie oddają się, aby ją zniszczyć. Ale wydaje mi się, że tę legendę wymyślili duchowni. Jedyną rzeczą, która wyróżniała to święto, było przekonanie, że wróżenie w wieczór Wasiljewa (Sylwester) jest bardziej skuteczne. Ale całe wróżenie przychodzi później.

Warto zauważyć, że w dniu Wasiliewa zwyczajem było ubijanie prosiąt tzw. „cesarskich” (lub cesarskich). Zwyczaj wymaga, aby świnia była pieczona i podawana w całości. Taka świnia była uważana za własność publiczną: każdy mieszkaniec wsi mógł ją zjeść, ale musiał przynieść właścicielowi trochę pieniędzy, które następnego dnia były przekazywane do kościoła. Przed jedzeniem właścicielka trzykrotnie podniosła talerz ze świnią i powiedziała:

„aby świnie mogły rodzić prosięta, owce jagnięta, a krowy cielić”.

Po posiłku właściciel przywołał spośród gości śmiałka, który odważyłby się zanieść kości prosiaka do chlewu: trzeba było przenosić kości pojedynczo, a w chlewie czekały już diabły, które mogli pobić śmiałka tymi samymi kośćmi, domagając się dla siebie zjedzonego prosiaka. W niektórych rejonach chłopi przekazywali kościołowi fragmenty tusz wieprzowych, a z głów gotowali kapuśniak dla całej wsi.

Jest kilka znaków Nowego Roku. Jeśli noc sylwestrowa będzie gwiaździsta, będzie dużo grzybów i jagód. Jeśli w noworoczny poranek pierwsza do domu przyjdzie kobieta, rok będzie pomyślny dla właścicieli, a jeśli będzie to mężczyzna, będzie szczęśliwy. Jeśli w Nowy Rok w domu są pieniądze, to będą pieniądze przez cały rok, ale w tym dniu nie można pożyczać pieniędzy i przegrywać ich w karty lub kości. Tego dnia dzieci nie oddały też nikomu swoich zabawek. Właściwie to tyle, jeśli chodzi o Nowy Rok!

Pozostaje porozmawiać o ostatnim święcie z tego cyklu - Trzech Króli lub Trzech Króli. Za ważne święta uważano zarówno Wigilię Trzech Króli, podczas której odbywało się poświęcenie wody, jak i samo Święto Trzech Króli. Wigilię Trzech Króli dorośli spędzili w ścisłym poście aż do pierwszej gwiazdki (czasami dzieci starały się nie jeść aż do pierwszej gwiazdki). Przed Nieszporami, podczas których następuje poświęcenie wody, przed naczyniami, w których poświęcana jest woda, umieszczane są świece ozdobione wstążkami i kolorowymi nitkami. Podczas poświęcenia wody kościoły są zazwyczaj wypełnione po brzegi. Wracając do domu po poświęceniu wody, wszyscy członkowie rodziny biorą kilka łyków święconej wody z przyniesionego naczynia. Następnie zza ikony wyjmuje się świętą gałązkę wierzby i spryskuje wodą święconą cały dom, cały znajdujący się w nim dobytek, budynki gospodarcze i zwierzęta gospodarskie. Do studni wlewa się trochę wody, aby diabły nie zanieczyściły wody. Obok obrazów umieszczane są pozostałości wody święconej.

Panowało powszechne przekonanie, że w noc Trzech Króli (od 18 do 19 stycznia lub od 5 do 6 stycznia według Starego Stylu) sam Jezus Chrystus kąpie się w rzece – dlatego woda we wszystkich rzekach i jeziora tego dnia kołysze się noc. Aby to zobaczyć, trzeba przyjść o północy nad rzekę, stanąć przy przerębie lodowej i poczekać, aż fala przejdzie.

W dzień Trzech Króli, gdy tylko zabrzmiał dzwonek na jutrznię, w pobliżu chat rozpalano wiązki słomy lub ogniska. Według niektórych wierzeń robiono to, aby wykąpany Chrystus mógł się ogrzać, a według innych, aby w ten sposób rozgrzać dusze zmarłych przodków. Na rzece Jordan wycięto specjalną przeręblę lodową, w pobliżu której odprawiono uroczyste nabożeństwo. Po nabożeństwie wszyscy próbowali umyć się święconą wodą i wypić ją, a najbardziej zdesperowani pływali w rzece, gdyż wierzono, że w święconej wodzie nie można się przeziębić. Ci, którzy byli mumami lub „zającami” w okresie Bożego Narodzenia, byli zobowiązani do kąpieli w celu oczyszczenia. We wsiach przez tydzień po Objawieniu Pańskim zabroniono prać lub prać ubrania w rzece, ponieważ złe duchy, przestraszone krzyżem, chwytają bieliznę i wychodzą. Naruszenie tego zwyczaju uznawano za wielki grzech, a gwałcicieli uważano za sługi diabła.

Podczas chrztu odbyło się także ostatnie dziewicze oglądanie w tym sezonie. Wróżenie w święto Trzech Króli przebiegało w zasadzie tak samo, jak w inne dni Bożego Narodzenia. Opowiem Wam tylko o dwóch rodzajach typowego wróżenia z okazji Objawienia Pańskiego.

Wróżenie z kutyą polega na tym, że wróżka, ukrywszy kubek gorącej kutyi pod fartuchem lub szalikiem, wybiega na ulicę, rzuca szczyptę tej kutyi w twarz pierwszego napotkanego mężczyzny i pyta jego imię. W ten sposób dziewczęta mogą ustalić imię swojej narzeczonej.

To nocne wróżenie z okazji Trzech Króli ma bardzo specyficzny charakter. Po całkowitym zachodzie słońca nagie dziewczyny wybiegają na ulicę (czasem sikają na śnieg), łapią szczyptę tego śniegu, przerzucają ją przez ramię i słuchają: skąd dotrze jakiś dźwięk, z tamtej strony i pobiorą się.

Tak naprawdę chodzi o ferie zimowe w Rosji 150 lub więcej lat temu.

Zimowe wróżby narodu rosyjskiego

Najważniejszą i najbardziej ekscytującą częścią świąt Bożego Narodzenia, szczególnie dla dziewcząt, było niewątpliwie różne wróżenie. Były to oczywiście relikty pogaństwa, jednak Kościół, choć je potępiał, nie mógł nic zrobić z tymi zwyczajami, choć wyraźnie wskazywały one na ich związek ze złymi duchami. Różne rodzaje Było wiele różnych wróżb, a ja omówię tylko najczęstsze z nich. Pamiętajcie, drodzy czytelnicy, że wróżenie odbywało się zazwyczaj wieczorem lub w nocy, ale w każdym razie po zachodzie słońca, a należało je zakończyć przed świtem. Większość wróżb miała odpowiadać na pytania: kto wyjdzie za mąż, jak szybko, gdzie i z kim oraz jak potoczy się życie w cudzej rodzinie. Ponadto wróżono na temat żniw itp. Zanim sam wróżysz, pamiętaj, że rozpoczynając wróżenie, musisz zdjąć krzyż i pas i nie przyjmować w tym dniu niczyjego błogosławieństwa. Tak! W końcu wróżenie kojarzy się ze złymi duchami, a ona nie lubi niczego, co wiąże się z krzyżem.

Wróżenie z biżuterii polega na tym, że chłopcy i dziewczęta zgromadzeni na spotkaniu dają każdemu po jednej rzeczy: pierścionku, kolczyku, spince do mankietu, pierścionku itp. Rzeczy kładzie się na środku stołu, dodaje się do nich kawałki chleba, przykrywa czystym ręcznikiem lub serwetką, a na wierzchu kładzie się naczynie. Następnie wszyscy uczestnicy wróżenia śpiewają pieśń o chlebie i soli, a następnie inne pieśni poddaniowe. Już w drugiej połowie XIX wieku podwodne pieśni zaczęto zastępować, zwłaszcza w miastach, obscenicznymi przyśpiewkami, a nawet po prostu obscenicznymi uwagami. Po zakończeniu każdej pieśni wróżka odwracała się od naczynia i wyjmowała coś spod niej. Treść śpiewanej pieśni lub wersetu wiązała się z właścicielem wyniesionego przedmiotu. Ponieważ zwykle wyciągano przedmiot, który nie należał do wróżki, właściciel musiał odkupić swoją własność. Pieśń weselną zwykle śpiewano osobie, która posiadała ostatni wyjęty przedmiot, gdyż oznaczało to rychłe małżeństwo.

Wróżenie za pomocą pierścionka polega na wybraniu złotego pierścienia spośród rzeczy pod okiem. Każda wróżka na zmianę kręci pierścieniem po podłodze i obserwuje, gdzie się toczy: jeśli toczy się w stronę drzwi, to dla dziewcząt zapowiada szybki ślub, a dla chłopaków szybki wyjazd z domu.

To wróżenie często zamieniało się w grę polegającą na zakopywaniu złota. Wybrano jednego kierowcę, a chłopcy i dziewczęta, siedząc w kręgu, w tajemnicy przekazywali sobie pierścień. Kierowca musiał zgadnąć, kto ma pierścionek. Jeśli mu się nie udało, płacił niewielką karę lub dokonywał wybranej przepadku, ale jeśli dobrze odgadł, siadał na miejscu tego, który miał pierścionek, i stawał się kierowcą.

Wróżenie po imieniu polega na tym, że podczas zgromadzeń dziewczyna wychodzi z chaty, podchodzi do bramy i pyta pierwszego przechodnia o imię. Jej pan młody będzie miał takie samo imię jak przechodzień i tę samą urodę. W niektórych prowincjach dziewczyna musiała zakrywać głowę naleśnikiem.

Wróżenie poprzez podsłuchiwanie jest bardzo rozpowszechnione zarówno w miastach, jak i na wsiach. Wróżki chodzą pod oknami cudzych domów (lub pod oknami pierwszego piętra) i słuchają, o czym mówią, i próbują zobaczyć, kto mówi. Na podstawie tego, co słyszą, przewidują, jakie życie będzie prowadzić wróżka: czułe i wesołe lub nudne i okrutne; mąż będzie karcił lub czuły; pijak lub abstynent itp.

Bardziej odważne dziewczęta chodzą wróżyć o północy u drzwi kościoła, kiedy nie odprawia się już nabożeństw. Jeśli wyobrazi sobie, że w pustym kościele śpiewają: „Izajaszu, raduj się!” - wtedy nadchodzi szybkie małżeństwo, a jeśli usłyszy „odpoczynek ze świętymi”, wróżce czeka szybka śmierć. Warto zauważyć, że wróżenie przez podsłuchiwanie jest najskuteczniejsze w wieczór Wasiliewa, tj. w noc sylwestrową. W dzisiejszych czasach mało kto chce zgadywać w ten sposób i pozbawiać się wakacji!

Wróżenie przez kurczaki jest w naszych czasach szeroko rozpowszechnione. Istnieje kilka typów i wiele opcji. Musisz zabrać kurczaka, a jeszcze lepiej koguta, z jego grzędy i zanieść do pokoju, w którym będą przepowiadać przyszłość. Na podłodze układają wodę na spodku, chleb lub ziarno, węgiel lub popiół, złote, srebrne i miedziane pierścionki, kolczyki i inną drobną biżuterię. Wypuszczają ptaka na podłogę i zobaczą, co zrobi. Jeśli ptak dzioba chleb lub zboże, mąż będzie bogaty, jeśli napije się wody, będzie pijakiem, jeśli dzioba węgiel, będzie biedny lub w ogóle się nie ożeni. Jeśli trafi w złoty lub srebrny pierścionek, mąż będzie bogaty, a jeśli trafi w miedziany pierścionek, będzie biednym mężczyzną lub kobieciarzem. Czasami organizują dodatkowe wróżenie, aby poznać zawód przyszłego męża. Aby to zrobić, układają na podłodze rzeczy, po których można odgadnąć zawód: nożyczki, młotek, gwoździe, tytoń, mąkę itp.

Jeśli jest wielu wróżbitów, to każdy tworzy dla siebie krąg podobnych rzeczy i przynosi ze swojego domu kurczaka. Kiedy z jakiegoś powodu jest to niemożliwe, każda wróżka daje jedną rzecz - kogo ptak dziobie, w najbliższej przyszłości wyjdzie za mąż.

Możesz w nocy wejść do kurnika i zamykając oczy, złapać ptaka. Kolor włosów panny młodej lub pana młodego ocenia się na podstawie koloru złowionego ptaka.

Na Syberii popularne jest wróżenie, gdy do pokoju wprowadza się jednocześnie koguta i kurczaka. Jeśli kogut dumnie chodzi po pokoju i skuba kurczaka, mąż będzie zły, a jeśli kurczak będzie odważny, oznacza to, że żona pokona męża. W Wielkiej Rosji to samo zdeterminowano, wiążąc ogony koguta i kury: kto będzie miał przewagę, będzie przywódcą w domu.

Wróżenie na koniach. Dziewczyny zawsze wyprowadzają konie ze stajni przez szyb lub tyczkę. Jeśli koń złapie stopami drzewce lub tyczkę, mąż dziewczyny będzie zły, a jej życie będzie nieszczęśliwe. Jeśli koń dobrze stąpa, dziewczyna będzie musiała to zrobić szczęśliwe życie z kochającym mężem. Czasami koniom zawiązuje się oczy, sadza się na nich dziewczynę i pozwala się koniowi swobodnie chodzić. W którym kierunku pójdzie koń, w tym kierunku dziewczyna zostanie wydana za mąż. W sylwestra dziewczynka może założyć worek na głowę konia, usiąść na nim okrakiem tyłem, wziąć jego ogon w zęby i poprowadzić konia. Jeśli koń podejdzie do bramy, oznacza to rychły ślub, ale jeśli trafi do płotu lub do stodoły, nikt nie będzie zabiegał o względy w tym roku. Takiemu wróżeniu często towarzyszy duży tłum widzów, którzy próbują przestraszyć konia, a widzowie odczuwają szczególną przyjemność, gdy koń rzuca jeźdźca.

Wróżenie przy bramie. Dziewczyna powinna wyjść z bramy o północy i powiedzieć coś w stylu:

„Szukaj, szczekaj, mały piesku! Koruj szary top!

„Gdzie szczeka piesek, tam mieszka moja narzeczona!”

Jeśli dziewczyna usłyszy szczekanie, kierunek w stronę szczekania wskazuje kierunek, w którym dziewczyna zostanie wydana za mąż. Im głośniej i dalej szczeka, tym dalej dziewczyna zajdzie. Jeśli kora jest ochrypła, będą uważani za starego człowieka, a jeśli kora jest cienka i skrzypiąca, będą uważani za młodego mężczyznę. Ten rodzaj wróżenia obejmuje również

wróżenie w Rosstans o północy. Najdokładniejsze wróżenie ma miejsce w sylwestra. Wiadomo, że skrzyżowania dróg są ulubionym miejscem złych duchów. Dlatego w takim wróżeniu najczęściej uczestniczą chłopcy i dziewczęta. Podchodzą do skrzyżowania, rysują wokół siebie okrąg, przykrywają się białym obrusem lub prześcieradłem i zaczynają słuchać. Jeśli ktoś usłyszy bicie dzwonu, wówczas przyjmie pannę młodą lub pana młodego z tej strony. O losie decyduje szczekanie, jak w poprzednim wróżeniu. Dźwięk topora zwiastuje rychłą śmierć, a dźwięk pocałunku zwiastuje utratę honoru dziewczyny. Wróżenie to wymaga, aby nikt nie opuszczał kręgu, dopóki ktoś go nie „obrysuje”, tj. ktoś obecny, ale nie biorący udziału w wróżeniu, nie zarysuje ich ponownie w okręgu, w przeciwnym razie wróżenie się nie spełni.

Podobne do poprzedniego wróżenia i wróżenia na skórze krowiej lub wołowej. Kilka dziewcząt bierze surową skórę, nóż, chleb i obrus lub prześcieradło. W nocy idą na rozdroże lub do przerębli, rozkładają skórę, kładą na niej chleb i rysują nożem okrąg. Następnie siadają w wyznaczonym miejscu wokół chleba, nakrywają się obrusem, chwytają się za małe paluszki i wyrażają zgodę na wysłuchanie swojej przyszłości w nowym roku. O tym, co można usłyszeć, już rozmawialiśmy, ale tutaj dodamy takie tematy, jak hałas pociągu weselnego, hałas dużego zgromadzenia ludzi (o obfite żniwa) itp.

Wróżąc z buta, dziewczyna podchodzi do bramy, staje do niej tyłem, zdejmuje but z lewej stopy i przerzuca go przez ramię za bramę. Kierunek czubka upadłego buta wskaże kierunek, w którym dziewczyna zostanie wydana za mąż. Jeśli but wyląduje czubkiem w stronę bramy, to w tym roku dziewczyna zostanie w domu.

Wróżenie za pomocą siekiery jest jak gra. Kładą topór na pal, ustawiają go pionowo i zaczynają go obracać, wymieniając jednocześnie imiona dziewcząt. Na którego imię topór się wykrzywi, wkrótce wyjdzie za mąż.

Wróżenie na żarówkach. Każda z dziewcząt wybiera cebulę, zaznacza ją w specjalny sposób, a wszystkie cebule układają w jednym miejscu na ziemi. Czyje kiełki cebuli pierwsze wyjdą za mąż.

Wróżenie z jajkiem. Weź przezroczyste naczynie (szkło, słoik) wypełnione czystą wodą (nie przegotowaną) i ostrożnie wypuść do niego świeże jajko. Pozwalają jaju usiąść, a następnie przewidują jego los na podstawie lokalizacji białka. Ale tylko specjalnie przeszkoleni wróżbici mogą to zrobić.

Wróżenie za pomocą kłód. Dziewczyny na zmianę podchodzą do stosu drewna, plecami lub z zawiązanymi oczami (zamkniętymi) i wyjmują z niego losowo pierwszą napotkaną kłodę, która następnie posłuży do przepowiadania przyszłości. Następnie dziennik jest dokładnie sprawdzany i wyciągany jest wniosek na temat przyszłego pana młodego. Na przykład, jeśli wybierzesz gładką kłodę z cienką, równą korą, pan młody będzie dobry i przystojny. Jeśli kłoda ma szorstką lub nierówną korę, pan młody będzie nieatrakcyjny. Jeśli kora jest gruba i gładka, pan młody będzie bogaty. Jeśli kora zostanie miejscami zerwana, panu młodemu zabraknie pieniędzy, a jeśli w ogóle nie będzie kory, będzie biedny. Gruba kłoda zwiastuje silnego (lub grubego) pana młodego, chuda zwiastuje chudego, zakrzywiona kłoda zwiastuje wady fizyczne przyszłego pana młodego lub jego deformację, a sękata kłoda zwiastuje duża rodzina od pana młodego, a liczba węzłów służy do oceny wielkości rodziny.

Wróżenie za pomocą wosku, cyny lub ołowiu. Roztopiony wosk, cynę lub ołów wlewa się do czystej i świeżej wody, a na podstawie uzyskanych liczb przewiduje się los. Interpretacja zależy od tego, co miało na myśli: pan młody, szczęście, los, żniwa, szczęście itp.

Wróżenie z szalikiem lub wróżenie trzyczęściowe. Kiedy dziewczyna chce wiedzieć, co wydarzy się w nadchodzącym roku, bierze trzy rzeczy: chustę lub inne nakrycie głowy, bochenek chleba i kawałek drewna. Te rzeczy wrzuca się do czystego garnka z odpowiednimi zdaniami. Następnie dziewczyna ma zawiązane oczy i bierze pierwszy przedmiot z doniczki. Chusta zapowiada rychły ślub, w dziewczynach pozostanie chleb, a kawałek drewna - niestety śmierć.

Wróżenie za pomocą pochodni pozwala dziewczynie określić, jak będzie żyła w nadchodzącym roku. Aby to zrobić, musisz wziąć drzazgę, pobiec do źródła lub studni, zmoczyć drzazgę i wracając do domu, spróbować zapalić ją przy ogniu. Jeśli pochodnia zapala się szybko i pali się równomiernie, oznacza to długie życie. Jeśli pochodnia pali się z hukiem i nierównomiernie, wróżka będzie często chorować przez cały rok. Jeśli latarka nie świeci się przez długi czas, oznacza to...

Wróżenie na patelni odbywa się w celu poznania imienia przyszłego pana młodego. Aby to zrobić, połóż na stole wiązkę słomy, połóż na niej patelnię, włóż do niej kamienie i zalej niewielką ilością wody. Następnie w całkowitej ciszy dziewczyny na zmianę wyciągają spod patelni jedną słomkę. Dźwięki słyszane w tym samym czasie powinny sugerować imię pana młodego.

Wróżenie za pomocą pierścionka, chleba i haczyka ma na celu określenie dobrobytu pana młodego. Haczyk jest tkany ze słomy. Pierścień, haczyk i kawałek chleba kładzie się na czystej podłodze i przykrywa szalikiem. Dziewczyna musi podejść i wybrać jeden z przedmiotów. Jeśli dostanie chleb, pan młody będzie bogaty, jeśli dostanie pierścionek, będzie dandysem, a jeśli dostanie haczyk, będzie biedny.

Wróżenie przy oknie odbywa się dokładnie o północy. Dziewczyna siedzi przy oknie i mówi:

„Narzeczona, mamo! Przejedź obok okna!

Jeśli pociąg (ciąg sań) przejedzie z hałasem i gwizdem, życie dziewczyny będzie wesołe i szczęśliwe, a jeśli pociąg przejedzie cicho, życie będzie trudne i biedne.

Widzenie pana młodego we śnie. Te wróżby przeprowadzane są w sylwestra. Istnieje wiele rodzajów takich wróżb. Pończochowe wróżenie polega na tym, że dziewczyna kładzie się spać w jednej pończosze i przed pójściem spać mówi:

„Narzeczona, mamo! Rozbierz mnie!

Wróżenie z zamkiem polega na tym, że dziewczyna przywiązuje zamek do paska, zamyka go i wkłada pod głowę klucz z napisem:

„Narzeczona, mamo! Odblokuj mnie!

To samo wróżenie obejmuje także wróżenie o studni, która składa się z drzazg złożonych w czworokąt pod poduszką. W tym przypadku należy powiedzieć:

„Narzeczona, mamo! Chodź, napoj swojego konia!”

We wszystkich tych przypadkach przyszły pan młody musi mieć sen w nocy. W tej samej serii znajdują się wróżby za pomocą grzebienia, mostu (z gałązek miotły) i wielu innych przedmiotów. Wróżenie w przypadku przesalenia jest potężniejsze. Aby to zrobić, przed pójściem spać musisz wypić słoną wodę i zapytać:

„Narzeczona, mamo! Chodź, daj mi drinka!”

Wróżenie można też przepowiadać na ręczniku. Aby to zrobić, na noc wiesza się za oknem biały ręcznik, oczywiście z napisem:

„Narzeczona, mamo! Przyjdź (przyjdź) i osusz się!”

Jeśli rano ręcznik będzie mokry, wszystko jest w porządku.

Cóż, jak! Czy jesteś już zmęczony? Zatem kontynuujmy!

Wróżenie za pomocą klucza. Aby to zrobić, biorą jakiś stary i niepotrzebny klucz, wkładają go brodą między kartki książki, zawiązują mocno tak, aby klucz trzymał się mocno między stronami i wieszają go z sufitu za pałąk klucza. Kiedy książka się uspokoi, zaczynają wypisywać imiona obecnych dziewcząt. Ta z nich wkrótce wyjdzie za mąż, na którego nazwisko będzie się obracać księga.

Wróżenie z Biblii lub innej księgi polega na odgadnięciu numeru strony i wiersza. Otwierając księgę w ukrytym miejscu, znajdują odpowiedź na zadane pytanie. Jeśli tekst jest niejasny, będziesz musiał go zinterpretować samodzielnie.

Wróżenie w chlewie polega na słuchaniu nocą chrząkania tych zwierząt, a następnie interpretowaniu tego, co słychać.

Wróżenie w łaźni lub stodole. W wielu dziedzinach ten rodzaj wróżenia jest uważany za naganny. Teraz zobaczysz dlaczego! Najprostszą wróżbą było to, że w sylwestra dziewczyny tłoczyły się do łaźni. Tutaj na zmianę podnosiły sukienki i najczęściej tyłem podchodziły do ​​drzwi łaźni z propozycją dla ciasteczka, żeby ją pogłaskało. Jeśli dziewczyna poczuła się, jakby głaskała ją kudłata ręka, to pan młody będzie bogaty, jeśli będzie to goła, zimna ręka, to będzie biedny, jeśli będzie szorstka, to będzie niezwykły itp.

Wróżenie staje się trudniejsze, gdy dziewczyny po raz pierwszy udają się do stodoły, w której mieszka okropny „człowiek ze stodoły”. Tutaj również dziewczyny podnosząc suknię zwracają się plecami do ducha prosząc o pogłaskanie go. Następnie dziewczęta biegną do łaźni, gdzie każda bierze garść popiołu z pieca, przesiewa go i układa na stosie w pobliżu pieca. Następnie dziewczyny ponownie podnosząc sukienkę, podchodzą do pieca naprzeciwko i proszą narzeczonego, aby je pogłaskał. Rano musisz spojrzeć na wyniki wróżenia. Jeśli na stosie popiołu zostanie ślad po łykowym butie, pan młody będzie biedny, jeśli po butie, będzie bogaty, jeśli będzie widoczny ślad po biczu, będzie surowy.

Oczywiście chłopaki nie mogli przejść obojętnie obok takiego występu i nie wziąć w nim udziału. Ukryli się w stodole lub w łaźni i dali swobodę rękom, a jeśli to zadziałało, to nie tylko rękom. Wszyscy wiedzieli o tych wróżbach, potępiali je, ale nie mogli ich wykorzenić. I ten rodzaj wróżenia jest nadal zachowany na wsiach!

Jedną z najbardziej powszechnych i popularnych było i nadal jest wróżenie w lusterkach. To wróżenie powinno odbywać się w ciszy i pod nieobecność obcych osób. Wszystkie zwierzęta i ptaki należy również usunąć z pokoju. Nie wszystkie dziewczyny decydują się na to wróżenie. Dlatego w pomieszczeniu dopuszcza się obecność osoby zaufanej, która musi zachować ciszę i nie patrzeć w lustro. Pierwsza metoda polega na umieszczeniu świecy przed lustrem, a dziewczyna powinna zajrzeć do lustra przez świecę, chcąc zobaczyć swojego narzeczonego. Wizja zniknie, jeśli powiesz: „Pieprz mnie!”

W drugim sposobie dwa lustra są umieszczone naprzeciw siebie. Należy postawić dwie świece przed jedną, usiąść przed nią i narysować wokół siebie zapaloną pochodnię, a pochodnia powinna być tą samą, która została użyta do rozpalenia ognia w Wigilię. Następnie musisz uważnie spojrzeć w lustro przed sobą, zajrzeć na sam koniec widocznego oświetlonego korytarza i nie oglądać się za siebie. Pojawi się narzeczony i zajrzy dziewczynie przez ramię. Mówią, że przed pojawieniem się narzeczonej lustro przygasa, a świece gasną. Nie powinieneś patrzeć na niego zbyt uważnie, ale z czasem musisz odwrócić wzrok.

Opowiem Ci jeszcze o dwóch rodzajach wróżenia, wyraźnie kojarzonych ze złymi duchami. Pierwszą wróżbę należy przeprowadzić w święto Trzech Króli podczas nabożeństwa w Jordanie. Kiedy wszyscy wychodzą z domu, dziewczyna bierze miotłę i zaczyna zamiatać pokój. Machając miotłą w prawo, odmawia modlitwę, a machając w lewo, przeklina lub przeklina. Następnie dzieli pokój węglem na pół i staje po prawej stronie (tej, o którą się modliła). Wtedy dziewczyna musi powiedzieć:

„Narzeczona, mamo! Ukaż się przede mną jak liść przed trawą!”

(Być może stąd Erszow wziął tę formułę na swojego „Małego garbatego konia”?) Dokładnie w południe, kiedy krzyż zostanie zanurzony w Jordanie, diabeł może pojawić się w postaci pana młodego. Pozostaje po swojej stronie. W tym przypadku również trzeba zamknąć się na czas.

Zaproszenie na kolację również należy do tego samego rodzaju wróżenia. Stół jest nakryty dla narzeczonej, ustawione są dwa sztućce, chleb, sól, łyżki, ale nie można stawiać widelców i noży. Około północy dziewczyna powinna usiąść przy stole, obrysować się płonącą pochodnią i powiedzieć:

„Narzeczona, mamo! Przyjdź i zjedz ze mną kolację!”

Gdy tylko wybije północ, pan młody musi pojawić się w tym samym stroju, który będzie miał na sobie w dniu ślubu. W takim przypadku może pojawić się zapach siarki i wycie wiatru. Jeśli duch pana młodego wyjmie coś z kieszeni i położy na stole, a po ukryciu zniknie, wówczas ta rzecz pozostanie z dziewczyną. Czasami dziewczyna zabiera ze sobą koguta, bo jeśli ukrywanie się nie pomaga, a gość zostaje za długo, to poprzez odpowiedni nacisk na koguta można sprawić, że krzyknie: gość zniknie!

Być może to tyle, jeśli chodzi o zimowe wróżenie. Nie wspominałam nic o wróżeniu za pomocą fasoli, kart czy fusów od kawy, ale nie jest to tylko wróżenie zimowe. Tak i nie powiedziałem wszystkiego o zimowym wróżeniu, ale to tylko esej z historii życia Rosjan, a nie encyklopedia. A do tego... Zgadnij!

Zima w Rosji jest bogata nie tylko w śnieg i mróz, ale także w święta. Co więcej, wiele z nich to nie tylko „czerwone dni kalendarza”, ale prawdziwe święta, którym towarzyszą zabawne uroczystości, a także weekendy.

Jakie ferie zimowe są w Rosji? Kiedy i jak są obchodzone?

Dzień Świętego Mikołaja

19 grudnia to miłe wspomnienie z dzieciństwa wielu Rosjan. W tym dniu obowiązywał dawniej zwyczaj wręczania dzieciom prezentów. Kilka dekad temu tej zimy impreza dla dzieci Pisali listy nie do Świętego Mikołaja, ale do Świętego Mikołaja. Zwyczaj ten pojawił się dzięki jednej legendzie.

W dawnych czasach na Rusi żył biedny człowiek, który nie dorobił się majątku. Miał jednak trzy córki, których utrzymanie spadło na barki ojca. Aby w jakiś sposób poprawić swoją sytuację finansową, ojciec wysłał córki, aby zarabiały pieniądze, ale w grzeszny sposób - poprzez cudzołóstwo. Dowiedział się o tym Mikołaj Cudotwórca i postanowił uratować dziewczyny przed takim życiem. Przez trzy noce z rzędu potajemnie wchodził do każdego pokoju i zostawiał każdemu sztabkę złota. Nie wiadomo w jaki sposób, ale ludzie dowiedzieli się o tym szlachetnym czynie.

Po pewnym czasie, gdy Dzień Zbawiciela Mikołaja stał się świętem, jednym ze zwyczajów było napisanie listu z prośbą do Mikołaja. Dzieciom szczególnie podobało się to święto. Przecież rodzice potajemnie dawali im prezenty, rzekomo od Cudotwórcy.

Nowy Rok. Zabawne i jasne

Cykl ferii zimowych rozpoczyna się głównym świętem - Nowym Rokiem. Oficjalna data to 1 stycznia, zalegalizowana przez Piotra I w 1699 roku. Wiele osób zapewne wie, że do XV wieku Nowy Rok obchodzono w marcu, a od XV wieku – we wrześniu. A zimowe świętowanie i udekorowaną choinkę zawdzięczamy tylko Piotrowi.

A czym jest Nowy Rok bez tradycji?

Najważniejszą i najprzyjemniejszą rzeczą jest dekorowanie choinki. Gdy Nowy Rok stał się rosyjskim świętem zimowym, w domach szlacheckich zwyczajem było ozdabianie świerkowych gałęzi. Ale pełnoprawne choinki zaczęto stawiać dopiero w latach 30. XIX wieku.

W tym samym XIX wieku pojawił się i zakorzenił kolejny. tradycja noworoczna- pić szampana na wakacje. To prawda, że ​​​​napój początkowo przyjęto sceptycznie: „wybuchający” korek i mnóstwo musujących bąbelków przestraszyły naród radziecki, który nie był przyzwyczajony do takich napojów.

Wspaniała uczta. Trudno wyobrazić sobie uroczystość bez tej tradycji. Udekoruj stół nie tylko naczyniami, ale także Piękny design stało się modne za panowania Aleksandra III. Specjalna uwaga zwracali uwagę na nakrycie stołu: na stołach oprócz pięknej zastawy stały świece, gałązki jodły, wykwintne serwetki i obrusy. Należytą uwagę poświęcono także prezentacji potraw. Innowacją był jednak projekt menu: nazwy serwowanych dań zostały zapisane na pięknych kartkach z monogramami i innymi wzorami.

Uroczyste świętowanie. Od początku XX wieku Rosjanie mieli nowa tradycja- świętuj Nowy Rok w domu, w gronie rodziny i przyjaciół, a po północy udaj się na zabawę do restauracji lub innych miejsc rozrywki. W współczesna Rosja Popularne stało się obchodzenie uroczystości na Placu Czerwonym, gdzie odbywają się koncerty, masowe jazdy na łyżwach i pokazy sztucznych ogni.

Napisz Według jednej wersji tradycja ta przeszła do Rosji z USA. Amerykańskie dzieci piszą listy do „analogu” naszego Ojca Mroza - Świętego Mikołaja. Według legend o prezenty mogą ubiegać się tylko te dzieci, które przez cały rok zachowywały się dobrze.

Noc z 31 grudnia na 1 stycznia uważana jest za magiczną. A dokładniej tej jednej minuty, która jest granicą zmiany czasów. Zwyczajem jest składanie życzeń do czasu.

Można więc powiedzieć, że zimowe wakacje Nowy Rok są obdarzone nie tylko magią, ale także mistycyzmem.

Boże Narodzenie

Uroczystość Narodzenia Chrystusa obchodzona jest 7 stycznia. Ponieważ należy do kategorii świąt noworocznych, drzewo nie jest jeszcze usuwane na Boże Narodzenie. Nie organizuje się bujnych biesiad, ale niektóre rodziny zakonne przygotowują na tę uroczystość własne, tradycyjne potrawy. W kościołach odprawiane są nabożeństwa nocne, które gromadzą się pod łukiem kopuły duża liczba ludzie w każdym wieku. Nabożeństwo w imię narodzin Chrystusa trwa całą noc.

Post ustanawia się na 40 dni przed Bożym Narodzeniem, który staje się szczególnie rygorystyczny 6 stycznia, w wigilię święta. Post kończy się 7 stycznia.

stary Nowy Rok

Stare w starym stylu) to rosyjskie święto zimowe, które w 2018 roku obchodzi swoje stulecie. To właśnie od 1918 roku co roku 14 stycznia, a dokładniej w nocy z 13 na 14, odbywa się to święto.

Jednak niewiele osób świętuje ten dzień i to nie tak hucznie jak Nowy Rok. Ale to kolejny powód, aby spotkać się z rodziną lub przyjaciółmi i obejrzeć powtórkę noworocznego programu telewizyjnego.

W Starym Nowym Roku zwyczajowo chodzi się od domu do domu i „siać”. Dzieci lub dorośli chodzą od domu do domu i posypują próg domu ziarnem, mówiąc: „Sieję, sieję, sieję, szczęśliwego Nowego Roku!” Tradycja ta jest kultywowana od czasów starożytnych, kiedy Nowy Rok obchodzono na wiosnę. A siew to życzenie dobrych zbiorów.

Chrzest

19 stycznia – Objawienie Pańskie. Główną cechą święta jest woda Trzech Króli, która w tym dniu nabiera właściwości leczniczych. Od wczesnych godzin porannych ludzie spieszą się do kościoła, aby pobłogosławić wodę. W nocy w lodowych dziurach pod spodem odbywa się masowe pływanie na wolnym powietrzu. To właśnie 19 stycznia wszyscy spodziewają się przymrozków Trzech Króli – najcięższych z całej zimy. To zwiększa zainteresowanie pływaniem. Uważa się, że pływając w lodowatej wodzie, człowiek nie tylko poprawia swoje zdrowie, ale także „rodzi się na nowo” – zdejmuje ciężar problemów i czuje się wolny.

Wcześniej, 19 stycznia, zwyczajem było sprzątanie ozdoby świąteczne do przyszłego roku i spalić drzewo. Teraz to nie ma znaczenia.

Walentynki

14 lutego to bardzo popularne święto - Walentynki, czyli Walentynki. To zapożyczone święto, które jest mocno zakorzenione w Rosji i zyskało powszechną miłość. Nawet oryginalne rosyjskie święto Piotra i Fevronii (8 lipca) nie jest obchodzone tak powszechnie, jak Walentynki.

Dzień Obrońcy Ojczyzny

23 lutego to Dzień Obrońcy Ojczyzny, kiedy zwyczajowo gratuluje się wszystkim mężczyznom, niezależnie od tego, czy służą w wojsku. Tak naprawdę wszyscy ludzie są obrońcami Ojczyzny.

Święto poświęcone jest powstaniu Armii Czerwonej w 1918 roku. Ale zaczęto je obchodzić 4 lata później, czemu towarzyszyły parady wojskowe.

Jakie inne święta są w Rosji?

Powyższe uroczystości cieszą się w kraju największą popularnością. Obchodzone są według wszelkich zasad świąt, a większość z nich obejmuje dni wolne.

Na tym jednak rosyjskie ferie zimowe się nie kończą. Istnieje również wiele rodzimych świąt rosyjskich, których początki sięgają czasów pogańskich. Wiele z nich pozostaje jedynie plotkami i nie jest już tak celebrowanych jak wcześniej. Ale nie można ich pominąć.

Grudzień

1. 1 grudnia to święto początku zimy. W starożytności pierwszy dzień zimy był punktem odniesienia dla całego okresu, aż do wiosny. Powiedzieli tak: „Jak Platon i Rzym, taka jest u nas zima!” Oznacza to, że jeśli dzień 1 grudnia zacznie się od mrozu, cała zima nie będzie ciepła. W te wakacje ludzie wychodzili i dobrze się bawili, witając nowy sezon.
2. 7 grudnia przypada święto Katarzyny Słonecznej. W tym dniu rozpoczynał się dla narzeczonej okres wróżenia, który trwał aż do styczniowych Świąt Bożego Narodzenia. Kolejną atrakcją „Ekateriny” były kuligi. Ich postępowanie miało znaczenie nie tylko rozrywkowe, ale i psychologiczne. Jazda na sankach uwolniła nas od wszelkich obciążeń psychicznych i zmartwień.
3. 9 grudnia – Dzień Św. Jerzego to kolejne zimowe święto obchodzone na Rusi, a obecnie także w Rosji. Jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa na Rusi ten dzień był najważniejszy w grudniu. Nawiasem mówiąc, powiedzenie „Oto dzień św. Jerzego dla ciebie, babciu” jest poświęcone temu świętu. W 1607 r. został „przypadkowo opuszczony” w reakcji na to, że w Rosji „zaczęła się” pańszczyzna.
4. 13 grudnia – Andrzej Pierwszy Powołany. Uroczystość poświęcona jest pierwszemu uczniowi Chrystusa, który zapowiedział, że na Rusi wkrótce rozprzestrzeni się nowa wiara. Święto to szczególnie upodobały sobie niezamężne dziewice, które aktywnie zaczęły przepowiadać przyszłość o swoich narzeczonych i modlić się, prosząc Boga, aby zesłał dobrego małżonka. Wierzono, że to w modlitwach przynoszą owoce.
5. 19 grudnia – Nikola Zima. To czas na uhonorowanie starszych klanu.
6. 22 grudnia - Anna Ciemna (lub Zima). Czas przesilenia zimowego, kiedy słońce „dostraja się” do wiosny.
7. 25 grudnia – Przesilenie Spiridona. Od tego momentu ludzie wychwalali słońce, rysowali koła jako symbol i obchodzili uroczystości.
8. 31 grudnia to nie tylko świętowanie Nowego Roku. Wieki temu ten dzień nazywano końcem zimnego miesiąca. Po nim słońce nabrało rozpędu i skierowało się w stronę wiosny. W tym dniu zwyczajem było podtrzymywanie ognia w piecu lub używanie świec lub ognisk. Wierzono, że to nie tylko pomaga słońcu, ale także odstrasza złe duchy. Teraz taki ogień zastąpiły girlandy choinkowe i świąteczne świece.

Styczeń

1. 1 stycznia to pierwszy dzień Nowego Roku. Ale przed dekretem Piotra I 1 stycznia był datą czci świętego chrześcijańskiego męczennika Bonifacego.
2. 2 stycznia to dzień Ignacego Nosiciela Boga.
3. 6 stycznia – Wigilia.
4. 25 stycznia to dzień Tatiany.

Luty

1. 10 lutego – Kudesy. To dzień honoru i szacunku dla Strażnika Domovoi Ognisko i dom. W tym dniu zwyczajem było przebłaganie przedstawiciela złych duchów, który przynosi tylko dobro. Na stole zostawiano smakołyki na znak, że Brownie nie opuści domu i nie przestanie płatać figli.
2. 15 lutego - Spotkanie, czyli „środek” między latem a zimą. Od tego momentu ludzie żyli w oczekiwaniu na wiosnę i wczesne ciepło. 15 lutego wszyscy ludzie modlili się do słońca, prosząc o jego rychłe przybycie. Jeśli tego dnia pogoda była słoneczna, oznaczało to, że wiosna jest tuż za rogiem. Ale jeśli było pochmurno, oznacza to, że przymrozki dadzą o sobie znać.
3. 24 lutego - Dzień Własiewa - data czci pogańskiego Boga Velesa, patrona bydła i wszystkich zwierząt.
4. Ostatni tydzień lutego to pożegnanie zimy, Maslenitsa.

P.S.

Zimowe uroczystości to najzabawniejsze uroczystości w roku, którym towarzyszą bujne uroczystości i wielkie uczty. A obfitość śniegu i mrozu tylko wzmaga zapał i chęć kontynuowania uroczystości na świeżym powietrzu.

Boże Narodzenie - jedno z ulubionych świąt narodu rosyjskiego zarówno na Rusi prawosławnej, jak i we współczesnej Rosji. Zima zaczęła się od niego

Boże Narodzenie (dwutygodniowy okres od Bożego Narodzenia do Trzech Króli, w środku którego obchodzono Nowy Rok). Boże Narodzenie zbiegło się z przesileniem zimowym, kiedy, według obserwacji naszych odległych przodków, liczba godzin dziennych zaczęła stopniowo się wydłużać. W starożytności 25 grudnia świętowano narodziny słońca, które zapowiadały wiosenne odrodzenie natury. W tym dniu kościoły katolicki i protestancki do dziś obchodzą Narodzenie Chrystusa, a w Rosji w 1918 roku przeniesiono je na 7 stycznia.

40-dniowy post Narodzenia Pańskiego (Filipowskiego) poprzedzający Boże Narodzenie zwykle kończył się Wigilią, podczas której wraz z pojawieniem się pierwszej gwiazdy na niebie rozpoczynał się świąteczny posiłek.

W pierwszy dzień Bożego Narodzenia na Rusi prawosławnej zwyczajem było śpiewanie kolęd (od słowa „kolada”). Dokładne znaczenie i pochodzenie słowa „kolyada” nie zostały jeszcze ustalone. Spekuluje się, że ma ono coś wspólnego z rzymskim słowem „calenda”, oznaczającym początek każdego miesiąca (stąd słowo „kalendarz”). Inna hipoteza sprowadza się do tego, że słowo „kolyada” pochodzi od słowa „kolo” – okrąg, bransoletka i oznacza koniec koła słonecznego, jego „zwrot” na lato („Słońce jest na lato, zima jest dla mrozu” – mówi rosyjskie przysłowie). Kolyada to także imię jednego ze starożytnych słowiańskich bóstw słonecznych.

Najczęściej kolędowały dzieci i młodzież, rzadziej dorośli. Chodzenie od domu do domu z gwiazdą symbolizującą gwiazdę betlejemską, a także śpiewanie kolęd (starożytne pieśni gratulacyjne na cześć Kolady), pieśni bożonarodzeniowe wielbiące Chrystusa - niezbędne elementy wakacje. Według Ewangelii Gwiazda Betlejemska zaprowadziła Mędrców do jaskini, w której narodził się Jezus. Podczas świątecznego zwiedzania podwórek kolędnicy chwalili właścicieli, ich dzieci i dom.

Na przykład:

Urodziła się Kolada

Wigilia

Za rzeką, za szybką.

Jak szukał Kolyada

Dziedziniec suwerena.

Znaleziony przez Kolyadę

Sąd Suwerenny!

Podwórko suwerena

Nie mały, nie duży,

Na dziesięciu filarach

Na siedmiu wiatrach.

Właściciele obdarowywali mamusie prezentami, zapraszali je do domu i opiekowali się nimi. Sam Kolyada, starożytna słowiańska postać mitologiczna, jest wspominany w większości ludowych pieśni z życzeniami bożonarodzeniowymi.

Boże Narodzenie obchodzono od 25 grudnia (7 stycznia) do 6 stycznia (19 stycznia). Pierwsze sześć dni nazywano „świętymi wieczorami”, drugie sześć – „strasznymi wieczorami”. Starożytni Słowianie obchodzili w tym okresie święta związane z kultem przyrody, jej odrodzeniem, zwróceniem słońca w kierunku wiosny i wydłużeniem czasu trwania Godziny dzienne. To wyjaśnia wiele warunkowo symbolicznych działań, które dotarły do ​​​​nas od czasów pogańskich. Rytuały religijne i magiczne, mające na celu troskę o przyszłe żniwa, zaklęcia dotyczące potomstwa bydła, symbolizowały początek przygotowań do wiosny, do nowego cyklu prac rolniczych.

To determinowało treść wielu kolęd, które niezmiennie zawierały życzenia dobrych zbiorów i pomyślności. W środku okresu świąt Bożego Narodzenia, 31 grudnia (13 stycznia), tj. W sylwestra obchodzono wieczór Wasiliewa (lub, jak go nazywano, „wieczór hojny”). Po raz kolejny dzieci i młodzież chodziły od domu do domu z gratulacjami i śpiewaniem kolęd. Każdy uczestnik rytuału miał swoją ulubioną kolędę, którą śpiewał właścicielowi domu i członkom jego rodziny.

W obrzędach noworocznych uderza bogactwo motywów związanych z wiosenno-letnią pracą chłopską, choć wydawałoby się, że dzieła te są jeszcze daleko (w pieśniach kolędowych pracowity właściciel, chwalony przez kolędników, „chodzi po podwórzu pługiem”, „dobrze zbiera plony” i „Na łące pasie się bydło”). Wyjaśnia to fakt, że pierwotną podstawą zimowych zwyczajów noworocznych była tak zwana „magia pierwszego dnia”: chłopi wierzyli, że wszystko, co wydarzyło się pierwszego dnia nowych narodzin słońca, rozprzestrzeni się na wszystkie kolejne dni, tygodnie, miesiące i cały rok.

Dawanie prezentów podczas kolędowania nie było jedynie zapłatą, ale swego rodzaju magicznym aktem, mającym, podobnie jak cały rytuał, zapewnić rodzinie szczęście w nadchodzącym roku. Kolędnicy otrzymywali specjalne rytualne pożywienie: ciasteczka figurowe z wizerunkami zwierząt domowych („kozulki”, „krowy”), a także ciasta, serniki itp. Co więcej, aż do XX wieku pozostawał w świadomości chłopów starożytne znaczenie to podarowanie. Wierzono, że jeśli gospodyni domowa nie obdaruje kolędników prezentami, to w nadchodzącym roku kosze w jej gospodarstwie domowym będą puste. Przekonanie to znalazło odzwierciedlenie w tekstach kolęd.

Na przykład:

Na kuchence jest ciasto

Nie tnij tego. nie łam tego

Lepiej dać z siebie wszystko!

Kto poda ciasto?

Więc podwórze jest pełne bydła,

Dziewięćdziesiąt byków

Półtora setki krów.

Nie dasz mi trochę ciasta?

Bierzemy byka za rogi...

Z magią pierwszego dnia kojarzono liczne wróżby, za pomocą których ludzie próbowali odgadnąć swój los w nowym roku. Większość wróżb miała miejsce w drugiej połowie okresu Bożego Narodzenia. Ludzie nazywali te wieczory „strasznymi”, ponieważ wierzono, że wszystkie złe duchy stawiają opór wschodzącemu słońcu i gromadzą się, aby się temu przeciwstawić. Wróżenie, zgodnie z powszechnym przekonaniem, jest niemożliwe bez pomocy czarownic, diabłów, wilkołaków i innych przedstawicieli złych duchów.

Przez dwa tygodnie cała ludność gromadziła się na imprezach świątecznych - tzw. zebraniach i zabawach, podczas których śpiewano w kółko taniec i piosenki taneczne, przyśpiewki, aranżowano wszelkiego rodzaju zabawy i odgrywano skecze; przyszły tu mummersy.

Mummering był jedną z ulubionych rozrywek młodych ludzi. Mummering miał kiedyś znaczenie magiczne, jednak z czasem przekształciło się w rozrywkę.

Święto chrześcijańskie kończy ferie zimowe - Chrzest, w wigilię której obchodzona jest Wigilia Trzech Króli, ostatni dzień uroczystości Bożego Narodzenia. Trzech Króli to jedno z dwunastu głównych (dwunastych) świąt chrześcijańskich. Opiera się na ewangelicznej historii chrztu Jezusa w rzece Jordan przez Jana Chrzciciela.

W przeddzień Trzech Króli dziewczyny zastanawiały się. Jednocześnie często słychać było tzw. pieśni potrawowe, podczas których z naczynia z wodą wyjmowano przedmioty należące do tego czy innego uczestnika wróżenia. Słowa śpiewanej w tym samym czasie piosenki miały przepowiadać pewne wydarzenia w życiu dziewczynki.

Na Rusi obchodom Trzech Króli towarzyszyły rytuały związane z wiarą w życiodajną moc wody. Głównym wydarzeniem święta jest błogosławieństwo wody - rytuał wielkiego poświęcenia wody. Odbywało się to nie tylko w cerkwiach, ale także w lodowcach. W lodzie wykonano dziurę w kształcie krzyża, który tradycyjnie nazywany jest Jordanem. Po nabożeństwie udaje się do niej procesja z krzyżem na czele z księdzem. Poświęcenie wody, uroczysta procesja religijna w pobliżu Jordanu i napełnienie naczyń wodą święconą to elementy składowe tego rytuału.

Zgodnie ze zwyczajem w święto Trzech Króli organizowano oglądanie narzeczonych: eleganckie dziewczęta stały nad Jordanem, a chłopcy z matkami sami szukali narzeczonych.

Tego dnia Rosjanie uważnie monitorowali pogodę. Zauważono, że jeśli podczas chodzenia po wodzie spadnie śnieg, to przyszły rok będzie rokiem zbożowym.

Jednym z ulubionych świąt narodu rosyjskiego było Maslenica - Starożytne słowiańskie święto pożegnania zimy i powitania wiosny, w którym silnie wyrażają się cechy kultu agrarnego i rodowo-plemiennego. Maslenitsa charakteryzuje się wieloma warunkowo symbolicznymi działaniami związanymi z oczekiwaniem przyszłych zbiorów i potomstwa zwierząt gospodarskich.

Szereg momentów rytualnych pokazuje, że uroczystości Maslenitsa wiązały się z apelami do słońca, „wchodząc w lato”. Cała konstrukcja święta, jego fabuła i atrybuty zostały zaprojektowane tak, aby pomóc słońcu zapanować nad zimą – porą chłodu, ciemności i chwilowej śmierci natury. Stąd szczególne znaczenie znaków słonecznych podczas wakacji: wizerunek słońca w postaci toczącego się płonącego koła, naleśniki, jazda konna w kółko. Wszystkie działania rytualne mają na celu pomóc słońcu w walce z zimnem i zimą: prymitywni ludzie jakby nie wierzyli, że słońce na pewno zakończy swój krąg, trzeba było mu pomóc. „Pomoc” osoby została wyrażona w magii nasienia - obrazie koła lub ruchu okrężnego.

Naleśniki, obowiązkowy posiłek w Maslenicy, nie tylko symbolizują coraz częstsze pojawianie się słońca, ale są także starożytnym rytualnym posiłkiem pogrzebowym wszystkich Słowian wschodnich. Z kultem przodków związany jest zwyczaj zostawiania pierwszych upieczonych naleśników za oknem, aby ptaki mogły je dziobać.

W niektórych miejscach pierwszy naleśnik był rozdawany biednym, aby pamiętali o zmarłych.

Wiele rodzin zaczęło piec naleśniki w poniedziałek. Poprzedniego wieczoru, gdy pokazały się gwiazdy, najstarsza kobieta w rodzinie, w ciszy od innych, wyszła nad rzekę, jezioro lub studnię i wezwała miesiąc, aby wyjrzała przez okno i podmuchała na ciasto.

Znajduje to odzwierciedlenie w tekstach niektórych tak zwanych piosenek Maslenitsa:

Miesiąc, ty, miesiąc,

Twoje złote rogi!

Wyjrzyj przez okno

Dmuchnij w ciasto!

Każda gospodyni domowa miała swój własny przepis na naleśniki i ukrywała go przed sąsiadami. Naleśniki wypiekano zazwyczaj z mąki gryczanej lub pszennej, duże, wielkości patelni lub spodka do herbaty, cienkie i lekkie. Podawano je ze śmietaną, jajkami, kawiorem itp.

Maslenitsa to najbardziej wesołe, burzliwe święto, oczekiwane przez wszystkich z wielką niecierpliwością. Maslenicy nazywano uczciwym, szerokim i wesołym. Nazywali ją także Lady Maslenitsą, panią Maslenitsą.

Już w sobotę, w przeddzień święta, zaczęto celebrować „małą Maslenkę”. Tego dnia dzieci ze szczególnym podekscytowaniem zjeżdżały w góry. Był znak: kto pojedzie dalej, będzie miał w rodzinie dłuższy len. W ostatnią niedzielę przed Maslenicą zwyczajowo składano wizyty krewnym, przyjaciołom, sąsiadom i zapraszano wszystkich do odwiedzenia Maslenicy.

Tydzień Maslenicy był dosłownie przepełniony wakacyjnymi zajęciami. Występy rytualne i teatralne, tradycyjne gry i zabawy wypełniały wszystkie dni po brzegi. W wielu regionach Rosji zwyczajem było robienie wizerunku Maslenitsy ze słomy i ubieranie go w sukienka damska i jeździć po ulicach. Następnie strach na wróble został umieszczony gdzieś w widocznym miejscu: tutaj odbywała się głównie rozrywka Maslenicy.

W Maslenicy panowała atmosfera ogólnej radości i zabawy. Każdy dzień święta miał swoją nazwę; każdemu dniu przypisano określone działania, zasady postępowania, zwyczaje itp.

Pierwszy dzień – poniedziałek – nazwano „spotkaniem Maslenicy”. Czekali na nią i witali ją jak żywą istotę. Dzieci wychodziły rano na dwór i budowały góry ze śniegu. Jednocześnie szybko zawołali: „Dzwoniłem, dzwoniłem do uczciwego Semika Maslenica odwiedzić cię na podwórku. Czy jesteś moją duszą, Maslenicy, kośćmi przepiórczymi, twoim papierowym ciałem, twoimi słodkimi ustami, twoją słodką mową! Przyjdź i odwiedź mnie na szerokim podwórzu w górach, smaż naleśniki, zabawiaj swoje serce” „Czy jesteś moją Maslenitsą, czerwoną pięknością, jasnobrązowym warkoczem, trzydziestu braci, siostrą, czterdziestoma babciami, wnuczką. Przyjdź do mojego domu z desek, aby cieszyć się mową, bawić swoją duszę i bawić się swoim ciałem!”

Rosjanie zaczęli świętować Maslenicę odwiedzając krewnych. Rano teść i teściowa wysyłali synową na cały dzień do ojca i matki, a wieczorem sami przyjeżdżali. odwiedź swatki. Tutaj, przy okrągłej misce, ustalali, jak i gdzie spędzić czas. Kogo zaprosić do odwiedzenia, kiedy jeździć ulicami w trójkach.

Pierwszego dnia Maslenicy ustawiono publiczne góry, huśtawki, wiszące i okrągłe oraz budki dla bufonów. Nie chodzenie w góry, nie jeżdżenie na huśtawkach, nie naśmiewanie się z bufonów, brak zabawy w dawnych czasach oznaczały tylko jedno – być chorym, słabym, żyć w gorzkim nieszczęściu.

W dni świąteczne teściowa była zobowiązana uczyć synową pieczenia naleśników, ponieważ nowożeńcy świętowali z rodziną pierwszą Maslenicę. Jeśli nie ma teściowej, to teściowa przychodzi do domu zięcia i uczy córkę piec naleśniki. W dawnych czasach zięć i córka musieli ją osobiście zapraszać, aby „nauczała ją mądrości”. Zaproszenie to było uważane przez naszych przodków za wielki zaszczyt i mówili o tym wszyscy sąsiedzi i krewni. Zaproszona teściowa zobowiązana była wieczorem przysłać wszystko, co potrzebne do pieczenia naleśników: tagan, patelnie, chochelkę i misę, w której układano ciasto. Teść przysłał worek mąki gryczanej lub jaglanej i masła krowiego. Zaniedbanie przez zięcia tych zwyczajów uznano za wielką zniewagę.

Drugi dzień wakacji – wtorek – nazwano „flirtami”. Zapraszano dziewczęta i młodych mężczyzn do wspólnej zabawy i odwiedzania się, jazdy po górach i jedzenia naleśników. Tego dnia bracia zbudowali dla sióstr góry na środku dziedzińca. Rodzice przesłali „prośbę” do krewnych i znajomych, aby zaprosili swoje córki i synów ze słowami: „Nasze góry są gotowe, a naleśniki upieczone – prosimy o uprzejmość”. Posłańców przywitano z honorami i pozdrowieniami, częstowano winem i naleśnikami, a wypuszczono z rozkazem: „Pokłoń się panu i pani z dziećmi i wszystkimi domownikami”.

Trzeci dzień Maslenicy – ​​środa – został nazwany „smakoszem”. W tym dniu teściowe zaprosiły zięcia na naleśniki. Kpiący Rosjanie skomponowali kilka piosenek o troskliwej teściowej („Jak teściowa upiekła naleśniki o swoim zięciu”, „Jak boli głowa teściowej”, „Jak zmęczona zięć był, powiedział „dziękuję” teściowi”), które wieczorem śpiewali tylko samotni panowie, to odtwarza wszystko, o czym śpiewano w tych piosenkach.

„Szeroki” czwartek to kulminacja święta, jego „biesiadowanie”, punkt zwrotny. Tego dnia ulicami kontynuowano jazdę na łyżwach, odbywały się rytuały Maslenicy i walki na pięści. Do przejazdu zmontowano całe pociągi. Wybrali ogromne sanie, umieścili tyczkę na środku i przywiązali koło do tyczki. Za tymi saniami jechał pociąg, a ludzie śpiewali i bawili się. W dawnych czasach w niektórych miejscach na saniach wożono drzewo ozdobione szmatami i dzwoneczkami. Nieopodal usiadł uczciwy Maslenica w towarzystwie błaznów i śpiewaków.

Walki na pięści zaczynały się rano i kończyły wieczorem. Na początku były walki „na własną rękę”, tj. jeden na jednego, a następnie „od ściany do ściany”.

Piątek - „wieczór teściowej”: święto wciąż trwa, ale już zaczyna zbliżać się do końca

Tego dnia zięciowie częstowali teściowe naleśnikami. W dawnych czasach zięć miał obowiązek osobiście zaprosić teściową poprzedniego wieczoru, a następnie rano wysłać po nią eleganckich posłańców. Im było ich więcej, tym więcej zaszczytów otrzymywała teściowa. Zwykle obowiązki te wykonywała przyjaciółka lub swatka i otrzymywała prezenty od obu stron za swoje kłopoty.

Sobota to „spotkanie szwagierki”. Tego dnia młoda synowa zaprosiła do siebie swoich bliskich. Jeśli jej szwagierki były nadal dziewczynami, synowa nazywała swoje przyjaciółki; jeśli byli małżeństwem, zapraszano wszystkich krewnych pozostających w związku małżeńskim wraz z całym pociągiem, a nowożeńca synowa miała obowiązek obdarować szwagierki prezentami.

W wielu prowincjach w sobotę dzieci zbudowały śnieżne miasteczko z wieżami i bramami na rzekach, stawach i polach. Następnie podzielono ich na pół: jedni strzegli miasta, inni musieli walczyć o jego zajęcie i zniszczenie. Dorośli również brali udział w tej zabawie. Po zdobyciu miasta rozpoczęła się ogólna zabawa, po czym wszyscy rozeszli się do domów ze śpiewem.

Ostatni dzień Maslenitsy - niedziela - nazywany jest „pożegnaniem”, „tselownikiem”, „niedzielą przebaczenia”.

Niedziela Przebaczenia obchodzona jest 50 dni przed Wielkanocą. W Dniu Przebaczenia zwyczajowo żałuje się za grzechy popełnione podczas święta (i nie tylko w te dni) i prosi się nawzajem o przebaczenie za popełnione umyślnie lub mimowolnie przestępstwa. Na tym polega szczególne chrześcijańskie znaczenie Niedzieli Przebaczenia: przed 48-dniowym Wielkim Postem każdy człowiek musi zostać oczyszczony i przebaczony przez wszystkich ludzi oraz musi przebaczyć wszystkim bliskim.

Prosili o przebaczenie zarówno żywych, jak i umarłych: rano wszyscy udali się na cmentarz i wspominali swoich rodziców. W drodze powrotnej udaliśmy się do kościoła i poprosiliśmy o przebaczenie i odpuszczenie grzechów od (kapłanów.

Nowożeńcy udali się do swoich bliskich, aby obdarować prezentami ślubnymi teścia, teściową, swatki i przyjaciół. Wszyscy prosili o przebaczenie wszystkich krewnych i przyjaciół. Jednocześnie ludzie mówili sobie: „Wybaczcie mi, może będę winny czegokolwiek przed wami”, po czym nastąpił niski ukłon i pocałunek.

Istniał jeszcze inny zwyczaj rytualny – palenie wizerunku Maslenicy. W Niedzielę Przebaczenia młodzież zabrała stracha na wróble z Maslenicy na pole żyta z piosenką „Wystarczy, zima, zima”. Żegnając się z Maslenicą, zaśpiewali:

Maslenitsa, kłamca,

Oszukany, oszukany,

Doprowadzono do postu

Uciekła sama.

Maslenica, wróć,

Pokaż się w Nowy Rok.

Maslenica, do widzenia

Przyjdź za rok!

Na koniec Maslenitsę podpalono kiściami słomy, wyrzucając je w górę lub rozrzucając po polu. Magiczne znaczenie tego rytuału ma swoje korzenie w starożytnych wierzeniach; ogień zawsze oczyszczał i chronił. Teraz wezwano ogień, aby stopił śnieg i przybliżył wiosnę.

Tak więc podczas tego ostatniego zimowego święta spotykamy mieszankę rytuałów pogańskich i chrześcijańskich. Wizerunek Maslenicy w postaci kukły ze słomy (lub drewnianego bożka), zabawy bufonaste, palenie kukły czy wrzucanie do wody należą do obrzędów pogańskich, natomiast prośby wszystkich o przebaczenie w przeddzień Wielkiego Postu, „pożegnanie ze zmarłymi” na cmentarzu uosabiają idee chrześcijańskie. Niektórzy badacze uważają rytuał spalenia kukły za symbol wiecznego triumfu chrześcijaństwa nad pogaństwem.

Wiosenne wakacje

Nadejście wiosny w powszechnej świadomości wiązało się z przebudzeniem przyrody ze snu zimowego i w ogóle z odrodzeniem się życia. 22 marca, w dzień równonocy wiosennej i początku astronomicznej wiosny, na Rusi obchodzono Święto Srok. Wierzono, że właśnie w tym dniu czterdzieści ptaków, czterdzieści wielkich ptaków wraca do ojczyzny, a sroka zaczyna budować gniazdo. Na ten dzień gospodynie domowe upiekły z ciasta wiosenne ptaszki – skowronki. Rzucając je do góry, dzieci śpiewały pieśni – krótkie piosenki zachęcające do przywoływania („zaczepiania”) wiosny.

Nadejście wiosny, przybycie ptaków, pojawienie się pierwszej zieleni i kwiatów zawsze wywoływało wśród ludzi radość i kreatywność. Po zimowych próbach pojawiła się nadzieja na dobrą wiosnę i lato, na obfite zbiory. Dlatego ludzie zawsze świętowali nadejście wiosny jasnymi, pięknymi rytuałami i świętami. Z niecierpliwością czekaliśmy na wiosnę. Kiedy się spóźniła, dziewczyny wspinały się na wzgórza i śpiewały kamieniarki:

Pobłogosław mnie, mamo,

Zawołaj wiosnę,

Zawołaj wiosnę,

Pożegnaj zimę!

Wreszcie przyszła, ta długo oczekiwana. Powitano ją pieśniami i okrągłymi tańcami. 7 kwietnia ludzie obchodzili chrześcijańskie święto Zwiastowanie. Tego dnia każdy prawosławny chrześcijanin uważał za grzech angażowanie się w jakąkolwiek działalność gospodarczą. Naród rosyjski wierzył, że kukułka w jakiś sposób naruszyła ten zwyczaj, próbując zrobić sobie gniazdo, i została za to ukarana: teraz nigdy nie może mieć własnego gniazda i jest zmuszona wrzucać jaja do innych.

Zwiastowanie – święto chrześcijańskie – jest jednym z dwunastu. Opiera się na ewangelicznej legendzie o tym, jak Archanioł Gabriel przyniósł Dziewicy Marii dobrą nowinę o zbliżających się narodzinach Jej boskiego dziecka, Jezusa Chrystusa.

Religia chrześcijańska podkreśla, że ​​w tym dniu rozpoczął się tajemniczy kontakt Boga z człowiekiem. Stąd szczególne znaczenie tego święta dla wierzących.

Święto Zwiastowania zbiega się w czasie z początkiem wiosennych siewów: wiele jego rytuałów wiąże się ze zwracaniem się do Matki Bożej z modlitwami o dobre, obfite żniwa, ciepłe lato itp.

Panuje powszechne przekonanie, że w tym dniu Matka Boża zasiewa z niebiańskich wysokości wszystkie pola ziemi.

Głównym świętem chrześcijańskim jest Wielkanoc -„święto świąteczne”. Jest obchodzone przez Kościół chrześcijański na cześć zmartwychwstania Jezusa Chrystusa ukrzyżowanego.

Wielkanoc należy do tzw. świąt ruchomych. Data jego obchodów stale się zmienia i zależy od Kalendarz księżycowy. Wielkanoc obchodzona jest w pierwszą niedzielę po pierwszej pełni księżyca następującej po równonocy wiosennej. Aby określić dzień obchodów Wielkanocy, sporządzane są specjalne tabele - korzenie Wielkanocy sięgają odległej przeszłości. Początkowo było to wiosenne święto plemion hodowców bydła, a później rolników.

Wielkanoc poprzedza siedmiotygodniowy Wielki Post, którego ostatni tydzień nazywa się Pasją i jest poświęcony wspominaniu męki (cierpienia) Chrystusa. W dawnych czasach w całej Rosji trwały przygotowania do Wielkanocy: sprzątano, myto, sprzątano domy, pieczono ciasta wielkanocne, malowano jajka, przygotowując się do wielkiego święta.

Czwartek Wielkiego Tygodnia nazywany jest Wielkim Czwartkiem. W tym dniu nabożeństwa poświęcone są pamięci Ostatniej Wieczerzy. Noc Wielkiej Soboty zawsze przedstawiała wspaniałe widowisko wszędzie tam, gdzie znajdowały się cerkwie: rozpoczynała się procesja religijna przy dźwiękach blagowestu (specjalny rodzaj bicia dzwonów). W Moskwie w noc wielkanocną w katedrze Wniebowzięcia odbyło się uroczyste nabożeństwo w obecności cara.

W sobotę w świątyni należy poświęcić ciasto wielkanocne i Wielkanoc. Kulich to wielkanocny chleb maślany wypiekany z dodatkiem słodyczy, jabłek i jagód. Wielkanoc to rytualne jedzenie, które miesza się z twarogiem, cukrem, jajkami, rodzynkami i masłem. Jeśli ciasto wielkanocne jest okrągłe, to Wielkanoc ma kształt czworościenny, symbolizujący Grób Święty. A na ścianach formy znajdują się wzory i litery, symbolizujące święto Zmartwychwstania Pańskiego. Po poświęceniu wielkanocnego ciasta gospodyni szybko wróciła do domu. Wierzono, że chleb wyrośnie tak szybko, jak gospodyni wróci do domu. Kawałki ciasta wielkanocnego nigdy nie były wyrzucane, suszone i starannie przechowywane.

W Wielkanoc świeci słońce. Jego czyste, dobroczynne promienie przynoszą nam oczyszczenie i radość. Dlatego w dawnych czasach cała wieś wychodziła w południe oglądać „grę słońca”, prosząc o dobre żniwa, o zdrowie.

Ludność zachowała wiele zwyczajów i rytuałów związanych z obchodzeniem Wielkanocy. W Wielkanoc wszyscy odwiedzają się, dzielą się Chrystusem, życzą właścicielom szczęścia i pomyślności oraz obdarowują się kolorowymi jajkami i wielkanocnymi ciastami.

W Jasną Niedzielę rozpoczynają się uroczyste uroczystości, które wcześniej trwały przez cały Jasny Tydzień. W Wielkanoc wszyscy zainteresowani mężczyźni mogą wspiąć się na dzwonnicę i zadzwonić w dzwony. Dlatego ten dzień zawsze wypełniony jest uroczystym dźwiękiem dzwonów.

Wraz z Jasnym Tygodniem rozpoczynają się pierwsze wiosenne tańce, gry i uroczystości na świeżym powietrzu. Trwają przygotowania do ślubów, które odbywają się na Krasnej Górce.

Naród rosyjski zawsze szanował swoich przodków i ubóstwiał ich. Jednym z takich dni pamięci o ludziach, którzy odeszli, był Radunitsa. Minął tydzień wielkanocny, a następny wtorek obchodzono jako dzień pamięci. Na cmentarz zabrali ze sobą wielkanocne ciasta i kolorowe jajka.

Według powszechnego przekonania, w te wiosenne dni dusze naszych przodków unoszą się nad ziemią i niewidocznie dotykają smakołyków, które im przynosimy, aby im sprawić przyjemność. Wspomnienia krewnych, bliskich, troska o rodzinę, troska, aby dusze waszych przodków nie gardziły waszą rodziną i symbolizują Radunitsę - wiosenne upamiętnienie. Już samo słowo „opieka” zawiera w sobie znaczenie trudu, wysiłku wkładanego całym sercem. Radować się to także troszczyć się, troszczyć się. Wierzono, że organizując wiosenne upamiętnienia, zarówno wnosimy radość w dusze naszych przodków, jak i troszczymy się o nich i pielęgnujemy.

Zbliża się szczyt wiosennych uroczystości świątecznych Czerwone Wzgórze. Red Hill rozpoczyna się w niedzielę Fomin. Jest to jedno ze świąt narodowych Czerwonej Wiosny; V Tego dnia nasi przodkowie świętowali wiosnę, spacerowali ulicami ze śpiewem, tańczyli w kółko, grali, kamienice śpiewały. Narzeczeni brali ślub na Krasnej Górce i odbywały się wesela.

Nazwa święta wynika z faktu, że słońce zaczyna świecić jaśniej, nadając czerwonawy kolor pagórkom odmrożonym ze śniegu. Góry i pagórki były zawsze czczone przez starożytnych Słowian i były obdarzone właściwości magiczne: góry, według legendy, kolebka ludzkości, siedziba bogów. Zmarłych od dawna chowano w górach. Stąd zwyczaj udawania się w tym dniu po mszy na cmentarz: aby uczcić pamięć zmarłych, posprzątać groby i ozdobić je kwiatami.

Wakacje rozpoczynały się o wschodzie słońca, kiedy młodzi ludzie wychodzili na oświetlone słońcem wzgórze lub pagórek. Prowadzeni przez okrągłą tancerkę trzymającą w jednej ręce okrągły bochenek chleba i czerwone jajko w drugiej, tańczyli w kółko i witali wiosnę. Panny młode i panowie młodzi chodzili w odświętnych strojach, uważnie się sobie przyglądając.

Obchodom Krasnej Górki towarzyszyły różne rytuały, wśród których możemy wyróżnić rytuały winorośli. W niedzielę Fomino młodzi ludzie gromadzili się po obiedzie i tłumnie udali się do domów, w których dzień wcześniej odbywały się wesela. Była leczona i dawała jajka, ciasta i ciasta wielkanocne. Następnie chłopcy i dziewczęta ponownie tańczyli w kółko, wybierając spośród siebie piękną dziewczynę, symbolizującą wiosnę. Udekorowano ją zielenią i kwiatami, a na jej głowę złożono wianek ze świeżych kwiatów. Okrągłe tańce, winorośl i wieńce symbolizowały powrót słońca, nowy krąg w życiu i naturze.

Słońce świeciło jaśniej, ziemię pokryła bujna zielona roślinność, a w czwartek, siódmy tydzień po Wielkanocy, w Rosji obchodzono święto Semik(stąd wzięła się jego nazwa). Semickie rytuały wywodzą się z pogańskich wierzeń starożytnych Słowian, którzy czcili przyrodę i duchy roślinności. Zwyczaj dekorowania domu świeżą zielenią i pachnącymi ziołami, gałęziami i młodymi brzozami itp. przetrwał do dziś.

Semik oznaczał koniec wiosny i początek lata. Rytuał święta opiera się na kulcie roślinności. Zachowała się także inna nazwa Semika – Green Christmastide. Świętowano w gajach, lasach, nad brzegami rzek, gdzie młodzież śpiewała, tańczyła, tkała wianki, zwijała brzozy itp. aż do późnej nocy.

Wesoły tłum często płynął nad rzekę, aby rzucać wianki: dziewczyna, której wianek dopłynie do brzegu jako pierwsza, jako pierwsza wyjdzie za mąż, ale jeśli wianek obraca się w jednym miejscu, jego właścicielce czeka kolejny rok jako „dziewczyna” .”

Wróżby te służyły zabawie, relaksowi, żartom i rozrywce. Jednocześnie dawały podstawy do myślenia o swoim losie. Staruszki wyjaśniały młodym dziewczętom, co oznaczają różne pozycje wianków, uczyły je czytać, jak potoczy się los, popychając je w ten sposób do podjęcia pewnych decyzji.

Zawijanie brzozy to rytuał wywodzący się z czasów starożytnych. Dziewczyny wierzyły, że w ten sposób mocno przywiązują się do faceta, którego kochają. Zastanawiali się także nad przyszłością lub życzyli szybkiego powrotu do zdrowia swoim bliskim. Wierzono, że w te dni gałęzie brzozy mają wielką moc uzdrawiania. Za leczenie uważano także napar z liści brzozy. Gałęzie brzozy chroniły chaty naszych przodków przed duchami nieczystymi. Do dziś chłopi wbijają w narożniki domów gałązki brzozy semickiej, aby na ściany przeniosła się czystość i uzdrawiający duch.

To był semicki czwartek, czyli dzień, w którym przepowiedziano, co się stanie. (Jeśli zwinięte gałęzie brzozy nie uschną przed Trójcą, oznaczało to, że plan na pewno się spełni).

Rosjanie nazywają Semika uczciwym, podobnie jak Maslenitsą, uważając go za jedno z trzech głównych wakacji letnich, co potwierdzają słowa starożytnej pieśni „Trójca”:

Tak jakbyśmy mieli trzy święta w roku:

Pierwsze święto to Semik uczciwy,

Kolejnym świętem jest Dzień Trójcy Świętej,

A trzecim świętem jest kostium kąpielowy.

N.P. Stiepanow w swojej książce „Święta ludowe na Świętej Rusi” wspomina słynnego dowódcę A.V. Suworowa, „który mimo całej swojej wielkości gromadził gości w Semiku, z którymi jadał obiad w brzozowym gaju pod kędzierzawymi zielonymi brzozami przeplatanymi wielobarwnymi wstążkami, śpiewając pieśni ludowe. Po obiedzie tańczył okrągłe tańce nie tylko z dziewczynami, ale także z żołnierzami, grał na palnikach, biegał jak młodzieniec” 2.

W niedzielę po Semiku Rosja świętowała Trójca Lub Zielone Świątki.

2 Stiepanow N.P. Święta ludowe na Świętej Rusi. - M., 1992.-S. 52-53.

Dla wszystkich Słowian sobota w wigilię Trójcy Świętej jest tradycyjnym dniem pamięci o zmarłych (w Kalendarz prawosławny nazywa się to „rodzicielską sobotą”): w tym dniu zwyczajowo odwiedza się cmentarz, zamawia nabożeństwa i rozpala ogniska pogrzebowe. Czasami chłopcy i dziewczęta tańczą w kółko wokół „sobotnich ognisk”. Gry te ukazują szeroko rozpowszechniony w starożytności rytuał oczyszczenia ogniowego, ściśle powiązany z kultami ziemi i przodków. W ten sposób starożytny rytuał łączy w sobie pamięć o zmarłych i radosne spotkanie wiosennych pędów, uroczysty hymn na cześć pielęgniarskiej ziemi i wszystkiego, co na niej żyje i rośnie.

Niedziela Trójcy Świętej obchodzona jest pięćdziesiątego dnia po Wielkanocy, stąd jej druga nazwa.

Chrześcijańskie znaczenie święta Trójcy opiera się na biblijnej historii zstąpienia Ducha Świętego na apostołów 50. dnia po Zmartwychwstaniu Chrystusa, po czym zaczęli rozumieć wszystkie języki. W religii chrześcijańskiej interpretuje się to jako pragnienie Chrystusa, aby nieść swoje nauczanie wszystkim narodom ziemi we wszystkich językach.

Kościół poświęca pierwszy dzień Pięćdziesiątnicy, niedzielę, czci Trójcy Świętej. Ten dzień jest powszechnie nazywany Dniem Trójcy Świętej; kolejny dzień, poniedziałek, poświęcony jest Duchowi Świętemu, dlatego nazywany jest Dniem Duchowym. W tych dniach w kościołach odprawiane są uroczyste nabożeństwa.

W święto Trójcy Świętej zwyczajowo dekoruje się kościoły i domy gałązkami i kwiatami oraz stoi na nabożeństwie z kwiatami.

W Rosji Trinity wchłonęła zwyczaje i rytuały charakterystyczne dla święta Semik. Od czasów starożytnych Trójcy towarzyszyło wianowanie, wróżenie, pływanie łódką itp.

Symbolem święta stała się rosyjska brzoza. Dekorowanie brzozy, wykręcanie i zwijanie wianków, dekorowanie okien domów świeżymi gałązkami brzozy, zbieranie ziół leczniczych w te dni – wszystkie te zwyczaje wywodzą się z wierzeń starożytnych Słowian.

Święto Trójcy Świętej obchodzone jest w całym świecie chrześcijańskim. I prawie wszędzie jest to nie tylko święto kościelne, ale także święto narodowe. W rytuałach Trójcy można prześledzić starożytne zwyczaje związane z świętowaniem rozkwitu natury oraz przybycia ciepła i światła na ziemię. Odprawiane są także rytuały, których głównym celem jest zapewnienie przyszłych zbiorów, zdrowia, dobrobytu wszystkich ludzi, dobrego potomstwa zwierząt gospodarskich itp.

W tym dniu odbywają się uroczyste procesje, tańce i tańce okrągłe, obrzędy błogosławienia ludzi, pól, zieleni i trawy. Rytuały związane z wodą są na Trójcy bardzo powszechne. Zabawne polewanie się wodą jest echem magicznego rytuału wywoływania deszczu. Popularne są także przejażdżki łodzią ozdobioną zielenią i kwiatami oraz pielgrzymki do świętych źródeł. Zwyczaj konsekrowania wody znany jest od dawna, a mocy i właściwości leczniczych przypisuje się także wodzie Trójcy (służy do zraszania upraw, nawadniania ogrodów, zapewnienia przyszłych zbiorów).

Semik i Trójca to święta z tańcami, hałaśliwymi wesołymi procesjami, z wyborem narzeczonej Trójcy itp. Oblubienica Trójcy na czele świątecznej procesji obchodzi wieś lub miasto, czasami uczestnicząc w ceremonii poświęcenia pól i źródeł.

Iwan Kupała- kolejny duży letni festiwal folklorystyczny. Tydzień Kupały, obchodzony przez starożytnych Słowian, zbiegł się z przesileniem letnim. Święto poświęcone było słońcu i kojarzone było z najstarszymi kultami Słowian – kultem ognia i wody. W tym dniu tradycyjnie rozpalano ogniska, pływano w cieplejszych rzekach i polewano się wodą.

Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi, w tym dniu (24 czerwca) zaczęto obchodzić święto Narodzenia Jana Chrzciciela (Jana Chrzciciela), który według legendy ochrzcił Jezusa Chrystusa. Ponieważ obchody Tygodnia Kupały zbiegły się z tym świętem kościelnym, wśród ludu przyjęła się jego nowa nazwa „Święto Iwana Kupały”.

Na Iwanie Kupale zbiera się także rośliny lecznicze, które według legendy mają szczególną moc leczniczą. Znaczenie słowa „Kupala” jest różnie interpretowane. Niektórzy badacze uważają, że pochodzi ono od słowa „kupny” (razem, wspólny, połączony). Inni tłumaczą jego pochodzenie słowem „kupa” (stos, bela). W niektórych regionach Rosji palenisko jako miejsce rozpalania ognia nazywane jest „łazienką”.

W starożytnej mitologii słowiańskiej Kupalo był uważany za bóstwo ziemskich owoców. Przed żniwami składano mu ofiary. Jednocześnie Kupała jest bóstwem gniewnym, gorącym, kipiącym gniewem i wściekłością; służy jako symbol ognia. Według powszechnego przekonania, tego dnia słońce jeździ na trzech koniach: srebrnym, złotym i diamentowym; raduje się i rzuca ogniste strzały po niebie. Ludzie wierzą, że słońce „gra” pięć razy w roku: w Boże Narodzenie, w święto Trzech Króli, w Zwiastowanie, w Wielkanoc i w dzień Iwana Kupały. Jednocześnie brzmienie słowa „kupala” pokrywa się ze słowem „kąpać się”, zanurzać się w wodzie. To nie przypadek, że rytualna kąpiel i polewanie wodą są nieodzownymi atrybutami święta. Tego dnia o świcie zwyczajowo kąpano się w rzece i obmywano rosą – takim czynnościom przypisywano magiczną, uzdrawiającą moc.

Z wakacje Dzień Iwana Kupały to najbardziej wesoły i wesoły dzień; brała w nim udział cała ludność, a tradycja wymagała aktywnego włączania wszystkich we wszelkie rytuały i obowiązkowego przestrzegania zwyczajów.

Do dziś zachowały się znaki związane z tym świętem: „Na Iwanie jest silna rosa – na zbiór ogórków”, „W noc Iwana jest gwiaździsta – będzie dużo grzybów”, „Jeśli na Iwanie będzie burza dnia, wtedy będzie mało orzechów i będą puste”.

Deszcze w Iwanowie wywołały u rolnika zarówno radość, jak i niepokój: rośliny naprawdę ich potrzebowały i były niebezpieczne dla trawy już tuż przed sianem.

W wigilię Iwana Kupały wieśniaczki zawsze myły „kwaszenki” – wanny, w których przygotowywano ciasto na chleb – przy studni lub nad rzeką.

Jednym z dość powszechnych rytuałów Kupały jest polewanie wodą wszystkiego, co przychodzi i odchodzi. Chłopcy ze wsi przebierają się w stare płótno i idą z wiadrami i dzbanami nad rzekę, gdzie napełniają je wodą, chodzą po wsi, oblewając wszystkich, z wyjątkiem starszych i młodych. Ale oczywiście dziewczyny są najbardziej skłonne do oblania. Z kolei dziewczyny próbują zemścić się na chłopakach, a także biegną do rzeki po wodę. Sprawa kończy się na tym, że przemoczeni do suchej nitki młodzi ludzie pędzą w tłumie, by popływać w rzece.

Główną atrakcją nocy Kupały jest oczyszczające ognisko. Po wydobyciu przez tarcie z drewna „żywego ognia” rozpalano ogniska, śpiewając specjalne pieśni Kupały, mające niewątpliwie znaczenie symboliczne. Wrzucali do ognia korę brzozową, żeby palił się radośnie i jaśniej. Chłopcy i dziewczęta w odświętnych strojach zwykle gromadzili się wokół ognisk, gdzie tańczyli w kółko i trzymając się za ręce, przeskakiwali parami przez te ogniska, myśląc, że to uratuje ich od wszelkiego zła, chorób i smutku. Sądząc po udanym lub niezręcznym skoku, przepowiadali przyszłe szczęście lub nieszczęście, wczesne lub późne małżeństwo. „Ogień oczyszcza z wszelkich brudów ciała i ducha” – napisał jeden z XIX-wiecznych etnografów – „a cała rosyjska wieś przeskakuje przez niego do Iwana Kupały”. Popularne przekonanie głosi: kto wyżej przeskoczy ogień Kupały, będzie miał wyższy kłos chleba. Zwierzęta gospodarskie przepędzano przez ogień Kupały, aby chronić je przed zarazą. W ogniskach Kupały matki paliły stare koszule zabrane chorym dzieciom, aby wraz z nimi spłonęły same choroby.

Młodzież, nastolatki, dzieci skakały przez ogniska, robiło się głośno Zabawne gry. Zdecydowanie graliśmy na palnikach. Uczestnicy ustawiali się w pary jeden po drugim i śpiewali chórem:

Palić, palić wyraźnie, żeby nie zgasnąć.

Spójrz na niebo - ptaki latają,

Dzwonią dzwony:

Ding-dong, ding-dong,

-Uciekaj szybko!

Przy ostatnich słowach pierwsza para, nie puszczając rąk, pobiegła do przodu, a kierowca próbował ich dogonić. Podczas zabawy wykonywano różne refreny, każda miejscowość miała swój własny, np.:

Zatrzymaj się, spłoń w miejscu,

Pal, nie płoń,

Po bokach z oczami

Strzelaj mniej

I popatrz na niebo,

Są tam dźwigi

I ponieśliśmy nasze stopy!

Trębacze tam idą

Tak, jedzą bułki.

- Raz, dwa, nie bądź wroną

I biegnij jak ogień.

Według wierzeń chłopskich najwięcej w Kupale krótka noc w roku uważanym za „straszną noc” nie można spać, ponieważ wszystkie złe duchy (czarownice, wilkołaki, syreny, węże itp.) ożywają i stają się szczególnie aktywne.

Z Dniem Iwana Kupały związane są liczne zwyczaje i znaki związane ze światem roślin, które wyrażone są w rosyjskich przysłowiach i powiedzeniach. („Iwan Kupała – dobre zioła”, Noc Świętojańska przyszła i poszła zbierać trawę”). Niektóre zioła i kwiaty zbiera się w ciągu dnia, inne w nocy, a jeszcze inne tylko dzięki porannej rosie. Kiedy dziewczyny zrywają zioła, mówią: „Matko Ziemio, pobłogosław mnie, bracie zioła”.

Zioła i kwiaty zebrane w święto przesilenia letniego są suszone i konserwowane, uznając je za bardzo lecznicze w porównaniu z tymi zebranymi w inne dni. Odkażają chorych, zwalczają złe duchy, w czasie burzy wrzucają ich do zalanego piekarnika, aby uchronić dom przed uderzeniem pioruna, a także służą do „rozpalania” miłości lub „wysuszania jej”.

Na dzień Iwana Kupały dziewczęta robią wianki z ziół, a wieczorem kładą je na wodzie, obserwując, jak i gdzie pływają. Dojrzałe kobiety, będąc obecne, pomagają w interpretacji niektórych pozycji wieńca, popychając w ten sposób dziewczęta do podjęcia takiej czy innej decyzji.

Głównym symbolem święta był kwiat paproci. Według legendy ten ognisty kwiat pojawia się tylko w noc Iwana Kupały. Każdy, kto znajdzie i zerwie kwiat paproci, zostanie władcą lasu, będzie rządził leśnymi ścieżkami, będzie posiadał skarby pod ziemią, pokochają go najpiękniejsze dziewczyny itp. Głównymi elementami rytualnymi tego dnia są zanurzenie w wodzie, tradycyjna kąpiel, rozpalenie ogniska („kąpiele”) i wspólny posiłek. Gotowanie owsianki wotywnej w ogromnych kotłach miało także znaczenie symboliczne. Wspólny rytualny posiłek symbolizował jedność ludzi, obfitość, dobrobyt, płodność ziemi itp. Tego dnia ogrzewano łaźnie, kładąc na podłodze trawę i kwiaty. Parowali miotłami trawy bogorodskiej, paproci, rumianku, Iwana da Maryi, jaskieru, piołunu, mięty i innych ziół, aby wydalić nieczystości ciała.

Pływanie w rzekach, lekkomyślne zabawy, zmywanie smutku, chorób, złego oka – wszystko to było objęte starożytnym pogaństwem, zwyczajem czczenia ognia i wody.

Większość starożytnych rytuałów zachowała się tylko częściowo. Dlatego nadal cenne jest to, co przetrwało. Musimy zachować jego przeszłość dla ludzi.

Kolejne wielkie wakacje - Dzień Ilyina, obchodzone 20 lipca w starym stylu (2 sierpnia w nowym stylu) na cześć proroka Eliasza, jednego ze szczególnie czczonych świętych chrześcijańskich. Dzień Eliasza był punktem odniesienia dla sezonowych prac rolniczych; wiąże się z nim koniec sianokosów i początek żniw. To właśnie te momenty ekonomiczne i codzienne sprawiły, że Dzień Eliasza był dla chłopów ważnym świętem. NA kalendarz ludowy Do początków XX wieku dzień ten symbolizował wizerunek koła. Koło z sześcioma szprychami jako talizman chroniący przed burzami było powszechne wśród Rosjan, Białorusinów i Ukraińców. W XIX wieku takie znaki często rzeźbiono na pomostach (grzbietach chat).

Znak w postaci sześciokątnego koła znajduje się w glinianym kalendarzu z IV wieku, a więc na długo przed wprowadzeniem oficjalnego kultu Peruna. Jest całkiem zrozumiałe, dlaczego dzień czci tego potężnego bóstwa i wszystkich jego późniejszych przemian przypadł na 20 lipca. W tym czasie lato zbliżało się do gorącego i burzliwego okresu. Zboża były już prawie gotowe do żniw. Wystarczyła jednak ulewna ulewa, błyskawica lub grad, aby wszystko zginęło.

Dlatego w dniu Eliasza odprawiano rytuały mające na celu zachowanie i ochronę zarówno zbiorów, jak i samego człowieka.

Jak w powszechnej wyobraźni pojawił się prorok Eliasz i jakie rytuały wiążą się z jego czasami? W różnych gatunkach folkloru występuje inaczej. W niektórych, głównie w poezji obrzędowej, jest miłosierny: troszczy się o żniwa, bydło i zdrowie ludzi. Ta strona jego wyglądu wyraźnie pojawia się w białoruskim folklorze obrzędowym: w schedrivkach, kolędach, pieśniach ścierniskowych, a także w zaklęciach. W nich prorok Eliasz jest dawcą wszelkich błogosławieństw i miłosierdzia. W innych gatunkach, na przykład w większości legendarnych baśni, w lamentach, opowieściach opartych na wierzeniach, pojawia się w swojej groźnej postaci grzmotu, karzącego i bezlitosnego.

Biblijne legendy i apokryficzne opowieści, inskrypcje na ikonach, a później popularne druki stworzyły wyobrażenie o proroku Eliaszu jako „ognistym”, „niosącym chmury” grzmocie, który rzuca błyskawice. Słysząc grzmoty, ludzie mówili, że to prorok Eliasz jechał po niebie w ognistym rydwanie.

... Już w zgodzie z ognistym rydwanem,

Nad prorokami prorok jednym uderzeniem grzmi,

Pojawia się nasz ojciec.

Pod nim biały, odważny koń,

Ten koń też nie jest prosty,

Dobry koń ma perłowy ogon

I złocona grzywa,

Ozdobiona dużymi perłami

W jego oczach jest kamień margarytowy,

Z jego ust płonie ogień.

Ilya jest powszechnie uważana za mistrza deszczu. „Ilya trzyma burze” – mówi przysłowie. Legenda kościelna również przyczyniła się do wyobrażenia proroka Eliasza jako niosącego deszcz. Kościół przyjął powszechne przekonanie. Przez długi czas, w dzień Eliasza i tydzień po nim, odbywały się procesje religijne z modlitwami o deszcz i wiadro. W dawnych czasach w Nowogrodzie znajdowały się kościoły Ilji Mokroja i Suchoja. W czasie suszy odbywała się procesja religijna z modlitwą o deszcz do pierwszego kościoła, a z prośbą o suchą i pogodną pogodę do drugiego. Na Rusi przed Piotrowej sami królowie brali udział w wizytach u Ilji Suchoja i Mokry. Cerkwie Suchoj i MokrogoIlia powstały nie tylko w Nowogrodzie, ale także w Moskwie, Pskowie i innych miastach. Ponieważ w wielu obszarach dzień Ilyina przypada niejako na granicy lata i jesieni, wiąże się z nim wiele przysłów, powiedzeń i obserwacji, odnotowując ten fakt. Na przykład: „Przed Ilyą mężczyzna kąpie się, a od Ilyi żegna się z wodą”.

Istnieje wiele popularnych wyjaśnień, dlaczego nie można pływać po dniu Ilyi: od dnia Ilyi woda staje się zimniejsza, ponieważ „Ilya wrzuca do niej kawałek lodu” (ktokolwiek naruszy ten zakaz, z pewnością zachoruje).

Wraz z Dniem Ilji, jak to się powszechnie mówi, skończyły się „czerwone” dni lata i rozpoczął się powrót do jesieni. „Prorok Eliasz kończy lato i zbiera żniwo”. Pojawiają się pierwsze poranne przeziębienia, noce się wydłużają: „Przed Ilyą przynajmniej się rozbierz - po Ilyi załóż zamek błyskawiczny” – mówi przysłowie.

Wiele wskazówek i znaków rolniczych związanych ze zbiorem plonów, nadchodzącym siewem zimowym i dojrzewaniem warzyw wiąże się z dniem Ilyi („W dzień Ilyi przykryj kapustę garnkiem, aby była biała”).

Większość zwyczajów i rytuałów rolniczych Ilyinsky'ego dotyczy żniw. Ilję najczęściej kojarzono z jednym z najstarszych rytuałów rolniczych – „zakręcaniem brody”, które było powszechne zarówno w Rosji, jak i w wielu krajach Europy. Pierwotnym znaczeniem tego rytuału jest zapewnienie żniw na następny rok: „Oto dla ciebie broda, Ilya, żniwa żyta, owsa, jęczmienia i pszenicy”.

Jednym z najbardziej uderzających rytuałów czasów Eliasza są zbiorowe posiłki połączone z zakopaniem barana lub byka (rytuał ten jest także powszechny wśród wielu ludów Europy). Wywodzi się z kultów przedchrześcijańskich i ma bardzo specyficzny cel magiczny – zapewnienie żniw, płodności bydła i dobrobytu w rodzinie. Rytuał dźgania mógł być inny, ale zasadniczo składał się z następujących elementów. Chłopi zebrali się całą parafią pod kościołem i zaganiali tam całe bydło. Kapłan pokropił zwierzęta wodą święconą. Po mszy wybrano zwierzę, które cały świat kupił za pieniądze zebrane „od każdej duszy”. Został zamordowany, mięso ugotowano we wspólnym kotle i rozdano obecnym.

Oprócz „rzezi byków” w dniu proroka Eliasza warzono piwo ze zbóż zebranych od mieszkańców wsi. W niektórych miejscach warzenie piwa odbywało się równolegle z „rzezią byków”, w innych istniało samoistnie. Uroczystości towarzyszyły zabawy i okrągłe tańce. W tym samym czasie młodzi ludzie obdarowywali dziewczęta prezentami, często przedstawiając małe ikony. Ilya była uważana za patronkę szczęścia i miłości.

Błędem byłoby jednak widzieć w Ilyi jedynie sojusznika i obrońcę. W podaniach ludowych, baśniach, legendach i wierzeniach Ilja jawi się jako groźny posłaniec gniewu Bożego, bezlitosny, zazdrośnie zatroskany o jego cześć. Funkcja karna Ilyi jest ściśle związana z funkcją oczyszczającą. Według popularnych wierzeń ma on za zadanie oczyścić ziemię ze wszelkich złych duchów, ścigać i niszczyć złe duchy, karząc ludzi za złe uczynki („Burza grzmi nad wszystkimi ciemnymi siłami”).

Jej cudowną moc rozciągnięto także na zjawiska naturalne związane z czasami Eliasza: obmywali się deszczem Eliasza, wierząc, że chroni on przed wszelkimi „czarami wroga”.

Różnorodność tradycji i zwyczajów Dnia Ilyina, który jest swego rodzaju symbolem odpowiedzialnego okresu działalności rolniczej, znajduje odzwierciedlenie w folklorze przede wszystkim w przysłowiach i powiedzeniach, trafnych słowach, znakach itp. Ucieleśniały w wyjątkowej formie rezultaty wielowiekowych doświadczeń i praktycznej mądrości chłopa, odnoszące się do tej pory roku.

W sierpniu naród rosyjski świętuje trzy Spasa- święto poświęcone Wszechmiłosiernemu Zbawicielowi (Zbawicielowi): 1 sierpnia (14) - miodowy Zbawiciel (Zbawiciel na wodzie), 6 sierpnia (19) - Jabłkowy Zbawiciel (Zbawiciel na Górze), 16 sierpnia (29) - orzech Zbawiciel (Zbawiciel na płótnie). To powiedzenie jest powszechnie znane:

„Pierwszy Zbawiciel ma stać na wodzie, drugi Zbawiciel ma jeść jabłka, trzeci Zbawiciel ma sprzedawać płótna”.

Pierwszy Zbawiciel nazywany jest miodem, ponieważ od tego dnia do przesąd ludowy Pszczoły już przestają pobierać miód z kwiatów. Tego dnia Rosjanie odwiedzali się nawzajem i próbowali pierwszego nowego miodu. Od 6 sierpnia w całej Rosji zaczęto zbierać i jeść jabłka i owoce, które tego dnia poświęcano w kościołach. Do dziś nie można było jeść jabłek. Dni następujące po Jabłkowym Zbawicielu nazywane są „smakoszami”. „Drugiego dnia Zbawiciela nawet żebrak zje jabłko” – mówi lud. Pilnie przestrzegano zwyczaju dzielenia się jabłkami i innymi owocami ze wszystkimi biednymi. Od tego momentu rozpoczęły się pełne zbiory upraw ogrodniczych i ogrodniczych. Lato dobiegało końca.

Jesienne wakacje

Pożegnanie lata rozpoczęło się od Dzień Semenowa - od 1 września (14). Zwyczaj witania jesieni był w Rosji powszechny. Zbiegło się to w czasie z indyjskim latem. Obchodzone w połowie września Jesień. Wczesnym rankiem kobiety szły nad brzeg rzeki lub stawu i witały Matkę Oseninę z okrągłym chlebem owsianym.

Naród rosyjski miał wspaniałą tradycję tzw. „kapusty”, czyli „kapusty”, kiedy po zbiorze kapusty właściciele zapraszali ludzi do odwiedzenia. Do domu przyszli sąsiedzi, pogratulowali właścicielom dobrych zbiorów, po czym posiekali kapustę i posolili ją specjalnymi piosenkami poświęconymi temu wydarzeniu. Wspólna praca zawsze była bardziej udana, radosna i pełna sukcesów.

Na zakończenie pracy urządzano wspólny posiłek, na który wcześniej warzono piwo i pieczono placki z kapustą. Podczas tego posiłku kobiety obiecały, że zawsze będą sobie pomagać i być razem w smutku i radości.

W ten sposób praca i życie codzienne, życie codzienne i święta były ze sobą ściśle powiązane, promując jedność ludzi i ich jedność.

Wśród jesiennych świąt rolniczych należy odnotować początek żniw - użądlenia, i jego koniec - dożynki.

Zazhinki i dozhinki to najważniejsze święta rolnicze. Wielu badaczy życia Rosjan opowiada o tym, jak przeprowadzano je na Rusi. „Rano zazhinshchiki i zazhinshitsy wyszli na swoje wybiegi” – pisze A.A. Korynckiego, - pole kwitło i upiększało chłopskimi koszulami i kobiecymi chustami,... od granicy do granicy rozbrzmiewały życiodajne pieśni. Na każdym padoku sama gospodyni szła przed wszystkimi z chlebem, solą i świecą.

Pierwszy skompresowany snop - „zazhinochny” - nazwano „snopem urodzinowym” i został oddzielony od pozostałych; wieczorem kobieta, która go kupiła, wzięła go, poszła z nim przed swój dom, wprowadziła go do chaty i umieściła solenizanta w czerwonym kącie chaty. Ten snop stał - aż do dożinek... W dożinkach zorganizowano we wsiach „światową zbiórkę pieniędzy”, ... upiekli ciasto z nowej mąki... i świętowali koniec żniw w towarzystwie specjalne rytuały poświęcone temu. Żniwiarze chodzili po wszystkich zebranych polach i zbierali pozostałe, nieobcięte kłosy. Z tego ostatniego skręcony został wieniec, przeplatany polnymi kwiatami. Wianek ten został złożony na głowie młodej kobiety piękna dziewczyna, a potem wszyscy udali się do wsi ze śpiewem. Po drodze tłum powiększał się wraz z nadjeżdżającymi chłopami. Przed wszystkimi szedł chłopiec, trzymając w rękach ostatni snop.”

Zwykle dożinki odbywają się podczas uroczystości Trzech Zbawicieli. W tym czasie żniwa żyta dobiegły końca. Właściciele, po zakończeniu żniw, zanieśli ostatni snop do kościoła, gdzie go poświęcili. Pola zimowe obsiano takimi ziarnami, skropionymi wodą święconą.

Ostatni skompresowany snopek, ozdobiony wstążkami, szmatami i kwiatami, również złożono pod ikoną i tam stał aż do samego wstawiennictwa. Według legendy snopek miał magiczną moc, zapewniał dobrobyt i chronił przed głodem. W dniu wstawiennictwa uroczyście wynoszono go na podwórze i za pomocą specjalnych zaklęć karmiono zwierzęta domowe, aby nie zachorowały. Bydło karmione w ten sposób uznawano za przygotowane na długą i srogą zimę. Od tego dnia nie wyprowadzano jej już na pastwisko, gdy nastała mroźna pogoda.

Do innych obrzędów zakończenia żniw należy zwyczaj pozostawiania na pasie kilku niezebranych kłosów, które zawiązano w węzeł („skręcili brodę”). Następnie przyciśnięto ich do ziemi słowami: „Ilya na brodzie, aby święty święty nie pozostawił nas w przyszłym roku bez żniw”.

Swego rodzaju kamieniem milowym między jesienią a zimą były wakacje Ochrona Najświętszego Matka Boga, które obchodzono 1 października (14). „Na Pokrovie przed obiadem jest jesień, po obiedzie zima” – mówili ludzie.

Pokrow - jeden z najbardziej czczonych przez wyznawców prawosławia religijne wakacje. W starożytnych księgach kościelnych znajduje się opowieść o cudownym objawieniu Matki Bożej, które miało miejsce 1 października 910 r. Szczegółowo i barwnie opisują, jak przed zakończeniem całonocnego nabożeństwa o godzinie czwartej w Rano miejscowy święty głupiec imieniem Andriej zobaczył, że stoi w powietrzu nad głowami modlących się Matki Bożej w towarzystwie orszaku aniołów i świętych. Rozpostarła parafian białą zasłonę i modliła się o zbawienie całego świata, o wybawienie ludzi od głodu, powodzi, ognia, miecza i najazdu wrogów. Kiedy nabożeństwo się skończyło, święty głupiec Andrzej opowiedział ludziom o swojej wizji i wieść o cudzie rozeszła się. Na cześć tego cudownego zjawiska Kościół rosyjski ustanowił specjalne święto - wstawiennictwo Najświętszej Maryi Panny. Matka Boża Dziewica Maryja, matka Boga-Człowieka Jezusa Chrystusa, według nauczania chrześcijańskiego, odegrała ważną rolę w zbawieniu świata.

Według popularnych wierzeń Matka Boża była patronką rolników. To do niej naród rosyjski zwrócił się, modląc się o żniwa. To od niej oczekiwał pomocy w trudnej pracy chłopskiej. Już sam obraz ziemskiej kobiety Marii, która urodziła boskiego syna i poświęciła się dla zbawienia ludzi, był bliski i zrozumiały dla wierzących, zwłaszcza kobiet. To do Matki Bożej zwracali się ze swoimi troskami, zmartwieniami i pragnieniami.

Uroczyste nabożeństwo w dniu Wstawiennictwa jest zorganizowane w taki sposób, aby przekonać wierzących o miłosierdziu i wstawiennictwie Matki Bożej, o Jej zdolności do chronienia ludzi przed problemami i pocieszania ich w żałobie. Nabożeństwo w Święto Wstawiennictwa poświęcone jest ukazaniu Jej obrazu jako wszechmocnej patronki tego świata i postaci duchowej, jednoczącej wokół siebie siły niebieskie i ziemskie.

Do czasu uroczystości wstawienniczej dobiegały końca jesienne prace polowe, a chłopi uroczyście obchodzili te wydarzenia. Dożynki ludowe połączyły się z chrześcijańskimi.

Ze świętem wstawienniczym wiąże się wiele wierzeń, które mają swoje korzenie w czasach starożytnych. Poznajmy niektóre z nich. „Wstawiennictwo przyjdzie i zakryje głowę dziewczyny” – mówią starcy, a dziewczęta z kolei potajemnie się modlą: „Ojcze wstawienniczy, przysyp ziemię śniegiem i przykryj moją młodą kobietę welonem!” lub „Pokrov, Najświętszy Theotokos, nakryj moją biedną głowę perłowym kokoshnikiem!” Dziewczęta spędzają w swoim kręgu cały dzień wakacji, urządzając wesołą ucztę w prostocie, ufności, że „jeśli będziesz się dobrze bawić podczas wstawiennictwa, znajdziesz słodkiego przyjaciela”.

W ten sposób zbadaliśmy główne święta kalendarzowe, zimę, wiosnę, lato i jesień, których obchodzenie odzwierciedlało charakter narodu rosyjskiego, jego wierzenia, zwyczaje i tradycje. Na przestrzeni wieków z pewnością ulegały pewnym zmianom związanym z określonymi wydarzeniami historycznymi i zmianą epok. Ale główne znaczenia i znaczenia tych świąt są nadal ważne dla naszych ludzi.

Literatura

Almazov S.F., Pitersky P.Ya Sobór. M., 1962.

Afanasjew A.N. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę.

Bazhenova A. Słoneczni bogowie Słowian. Saratów, 1953.

Biełow V.I. Chłopak: Eseje o estetyce ludowej. Archangielsk, 1985.

Biblia. Ewangelia (dowolne wydanie).

Świetny przewodnik po Biblii. M., 1993.

Braginskaya N.V. Kalendarz // Mity narodów świata. M., 1980. T. 1.S.614.

Beletskaya N.N. Pogańska symbolika słowiańskich archaicznych rytuałów. M., 1978.

Vinogradova L.N. Poezja kalendarza zimowego Słowian zachodnich i wschodnich: geneza i typologia kolędowania. M., 1982. Gromyko M. M. Świat rosyjskiej wsi M., 1991.

Zhigulsky K. Wakacje i kultura. M., 1985

Zabelin I. Rosjanie, ich zwyczaje, obrzędy, legendy, przesądy i poezja. M., 1992.

Zelenin D.K. Etnografia wschodniosłowiańska. M., 1991.

Zemtsovsky I.I. Poezja świąt chłopskich. M., 1970.

Ivleva L.M. Mummers w tradycyjnej rosyjskiej kulturze. Petersburg, 1994.

Zwyczaje i rytuały kalendarza w obcych krajach Europy. Ferie. M., 1973. Wiosenne wakacje. M., 1977. Wakacje letnio-jesienne. M., 1978.

Cały rok. Rosyjski kalendarz rolniczy / komp. A. F. Nekrylova. M., 1989.

Książka miesiąca ludzi. M., 1992.

Nekrylova A.F. Rosyjskie ludowe święta miejskie, rozrywka i spektakle. Koniec XVIII - początek XX wieku. Ł., 1988.

Poezja świąt chłopskich / komp. Zemtsovsky I. I. M., 1973.

Nabożeństwa świąteczne i uroczystości kościelne w Moskwie. M., 1995.

Propp V. Ya. Rosyjskie święta agrarne: Doświadczenia badań historycznych i etnograficznych. L., 1967.

Propp V.Ya. Rosyjskie święta rolnicze. L., 1963.

Rozhnova P. Radonica. M., 1991.

Rosjanie: Atlas historyczny i etnograficzny. T. 1-2. M., 1967 -1970.

Rybakow E.A. Pogaństwo starożytnych Słowian. M., 1994.

Sacharow I.P. Opowieści narodu rosyjskiego. M., 1990.

Seleshnikov S.I. Historia kalendarza i chronologia. M., 1977.

Snegirev I.M. Rosjanie są sprawiedliwi święta ludowe i przesądny

rytuały. M., 1990.

Sokolova V.K. Wiosenno-letnie rytuały kalendarzowe Rosjan,

Ukraińcy, Białorusini XIX - początku XX wieku. M., 1979.

Sokolova Z.P. Kult zwierząt w religiach. M., 1972.

Stiepanow N.P. Święta narodowe na Świętej Rusi. M., 1992.

Tereszczenko A. Życie narodu rosyjskiego. Petersburg, 1996.

Tokarev S. A. Zwyczaje ludowe cyklu kalendarzowego – próbki

Rosyjska choreografia ludowa. M., 1984.

Chicherov V.I. Okres zimowy Rosyjski ludowy kalendarz rolniczy XVI-XIX wieku. M., 1957. Shmelev I. Lato Pana. M., 1989. Etnografia Słowian wschodnich: eseje tradycyjna kultura. M., 1987.

Yudin V. Wspaniałe dni. Strony ludowego kalendarza chrześcijańskiego. Saratów, 1992.

Rozdział 4. Tradycje artystyczne świąt i obrzędów rodzinnych

Święta kalendarzowe kojarzą się ze zmianą pór roku i cyklem natury. Kolejna grupa świąt i rytuałów – rodzinna i codzienna – poświęcona jest najważniejszym kamieniom milowym innego cyklu – cyklu życia ludzkiego, odzwierciedlającego życie człowieka od narodzin do śmierci, tradycyjne życie i tradycje rodzinne.

Należą do nich: urodzenia, chrzciny, imieniny, parapetówki, śluby, pogrzeby. Należy zaznaczyć, że święta i rytuały rodzinne i kalendarzowe są ze sobą ściśle powiązane. Wielu naukowców uważa, że ​​rytuały rolnicze i rodzinne, zwłaszcza ślubne, tworzyły niegdyś jedną całość, mającą jeden wspólny cel – osiągnięcie dobrobytu w rodzinie i dobrych zbiorów. Nie przez przypadek obserwuje się duże podobieństwo w pieśniach kalendarzowych i weselnych o charakterze inkantacyjnym. Podczas świąt kalendarzowych i wesel wykonywanych jest wiele piosenek. Często można zaobserwować przekształcenie rytuałów rolno-kalendarzowych w rytuały rodzinno-domowe (np. kąpanie noworodka w korycie z ziarnami zbóż, spotkanie młodych teściowych po ślubie w odwróconym futrze, rytualne potrawy z chrztu i posiłki pogrzebowe itp.).

Jednocześnie ograniczenie się do najważniejszych wydarzeń w życiu osobistym każdej osoby i brak ciągłego powtarzania dat ze względu na zmieniające się pory roku, a co za tym idzie inne funkcje i inne treści, pozwalają rozróżnić rodzinne święta i rytuały na osobna grupa. Kolejność realizacji jest obiektywnie określona przez samo życie ludzkie. Dlatego naszą znajomość świąt rodzinnych i codziennych zaczniemy od rozważenia rytuałów macierzyńskich.

Scenariusz rozmowy tematycznej dla studentów Szkoła Podstawowa„Porozmawiajmy o zimowych świętach ludowych”.

Matwiejewa Swietłana Nikołajewna, nauczycielka zajęcia podstawowe MBOU „Szkoła Średnia nr 9”
Uljanowsk.
Opis pracy: Zwracam uwagę na rozmowę tematyczną z uczniami szkół podstawowych na temat zimowych świąt ludowych, które można wykorzystać jako zajęcia dodatkowe i zajęcia dla uczniów oraz o godz godziny lekcyjne. Materiał ten będzie przydatny dla nauczycieli szkół podstawowych, nauczycieli grup pozaszkolnych, nauczycieli przedszkoli, nauczycieli dziecięcych obozów zdrowotnych i sanatoriów. Konwersacje tematyczne kierowane są do młodszych uczniów wiek szkolny ewentualnie dla przedszkolaków grupy przygotowawcze.
Cel: znajomość zimowych świąt ludowych.
Zadania:
- usystematyzowanie wiedzy dzieci na temat zimowych świąt ludowych;
- poszerzać horyzonty młodszych uczniów;
- rozwijać zainteresowania poznawcze i zdolności twórcze dzieci;
- kultywujcie szacunek dla historii swojego ludu, dla tradycji.

Postęp wydarzenia

Nauczyciel: Dzień dobry chłopaki i drodzy dorośli! Czy wiecie, że od Bożego Narodzenia aż do samej Maslenicy ferie zimowe na Rusi obchodzono radośnie. Jakie święta znasz?
Dzieci odpowiadają.
Nauczyciel: Najbardziej ukochanymi i znanymi świętami ludowymi w Rosji są oczywiście śnieżne i mroźne Boże Narodzenie, Boże Narodzenie, Trzech Króli i wiele innych.
Nie jest tajemnicą, że wszystkie rosyjskie święta narodowe bez wyjątku są pełne tradycji, rytuałów i rytuałów.
Dziś poznamy tradycję mumów, kolęd, wróżb bożonarodzeniowych, a także tradycję obchodzenia świąt i nie tylko.
Oto niektóre ferie zimowe:
12 grudnia - (Dzień Kolady)
25 grudnia – (Boże Narodzenie)
31 grudnia - 1 stycznia (Nowy Rok)
25 grudnia - 6 stycznia (czas Bożego Narodzenia)

Nauczyciel: Wszystkie współczesne święta mają swoje korzenie w pogaństwie.
Na przykład, Dzień Kolady wśród starożytnych Słowian było to 7 tysięcy lat p.n.e., przypadało na dzień przesilenia zimowego. Według legendy Nauczyciel Kolyada zstąpił z nieba, dając wyobrażenie o świętym kalendarzu, opowiadając o zmianie dnia i nocy oraz wyjaśniając, jak płynie czas.
Przesilenie zimowe oznaczało zarówno początek nowego życia, jak i odnowę natury. Dorośli i dzieci skakali przez ogień, tańczyli w kółko, a chłopcy rywalizowali w sile i pomysłowości. Godziny dzienne były coraz dłuższe, co oznaczało, że wiosna jest tuż za rogiem.
Wiadomo nawet, że w XVI w. na Rusi związany był specjalny rytuał z dniem przesilenia zimowego. Tak więc dzwonnik katedry moskiewskiej, który był odpowiedzialny za bicie zegara, przyszedł złożyć pokłon carowi i oznajmić, że odtąd słońce zmieniło się w lato, teraz dzień staje się coraz dłuższy, a noc krótsza. Za tę dobrą nowinę król nagrodził wodza pieniędzmi.
W tym czasie obchodzono kolejne wielodniowe święto zimowe - Boże Narodzenie (lub kolędy). Rozpoczął się w ostatnich dniach grudnia i zakończył na początku stycznia. Świątom Bożego Narodzenia towarzyszyły magiczne rytuały, w wigilię śpiewano kolędy, po wioskach spacerowały mumki, w każdym domu odbywały się świąteczne biesiady, dziewczęta wróżyły o narzeczonym.
Wezwano specjalne pieśni z życzeniami bogatych zbiorów, zdrowia, pokoju i harmonii w rodzinie - kolędy. Nieodzownymi uczestnikami Świąt Bożego Narodzenia byli oczywiście m.in. mamusie. Przebierali się za kogo chcieli.
Nauczyciel: rozwiąż zagadki i dowiedz się.
Przykładowe zagadki:
Mój strój jest kolorowy,
Moja czapka jest ostra
Moje żarty i śmiech
Uszczęśliwiają wszystkich.
(Pietruszka).

Ssie łapę
Śpi całą zimę.
Ale kiedy nadejdzie wiosna,
Budzenie się ze snu
I pohukujmy w lesie...
Wszyscy go nazywają...
(Niedźwiedź).

Klin leci kręcony na południe,
Nie chcę spotkać zamieci śnieżnej.
Latając po dnie Ziemi,
Pędzą w dal -...
(Żurawi).

Nauczyciel: Przebierali się za niedźwiedzie, żurawie, pietruszkę i inne. Mummerom, w rozsądnych granicach, wolno było wszystko, ale tylko po to, aby nie urazić właścicieli domu.
Być może jednym z najważniejszych świąt chrześcijańskich jest Horoskop. Wierzono, że jeśli w Boże Narodzenie szczęśliwy człowiek Jeśli pierwszy wejdzie do domu, szczęście nie opuści jego ścian przez cały rok. Bożym Narodzeniom towarzyszyły barwne ludowe zwyczaje i uroczystości. Są to Kolędy, spacery z gwiazdą i wycieczki mumików. To tutaj pogaństwo i chrześcijaństwo pokojowo współistniały ze sobą.
Przykładowe KOLĘDY:
Kolada, Kolada,
Podawaj ciasto.
Cholera,
noga wieprzowa,
Trochę wszystkiego.
Noś to, nie potrząsaj tym -
No dalej, nie psuj tego!

Idź, idź, koza,
Idź, idź, szary
Och, Lyuli, Lyuli -
Idź, idź, szary.

Nie idziemy sami.
Oj, Lulu, Lilu
Prowadzimy kozę.
Oj, Lulu, Lilu...

Jak nasza koza
Tak, z okolic Moskwy.
Oj, Lulu, Lilu...
Tak, z okolic Moskwy.
Oj, Lulu, Lilu
Z rudymi włosami.
Oj, Lulu, Lilu...
Z rudymi włosami
Z małymi kozami.
Oj, Lulu, Lilu...
Nie odchodź, kozie
W pobliżu Michajłówki.
Oj, Lulu, Lilu...
Jak w Michajłowce
Wszyscy mieszkańcy są Strzelcami.
Oj, Lulu, Lilu...
Zastrzelili kozę
W prawym uchu.
Oj, Lulu, Lilu...
Z prawego ucha
Yushka zaczęła przeciekać.
Oj, Lulu, Lilu...
Biadolenie
- Och, koza upadła, moja droga upadła!
- Jak? Czy koza upadła?
- Więc daj jej trochę bekonu. Aby koza wstała.
Nasza koza jest tutaj
Wstała i poszła.
Oj, Lulu, Lilu...

Przyjechała kolęda
Jest Wigilia!
Przyjechała kolęda
Otwórz bramę.
Daj mi krowę
Smaruję głowę!
I nie daj Boże tego
Kto jest w tym domu?
Żyto jest dla niego gęste,
Rye jest brzydki!
On z ucha ośmiornicy,
Z ziarna ma dywan,
Ciasto półziarniste.
Pan by ci dał
I żyjemy i jesteśmy,
I bogactwo;
I stwórz dla Ciebie, Panie,
Nawet lepiej!

Zejdź z pieca
Podawać bułki.
Jesteś dobrym wujkiem!
Daj mi pieniądze na przejazd!
Jeśli to oddasz, nie oddasz tego,
Poczeka,
Stań przy bramie!..
Złota głowa
Jedwabna broda!
Daj mi trochę ciasta
Ze względu na święto Chrystusa
Przynajmniej świeże ciasto
Przynajmniej kwaśny,
Tak, trochę pszenicy!
Potnij grubiej
Daj mi więcej!
Gdybyś tylko miał sto krów
Półtora setki byków!
Wydoiłbym cię wiadro
Wszystko ze śmietaną!
(W trakcie przygotowań dzieci wykonują kolędy).
Nauczyciel: Kolada- bóg uroczystości i pokoju. Kolada to chyba jeden z najpiękniejszych starożytnych rytuałów bożonarodzeniowych, któremu w Boże Narodzenie towarzyszy chodzenie po domach ze pieśniami, gratulacjami i życzeniami bogactwa, dobre zdrowie, dobre zbiory.
Kolędy to procesje w kostiumach z gwiazdą i pieśniami, które do dziś odbywają się na obszarach wiejskich.
Dzień wcześniej dzieci, a nawet dorośli gromadzili się, aby kolędować pod oknami bogatych chłopów, wołając pieśniami właściciela, powtarzając imię Kolady i prosząc o pieniądze, słodycze itp. Odprawiano rytuały w formie wróżenia , przebieranie się za zwierzęta, diabły i inne złe duchy, żarty, akompaniament pieśni i muzyki. Kolyada jest bóstwem zabawy, więc go zaprosili, kliknęli na niego wakacje noworoczne tłumy młodych ludzi.

Owsen, dokąd idziesz? Brukujemy mosty!
Kto powinien iść? Kolyada do władcy!
Na czym powinien jeździć?
Na słonecznej świni!
Czym jeździć?
Prosiątko!

Nauczyciel: Ostatni dzień Świąt Bożego Narodzenia – Szczedret, słynie z hojnych prezentów i świątecznej uczty. Wieczór popularnie nazywano hojnym, czyli bogatym, co wiąże się ze zwyczajem bogatego gotowania świąteczny stół, gdzie w odróżnieniu od wieczoru wigilijnego zawsze pojawiały się dania mięsne. Skład mummerów jest taki sam jak na Kolyadzie. Kolędnicy podchodzili do domu lub do tłumu ludzi i śpiewali: „Hojny wieczór! Dobry wieczór!". W kolędach z reguły chwalili właścicieli, każdego po imieniu, i na wszelkie możliwe sposoby życzyli im wszystkiego najlepszego. Jeśli wszedłeś do domu, dokonałeś symbolicznego zasiewu zboża, życząc właścicielom szczęścia, zdrowia i dobrych zbiorów:
Siejemy śnieg, siejemy,
Szczęśliwego nowego roku!
Urodzić się jako pszenica,
Groszek, soczewica!
Na polu w stogach siana,
Na stole są ciasta!
Szczęśliwego nowego roku,
Z całą rodziną!
Obyś był zdrowy
Żyliśmy wiele lat!

Nauczyciel: Następnie rozpoczęły się kolędy „marnować kolędę” czyli błaganie o prezenty od właścicieli, narzekanie na to „przyszliśmy z daleka”, „kozy bolą nogi” itp. Właściciele sprzeciwiali się temu i wyśmiewali to. Następnie mummerszy zaczęli śpiewać szczedrowki, niektóre zawierały komiczne groźby. Nie dawanie prezentów kolędom uważano za wielki wstyd. Mummerzy mogli również wysyłać komiczne przekleństwa takim chciwym właścicielom:
Uderz ich w plecy, Svarozhe!
Zniszcz ich, Ojcze Perunie!
Pusta torba dla nich, nieszczelny garnek!

Kolada, Kolada!
A czasem jest kolęda
Wigilia
Przybyła Kolada
Boże Narodzenie przyniesione.

Nauczyciel: Jak myślisz, o czym jeszcze śpiewano w kolędach?
Dzieci odpowiadają.
Nauczyciel: Właścicielowi i gospodyni życzono żniw, a dziewczynie i chłopcu zależało na ślubie. „Kolyada” jest bogiem uroczystości. Przedstawiano go jako dysk słoneczny z twarzą dziecka, ponieważ w dni Bożego Narodzenia „słońce zamieniało się w lato”. Ciasteczka, którymi częstowano mummerów, również miały być okrągłe (symbol dysku słonecznego). Wykonawcy ludowi śpiewali głośno, w napiętej barwie, aby usłyszeć echo.
Przykładowe kolędy:
Kolada, Kolada!
A czasem jest kolęda
Wigilia
Przybyła Kolada
Boże Narodzenie przyniosło.

Kolada, Kolada,
Daj mi trochę ciasta
Albo bochenek chleba,
Albo pół dolara,
Albo kurczak z grzebieniem,
Kogucik z grzebieniem!
Otwórzcie skrzynie, właściciele,
Wyjmij pięty!
Dajmy na to grosz
Do kolędników!

Nauczyciel: Tradycyjnie dzieci rozpoczynały tańce okrągłe i niosły gwiazdę na kiju lub drążku. Kiedy drzwi się otworzyły, najpierw obsypano właścicieli zbożem. Jeśli właściciele, do których przychodziły dzieci, okazali chciwość, wówczas uczestnicy kolęd mogli także śpiewać przewrotne kolędy.
Przykładowe psotne kolędy:
Nie dasz mi ciasta?
Bierzemy krowę za rogi.
Jeśli nie dasz mi trochę kwasu chlebowego -
Jesteśmy świnią przy whisky.
Czy nie mrugniesz do mnie -
Jesteśmy gospodarzami w ataku.
Służ, nie łam,
Nie podjadaj!
Nie dawaj mi ciasta -
Weźmy krowę za rogi!

Kto nie da ciasta -
Dlatego rodzi się podżegacz,
Kto nie da mi mięsa -
Dlatego kot jest w oknie,
Ślepe oczy.

Daj Ci Panie,
Jedna krowa
Tak, i ta komela,
Smoła mleczna
Ja bym to przecedził żywicą.

Nauczyciel: Wszystko, co właściciele przekazali dzieciom: pieniądze, słodycze itp., kolędnicy włożyli do worka i dziękowali piosenkami i wierszami. Po zebraniu pełnego worka prezentów kolędnicy udali się do domu, aby w rodzinnym gronie świętować pierwszy Dzień Velesa (Nowy Rok).
Przykładowe wiersze i piosenki:
Dobry wieczór dobrym ludziom!
Pozwalać Wesołych Świąt będzie!
Szczęśliwego nowego roku,
Życzymy szczęścia i radości!
Hojny wieczór, dobry wieczór,
Dobre zdrowie dobrym ludziom!
W hojny wieczór noworoczny
Życzę wszystkim szczęścia i zdrowia!

Nauczyciel: Nie zabrakło nawet wskazówek, których warto było przestrzegać w okresie bożonarodzeniowym.
Oto kilka przykładowych wskazówek:
1. Bądź cały czas obecny dobry humorżycz wszystkim ludziom szczęścia i promieniuj miłością i radością.
2. W tym okresie w domu powinna panować pełna obfitość: stoły są bogato i smakowicie nakryte, co zapewni dobrobyt, bogate zbiory i dobre zyski w przyszłym roku.
3. Spędzajcie więcej czasu z przyjaciółmi i rodziną, wtedy będziecie razem przez cały rok.
4. Zapraszaj gości jak najczęściej więcej ludzi i powitaj ich - wtedy świat stanie przed Tobą otworem.
5. Dawaj i przyjmuj prezenty.
6. Nie oszczędzaj i nie żałuj niczego, wtedy Wszechświat niczego Ci nie oszczędzi.
7. Czyń dobre uczynki, pomagaj innym, okazuj miłość, dbaj o przyrodę – to do Ciebie wróci.
8. Nie odmawiaj w tym momencie pomocy, zwłaszcza dzieciom.