Для евенків, які в Сибіру та на Далекому Сході є корінним народом, Бакалдин завжди був одним із найулюбленіших свят. За звичаєм, Новий рікевенки зустрічали не по-християнського календаря 1 січня, а влітку після довгої зими. Вони кочували сім'ями по різних місцях, де багато звіра для полювання та ягеля для оленів. З першою зозулею, з цвітінням природи, евенки зустрічали весну. Сусідні пологи збиралися в одне стійбище і протягом тижня обговорювали, хто провів зиму. Шість ночей поспіль танцювали Косегор, Девейде, Ехаріо.

Сьогодні Бакалдин став національним святом зустрічі один з одним. Вже склалася традиція проводити його у різних населених пунктах. Цього року місцем свята стало невелике село Усть-Уркіма. Традиційно Бакалдин три дні. Першого дня встановили урикіт (стовище): на галявині з'являються чуми, намети, місце для багаття, сцена, столи для виставки декоративно-ужиткової творчості.

Другий день на Бакалдині розпочався з обрядів зустрічі сонця та очищення. Найстаріша мешканка Усть-Нюкжи почесний громадянин Тиндинського району Галина Абрамова для учасників та гостей свята провела обряд обкурювання за допомогою диму ялівцю, який для евенків вважається священним. Після цього всі пройшли через чичіпкан - розщеплене дерево.

Обряди та звичаї для корінного народу - це частина їхньої культурної спадщини. Вони відбиваються зв'язок із природою, самобутність, правила поведінки. Вони виготовляють з хутра, шкіри, кісток та різних тканин кумалани (національний килим евенків), фігурки тварин і людей, прикраси та одяг. На Бакалдин евенки привезли свої вироби, які можна було приміряти та навіть купити. Вбрання для себе та дітей вони шиють із використанням великої кількостібісеру, тасьми, хутра. Будь-яка модниця знайде для себе щось підходяще: сумочки різних розміріві колірної гами, чохли під телефони та запальнички, кольє та браслети з бісеру… Журі конкурсу серед майстрів декоративно-ужиткової творчості відзначило за збереження та розвиток традицій Олену Ісакову з Бомнака, Тетяну Сафронову з Іванівського, Олену Плотникову з Ієнгри, Світлану Кульбертін .

Жодне свято не обходиться без концерту. На Бакалдині він завжди особливий: з національними танцямита піснями евенкійською мовою. Слово надали кожній делегації, представникам родових громад. Евенки дуже трепетно ​​ставляться до своїх предків, від покоління до покоління передають сімейні історії, фотографії та реліквії. На Бакалдині кожна родова громада розповіла про своїх дідів і прадідів, значення прізвища, найбільш яскравих і знаменитих предків. Нам цьому в евенків ще треба вчитися.

Після всіх запросили в чуми, де кожна господиня розповіла про традиції приготування їжі, оздоблення житла, костюм. Евенки пригощали олениною, холодцем, морошкою, жимолістю, різноманітною рибою та тайговим чаєм. Самі вони кажуть, що їхній стіл – це ситно, смачно та дуже корисно. Переможницею конкурсу «Господиня чума» стала Лариса Кіндигір із Усть-Уркими. Друге та третє місця у Тамари Колесової з Іванівського та Олени Колесової з Бомнака.

На Бакалдині було багато дітей. Вони разом зі своїми батьками, бабусями та дідусями виступали на сцені, співали евенкійською мовою, проводили обряди, запалювали вогонь, танцювали. Усть-Уркіма помітно перетворилася на свято. Місцевий творчий хореографічний колектив під керівництвом Валентини Неустроєвої пошив костюми, розучив нові рухи. Родові громади представили гарну виставкуодягу, предметів побуту, прикрас. Від села у конкурсі «Господиня чума» було заявлено дві учасниці, які анітрохи не поступалися досвідченим учасникам Бакалдину. Сьогодні у селі будуються нові будинки для тих, хто живе у старих та аварійних хатинках. Після капітального ремонту відкрилася будівля дитячого садказ початковою школою. Дорога до Тинди стала набагато кращою. Молодий керівник Усть-Уркими Вероніка Драй, яку було обрано лише минулого року, нарікає на те, що у селі немає зв'язку із зовнішнім світом: телефони та інтернет тут не працюють. Про це вона розповіла на круглому столі, який на Бакалдині зібрав голів евенкійських сіл, представників міністерства зовнішньоекономічних зв'язків, туризму та підприємництва Амурської області, адміністрації Тиндинського району, Асоціації корінних. нечисленних народівПівночі Амурської області. Але про це йтиметься вже в наступному матеріалі.

Наша довідка

Евенки проживають у п'яти населених пунктах Амурської області: Усть-Нюкжа, Усть-Уркіма, Первомайське (усі в Тіндинському районі), Бомнак (Зейський район), Іванівське (Селемджинський район). Чисельність – трохи більше 1500 осіб. У Тиндинському районі проживає 810 осіб. Традиційними видами діяльності – оленярством та мисливським промислом – займаються 15 сімейних родових громад. Поголів'я оленів складає 5908 голів.

16-17 червня у селі Курумкан пройдуть святкові заходита конкурси — «Еведи Давлавун», присвячений 75-річчю від дня народження евенкійського композитора Віктора Гончикова, конкурс серед поселень «Текінмер денчекеллу», а також барвисті національні виставки та ігри.

«Больдер» у перекладі з евенкійської «зустріч». Це стародавнє святоевенків Бурятії, який проводився після закінчення сезону полювання. Збиралися на нього за кілька днів, ставили чуми у встановленому місці. Рада старійшин вирішувала нагальні проблеми свого народу. Багато ночей горіли багаття, всі, взявшись за руки, танцювали евенкійський танець «Одера».

Кожна евенкійська сім'я з нетерпінням чекала на цю святкову подію і прагнула висловити свою гостинність родичам. Члени сім'ї заздалегідь готували найкращу їжу, шили гарний одяг і упорядковували своє господарство.

З 90-х років розпочалося піднесення національної самосвідомості, руху за національний суверенітет та права людини. Зміни охопили всі сфери життя евенкійського народу. З метою збереження історичних традицій та зміцнення дружби між представниками різних народів, виконком районної Ради депутатів Баунтовського евенкійського району ухвалив рішення: починаючи з 1990 року у літні місяці щорічно проводити районне свято «Больдер». І 16-17 червня 1990 року після довгої перерви свято було проведено у селі Россошине.

В даний час головна мета «Больдера» - це активне спілкування евенків, налагодження контактів між представниками різних районів та залучення підростаючого покоління до традиційної культури, і навіть формування толерантного ставлення у суспільстві до культури евенкійського народу. Цього року центр евенкійської культури «Арун» вирішив відновити добру традицію та провести національне свято «Больдер-2017» на гостинній землі Курумканського району.

16-17 червня у селі Курумкан відбудуться святкові заходи, конкурси: «Еведи Давлавун», присвячений 75-річчю від дня народження евенкійського композитора Віктора Степановича Гончикова, конкурс серед поселень «Текінмер денчекеллу». Виставка виробів евенкійських народних промислів «Евенкі. Фарби тайгового світу». Евенкійські національні ігри«Гукчанкіт».

Сьогодні на місці проведення свята учасники заздалегідь готують майданчик, де буде свято: ставлять намети та чуми, оформляють їх традиційними предметами побуту та сувенірними виробами, ставлять столи, де під час свята будуть традиційні евенкійські частування для гостей. Також, як і за старих часів обов'язковим є проведення обрядів: «Чічіпкан» — очищення та «Годування вогню».

– Краще пригостити родичів та гостей, порадувати їх своїми найкращими вбраннями та виробами, показати всю молодецтво під час ігор, здивувати всіх своїм красномовством – все це загалом завдання учасників «Больдера». Аят делвар, немевуделвер кундулеґет! Аят ікервер ікегет, евірвер евігет, мен мернунмер вулгученґет!– запрошують усіх на своє свято організатори.

Чисельність – 30163 особи.

Мова – тунгусо-маньчжурська група алтайської родини мов.

Розселення - Республіка Саха (Якутія), Республіка Бурятія, Красноярський, Хабаровський, Приморський краї, Іркутська, Читинська, Амурська, Томська, Тюменська та Сахалінська області, Евенкійський та Таймирський (Довгано-Ненецький) автономні округи.

Фотоальбом про природу та людей Північного заходу Якутії.

Найбільш широко розселилися в Середньому та Східному Сибіру між правими притоками Обі на заході та Охотським узбережжям та островом Сахалін на сході, узбережжям Північного Льодовитого океану на півночі, Забайкаллем та нар. Амур на півдні. За межами Росії, у Північно-Східному Китаї (у Маньчжурії, по відрогах Хінгана) та в Монголії (верхів'я р. Іро та оз. Буїр) Hyp ) живуть приблизно 20 тис. евенків. Самоназва – евенк, евен. Місцеві групи називають себе також орочон – від р. Оро або від орон – «олень» (забайкальсько-амурські), іле – «людина» (катанзькі та верхнеленські), мата (олекмінські), кілен (жителі Охотського узбережжя) та ін. XIX - XX ст. вони були відомі як тунгуси. Це слово зводять до стародавнього (перші століття е.) центрально-азіатському етноніму дун-ху - від монгольського тунг - «лісові» чи якутського той уос - «люди з мерзлими губами», тобто. говорять незрозумілою мовою. Евенкійська мова ділиться на три великі діалектні групи: північну, південну та східну. Усередині їх виділяють територіальні групи - абомпійську, амурську, охотську, підкам'янотунгуську та ін. Говорять також російською (вільно володіють - 55,4%, вважають рідною - 28,5%) та якутською мовами. Евенкійська писемність була створена в 1931 на основі латинського, а з 1937 - на основі російського алфавіту. Про походження тунгусів є різні гіпотези. Одна з них пов'язана із Забайкаллем та Верхнім Приамур'ям перших століть н.е. Згідно з китайськими джерелами, на рубежі н.е. у деякі південні райони Великого Хінгана просунулося нечисленне плем'я скотарів (уванів), які змішалися з аборигенами Забайкалля та Приамур'я – уральцями з мови, які знали транспортне оленівництво. Періодично до ушан приєднувалися нові вихідці з півдня, головним чином тюрки, а також групи чжурчженів та монголів. У IX в. вихід у Забайкаллі тюркомовних куриканів, південних предків якутів, дав перший поштовх до розселення тунгусів сибірською тайгою на захід і схід від Байкалу і на північ по річці. Лені.

Об'єднання монгольських племен і утворення монгольської держави в XII - XIII ст. стало другим поштовхом до просування народів з Прі- і Забайкалля вниз по Лєні та Алдану до Охотського моря. В результаті цих міграцій склалися різні господарсько-культурні типи: «піші» (мисливці), «олені», орочений (оленярі) і мурчений - «кінні» (конярі). Останні були відомі в Забайкаллі як хамнігани, солоні, в Середньому Приамур'ї - як бірари, манегри та ін. Контакти з росіянами виникли з початку XVII в. Головними галузями господарства були полювання на копитних, хутрового звіра, сезонне рибальство і транспортне оленівництво, що зумовили напівкочовий і кочовий спосіб життя. Основними знаряддями полювання служили рушниця (пектире-вун), самостріл (беркен, алана), спис (гіда), великий ніж на довгій рукояті (кото, уткен), різні пастки - петлі, плашки, черкани та ін Полювали скрадом, гоном на лижах-голицях (кінгне, кігле) і підбитих камусом (суксіла), з собакою, верхи на оленях, загоном з ловчими ямами, огорожами, з оленем-манщиком, манками, з мережею, підстерігали звіра біля водопою та переправи.

Оленярство переважно мало транспортний напрямок. Олень стада були невеликими (від 15 до 100 голів). Догляд за тваринами полягав у постійній зміні пасовищ, споруджені огорож під час отелення, димокурів, тіньових навісів, охолощенні та лікуванні. Забивали домашніх оленів на м'ясо лише у випадках невдалого промислу чи коли сім'ї загрожував голод. Рибальство мало сезонний характер, лише в ряді районів рибу ловили. цілий рік. На Єнісеї, Верхній Ангарі, Вітімі видобували тайменя, карася, окуня, щуку, миня, на Охотському узбережжі та Амурі - кету, лосося, осетра, білугу, сазана. На Байкалі та Охотському узбережжі промишляли тюленя тризубою острогою (кірамки), мережею (адил), а далекосхідні – гарпуном (дебге, елгу). Орочони били рибу з рушниці, використовували вудлище (налума). Взимку над ополонкою споруджували невелике укриття і ловили рибу на вудку (хінд) або острогою з принадою у вигляді кістяної рибки (печер). Восени дрібні річки перегороджували запорами (укікіт) із плетеними пастками-мордами. Влітку рибу проміняли з човнів-берестянок (дяв) або довбання (он-гкочо), деякі групи мали дощаті човни, як на Нижній Тунгусці. У орочонів для переправи через річки служили човни з лосиної шкіри каркасі (муреке). Збирання мало підсобне значення. Збирали сарану, черемху, черемшу, дику цибулю, ягоди та кедрові горіхи. Степові групи «кінних» були кочовими скотарями, розводили коней, верблюдів, овець. У місцях контактів з російськими займалися землеробством і городництвом, володіли ковальською справою, обробляли кістку, ріг, шкури тварин, робили домашнє начиння з дерева та берести, плели сіті з кропиви. Виготовлення човнів-берестянок, шин на чум, сідел, нарт, лиж, одягу, килимів, перемітних сум мало товарне значення.

Зимові стійбища - зимники (менейєн) складалися з одного-двох чумів і розміщувалися поряд з пасовищами диких оленів, весняні (ненгнеркіт) та осінні (хіголоркіт) - з місцями отелення та гону тварин. Літні стійбища - літники (дюворкит) налічували до 10 чумів і розташовувалися біля річок у місцях риболовлі. Зимники та літники служили двом-трьом і більше поколінням. Уздовж кочових стежок влаштовували короткочасні стоянки (урикіт). Основне житло - переносний конічний чум (джу, дю, дюкан) з каркасом з 40 жердин, критий влітку берестою, взимку - рівдугою. У центрі влаштовували вогнище, над ним – жердина для котла (ікептун). Місця за осередком навпроти входу (малу) призначалися для гостей, праворуч і ліворуч від входу (чонга) – для господині, далі (бе) – для решти членів сім'ї. Був також відомий коровий чум, влітку критий дерном, взимку - ще й снігом (голомо, утен). Крім того, у різних груп (манегри, бірари) побутували чум, критий очеретом і травою, чотирикутні будинки з жердин і кори (угдан) – на схід від Вітіма та на Охотському узбережжі, напівземлянки (кал-тамні) – у непських. У російських евенки запозичували зрубне житло (Катанзький район, Приамур'я, Забайкалля, Верхня Олена), у якутів - зроблені з колод юрту (балаган) і літню урасу, у бурятів у Забайкаллі - повстяну юрту. У Приамур'ї було відоме житло типу ульчського хагду (калта). Господарські будівлі - пальові настили (делкен), зрубні комори та лабази-помости на низьких палях (неку), вішала (меван, капіталги). З берести виготовляли судини (чумани - квадратні та плоскі ємності, чумашки - дрібні чашки, туяси - високі судини для води та ін), короби для запасів, одягу, інструментів, жіночого приладдя, в'ючні суми, мішечки для їжі, тютюну та ін. , мали також дерев'яний довбаний посуд. У XIX в. узвичаїлася покупне начиння - мідні котли, чайники, порцелянові чашки, що зберігалися в «чайному» ящику. Їли м'ясо диких тварин та рибу. Вважали за краще варене м'ясо з бульйоном, обсмажені на рожнах м'ясо і рибу, товчене в'ялене м'ясо, заварене окропом і змішане з голубиною (кул-нін), копчене - з брусницею (телик), густий м'ясний суп з кров'ю (німін), ковбасу з жиром ( купи), кров'яну ковбасу (буюксе), суп із сушеного м'яса, заправлений борошном або рисом з товченою черемхою (щер-ба) у морожену рибу (та-лаку), варену рибу, розтерту з сирою ікрою (султа). Охотські, абомпійські та амурські евенки робили юколу, товкли її в муку (пурча), вживали з нерпичним жиром, кінні воліли конину. Влітку пили оленяче молоко, додавали його в чай, ягоди, борошняну кашу, збивали з нього олію. Чай пили також із брусницею, шипшиною. Курили листовий тютюн. Борошно було відоме задовго до приходу росіян, але забайкальські скотарі робили з неї юшку або смажили з жиром. Хліб навчилися випікати у росіян.

Зимовий одяг шили зі шкір оленя, літній - із рівдуги чи тканини. Чоловічий та жіночий костюмвключав розстібний каптан (літній - сун, зимовий - хегілме, муке) з двома широкими складками ззаду (для зручності посадки на оленя), зав'язками на грудях і глибоким вирізом без коміра, нагрудник з зав'язками ззаду (жіночий - нелі - з прямим чоловічий - хелмі - кутом), пояс з піхвами (у чоловіків) та сумочкою (у жінок), штани-натазники (херкі), ноговиці (арамус, /урумі). Взуття коротке (унтал звідси російський термін «унти») і довге (хевері, бакарі) виготовляли з камуса. Одяг прикрашали смужками хутра, бахромою, кінським волоссям, металевими бляшками тощо. Характерний головний убір робили з шкури з голови оленя (авун і мета), отвори від очей і рогів зашивали і орнаментували бісером. У якутів запозичили каптан з відкладним коміром. У лісотундрових районах поверх каптана одягали глухий хутряний сокуй з капюшоном. У Забайкаллі та Приамур'ї конярі носили халати із запахом зліва направо, а з XIX в. поширилася російська одяг. Традиційною зачіскою було довге волосся, пов'язане на маківці і обмотане тасьмою, розшитою бісером (чирептун). Східні евенки-чоловіки стригли волосся, а жінки обмотували дві пасма або коси навколо голови і покривали його хусткою. До XX в. деякі групи наносили на обличчя татуювання.

Евенк мисливець. 60-ті роки ХХ ст.

У XVII в., згідно з російськими джерелами, у тунгусів (евенків та евенів) зазначено близько 360 батьківських пологів (теге). У середньому рід налічував до 100 осіб, пов'язаних єдністю походження, загальним культом вогню. Рід зазвичай називали ім'ям предка із закінченням «гір», наприклад Самагір, Калтагір та ін. На чолі його стояв або авторитетний старійшина-вождь («князець»), або найкращий мисливець-воїн з молодих (сонінг), або шаман (він же міг бути і вождем), або коваль (тавін), або просто багатий оленяр. Була невелика кількість домашніх рабів із військовополонених. У особливо важливих випадках, наприклад при міжродових конфліктах, збирали раду старійшин (суглан, сухлений). У XVII - XIX ст. тунгуські пологи ділилися на патріархальні (від лат. pater - батько, arche - влада, початок) групи по 15 - 150 осіб, що складалися з сімей, пов'язаних з близьким спорідненістю. Взимку під час хутрового промислу вони розбивалися окремі сім'ї чи групи. Існував звичай левірату. У XIX в. переважала мала сім'я, від 2 до 14 чоловік, а багатих сім'ях практикувалося багатоженство (до 5 дружин). За дружину вносили калим (торі), який міг бути замінений відпрацюванням у сім'ї дружини протягом одного – трьох років. У забайкальських кінних евенків калім становив 20 - 200 голів худоби, у оленя - 1 20 оленів. Характерні звичаї кровної помсти, гостинності, взаємодопомоги, зокрема звичай рівного розподілу великого м'ясного видобутку між усіма членами стійбища - німат. Той, хто отримував видобуток, називався німак.

Костюм евенкійського шамана

Маска шамана

Шапка шамана

Традиційні вірування – анімізм, шаманство, магія, промислові та родові культи, культ предків – зберігаються досі. Всесвіт, згідно з цим уявленням, існує у вигляді семи світів: трьох небесних (Угу буга), Середнього світу - землі (Дулін буга) та трьох підземних (Хергу буга), об'єднаних центральним стовпом. Поряд із цим існувало й уявлення про три світи, з'єднані світовою річкою (ендекітом). Небесне склепіння уявляли землею Верхнього світу, де пасуться череди оленів, шкірою оленя або перевернутим казаном. Вхід у Верхній світ вказувала Полярна зірка, у Нижній – ущелини, печери, вири. Верхній світ населяли предки людей, верховні божества, господарі явищ і стихій природи: Сонця, Місяця, грому, вітру. Верховне божество – дух неба, господар Верхнього світу – старий Амака (Майн, Севекі, Екмері, Боа Ендурі), власник ниток життя людей, розпорядник їхніх доль. Божеством Сонця в одних груп вважався старий Делича, в інших - стара Енекан-Сігун. Вони були господарями тепла та світла: Сонце в небесній юрті накопичувало тепло, від нього залежала зміна пір року. З цим пов'язували міф про космічне полювання: небесна лосиха Бугади, яка живе в небесній тайзі, щовечора забирала на своїх рогах Сонце і переховувалась у гущавині. Мисливець Мангі вбивав її та повертав Сонце на небо. Але залишалося живим її лосеня, воно перетворювалося на лосиху, і щовечора космічне дійство розігрувалося знову. Персонажі міфу видаються у вигляді Великої та Малої ведмедиць. Чумацький шлях – слід від лижі мисливця. Духи Середнього світу (дулу, буга) – господарі родових територій, окремих місць, гір, тайги, води, домашні духи-охоронці. Нижній світ населяли душі померлих (бунінка-ханян), духи хвороб, злі духи.

Побутувало ведмеже свято з ритуалами вбивства ведмедя, поїдання його м'яса та поховання кістяка. Евенки мали класичні форми шаманства (слово «шаман» - тунгуське). Шаман, посередник між людьми і духами, в образі звіра чи свого духа-предка здійснював польоти світами Всесвіту, прагнучи вилікувати від хвороб, знайти зникле, дізнатися майбутнє, забезпечити гарний приплід звірів, допомогти народженню дитини чи проводити у світ мертвих душу покійного. Для цієї мети у нього були духи-помічники (евен, буркай та ін.), фігурки яких вирізали з дерева, виготовляли із заліза та хутра. Кожен шаман мав свою річку - притоку головної шаманської річки (енгдекіта), де перебували його духи-помічники, коли він не давав їм доручень. Важливу роль відігравали шаманські атрибути: костюм з підвісками та малюнками, залізна корона з рогами оленя-предка, бубон, калатала, палиця, джгути-змії, що символізують шаманські дороги, та ін. Людина, згідно з традиційними уявленнями, мала кілька душ, і всі вони вимагали турботи та їжі: душа-тіло (бее, омі) у вигляді пташки, душа-життя (егре) - дихання, кров та ін., душа-тінь (хеян, ханян, анян) - двійник, образ. Хворобу вважали результатом діяльності злого духу, який вкрав одну з душ хворого або проникнув усередину його тіла. Тому шаманові необхідно було змусити духа вийти з тіла чи відібрати в нього душу хворого. Він здійснював обряд добування душі-тіла, використовував магічні засоби - викурювання, перенесення хвороби на солом'яну фігуру з подальшим її спаленням, протягування хворого через коло, ромб та зубці тощо. Велике значення мали камланія, які влаштовували задля досягнення удачі у полюванні (севекініпке). Найсильніші шамани здійснювали проводи душ померлих у світ мертвих (хенечін). Важливими були обряди, коли рід визнавав заслуги шамана, а також оновлення та освячення шаманського приладдя, духів-помічників (севен-чепке). До спеціального шаманського чуму, де вони проходили, були прибудовані галереї, що імітують світи Всесвіту. Тунгуських шаманів вважали найсильнішими в Сибіру, ​​до їхньої допомоги вдавалися сусідні народи.

У XVI - XVII ст. почалося звернення евенків до християнства. В кінці XIX в. Багато вважалися православними, хоча окремі групи зазнали впливу ламаїзму (в Забайкаллі). Епос, який умовно можна поділити на західний та східний типи, неоднорідний у різних груп евенків. Текст оповідей, переважно поетичний, складається з монологів героїв. На відміну від східного, де головна дія пов'язана зі сватанням героя (мотив, відомий у фольклорі багатьох народів), західний епос оповідає про міжродові війни, причиною яких часто виявляється кровна помста. Найбільш популярні міфи та казки про тварин. Центральна постать евенкійської міфології – ведмідь – загальноплемінне божество, прабатько евенків. Побутові казки відбивають відносини у ній, що у ній конфлікти. Малі жанри представлені загадками та скоромовками; жанр прислів'їв майже невідомий. У музиці евенків виявляються результати їхньої активної взаємодії з музичними традиціями сусідніх народів: оленових якутів, долган, нганасан, енців, ненців, сількупів, кетів, хантів, частини бурят, тофалар, нанайців, удегейців, орочів та ін. Традиційна музика представлена ​​пісенно-ліно , інструментальним, пісенно-танцювальним жанрами, музикою епосу, шаманських обрядів та пісень-гімнів. Усі пісенні жанри визначаються загальним терміном ікен – «пісня-музика» (від основи ік – «звучати»). Шамани виконують пісні-кличі (ерівун), звернені до шаманських духів-покровителів, ритуальні пісні (дзарин) та ін. Їм підспівують помічники та хор присутніх на камланії людей.

Загону для оленів

В наш час спосіб життя та господарювання евенків суттєво змінилися. Оленярством займаються, як правило, літні евенки. Зі століттями обжитих місць молодь переселяється у великі селища та районні центри. Національним господарствам стало невигідно займатися розведенням хутрових звірів. З 30-х років. у школах Евенкійського автономного округу ведуть уроки рідною мовою. Дітям викладають евенкійську мову, вони розучують народні ігри, пісні, танці, читають твори національних письменників та поетів.

Національне свято. Якутія

У 1996 р. в Якутську проведено першу республіканську олімпіаду з евенкійської мови. У газеті «Забайкальські обласні відомості» (м. Чита) виходить сторінка «Північний чум», яка розповідає про життя евенків. Телерадіокомпанія "Хеглен" (Евенкійський автономний округ) періодично готує передачі на національною мовою. Такі ж передачі є у програмах телебачення та радіо Республіки Бурятія, в Республіці Саха (Якутія) виходять в ефір програми телерадіомовної компанії «Геван». Популярні фольклорні ансамблі «Юкте» та «Хосін-кан» («Іскорка»). У Республіці Саха (Якутія) відбуваються традиційні евенкійські свята «Бакалдин» («Зустріч сонця»), там же проведено першу республіканську олімпіаду з евенкійської мови. Розвивати національну культуру допомагають міські та районні асоціації та громадські організації.

Дівчина. сел. Оленя. Якутія. Фото Віктора Солодухіна

Як приймали гостей

Звичай гостинності відомий усім народам світу. Суворо дотримувався він і евенками. Багатьом евенкійським сім'ям доводилося значну частину року кочувати тайгою у відриві від інших сімей, тому приїзд гостей завжди був святом. Гостям дарували подарунки, сідали на почесне місце в чумі (за осередком, навпроти входу), пригощали найсмачнішими стравами, наприклад дрібно накришеним м'ясом ведмедя, приправленим смаженим ведмежим жиром. У теплу пору року на честь приїзду гостей влаштовували танці. Танцювали на галявині, неподалік стійбища. Традиційні евенкійські танці були надзвичайно темпераментні. Брали в них участь усі мешканці стійбища - від малого до великого. Після рясного частування, обміну новинами, танців, коли день хилився надвечір, хтось із гостей чи господарів починав неспішну розповідь. Оповідач то говорив, то переходив на співи, а слухачі хором повторювали найважливіші слова. Героями оповідання були люди, звірі, могутні духи. Такі, наприклад, як «Старий Амака», в руках якого «перебувають нитки наших життів», або небесний мисливець Мангі, який переміг чарівну лосиху Бугади і повернув людям вкрадене лосихою сонце... Усю ніч у чумі, де приймали гостей, люди не стуляли око: оповіді були настільки довгими, що закінчити їх до світанку, як правило, не встигали. Гості залишалися у стійбищі ще на один день.

Свято оленярів. Якутія. Фото Віктора Солодухіна

Як укладали світ

Евенки цінували вміння не лише воювати, а й вести переговори про мир. Спочатку загін на чолі з шаманом підходив до табору супротивника та попереджав гучним криком про своє наближення. Противник висилав парламентерів - двох жінок похилого віку. Ремінці їх унтів (хутряних чобітків) повинні бути обов'язково розв'язані. Це знак того, що парламентарі готові вести переговори. З жінками похилого віку вступають у бесіду такі ж літні жінки, які представляють ворожу сторону. Шаман демонстративно відкидав пропозиції та наказував готуватися до бою. Тоді оборонячі надсилали двох людей похилого віку з розв'язаними ремінцями унтів. Починалися нові переговори, які тепер вели старші чоловіки. Однак і цього разу угоди досягти не вдається: шаман відсилає парламентарів назад. Тоді до табору нападників прибуває шаман з стійки, що обороняється. Обидва шамани сідають спиною один до одного, по обидва боки від встромлених у землю хрест-навхрест мечів, і говорять напряму. Закінчується така розмова укладанням миру. Обряд, що передбачав багатоступінчасті переговори, мав створити у людей певний душевний настрій, продемонструвати кожному, як нелегко укласти світ і як важливо берегти його надалі.

Єрьомін В.А. «Свята народів»

«Східне огляд ѣ ні» №8, 18 лютого 1890

«Еніс. Єпарх. Вед.» описано місіонерську подорож священика Якутської області Іоанна Петеліна в 1882 р. до тунгусам Туруханського краю. - О. Петелін зазначає, між іншим, що туруханські тунгуси зберегли свою мову, одяг, свій тип, не мають хвороб, що свербують серед якутів. Тунгуси Вілюйського округу, живучи серед якутів, огорнулися: втратили свою мову, говорять всі по-якутськи; крій одягу і самий тип обличчя у них якутський. - Між туруханськими тунгусами немає крадіжки, шахрайства, обману, вони чесні, бідні на одязі, але ситі й задоволені своїм станом. Харчуються, головним чином, рибою; риби тут достаток в озерах, біля яких вони живуть.

Життя евенків, які ведуть традиційний спосіб життя, супроводжується дотриманням безлічі традицій, обрядів, витоки яких формувалися протягом тривалого історичного часу, починаючи з епохи пізнього неоліту.

Евенкійське свято «Сінільген» ґрунтується на традиціях мисливського обряду «Сіӈкелавун», головною метою якого було «добування мисливської удачі». Сінільген проводиться після встановлення снігового покриву. Зазвичай наприкінці жовтня, коли відкривається сезон полювання на хутрового звіра. Свято є обрядовим і потребує відповідного відношення від організаторів та учасників.

Місце проведення: 51 км. Покровського тракту (біля стрільбища), Хангаласький улус

Програма:

8:30 – 9:00 год. - Збір учасників свята на площі Дружби (автобус)

Приїзд учасників, підготовка до початку свята.

10:30 год. Відкриття, проведення обрядів.

12:00 год. Змагання (початок).

- «Берке бей» (спритний чоловік) – змагання з приготування стружки, розпалювання вогню та кип'ятіння води

Метання мауту серед чоловіків та жінок

13:00 – Обрядовий обід «Давун».

14:00 год. - «Пектірелен» (влучний стрілець) – стрілянина з пневматичної гвинтівки

15:00 год. - Підбиття підсумків, привітання переможців, урочисте закриття свята, узвіз прапора, прибирання території

16:00 год. – від'їзд учасників

Змагання:

1. «Пектірелен» (влучний стрілець, снайпер) – стрілянина з пневматичної гвинтівки (чоловіки, жінки)

Правила:

На відстані 5 м. на пеньку встановлюється мета - обструганий обрізок жердини довжиною 10 см., діаметром 5-6 см.

Учасникам надається по 1 спробі. Учасники, що промахнулися, вибувають із змагань. Ті, хто потрапив, продовжують змагання – для кожного наступного туру лінія вогню відсувається на 2 м.

Коли залишиться 5-6 найкращих стрільців, лінія вогню відсувається на 1 м., а кожному з учасників дається по 2 спроби на кожному рубежі. У фінальній частині лінія вогню також відсувається на 1 м, а фіналістам надається по 3 спроби.

Перемагає учасник, який потрапив у ціль із найдальшого рубежу.

Примітка: щоб уникнути помилок, ціль потрібно ставити на край пенька (щоб обов'язково впала).

2.«Берке бей» (спритний чоловік) – змагання з приготування стружки, розпалювання вогню та кип'ятіння води

Правила:

Усі учасники повинні мати свій інвентар: сокиру, ніж, казанок з бляшанки, ємністю 1 л.

Учасники змагаються у приготуванні якісного матеріалу для розведення вогню. Кінцеве завдання учасників – закип'ятити воду за менший час.

Попередній етап:

Всім учасникам видаються чурки однакового розміру із сухої модрини з рівними зрізами для стійкості (приблизний діаметр 20-25 см., Довжина 30-40 см.). Учасник повинен мати свою сокиру та ніж (як виняток - для гостей, дозволяється користуватися чужим).

Завдання учасників розрубати цурку на поліна, приготувати скіпки і стружку («куваптин», «киспа») для багаття.

З приготовленого матеріалу для наступного етапу учасник самостійно відбирає поліни та скіпки в загальній кількості 25 шт. довільної товщини. Стружка має бутицільної з однієї скіпи довільної товщини на розсуд учасника.

На виконання першої частини завдання (підготовка матеріалу) учасникам надається однаковий час (3 або 5 хвилин, залежно від загального рівня підготовки).

Основний етап:

Учасники використовують лише той матеріал, який встигли приготувати та відібрати у зазначений час.

Учасникам дається завдання скласти довільно підготовлений матеріал, розвести вогонь та закип'ятити воду (1 л.) на якийсь час.

Кожному з учасників дається по 3 сірники. Перемагає учасник, який закип'ятив воду найшвидше.

Примітка:

- необхідно підготувати цурки для матеріалу, цурки більшого діаметру для встановлення та рубки чурок.

- необхідно заздалегідь підготувати однакові казанки невеликої ємності.

- у разі нестачі інвентарю можна використовувати роздільний старт.

- Обов'язково наявність аптечки.

Асоціація евенків РС(Я)

МБОУ « Ліндінська малокомплектна основна загальноосвітня школа»

Жиганський район Республіка Саха (Якутія)

Вивчення обрядів евенкійського свята «Бакалдин»

Бахинай, 2015р.

З найдавніших часів у багатьох народів світу існували свої звичаї та традиції. Вони передавалися з покоління до покоління. Всі ці обряди мали тісний зв'язок із природою, оскільки життя людини і продовження її роду багато в чому залежить від довкілля. У цій роботі ми вивчили значення та проведення обрядів для відродження евенкійської культури.

З постанови Державних зборів Іл Тумен РС(Я) від 26 листопада 2008г. Жиганський улус наділений статусом «Національний евенкійський район». Нині у Жиганському улусі проживає 4241 людина, зокрема 1971 чол. (46,5%) представників корінних нечисленних народів Півночі. З них евенків 1946 осіб.

Знання культури, традицій, звичаїв свого народу – це обов'язок кожної людини. Виходячи з мети роботи, поставлені такі завдання:

1). Вивчення різновидів обрядів з урахуванням аналізу теоретичної частини роботи.

2). Виявлення методів проведення обрядів з прикладу евенкійського свята «Бакалдин» у Жиганському улусі.

Евенкійське свято «Бакалдин» - це свято зустрічі нового року, яке проводиться у евенків, що мешкають на території Приамур'я та Якутії. Головна мета цього свята – активне спілкування евенків між собою, налагодження контактів між представниками різних районів, активізація та відродження евенкійської мови, залучення дітей до традиційної культури. Свято «Бакалдин» символізує оновлення природи після довгої зими, його називають «Святом весни та зелені».

Після суворої та холодної зими, коли наступали теплі дні, наші предки щороку збиралися та влаштовували свято. Зустрічалися на певному місці. Такі щорічні, святкові зустрічі давали можливість обміну інформацією та спілкування кочових сімей, адже взимку у пошуках м'ясного та хутрового звіра вони рідко зустрічалися. Саме на таких святах навчалися у старших досвіду та мудрості життя. Ця загальна радість пробудження північної природи надихала і старого,і молодий. А яке свято без пісень, танців, змагань на спритність, сміливість, без спільного чаювання?

Нині дома проведення свята учасники заздалегідь встановлюють намети, чуми. Біля наметів оформлюють виставку прикладного мистецтва, встановлюють стовп із зображенням великих міфічних птахів із чотирьох сторін. Біля родового багаття чічіпкан, навколо стовпа три дерева ( модрини), на модрини вішають жердини із зображенням миня, поруч людиноподібну фігуру без руки - мисливський амулет «пелеї». Організатори та учасники свята приходять у евенкійських національних костюмах.

За поданням наших предків, кожна людина зобов'язана в Новому році пройти обряд очищення, щоб з'явитися в Новому році з чистою душею, без хвороб, без злих думок. Тільки в цьому випадку Сонце та Синє небо можуть поставитись прихильно до евенку. За сценарієм евенкійського свята «Бакалдин» обов'язково проводяться такі обряди: «Очищення», «Поклоніння вогню», «Причастя», «Сінкгелевун» та «Секалаон». Ставлення евенків до природи та навколишнього світу знайшло своє відображення у безлічі заборон, повір'їв та обрядів, що пронизують буквально всі сторони господарського життя.

Обряд очищення.

Обряд відбувається за тривалої невдачі у полюванні. Біля входу встановлюється чичіпкан, в середині - ритуальне багаття, в яке іноді підкидається багно, ялівець для обкурювання. Починається ритуал очищення. Усі учасники свята проходять через чичіпкан, через живий коридор обрядової групи, яка змахує ялівцем чи багном, пропускає їх, засуджуючи побажання зцілення, здоров'я, щастя, удачі у всьому.

Обряд очищення в звичайних умовахжиття відбувався у спрощеному вигляді. У багатьох випадках його проводили хворі, без участі шамана. З цією метою розпалювали багаття, виготовляли з трави опудало, що нагадує людину, і ставили чичіпкан. Шляхом умовлянь і задобрювань змушували духів поганого ока переселитися у трав'яне опудало. При проходженні через чичіпкан опудало затискали і потім спалювали.

Обряд вітання гостей на святі відбувається через табуйоване «Священне оленя», яке відганяє злих духів від місця проведення свята. Старійшина або старійшини (дві, три особи) обмінюються рукостисканнями з учасниками свята через оленя.

Обряд поклоніння вогню. Всі народи світу, всі діти планети поклонялися вогню - джерелу тепла, світла, вірили в його силу, що очищає.

У кожного народу це поклоніння відбивалося у його обрядах по-різному. Північні народи, все життя яких було нерозривно пов'язане з природою, донедавна свято вірили і шанували все, що їх оточує насамперед вогонь. У евенків поклоніння вогню виявлялося у різних обрядах.

Одним із обов'язкових обрядів є годування, частування духу вогню. Евенки вважали, що все, що оточує в природі, має свій дух. Дух вогню у деяких евенків представлявся в образі мудрого, доброго старого - епеке (дідусь), у деяких евенків духом вогню була стара - ебеке (бабуся). Евенки, приїхавши на нове місце стоянки, розводили багаття і годували дух вогню найкращими шматочками їжі: салом, жирним м'ясом, хлібом із олією тощо.

Очищувальною властивістю вогню, його димом користувалися, пропускаючи приїжджих через чичіпкан - розколотий стовбур молодої модрини з цілою верхівкою. При цьому обкурювали димом багна, обтрушуючи з людей гілочкою багна всі їхні хвороби, гріхи, турботи, бажали їм здоров'я, успіхів у полюванні, щастя і т.д. Евенкійською це звучало так: «Авгарабікеллу, екелубумура, нелемупівеекеллу бра, аятбейнекеллу, кутучибікеллу!» (Будьте здорові, не хворійте, заборонене не робіть, будьте щасливими в полюванні, будьте щасливі!»). Усі учасники підходять до родового вогню. Шаман або організатор «Бакалдина» годує вогонь з побажаннями для всіх присутніх, їхніх близьких та рідних, потім починає годувати духи неба, лісу, землі та води. Усіх присутніх запрошують дати крихти хліба, їжі, подорожник духу «іччі» із проханням виконання заповітних бажань.

Обряд причастя «Яловка». Старійшини пологів починають обряд причастя гостей, що знову прибули до родового вогню. При цьому намазують золою або вугіллям з родового багаття лоб, щоки, підборіддя гостей і вимовляють слова з самими кращими побажаннями. Обряд причастя, що минув, з цього моменту перебуває під захистом родового вогню. Суть причастя полягає в тому, що воно зміцнює нитки зв'язків сонця, місяця, зірок та неба. Гості та учасники свята підходять до священного дерева Себекмо і, погладжуючи його, просять виконання заповітних бажань.

Обряд «Сінгкелевун». Мисливський обряд добування «мисливського щастя», влаштовувався тоді, коли мисливцеві довго не щастило у полюванні м'ясного звіра. Для цього попередньо виготовлялися маленька цибуля і фігура сохатого або оленя з ящику. Потім мисливець вирушав у глухе місце і, поставивши на піднесенні зображення звіра, стріляв у нього з лука. Якщо після пострілу воно падало, це означало вдале полювання. Якщо ж по фігурі давали промах, то очікувалося невдале полювання.

З гілок складають макет оленя, непомітно прив'язавши до передньої ноги мотузку (капкан) для того, щоб підчепити оленя, коли мисливець вистрілить у свою жертву. Все це демонструє спритність, хоробрість мисливця, який видобуває їжу для годування свого роду.

Ряд обрядів і заборон був пов'язаний із полюванням на ведмедя. Це походило від впевненості евенків, що звір міг чути і розуміти людину.

Обряд "Секалаон" (ведмідь). Під час оформлення свята «Бакалдин» ретельно готуються. Беруть священне пахуче дерево модрини, огортають шкірою ведмедя, прикрашеною червоними клаптевими сережками. Кожен учасник свята з добрими помислами повинен погладити господаря тайги по могутній спині. Це допомагає здобути мужність, духовну силу, символізує наш нерозривний зв'язок із природою.