Без свят життя нудне та одноманітне. Свята створені для того, щоб ми могли відчути повноту життя, повеселитися та відволіктися від рутинних турбот. Особливо тужливою без свят була б зима – через мороз і темряву вечорами сильно не розгуляєшся, а телевізор уже набрид! Тому взимку так багато веселих свят: і Новий рікі Різдво Христове та Хрещення Господнє.

Новорічні перестановки чи коли настає Новий рік?

Найулюбленішим і найочікуванішим зимовим святом для всіх був і буде Новий рік. Діти з нетерпінням відраховують дні до Новорічної ночі в надії отримати подарунки, а дорослі поспішають позбутися того, хто накопичився за минулий ріквантажу проблем. Відзначаючи наступ Нового року вночі 31 грудня, багато хто з нас навіть і не замислюється, що цей чудове святокілька разів переносили. Адже в язичницькі часи наступ Нового року символічно пов'язували з весняним рівноденням і проводжали старий рік 22 березня. З 998 р. рік починався 1 березня, а пов'язано це було з запровадженням нового літочислення (у зв'язку з Хрещенням Русі) та прийняттям Юліанського календаря. Згодом Новий рік почали зустрічати 1 вересня. Ідея полягала в тому, що до вересня урожай було зібрано, а отже, можна підбивати підсумки минулого року. У 1699 р. Петро затвердив нову дату– 1 січня і заснував традицію чекати на прихід Нового року галасливо і весело.

Традиції святкового застілля на Новий рік

Для зустрічі Нового року прийнято запрошувати до себе у гості близьких друзів та коханих родичів. Традиційні новорічні гуляння продовжуються до ранку. У Новий рік під ялинку підкладають подарунки всім без винятку – дітям і дорослим.

Обов'язковим атрибутом Новорічного святкування є ялинка. Лісову гостю прикрашають не лише скляними кулями та гірляндами, а й різними «смаками», загорнутими у фольгу – мандаринами, цукерками, яблуками, горіхами. На дверях вішають ялинові гілки чи вінки. Створюють атмосферу свята та запалені свічки.

Обов'язковими гостями Новорічного вечора мають бути Дід Мороз та Снігуронька. До речі, під ялинку бажано поставити символічні зображення цих казкових персонажів.

Відповідно до традицій, на столі у Новий рік має бути представлено 12 різних страв. Однак радянський період історії вніс свої корективи і тепер неможливо уявити новорічний стілбез салату «Олів'є», «Радянського шампанського» та мандарин.

У новорічну нічприйнято влаштовувати з перевдяганням чи надяганням маскарадних масок. Щоб не нудьгувати, можна вигадувати кумедні конкурси та ігри за новорічним столом.

Новий рік набирає законних прав опівночі 31 грудня під оглушливий бій курантів. В останні миті року, що минає, прийнято приймати привітання від чинного президента. А під брязкіт келихів з шампанським потрібно постаратися загадати бажання – якщо встигли, то воно обов'язково здійсниться.

Наступ Нового року пропустити неможливо – висвітлюючи всі навколо феєрверки і петарди, що вибухають, сповістять усіх про подію, що відбулася.

Трохи про святкування Різдва

У той час як Новий рік – це пишне та галасливе свято, яке не передбачає абсолютно жодних обмежень у їжі чи іграх, а – тихе та скромне свято. У Святвечір, тобто. 6 січня, завершується піст, і трапезу розпочинають не раніше сходу першої зірки. Для трапези у Святий вечір потрібно приготувати 12 страв, обов'язково пісних, і, звичайно, кутю. Кутью варили завжди з пшениці, рису, ячменю або гороху і приправляли солодким узваром з медом, сухофруктами, маком та ін.

А ось на Різдво (7 січня) вже готували святкову вечерю та всією родиною сідали за стіл. Відповідно до традицій, на столі символічно укладають оберемок сіна як нагадування про те, що Ісус народився у хліві для худоби. Для трапези готують уже м'ясні та рибні страви, але центральною стравою вечора має стати кутя. Традиційно святкування починають з куті, адже за народним повір'ям той, хто з'їв на Різдво хоча б одну ложку куті, буде здоровим і успішним у цьому році.

Сучасним людям дуже важко дотримуватися вікових традицій з організації того іншого свята. Постійна зайнятість, стреси та поспіх не дозволяють виділити достатньо часу на приготування потрібних 12 страв або тієї ж куті. Проте свята якраз і створені для того, щоб зупинити свій біг на хвилинку, подарувати близьким своє кохання та відчути причетність до традицій свого народу.

Святкуємо Хрещення Господнє

Хрещення Господнє святкують у ніч із 18 на 19 січня. Через те, що для істинних християн церковне хрещення було дуже важливою і важливою подією, хрещення рятівника Ісуса Христа в річці Йордан набуло особливої ​​масштабності. Тому Хрещення – це основне церковне свято, у якому всі християни намагаються покаятися у скоєних протягом року гріхах.

Очищення душі відбувається за допомогою купання в зимовому ополонці. Спочатку в церкві відбувається богослужіння, присвячене Хрещенню Христа, а потім усі священики і люди, які прийшли до церкви, здійснюють хресний хід до прилеглої водойми. Прорубується полин і священик освячує воду за всіма церковними канонами. Після освячення вода стає лікувальною і триразове занурення в крижану воду сприяє очищенню душі та лікуванню від хвороб. Святу воду рекомендується набрати і окропити будинок, давати як ліки хворим людям або використовувати як засіб від різних приворотів, пристріту і т.д.

У Хрещенський Святвечір прийнято готувати на вечерю пісну кашу та овочі. Вечір напередодні Хрещення здавна славився народними гуляннями, ворожіннями та іншими обрядами. Наприклад, у Водохреща було прийнято обирати собі наречену, хрестити дітей та укладати шлюби.

Хрещенням завершується цикл зимових свят, і зима починає потроху здавати свої позиції. Незважаючи на те, що хрещенські морози найсильніші, народ знав, що зима лютує наостанок.

Святки

Святки були і є найдовшим святковим періодом у російському житті. Вони починаються 19 грудня (Ніколін день) та закінчуються 19 січня (Хрещення). Святки були переважно молодіжним святом, оскільки саме молодіжні ігри, пісні та ворожіння задавали тон усім цим дням, але й дорослі не залишалися осторонь та по-своєму підтримували святкову атмосферу.

Але найбільше переживань цієї пори випадало частку дівчат: різні ворожіння мали визначити дівчині майбутнього чоловіка і передбачити їй майбутнє життя з нею. Тут і без біса не обходилося! (Про те, які ворожіння велися і як, я розповім пізніше.) У такий хвилюючий період життя матері, як правило, звільняли дівчат від прядки та голки. По вулицях ходили ватаги хлопців і співали пісні, а з настанням темряви у «жировій» хаті на посиденьках заливався гармоній чи дзвеніли балалайки. Посидіти, безсумнівно, були центром життя у період. До них готувалися заздалегідь, майже за місяць! Дівчата шили вбрання, а хлопці готували маскарадні костюми. Дуже важливим було питання про вибір хати для посиденьок, так званої жирової хати. Зазвичай якась самотня жінка надавала свою хату за невелику суму грошей і дозволяла винести всю домашню обстановку та прибрати хату на розсуд молоді. Гроші за хату сплачувалися готівкою: складалися всі, і дівчата не звільнялися від внеску. У поодиноких випадках дозволялося відпрацювання внеску.

Святкові посиденьки відрізнялися від звичайних тим, що на них і хлопці та дівчата вбиралися як на бал-маскарад. У перші дні святок цей одяг носив нехитрий характер: дівчата вбиралися в чужі сарафани, щоб їх не впізнали по одязі, і закривали обличчя хустками, а хлопці або розмальовували обличчя, або одягали різні маскиі маски, а могли обійтися і без цього. Дещо пізніше, через кілька днів, зазвичай у Різдвяну ніч і пізніше, починалося святкове перевдягання: хлопці одягали жіночий одяг, а дівчата – чоловічу. Вважається, що цей звичай прийшов на Русь із Візантії. Зазвичай так вбиралися гості з інших сіл чи найбільш запеклі односельці. Такі перевдягання дозволяли дурити найпростіших і закоханих хлопців і дівчат. А часто просто розігрувався спектакль залицянь, що супроводжувався непристойними жартами та жестами. Щоб молодь зовсім не розпускалася в «жирових» хатах зазвичай знаходилося безліч дітлахів, готових доповісти дорослим про всі витівки хлопців і дівчат, а також кілька людей похилого віку, які стежать за порядком. Їм частенько підносили частування, а коли вони засипали, віниками виганялася з хати малеча і, хоч на якийсь час, наставали повні й безмежні веселощі. Що там було в такі години, ніхто не розповідав!

Розіграші з перевдяганням часто закінчувалися тим, що хлопцеві, переодягненому дівчиною, вдавалося обдурити якогось простого, пообіцяти вийти за нього заміж (або що ще) і дозволити себе обійняти. Тоді цю пару оточував натовп молоді, що регоче, а невдахові набивали повні штани снігу (щоб остиг). Іноді якійсь дівчині чи солдатці, переодягнутій хлопцем, вдавалося провести дівчину, умовити її вийти за неї заміж і випросити в неї заставу хустку, колечко, гребінець чи ще щось. Жартів із цього приводу потім не було кінця. Втім, жертві часто бувало не до сміху! Якщо хтось із ряжених дозволяв собі зовсім непристойний жарт, то його чи його роздягали майже до гола і вивалювали в снігу.

Присутність гостей з інших сіл теж могла бути стримуючим чинником у поведінці молоді. Якщо все йшло заведеним порядком (тобто гості приходили з випивкою і не дозволяли собі зухвальств), то господарі були чемні, поступалися гостям почесні місця на лавках, стежили, щоб дівчата, що прийшли, не залишалися під час танців без кавалерів, а хлопці могли танцювати з найкрасивішими дівчатами. Втім, наявність гостей часто служила причиною сварок та жорстоких бійок. Якщо гість починав відверто доглядати дівчину з чужого села, а горілки (відступного) хлопцям не поставив, то його могли сильно за це побити, а іноді й понівечити. Ображений повертався додому, збирав хлопців, ставив їм горілки, і вони йшли до села до кривдників. Там зазвичай починалася масова бійка, під час якої дівки з вереском розбігалися по будинках, а хлопці могли взятися за дрова та коли (у хаті зазвичай билися на кулаках). Такі бійки могли відбуватися за час свят кілька разів. Закінчувалося це тим, що переможці здирали з переможених горілку, яку і розпивали на посиденьках.

Улюбленими розвагами на посиденьках були танці, співи пісень і частушок, ворожіння, а також різні уявлення (ігрища), які часто мали цинічний та непристойний характер. Церква завжди засуджувала ці ігрища і боролася з ними, але викорінити їх з побуту російського народу не вдавалося. Крім складних уявлень, дійовими особами яких були різні королі, імператори, купці, поміщики, розбійники (найчастіше Степан Разін) тощо, молодь грала і простіші гри. Вкажу деякі з цих нехитрих ігор.

Гра в кобилу. Хлопці вишиковували дівчат парами, наказали їм зображати кобил і співали якусь пісню про коней, коней чи кобил. Потім «господар табуна» кричав:

«Кобили, славні кобили! Хлопці, купуй!

Хлопці по одному підходили до «табуна», обирали собі «кобилу» і починалася торгівля, що супроводжувалася безліччю непристойних жестів, жартів та пісеньок. Даю волю вашій фантазії. Гра тривала доти, доки не продавали всіх кобил.

Гра в млинці. Це дуже проста гра. Одному з хлопців давали в руки хлібну лопату, якою він мав обігріти дівчат нижче спини. Були різні варіанти цієї гри: від найпростішого, коли дівок по черзі виводили на середину хати, до найскладнішого, коли в хаті йшли танці, а ведучий мав спекти всіх дівок. За кожен вдалий удар міг отримати нагороду, а за помилку (потрапив по хлопцю) його могли і оштрафувати.

Гра в бика. Хлопець, що зображував бика (іноді його й прикрашали биком), тримав у руках великий глиняний горщик, до якого були прироблені роги, і вся ця нехитра конструкція накривалася хусткою або ковдрою. Завданням «бика» було перебадати якомога більше дівчат, але так, щоб їм було не так боляче, а прикро, тобто, знову ж таки, нижче спини. Дівчата з вереском і криком бігали по хаті, а хлопці або захищали дівок, або виштовхували їхню «бику». Для закінчення гри одному з хлопців треба було вбити "бика": для цього потрібно було розбити поленом горщик, "бик" падав, і гра закінчувалася.

Гра в гусака. На хлопця, якого вибрали «гусем», накидають покривало, а в руки йому дають гусячу шию з головою та дзьобом. Цимось дзьобом «гусак» і повинен ударяти всіх присутніх, бажано по голові. Найчастіше діставалося, звичайно, дівкам. У багатьох місцевостях роль гусячої голови та шиї з великим успіхом виконувала рука хлопця, якій було набагато зручніше та приємніше щипати дівчат.

Гра в коня (не плутати з грою у кобил!). З цією грою хлопцям доводилося попрацювати трохи більше, бо її обов'язковим атрибутом була кінська голова, яку треба було зробити своїми руками. Коня (кінь) найчастіше зображували один або два хлопці, накриті покривалом (іноді їх могло бути і більше), а на голову ведучого одягалася кінська голова. Завдання коня лягати всіх поспіль, а особливо дівок.

Гра в коваля. Це більш складна гра і вона має безліч варіантів, але основні риси завжди одні й ті самі. Головна дійова особа цієї гри, зрозуміло, коваль. Його зображує хлопець одягнений лише у портки великого розміру та прив'язану бороду. Верхня частина тулуба та обличчя у нього вимазані сажею. У руках у нього великий дерев'яний молот. Супроводжувати «коваля» може компанія таких самих замурзаних підмайстрів, але більш одягнених. Коваль вихваляється, що може зробити все, що завгодно. Кожній дівчині «коваль» ставить питання: що їй скувати? Він зображує роботу, потім дістає заздалегідь приготовлену річ і вимагає викуп. Зазвичай дівчина повинна поцілувати «коваля», а він намагається якнайсильніше вимазати її сажею. Коли коваль кує подарунки, у нього при кожному ударі молота звалюються портки, що викликає загальний сміх.

В іншому варіанті гри коваль пропонує перекувати старих людей у ​​молодих (ось коли вже було перековування, уславлене більшовиками!). Для цього під широку лаву, накриту покривалом, що зображує ковадло, ховається кілька хлопчаків і дівчаток. «Коваль» звертається до людей похилого віку і старих, пропонуючи зробити їх молодими. З деякими з них уже домовилися заздалегідь, за чарочку, мабуть. Старий ховається за пологом, коваль кілька разів б'є по лаві молотом, і з-під лави вискакує якийсь хлопчик. Після двох-трьох перековок починається загальна веселість, і перековують усіх старих і старих поспіль. Найчастіше ці варіанти ігор поєднуються.

Дуже популярною в XIX столітті була гра в пана, яка часто зростала в цілу сатиричну виставу, а кількість її варіантів не піддається опису.

Хто не дотягне,

Того за волосся-и-и-и-и!...»

І всі починали тягнути це «и» до нескінченності, а дітлахи, люди похилого віку і гості намагалися розсмішити різних жартів і примовок, що беруть участь у грі, і тим самим змусити їх перестати тягнути звук. На першого, хто розсміявся і перервав тягнути звук, навалювався цілий натовп і починав смикати його за вуха, за ніс, за волосся і т.д. Заодно під шумок тисали й дівки.

Гра в мовчанку дуже схожа на гру в голосянку, але треба було змусити когось розсміятися і порушити тим загальне мовчання. У цій грі провинений міг, за попереднім умовлянням, покарати на зразок фантів: могли змусити з'їсти з печі вугілля або золу, дозволити облити себе водою або виваляти в снігу, поцілувати якогось старого або стару і т.д. Якщо хтось відмовлявся виконувати обумовлене покарання, того могли покатати на ціпках. Для цього на підлогу укладали кілька круглих і гладких полін, винного дружно валили на ці поліни, хапали за руки і за ноги і починали спиною возити по цих полінах - операція досить болюча.

Але це були всі ігри веселі та засудження не викликали. Була, однак, одна досить поширена гра, яка викликала різке засудження з боку священнослужителів, та й більшість дорослих також її засуджували. Це гра в покійника, яку в деяких місцях ще називали грою в смерть чи помру. Якогось мужика чи хлопця вмовляють (за гріш чи випивку, а то й усі разом) грати роль покійника. Його одягають у все біле, намазують обличчя борошном, вставляють у рот довгі зуби з брукви, щоб здавалося страшніше, і кладуть на лаву або в довгий короб, а то й у труну, міцно прив'язавши, щоб не вивалився, та й не чинив опір, якщо раптом передумає. Потім проводять «відспівування» добірною лайкою, а дівчат змушують цілувати небіжчика. Часто «небіжчика» носили по хатах і питали, чи не ваш небіжчик? Дівчата та малі діти часто лякалися «небіжчика» аж до нервових нападів. Тож не всі святкові ігри були такими вже веселими для всіх!

Обов'язковою складовою святкових свят були святкові пісні, які супроводжувалися хороводами чи ходіннями дівчат рядами чи колами. Пісні могли бути святковими (що прославляють), діалогами, запитаннями-відповідями, а також традиційними хороводними піснями. Ці піснеспіви часто супроводжувалися супутніми іграми.

Коли посиденьки закінчувалися, а часто це бувало далеко за північ, молодь ватагами розходилася по селі, а хлопці могли колородити до ранку і лякати і будити тих, що мирно сплять обивателів. Стукали у стіни та вікна, могли відтягнути в поле сани чи вози, могли завалити двері якимсь барахлом чи вилити у трубу відро води. Могли плеснути в перехожого чи хазяїна хати розведеним гноєм. Чоловіки знали про ці витівки молоді та часто об'єднувалися для відсічі. Спійманих бешкетників могли виходити і батогами: не балуй!

Дорослі у святкові вечори ходять у гості, частуються там, а потім грають у кістки, карти чи інші азартні ігри, але це вже після закінчення різдвяного посту. Причому ігри носили до того азартний характер, що ті, хто програв, могли повернутися додому голяка, програвши весь свій одяг. Часто справа доходила і до бійок. Загалом усі веселилися, як могли!

Різдво Христове. Колядки. Новий рік. Хрещення

Як говорилося в попередньому випуску, свята розпочиналися задовго до Різдва, але аж до свята вони мали спокійний та благочинний характер. Напередодні Різдва Христового, різдвяний святвечір, був найбільш тихим днем ​​свят. Він проходив у суворому пості, а їсти сідали лише після першої зірки. Перед заходом сонця все сімейство ставало на молитву, потім запалювали особливу свічку і прикріплювали її до хліба, що лежав на столі. Господар приносив оберемок сіна чи соломи і розкладав його у передньому кутку. Потім під образами на приготовленому місці, зазвичай лаві застеленої рушником або скатертиною, ставили необмолочений сніп жита (вівса, пшениці) і кутю (це тепер стали робити кутю з рису, а раніше робили з пшона). Тепер усі приготування до святкування Різдва Христового вважалися закінченими. Вся сім'я знову ставала на молитву, після якої приступали до трапези, яка проходила зазвичай у повній тиші. До кінця вечора починалося легке пожвавлення: спочатку висмикували зі снопа соломинки і по них ворожили про майбутній урожай, а потім змушували маленьких дітей залазити під стіл і зображати курчат, щоб кури добре мчали. Наближався час нестримних веселощів. Залишки куті та трапези розносили по бідних хатах, щоб вони теж могли святкувати, а потім починалися колядки та інші розваги.

Дорослі більше розважалися щодо випивок, причому з другої половини XIX століття відзначається майже нестримне пияцтво по всій країні і серед усіх станів. Молодь і діти починали колядувати і веселитися. Слід зауважити, що колядували за святки три рази: були колядки різдвяні (найбагатші та щедріші), Василівські (у ніч під Новий рік) та хрещенські (в хрещенський святвечір). Назва свята коляди виробляють від римських календ: у Римі січневі календи теж були святом, яке через Візантію потрапило до Росії. Колядою часто називали різдвяний святвечір, а, крім того, так називалися пісні, які виконували на це свято. Карамзін стверджував, що Коляда був слов'янським богом бенкетів та світу, але це твердження не підтверджується даними літописів.

У Московській губернії в ніч на Різдво возили в санях дівчину, яка поверх теплого одягуодягала білу розшиту сорочку. Її, дівчину тобто, і називали Колядою. У Новгородській та Вологодській губерніях святки називалися ще обгортками за назвою хлопців, які ряженими ходили містом чи селом і розважали господарів грою на різних інструментах, піснями, танцями та жартами. У Тихвіні збирали цілий потяг із саней, на які ставили великий човен, прикрашений прапорами та стрічками. Окружники сиділи як у човні, так і на конях, що везли човен. Ряджених часто супроводжували натовпи народу, а більш заможні люди пригощали ряжених їжею, питтям (так, випивкою!), а іноді й грошима.

Колядами, як я вже казав, називали й різні пісні, якими славили господарів будинків та сімей, вітали їх зі святами та бажали їм багатства та благополуччя. Діти організовувалися в спеціальні групи, якими керував старший хлопчина, що несе зірку з ліхтариком, лаялися в різні одяги та личини (харі) і ходили по домівках. Обов'язковими елементами їх виступів були святкові молитви та співи, які переходили у святкові приказки. Потім починалося славлення господаря будинку та всіх його домочадців, побажання їм здоров'я, багатства, урожаю, дівчині – нареченого, воїну – славно воювати тощо. Не прийняти і не почастувати таких «христославів» вважалося гріхом. Не обов'язково колядування проходило на вулиці та під вікнами: заможні жителі часто запрошували колядників до будинку (особливо у різдвяну ніч), дарували грошики, гостинці, а іноді підносили і горілки тим, хто старший. Наймолодшого сідали в передньому кутку на шубу (щоб кури добре мчали і вивели багато курчат). Я повторююсь, але що вдієш, оскільки видів колядування було більше, ніж способів подяки.

У деяких місцевостях було в ході «цигання». Дівчата вбиралися в квітчастий одяг, бажано не за розміром, накидали кольорові хустки і йшли гуляти. В руках у них були гармошки, балалайки та, обов'язково, козуби. Вони йшли веселим натовпом, грали, танцювали та співали циганські пісні. У господарів вони випрошували все, що побачать, а в разі відмови могли і стягнути, що погано лежить. Утім, вкрадені речі за невелику винагороду зазвичай повертали господарям. На виручені гроші дівчата купували собі частування на все свято, причому зароблені таким чином гроші не можна було витрачати на що інше.

У деяких місцевостях до цих свят були приурочені «суботки». Так називалися вечори, коли незаміжні дівчата збиралися в хаті для посиденьок, одягнені у свої найкращі вбрання. Причому збиралися і бідні й багаті, винятків не робилося ні для кого. Хата прикрашалася кольоровими стрічками, свічками, паперовими прикрасами та ялиновими гілками. Якщо дівчат було багато, то амфітеатр ставилися лави, а дівчат розставляли на них рядами. З обох боків ставилися лави для неодружених чоловіків і хлопців, яких допускали, коли всі дівчата були у зборі. Прибуття кожного гостя супроводжувалося піснями. За цю честь кожен гість мав платити грошима, які йшли хазяйці хати. Одружені та заміжні люди на суботки не допускалися.

У деяких місцевостях у колядуванні брало участь і сільське духовенство. Втім, його участь зводилася до збору милостинь грошима та натурою.

Дорослі ж, і чоловіки і жінки, тим часом накачувалися горілкою, часто спалахували бійки, які так само швидко й затухали. У багатьох місцях, а особливо в Сибіру, ​​в різдвяну ніч будь-якої хати міг увійти будь-який перехожий і пити, що хоче і скільки хоче.

З Різдва починалася найвеселіша частина свят, а також один із найважливіших елементів свят - ворожіння. Але про ворожіння я зараз, за ​​деякими винятками, говорити не буду, оскільки цій темі я присвячую окремий випуск (не переживайте, будь ласка, він вийде, якщо встигну, вже завтра).

Новий рік у Росії ще у середині ХІХ століття не вважався якимось особливим святом. Народна легенда говорила, що в ніч на Новий Рік на честь народження немовляти Ісуса Бог випустив погуляти всіх чортів і бісів, які аж до напередодні Богоявлення гасають по всьому світу і чинять капості православному люду. Вони знущаються з усіх, хто забув обгородити хрестом свої житла та нежитлові приміщення. А щоб спокусити людство, чорти на смерть йому і вигадали таку кількість розваг, яким віддається нерозумна молодь. Але мені здається, що цю легенду вигадали церковники. Єдино чим відрізнялося це свято, так це вірою в те, що ворожіння у Васильєвому вечорі (Новорічної ночі) є більш дієвими. Але всі гадання потім.

Можна відзначити, що у Васильєв день було прийнято колоти про «кесарійських» (чи кесаретських) поросят. Звичай вимагає, щоб порося було обов'язково смаженим і подавалося на стіл цілком. Таке порося вважалося загальним надбанням: будь-який односельець міг прийти і їсти його, але він мав принести господареві трохи грошей, які наступного дня передавалися до церкви. Перед їжею господар тричі піднімав блюдо з поросям і примовляв:

«щоб свиночки поросилися, овечки ягнили, корівки телилися».

Після трапези господар викликав сміливця з числа гостей, який би наважився віднести кістки порося до свинарника: носити кістки треба було по одній, а у свинарнику вже чекають чорти, які можуть побити сміливця цими ж кістками, вимагаючи собі з'їденого порося. У деяких місцевостях селяни жертвували церкви частини свинячих туш, та якщо з голів варили щі на все село.

Існує кілька новорічних прикмет. Якщо ніч на Новий рік зіркова, то буде багато грибів та ягід. Якщо вранці на Новий рік першою додому прийде жінка, то рік для господарів буде невдалим, а якщо чоловік, то щасливим. Якщо на Новий рік у будинку є гроші, то вони будуть і весь рік, лише цього дня не можна давати гроші у борг і програвати їх у карти чи кістки. Діти теж цього дня нікому не давали своїх іграшок. Ось, власне, і все про Новий рік!

Залишилося розповісти про останнє свято з цього циклу – Хрещення Господнє чи Богоявлення. Причому важливими святами вважалися як водохресний святвечір, в який проводилося водосвяття, так і саме Хрещення. Хрещенський святвечір проводився дорослими у суворій посаді до першої зірки (іноді й діти намагалися не їсти до першої зірки). Перед вечірньою, під час якої відбувається водосвяття, перед судинами, в яких освячується вода, ставляться свічки, прикрашені стрічками та кольоровими нитками. Церкви під час водосвяття зазвичай заповнюються вщерть. Повернувшись додому з водосвяття, всі члени сім'ї відпивають по кілька ковтків освяченої води з судини. Потім з-за ікони дістається священна гілка верби і окроплюється святою водою весь будинок, все майно в ньому, прибудови та худобу. Трохи води виливається і в колодязь, щоб чорти не опоганили воду. Залишки святої води ставляться до образів.

Існувало народне повір'я, що в ніч на Хрещення (З 18-го на 19-е січня або з 5-го на 6-е січня за ст. стилем) у річці купається сам Ісус Христос - тому вода у всіх річках та озерах у цю ніч хитається. Щоб побачити це, треба опівночі прийти на річку, стати біля ополонки і чекати, поки не пройде хвиля.

У день Хрещення, як тільки проб'є дзвін до заутрені, біля хат запалювали в'язки соломи чи багаття. За одними повір'ями це робилося для того, щоб міг зігрітися Христос, що викупався, а за іншими повір'ями, таким чином відігрівалися душі померлих предків. На річці вирубувалася спеціальна ополонка - йордань, біля якої відбувалося урочисте богослужіння. Після богослужіння всі прагнули обмитися освяченою водою і попити її, а найвідчайдушніші хлопці купалися в річці, бо вважалося, що в освяченій воді не можна застудитися. Обов'язково мали викупатися для очищення ті, хто на святках був ряженим або «харею». У селах заборонялося протягом тижня після Хрещення мити чи прати білизну у річці, оскільки розлякана хрестом нечиста сила хапається за білизну і вибирається назовні. Порушення цього звичаю вважалося великим гріхом, а порушники вважалися поплічниками чорта.

На хрещення влаштовувалися і останні в сезоні дівочі оглядини. Ворожіння на Водохрещі, в основному, були ті самі, що й в інші дні свят. Розповім лише про два види типово хрещенських ворожінь.

Ворожіння з кутею полягає в тому, що ворожка, сховавши під фартухом або хусткою чашку з гарячою кутею, вибігає на вулицю, кидає дрібку цієї куті в обличчя першому-ліпшому чоловікові і запитує його ім'я. Так дівчата можуть визначити ім'я свого нареченого.

Це нічне хрещенське ворожіння має дуже специфічний характер. Після заходу сонця зовсім голі дівчатавибігають на вулицю, (іноді писають на сніг), хапають щіпку цього снігу, кидають його через плече і слухають: звідки пролунає якийсь звук, у той бік і бути виданою заміж.

Ось, власне, і все про зимові свята в Росії 150 і більше років тому.

Зимові ворожіння російського народу

Найважливішою та хвилюючою частиною святкових свят, особливо для дівчат, були, безперечно, різні ворожіння. Звичайно, вони були пережитками язичництва, але церква, хоч і засуджувала їх, нічого не могла вдіяти з цими звичаями, хоч вони й виразно показували свій зв'язок із нечистою силою. Різних видівворожінь було безліч, і я розповім лише про найпоширеніших із них. Майте на увазі, шановні читачі, що ворожіннями зазвичай займалися ввечері чи вночі, але вже в будь-якому випадку після заходу сонця, а закінчити їх треба було до світанку. Більшість ворожінь мала відповісти на запитання: кого, чи скоро, куди і за кого видадуть заміж, і як складеться життя в чужій родині. Крім того, існували ворожіння на врожай тощо. Перш ніж гадати самим, згадайте, що, приступаючи до ворожіння, треба зняти з себе хрест, пояс і не отримувати в цей день нічиєго благословення. Так! Адже ворожіння пов'язане з нечистою силою, а вона не любить нічого, пов'язаного з хрестом.

Ворожіння на прикрасах полягає в тому, що хлопці і дівчата, що зібралися на посиденьки, дають по одній речі: колечко, сережка, запонка, каблучка і т.п. Речі кладуть на середину столу, додають до них шматочки хліба, накривають чистим рушником або серветкою, а зверху кладуть страву. Потім усі учасники ворожіння співають пісню, присвячену хлібу та солі, а потім інші підблюдні пісні. Вже у другій половині ХІХ століття підблюдні пісні почали витіснятися, особливо у містах, скабрезными частушками, або навіть просто непристойними зауваженнями. Після закінчення кожної пісні, що ворожить відвертався від страви і діставав щось з-під неї. До власника вийнятої речі і належало зміст пропетої пісні чи куплету. Оскільки зазвичай витягувалась річ, яка не належала вороже, то власникові доводилося викуповувати свою власність. Тому, кому належала остання вийнята річ, зазвичай співали весільну пісню, оскільки це вказувало на швидкий шлюб.

Ворожіння кільцем у тому, що з підблюдних речей вибирається золоте колечко. Кожен, хто ворожить по черзі, закручує колечко по підлозі і дивиться, куди воно покотиться: якщо воно покотиться до дверей, то для дівчат це віщує швидке весілля, а хлопцям - швидкий від'їзд з дому.

Це ворожіння часто переходило у гру поховання золота. Вибирався один ведучий, а хлопці та дівчата, що розсілися кругом, потай передавали один одному обручку. Ведучий мав вгадати, у кого знаходиться кільце. При невдачі він платив невеликий штраф або виконував обраний фант, якщо ж вгадував, то сідав на місце того, у кого знайдено кільце, а той став ведучим.

Ворожіння на ім'я полягає в тому, що під час посиденьок дівчина виходить із хати, підходить до хвіртки і запитує у першого перехожого його ім'я. У її нареченого буде те саме ім'я, що й у перехожого, і така ж краса. У деяких губерніях дівчина мала при цьому накрити голову млинцем.

Ворожіння підслуховуванням дуже поширене і в містах, і в селах. Ворожки ходять під вікна чужих будинків (або під вікна першого поверху) і слухають, про що там говорять і намагаються побачити, хто каже. По почутому пророкують, яке життя має бути ворожкою: Ласкава і весела або нудна і жорстока; бранчливим буде чоловік чи ласкавим; п'яниця або тверезник і т.д.

Сміливіші дівчата ходять гадати опівночі біля церковних дверей, коли служби вже не проводяться. Якщо їй здасться, що в порожній церкві співають «Ісайя, радій!» - то має бути швидке заміжжя, а якщо почує «зі святими упокій», то ворожку чекає швидка смерть. Повинен зауважити, що ворожіння підслуховуванням найефективніше у Васильєв вечір, тобто. у ніч на Новий рік. У наш час навряд чи хтось захоче гадати таким чином і позбавити себе свята!

Ворожіння на курках широко поширене й у наш час. Їх кілька типів та безліч варіантів. Треба зняти з сідала курку, а ще краще півня, і принести до тієї кімнати, де ворожити. На підлозі розкладають воду в блюдце, хліб або зерно, чи вугілля золу, золоті, срібні та мідні кільця, сережки та інші дрібні прикраси. Птаха пускають на підлогу і дивляться, що вона робитиме. Якщо птах клюне хліб чи зерно, то чоловік буде заможний, якщо питиме воду, то - п'яниця, якщо клюне вугілля, то - бідняк або не вийде заміж зовсім. Якщо тюкне по золотому чи срібному каблучці, то чоловік буде багатим, а якщо по мідному, то – бідняк чи бабій. Іноді влаштовують додаткове ворожіння з метою дізнатися про професію майбутнього чоловіка. Для цього розкладають на підлозі речі, якими можна вгадати професію: ножиці, молоток, цвяхи, тютюн, борошно і т.д.

Якщо ворожок багато, то кожна влаштовує для себе коло з подібних речей і приносить зі свого будинку курку. Коли з якихось причин це неможливо, то кожна ворожка дає по одній речі – чию річ птах клюне, та й вийде заміж найближчим часом.

Можна вночі зайти в курник і, заплющивши очі, схопити якогось птаха. За кольором спійманого птаха судять про колір волосся нареченого або нареченої.

У Сибіру популярне ворожіння, коли до кімнати одночасно приносять півня та курку. Якщо півень гордо ходить по кімнаті і щипає курку, то чоловік буде сердитий, а якщо курка храбриться, то це означає, що дружина візьме гору над чоловіком. У Великоросії це ж визначали, зв'язавши хвостами півня і курку: хто брав гору, той і верховодитиме в домі.

Ворожіння на конях. Дівчата виводять зі стайні коней обов'язково через оглоблю чи жердину. Якщо кінь зачепить оглоблю чи жердину ногами, то чоловік у дівчини буде сердитий, а життя складеться нещасливо. Якщо кінь добре переступить, то дівчина чекає щасливе життяз лагідним чоловіком. Іноді коні зав'язують очі, саджають дівчину і пускають коня вільно йти. В який бік піде кінь, у той бік дівчину й одружаться. У новорічну ніч дівчина може одягнути коня на голову мішок, сісти на нього верхи задом наперед, взяти в зуби її хвіст і погнати коня. Якщо кінь піде до воріт, то це віщує швидке весілля, а якщо до паркану або в хлів, то цього року ніхто не посватається. Такі ворожіння часто супроводжуються великим збігом глядачів, які намагаються налякати коня, а особливу насолоду отримують глядачі, коли кінь скидає вершницю.

Ворожіння біля воріт. Дівчина опівночі має вийти за ворота і промовити щось на кшталт:

«Залай, залай собачечко! Залай сірий дзига!»

«Де загавкає собаченька, там живе мій суджений!»

Якщо дівчина почує гавкіт, то напрямок на гавкіт показує бік, куди дівчину видадуть заміж. Чим глуше і далі буде гавкіт, тим далі поїде дівчина. Якщо гавкіт буде хрипким, то видадуть за старого, а якщо гавкіт тонкий і писклявий, то - за молодого. До цього типу ворожіння примикає і

ворожіння на розстанях опівночі. Найвірніше ворожіння відбувається у новорічну ніч. Відомо, що перехрестя доріг є улюбленим місцем для нечистої сили. Тому в таких ворожіннях найчастіше беруть участь хлопці та дівчата разом. Вони виходять на перехрестя доріг, окреслюють себе довкола, накривають себе білою скатертиною чи простирадлом і починають прислухатися. Якщо хтось почує брязкіт дзвіночка, то з цього боку він отримає нареченого або наречену. По гавкоту визначають долю, як і в попередній гаданні. Звук сокири віщує швидку смерть, а звук поцілунку віщує дівчині втрату честі. Це ворожіння вимагає, щоб ніхто не виходив із кола, доки їх хто-небудь «розчертить», тобто. хтось із присутніх, але той, хто не бере участі в гаданні, не окреслить їх ще раз навколо, бо інакше ворожіння не здійсниться.

Схоже на попереднє ворожіння та ворожіння на коров'ячій або воловій шкірі. Декілька дівчат беруть сиру шкіру, ножик, хліб і скатертину або простирадло. Вночі йдуть на перехрестя або до ополонки, розстеляють шкіру, кладуть на неї хліб та окреслюють ножем коло. Потім сідають в окреслену межу навколо хліба, накриваються скатертиною, беруть один одного за мізинець і домовляються почути своє майбутнє у новому році. Що можна почути, ми вже обговорювали, але тут додаються такі сюжети, як шум весільного поїзда, шум великих зборів народу (до рясного врожаю) тощо.

Під час ворожіння черевиком дівчина виходить до воріт, стає до них спиною, знімає з лівої ноги черевик і кидає його через плече за ворота. Напрямок носка черевика вкаже бік, куди дівчину видадуть заміж. Якщо черевик ляже носком до воріт, то цього року дівчина залишиться вдома.

Ворожіння на сокирі схоже на гру. Сокиру надягають на кілок, ставлять його вертикально і починають обертати, перераховуючи при цьому імена дівчат. При чиєму імені сокира покривиться, та й незабаром вийде заміж.

Ворожіння на цибулинах. Кожна з дівчат вибирає собі цибулину, позначає її особливим чином, а всі цибулини поміщають на місце в одне місце. Чия цибулина дасть перший паросток, та й вийде заміж насамперед.

Ворожіння яйце. Беруть прозору посудину (склянку, банку) наповнену чистою водою (не кип'яченою) і обережно випускають у неї свіже яйце. Дають яйцю відстоятися, а потім за розташуванням білка пророкують долю. Але це можуть робити лише спеціально підготовлені ворожки.

Ворожіння по полінах. Дівчата по черзі підходять до польниці дров спиною або з зав'язаними (зажмуреними) очима і беруть з неї навмання перше поліно, що попалося, по якому і буде потім відбуватися ворожіння. Поліно потім ретельно оглядають і роблять висновок про майбутнього нареченого. Наприклад, якщо вибрано гладке поліно з тонкою рівною корою, то наречений буде гарним і гарним. Якщо поліно з шорсткою або нерівною корою, то наречений буде негарним. Якщо кора товста та рівна, то наречений буде багатим. Якщо кора подекуди обдерта, то наречений буде обмежений у засобах, а якщо зовсім без кори, то – бідний. Товсте поліно віщує сильного (або товстого) нареченого, тонке - худого, криве поліно передбачає фізичні недоліки майбутнього нареченого або його каліцтво, а сучкувате поліно віщує велику родинуу нареченого, причому за кількістю сучків судять про чисельність сім'ї.

Ворожіння воском, оловом чи свинцем. У чисту та свіжу воду ллють розплавлений віск, олово чи свинець, і за отриманими фігурками пророкують долю. Тлумачення залежить від того, що загадувалося: наречений, щастя, доля, урожай, удача тощо.

Ворожіння на хустку або тридольне ворожіння. Коли дівчина хоче дізнатися, що станеться в цьому році, вона бере три речі: головну хустку або якийсь інший головний убір, скибку хліба і шматок дерева. Ці речі укладаються у чистий горщик із відповідними вироками. Потім дівчина зав'язує очі і бере перший предмет, що попався в горщику. Головна хустка віщує швидке весілля, хліб - залишиться в дівках, а шматок дерева - на жаль, смерть.

Ворожіння лучиною дозволяє визначити дівчині, як вона проживе наступний рік. Для цього треба взяти скіпку, збігати до джерела або криниці, намочити скіпку і, повернувшись додому, спробувати розпалити її біля вогню. Якщо лучина загориться швидко і горітиме рівно, то це віщує довге життя. Якщо скіпка горітиме з тріском і не рівно, то протягом року ворожниця буде багато хворіти. Якщо ж скіпка довго не спалахує, то це віщує…

Ворожіння на сковороді роблять для того, щоб дізнатися про ім'я майбутнього нареченого. Для цього кладуть на стіл пучок соломи, зверху ставлять сковороду, кладуть у неї каміння та наливають трохи води. Потім у повній тиші дівчини по черзі витягують по одній соломинці з-під сковороди. Звуки, що лунають при цьому, повинні підказати ім'я нареченого.

Ворожіння на кільце, хліб та гачок роблять для визначення заможності нареченого. Гачок звивається із соломи. Кільце, гачок та шматок хліба кладуть на чисту підлогу та накривають хусткою. Дівчина повинна підійти та вибрати один із предметів. Якщо дістанеться хліб, то наречений буде багатим, якщо кільце, то - чепуруном, а якщо гачок, то - бідняком.

Ворожіння біля вікна виробляють рівно опівночі. Дівчина сідає біля вікна і каже:

«Наречений, ряжений! Їдь повз вікно!»

Якщо повз проїде поїзд (низка саней) з шумом і свистом, то дівчина чекає веселе і щасливе життя, а якщо поїзд проїде тихо, то життя чекає важке і бідне.

Побачити нареченого уві сні. Ці ворожіння проводять у новорічну ніч. Є багато типів такого ворожіння. Ворожіння на панчоху полягає в тому, що дівчина лягає спати в одній панчосі, а перед сном каже:

«Наречений, ряжений! Розви мене!»

Ворожіння на замок полягає в тому, що дівчина прив'язує до пояса замок, замикає його, а ключ кладе під голову зі словами:

«Наречений, ряжений! Відімкни мене!»

До цих же ворожінь відноситься і ворожіння на колодязь, який являє собою складені під подушкою чотирикутником скіпки. При цьому слід сказати:

«Наречений, ряжений! Приїжджай коня напоїти!

У всіх цих випадках вночі має обов'язково наснитися майбутній наречений. До цього ж ряду відносяться ворожіння з гребенем, місточком (з прутів віника) та багатьма іншими предметами. Найсильнішим є ворожіння на пересол. Для цього перед сном треба випити солоної води та попросити:

«Наречений, ряжений! Приїжджай мене напоїти!»

Можна погадати і на рушнику. Для цього за вікно на ніч вивішується білий рушник, природно, зі словами:

«Наречений, ряжений! Приїдь (приходь) і втрися!»

Якщо рушник вранці буде вологим, то все гаразд.

Ну як! Не набридло ще? Тоді продовжимо!

Ворожіння ключем. Для цього беруть якийсь старий і непотрібний ключ, вставляють його борідкою між аркушами книги, міцно перев'язують її, щоб ключ міцно тримався між сторінок, і за дужку ключа підвішують до стелі. Коли книжка заспокоїться, починають перераховувати імена присутніх дівчат. Та з них незабаром вийде заміж, за чиїм ім'ям книга повернеться.

Ворожіння на Біблії чи іншій речей книзі відбувається шляхом загадування сторінки та номера рядка. Відкривши книгу в загаданому місці, знаходять відповідь на це запитання. Якщо текст буде туманним, вам належить самому розтлумачити його.

Ворожіння у свинарника полягає у прослуховуванні рохкання цих тварин уночі та подальшому тлумаченні почутого.

Ворожіння у лазні чи овина. У багатьох місцевостях цей вид ворожіння вважається поганим. Зараз ви побачите чому! Найпростіше ворожіння полягало в тому, що дівчата новорічної ночі натовпом йшли до лазні. Тут вони по черзі задирали сукню і, найчастіше задом, підходили до дверей лазні з пропозицією домовому погладити її. Якщо дівчині здавалося, що її погладила волохата рука, то наречений буде багатим, якщо гола холодна рука, то – бідним, якщо шорстка, то – незвичайним, тощо.

Більш складним є ворожіння, коли дівчата спочатку йдуть до овину, де мешкає страшний «овинник». Тут, також задерши сукню, дівчата задом звертаються до духу із проханням погладити їх. Потім дівчата біжать до лазні, де кожна бере з печі по жмені золи, просіває її і кладе купкою біля печі. Потім, знову задерши сукню, дівчата вже передом підходять до печі і просять нареченого погладити їх. Вранці треба подивитися на результати ворожіння. Якщо на купці золи буде слід від лаптя, то наречений буде бідний, якщо від чобота, то багатий, якщо видно слід від батога, то суворий.

Природно, що хлопці не могли пройти повз таку виставу і не взяти в ній участі. Вони ховалися в овині або в лазні і давали волю своїм рукам, а якщо виходило, то й не лише рукам. Усі знали про ці ворожіння, засуджували їх, але викоренити так і не змогли. І досі у селах зберігся і цей вид ворожіння!

Одним із найпоширеніших і найпопулярніших було, та й є, ворожіння у дзеркалах. Це ворожіння має відбуватися у тиші та за відсутності сторонніх. З кімнати також треба видалити всіх свійських тварин та птахів. Не всі дівчата наважуються на це ворожіння. Тому в кімнаті допускається присутність довіреної особи, яка повинна мовчати і не дивитись у дзеркала. Перший спосіб полягає в тому, що перед дзеркалом ставиться свічка, а дівчина повинна вдивлятися у дзеркало через свічку, бажаючи побачити нареченого. Бачення зникне, якщо сказати: "Чур, мене!"

При другому способі ставляться два дзеркала одне навпроти іншого. Перед одним треба поставити дві свічки, сісти перед ним і окреслити навколо себе запаленою лучиною, причому скіпка має бути тією ж самою, якою запалювали вогонь у різдвяний святвечір. Потім треба уважно дивитися в дзеркало перед собою, вдивлятися в кінець видимого освітленого коридору і не оглядатися. Суджений з'явиться і дивитиметься з-за плеча дівчини. Кажуть, що перед явищем нареченого дзеркало тьмяніє, а свічки тьмяніють. Особливо заглядатись на нього не варто, а треба вчасно задуритись.

Розповім ще про два види ворожіння, явно пов'язані з нечистою силою. Перше ворожіння треба проводити на Водохрещі під час молебню у Йордану. Коли всі підуть з дому, дівчина бере віник і починає помстити кімнату. Махнувши віником праворуч, вона вимовляє молитву, а махнувши ліворуч - чхається або лається. Потім вугіллям ділить кімнату навпіл і стає на праву половину (туди, на яку молилася). Потім дівчина має вимовити:

«Наречений, ряжений! З'явись переді мною, як лист перед травою!

(Може бути звідси і взяв Єршов цю формулу для свого «Коника-горбунка»?) Рівно опівдні, коли в Йордан занурюється хрест, може з'явитися чорт у вигляді нареченого. Він залишається зі свого боку. У цьому випадку також треба вчасно затлумитися.

До такого типу ворожіння відноситься і запрошення на вечерю. Накривається стіл для нареченого, ставлять два прилади, хліб, сіль, ложки, але виделок та ножів класти не можна. Близько опівночі дівчина повинна сісти за стіл, окреслитися лучиною, що горить, і сказати:

«Наречений, ряжений! Приходь до мене вечеряти!

Як тільки проб'є опівночі, має з'явитися наречений у тому самому вбранні, яке буде на ньому в день весілля. При цьому можлива поява сірчаного запаху та виття вітру. Якщо привид нареченого вийме щось із кишені і покладе на стіл, а при зачуранні зникне, то ця річ залишиться у дівчини. Іноді дівчина бере з собою півня, бо якщо зачурування не допомагає, а гість засидівся, то, натиснувши, як слід, на півня, можна змусити його прокричати: гість і зникне!

Ось, мабуть, і все про зимові ворожіння. Я нічого не сказав про ворожіння на бобах, на картах і на кавовій гущі, але вони не є лише зимовими ворожіннями. Та й озимих ворожіннях я сказав далеко не все, але це тільки нарис з історії російського побуту, а не енциклопедія. А за цим... Гадайте!

Зима в Росії багата не тільки на сніг та морози, а й на свята. Причому багато хто з них не просто "червоні дні календаря", а справжні урочистості, що супроводжуються веселими гуляннями, а також вихідними.

Які ж зимові свята є у Росії? Коли та як вони відзначаються?

День Святого Миколая

19 грудня – це приємний спогад із дитинства багатьох росіян. Саме цього дня раніше було прийнято дарувати подарунки дітям. Ще кілька десятиліть тому цього зимового дитяче святописали листи не Діду Морозу, саме Святому Миколаю. Такий звичай виник завдяки одному переказу.

У давнину жила на Русі бідна людина, яка не нажила жодного стану. Але він мав трьох дочок, утримання яких впало на плечі батька. І щоб хоч якось виправити свій матеріальний стан, батько відправив дочок заробляти гроші, але гріховним способом - розпустою. Микола Чудотворець дізнався про це і вирішив урятувати дівчат від такого життя. Три ночі поспіль він таємно проникав у кожну кімнату і залишав кожній по золотому злитку. Невідомо, як, але народ дізнався про цей шляхетний вчинок.

Згодом, коли День Спасителя Миколи став святом, одним із звичаїв стало написання листа з проханням до Миколи. Особливо сподобалося це свято дітям. Адже батьки підкладали їм подарунки таємно, нібито від Чудотворця.

Новий рік. Весело та яскраво

Низка зимових починається з головної урочистості - Нового року. Офіційною датою є 1 січня, узаконене Петром I 1699 року. Напевно, багато хто знає, що до XV століття Новий рік відзначали у березні, а з XV століття – у вересні. І лише Петру ми завдячуємо зимовими гуляннями та вбраною ялинкою.

І який же Новий рік без традицій?

Головна і найприємніша - це вбрання ялинки. Після того, як Новий рік став зимовим російським святом, у будинках знаті було прийнято прикрашати гілочки ялинки. А ось повноцінні ялинки стали ставити лише у 30-ті роки ХІХ століття.

У тому ж ХІХ столітті з'явилася і вкоренилася ще одна новорічна традиція- пити на свято шампанське. Правда, спочатку напій був прийнятий скептично: його "пробка, що вибухає" і розмаїтість шипучих бульбашок лякали незвичний до таких напоїв радянський народ.

Пишне гуляння. Без цієї традиції торжество уявити важко. Прикрашати стіл не лише стравами, а й гарним оформленнямстало модним ще за правління Олександра III. Особливу увагуприділялося сервіруванню: на столах, крім гарного сервізу, стояли свічки, ялинові гілочки, вишукані серветки та скатертини. Оформлення страв теж надавали належну увагу. Але нововведенням стало оформлення меню: на красивих картках з вензелями та іншими візерунками писали назви страв.

Святкове гуляння. Ще з початку ХХ століття у росіян з'явилася нова традиція- зустрічати Новий рік удома, у колі рідних та близьких, а після півночі йти розважатися до ресторанів чи інших розважальних місць. У сучасної Росіїстало популярним відзначати свято на Червоній площі, де влаштовуються концерти, масові катання на ковзанах та салюти.

Писати За однією з версій ця традиція перейшла до Росії зі США. Американські діти пишуть листи "аналогу" нашого Діда Мороза - Санта Клауса. За повір'ями, на подарунки можуть претендувати лише ті діти, які весь рік поводилися добре.

Ніч із 31 грудня на 1 січня вважається чарівною. Якщо бути точніше, то та єдина хвилина, яка є межею зміни часів. Саме поки вона триває, заведено загадувати бажання.

Тож, можна сказати, зимове свято Новий рік наділене не лише чарами, а й містикою.

Різдво

7 січня відзначається Різдво Христове. Оскільки воно входить до категорії новорічних свят, то на Різдво ялинку ще не прибирають. Пишні застілля не організовуються, але в деяких релігійних сім'ях на урочистості готують свої традиційні страви. У церквах проводяться нічні богослужіння, які збирають під куполом. велика кількістьнароду різного віку. Служіння в ім'я народження Христа триває всю ніч.

За 40 днів до Різдва встановлюється пост, який особливо посилюється 6 січня – напередодні свята. 7 січня пост закінчується.

Старий Новий рік

Старий за старим стилем) - російське зимове свято, що у 2018 році відзначає своє століття. Саме з 1918 року щороку 14 січня, а, точніше, у ніч з 13 на 14, і відбувається це свято.

Проте святкують його далеко не багато, та й не так грандіозно, як Новий рік. Але це зайва нагода зібратися сім'єю чи друзями, переглянути повтор новорічної телевізійної програми.

У Старий Новий рік прийнято ходити будинками та "посівати". Додому ходять діти чи дорослі і посипають поріг будинку зерном, примовляючи: "Сію, сію, посіваю, з Новим роком вітаю!" Ця традиція збереглася з давніх часів, коли Новий рік відзначали навесні. А посівання – це побажання гарного врожаю.

Хрещення

19 січня – Хрещення Господнє. Головною особливістю свята є водохресна вода, яка в цей день набуває лікувальних властивостей. З раннього ранку люди поспішають у церкві на освячення води. Вночі відбуваються масові купання в ополонках під просто неба. Саме на 19 січня всі очікують на хрещенські морози - найлютіші за всю зиму. Це підігріває інтерес до купання. Вважається, що, викупавшись у крижаній воді, людина не тільки зміцнює здоров'я, а й "наново народжується" - знімає з себе тягар проблем, що звалилися, і почувається вільним.

Раніше 19 січня прийнято було прибирати ялинкові іграшкидо наступного року, а ялинку спалювати. Нині це неактуально.

День Святого Валентина

14 лютого відзначається дуже популярне свято – День Святого Валентина, або День закоханих. Це запозичене торжество, яке міцно вкоренилося у Росії завоювало всенародну любов. Навіть споконвічно російський Петро і Февронія (8 липня) не так широко відзначається, як Валентинів день.

День захисника Вітчизни

23 лютого – День захисника Вітчизни, коли прийнято вітати всіх чоловіків, незалежно від того, чи причетні вони до армії. По суті, усі чоловіки – захисники Батьківщини.

Свято приурочено до створення Червоної Армії у 1918 році. Але відзначатись він почав через 4 роки, супроводжуваний військовими парадами.

Які ще є свята у Росії

Вищеперелічені урочистості є найпопулярнішими у країні. Їх справляють за всіма правилами гулянь, і більшість із них передбачають наявність вихідних днів.

Проте російські зимові свята цьому не закінчуються. Є ще безліч споконвічно російських гулянь, які беруть початок ще з часів язичництва. Багато хто з них залишився тільки на слуху і не відзначається так, як раніше. Але не згадати їх не можна.

Грудневі

1. 1 грудня – свято початку зими. У давнину перший зимовий день був орієнтиром на весь період, аж до весни. Говорили так: "Який Платон та Роман - така і зима нам!" Тобто якщо день 1 грудня починається з морозів, то і вся зима теплом не відрізнятиметься. У це свято люди виходили надвір і веселилися, вітаючи нову пору року.
2. 7 грудня – святкування Катерини-санниці. Цього дня відкривали період ворожінь на нареченого, який тривав аж до січневих свят. Ще однією особливістю "Катерини" були саночні катання. Їх проведення несло як розважальний сенс, а й психологічний. Катання на санчатах знімали всі душевні тягарі та турботи.
3. 9 грудня - Юр'єв день - ще одне зимове свято, яке відзначається на Русі, а тепер і в Росії. Ще до прийняття Християнства на Русі цей день був найголовнішим у грудні. До речі, приказка "Ось тобі, бабусю, та Юр'єв день" приурочена до цього свята. У 1607 році вона була "випадково кинута" як реакція на те, що в Росії "стартувало" кріпацтво.
4. 13 грудня – Андрій Первозванний. Урочистість присвячена першому учневі Христа, який говорив про те, що незабаром на Русі буде поширена нова віра. Особливо любили це свято незаміжні діви, які активно починали ворожити на нареченого та молитися, просячи Бога послати доброго чоловіка. Вірилося, що саме молитви приносять свої плоди.
5. 19 грудня – Нікола Зимовий. Це час шанування старійшин.
6. 22 грудня – Ганна Темна (або Зимова). Час зимового сонцестояння, коли сонце переналаштовувалося на весняний час.
7. 25 грудня - Спірідон-Сонцеворот. З цієї миті люди прославляли сонце, малювали кола як символ, влаштовували гуляння.
8. 31 грудня – не лише святкування Нового року. Століття тому цей день називали Кінцем Студеного місяця. Після нього сонце набирало обертів і прямувало навесні. У цей день було прийнято підтримувати вогонь у печі чи на свічках, на багаттях. Вважалося, що це допомагає сонцю, а й відлякує нечисть. Наразі такий вогонь замінили ялинковими гірляндами та святковими свічками.

Січневі

1. 1 січня – перший день Нового року. Але до указу Петра I 1 січня було датою шанування святого християнського мученика Онифатія.
2. 2 січня – день Ігнатія Богоносця.
3. 6 січня - Святвечір.
4. 25 січня - Тетянин день.

Лютневі

1. 10 лютого – Кудеси. Це дата пошани та вияву поваги до Домового - зберігача домашнього вогнища. Цього дня було заведено задобрювати представника нечисті, що несе лише добро. На столі залишали частування на знак того, щоб Домовик не залишав будинок і перестав чарувати.
2. 15 лютого - Стрітення, тобто "середина" між літом та взимку. З цього моменту люди жили в очікуванні весни та якнайшвидшого тепла. 15 лютого всі людські молитви були звернені до сонця, до прохань про його швидку парафію. Наші пращури помітили, якщо у цей день мороз, то весна буде холодною. А от якщо було похмуро, то морози ще заявлять про себе.
3. 24 лютого - Власов день - дата шанування язичницького Бога Велеса, покровителя худоби та всіх звірів.
4. Останній тиждень лютого - проводи зими, Масляна.

P.S.

Зимові - це найвеселіші урочистості в році, що супроводжуються пишними гуляннями та грандіозними гуляннями. А велика кількість снігу і морозу тільки посилює запал і бажання продовжити святкування на вулиці.

Різдво -одне з улюблених свят російського народу й у православної Русі, й у Росії. З нього починалися Зимові

святки (двотижневий період від Різдва до Хрещення, у середині якого відзначався Новий рік). Різдво за часом збігалося із зимовим сонцеворотом, коли, за спостереженнями наших далеких предків, починав поступово збільшуватися світловий день. 25 грудня у давнину святкувалося свято народження сонця, яке віщувало весняне відродження природи. Католицька та протестантська церкви досі саме цього дня відзначають Різдво Христове, а в Росії у 1918 р. його було перенесено на 7 січня.

Попередній Різдво 40-денний Різдвяний (Філіпповський) піст закінчувався зазвичай різдвяним святвечір, під час якого, з появою на небі першої зірки, починалася святкова трапеза.

З ранку різдвяного дня у православній Русі було заведено колядувати (від слова «коляда»). Точний зміст і походження слова «коляда» поки що не встановлені. Існує припущення, що воно має щось спільне з римським словом "календа", що означає початок кожного місяця (звідси і слово "календар"). Інша гіпотеза зводиться до того що, що слово «коляда» походить від слово «коло» - коло, коловорот і означає кінець сонячного кола, його «поворот» на літо («Сонце - на літо, зима - на мороз», - говорить російське прислів'я ). Колядою також називалося одне із давньо-слов'янських сонячних божеств.

Колядували найчастіше діти та молодь, рідше дорослі. Ходіння з дому в будинок із зіркою, що символізує віфлеємську зірку, а також спів колядок (стародавніх вітальних пісень на честь Коляди), різдвяних гімнів, що славлять Христа, - найважливіші елементисвята. Згідно з Євангелією, віфлеємська зірка привела волхвів до печери, де народився Ісус. Під час святкового обходу дворів колядники вихваляли господарів, їхніх дітей та будинок.

Наприклад:

Вродила Коляда

Напередодні Різдва

За річкою, за швидкою.

Як шукала Коляда

Государова подвір'я.

Знайшла Коляда

Государова подвір'я!

Государів двір

Не малий, не великий,

На десяти стовпах,

На сімох вітрах.

Господарі обдаровували ряжених, запрошували їх у будинок, пригощали. Сам Коляда – давньослов'янський міфологічний персонаж – згадується у більшості різдвяних вітальних народних пісень.

Святки відзначалися з 25 грудня (7 січня) до 6 січня (19 січня). Перші шість днів називалися «святі вечори», другі шість – «страшні вечори». У давніх слов'ян на цей період припадали свята, пов'язані з культом природи, її відродженням, поворотом сонця до весни та збільшенням тривалості світлового дня. Цим пояснюються багато умовно-символічні дії, що дійшли до нас із язичницьких часів. Релігійно-магічні обряди, спрямовані на турботу про майбутній урожай, заклинання про приплід худоби символізували початок підготовки до весни, нового циклу землеробських робіт.

Цим зумовлювався і зміст багатьох колядок, які незмінно включають побажання хорошого врожаю та благополуччя. У середині святок, 31 грудня (13 січня), тобто. напередодні Нового року відзначався Васильєв вечір (або як його ще називали «щедрий вечір»). Знову діти та молодь ходили будинками з привітаннями та піснями-колядками. Кожен учасник обряду мав свою улюблену колядку, яку він співав господареві будинку та членам його сімейства.

У новорічній обрядовості вражає велика кількість мотивів, пов'язаних з вселітніми селянськими роботами, хоча, здавалося б, до цих робіт ще далеко (у колядних піснях працьовитий господар, вихваляний колядниками, «ходить по двору в плугому», «збирає хороший урожай», а «на лузі пасеться худоба»). Пояснюється це тим, що початковою основою зимових новорічних звичаїв була так звана магія першого дня: селяни вірили в те, що все, що відбувається в перший день нового народження сонця пошириться на всі наступні дні, тижні, місяці і рік в цілому.

Обдарування при колядуванні було не просто платою, а своєрідним магічним актом, покликаним, як і весь обряд, забезпечити успіх сім'ї в наступному році. Колядники отримували особливу обрядову їжу: фігурне печиво, що зображує свійських тварин («козульки», «корівки»), а також пироги, ватрушки тощо. Причому до XX століття у свідомості селян зберігся древній сенсцього обдарування. Вважалося, що якщо господиня не обдарує колядників, то засіки в її господарстві наступного року будуть порожніми. Це повір'я відбивалося у текстах колядок.

Наприклад:

На плиті є пиріг,

Ти не ріж. не ламай,

Краще все віддай!

Хто подасть пирога,

Тому повний двір худоби,

Дев'яносто бугаїв,

Півтораста корів.

А не даси пирога,

Ми бика за роги...

З магією першого дня були пов'язані численні гадання, за допомогою яких люди намагалися вгадати свою долю у новому році. Більшість ворожінь відбувалося у другій половині свят. У народі ці вечори називалися «страшні», оскільки існувало повір'я, що вся нечиста сила чинить опір воскресному сонцю і збирається разом, щоб протистояти цьому. Будь-яке ворожіння, за народними повір'ями, неможливе без допомоги відьом, чортів, перевертнів та інших представників нечистої сили.

Протягом двох тижнів все населення збиралося на святкові вечірки - так звані посиденьки та ігрища, на яких співали хороводні та танцювальні пісні, частівки, влаштовували всілякі ігри, розігрували сценки; сюди ж приходили ряжені.

Рядження було однією з улюблених розваг молоді. Колись ряження мало магічний сенс, але згодом воно перетворилося на розвагу.

Завершує Зимові свята християнське свято Хрещення,напередодні якого відзначається хрещенський святвечір, останній день святкових гулянь. Хрещення - одне з дванадцяти головних (двонадесятих) християнських свят. В основі його лежить євангельська оповідь про хрещення Ісуса в річці Йордан Іоанном Хрестителем.

Напередодні Водохреща дівчата ворожили. У цьому часто звучали звані підблюдні пісні, під які з посудини з водою виймалися предмети, що належать тій чи іншій учасниці ворожіння. Слова пісні, які виконували при цьому, мали передбачити ті чи інші події в житті дівчини.

На Русі святкування Хрещення супроводжували обряди, пов'язані з вірою у життєдайну силу води. Головна подія свята – водосвяття – обряд великого освячення води. Він проводився у православних храмах, а й у ополонках. У льоду робилася ополонка у вигляді хреста, яка за традицією називається Йорданню. До неї прямує після церковної служби очолюваний священиком хресна хода. Освячення води, урочиста хресна хода біля Йордану, наповнення судин святою водою - складові елементи цього ритуалу.

За звичаєм, на Водохреща в народі влаштовувалися оглядини наречених: ошатні дівчата стояли біля Йордану і хлопці зі своїми матінками наглядали собі наречених.

Наші пращури помітили, якщо у цей день спекотно, то зима буде холодною. Було відмічено, що якщо під час ходіння по воду йде сніг, то наступний рік буде хлібородним.

Одним із найулюбленіших свят російського народу була масляна -давньослов'янське свято, що знаменує прощання з зимою та зустріч весни, в якому сильно виражені риси аграрного та сімейно-родового культів. Для масниці характерні багато умовно-символічні дії, пов'язані з очікуванням майбутнього врожаю та приплоду худоби.

Ціла низка обрядових моментів показує, що масляні свята були пов'язані зі зверненнями до сонця, «що йде на літо». Весь лад свята, його сюжет і атрибути покликані були допомогти сонцю здобути гору над зимою - сезоном холоду, мороку та тимчасової смерті природи. Звідси й особливе значення солярних знаків у ході свята: образу сонця у вигляді палаючого колеса, що мандрує, млинців, катання на конях по колу. Усі обрядові дії спрямовані на допомогу сонцю у його боротьбі з холодом та взимку: первісні людияк би не вірили, що сонце неодмінно зробить своє коло, йому треба було допомогти. "Допомога" людини виражалася в семильній магії - зображенні кола або кругового руху.

Обов'язкові для масляної млинці не тільки символізують сонце, що все частіше з'являється, але і є стародавньою обрядовою поминальною їжею всіх східних слов'ян. З культом предків пов'язаний звичай залишати перші спечені млинці за віконцем, щоб їх розклеювали птахи.

Де-не-де перший млинець віддавався жебракам, щоб вони згадали померлих.

У багатьох сім'ях млинці починали пекти з понеділка. Напередодні ввечері, коли з'являлися зірки, старша в сім'ї жінка потихеньку від інших виходила на річку, озеро або до колодязя і закликала місяць визирнути у вікно і потиснути на опару.

Це відбилося у текстах деяких так званих олійних пісень:

Місяць, ти, місяць,

Золоті твої ріжки!

Виглянь у віконце,

Подуй на опару!

Кожна господиня мала свій рецепт приготування млинців та тримала його у секреті від сусідів. Зазвичай млинці пеклися з гречаного або пшеничного борошна, великі, на всю сковорідку або з чайне блюдце, тонкі та легкі. До них подавалися сметана, яйця, ікра та ін.

Масляна - найвеселіше, розгульніше свято, яке очікувалося всіма з великим нетерпінням. Масляну називали чесною, широкою, веселою. Вели її і пані Маслянею, пані Маслянею.

Вже із суботи напередодні свята починали відзначати «малу маслянку». Цього дня діти з особливим азартом каталися з гір. Існувала прикмета: хто далі прокотиться, у того в сім'ї вродиться льон довший. В останню неділю перед масляною було прийнято наносити візити родичам, друзям, сусідам та запрошувати всіх у гості на масляну.

масляний тижденьбула буквально переповнена святковими справами. Обрядові та театралізовані дійства, традиційні ігри та забави повністю заповнювали всі дні. У багатьох областях Росії прийнято було робити опудало Масляної з соломи, вбирати його в жіноче платтяі возити вулицями. Потім опудало ставили десь на видному місці: тут здебільшого й проходили масляні розваги.

На масляну панувала атмосфера загальної радості та веселощів. Щодня свята мав свою назву, за кожним були закріплені певні дії, правила поведінки, звичаї та ін.

Перший день – понеділок – називався «зустріч масляної». На неї чекали і зустрічали, як жива істота. Діти зранку виходили надвір будувати снігові гори. При цьому вони скоромовкою голосили: «Кликав, покликав чесний Семик широку масницюдо себе у гості у двір. Чи душа моя, масляна, перепелині кісточки, паперове твоє тільце, цукрові твої уста, солодка твоя мова! Приїжджай до мене в гості на широке подвір'я на горах покататися, в млинцях повалятися, серцем потішитися», «Вже ти, моя масляна, червона краса, русява коса, тридцяти братів сестра, сорока бабусь онука. Приїдь до мене в тісовий будинок промовою насолодитися, душею потішитися, тілом повеселитися!».

Зустріч масниці російські люди починали з відвідування рідних, З ранку свекор зі свекрухою відправляли невістку на день до батька з матір'ю, а ввечері самі приходили до сватів у гості. Тут, за круговою чашею, домовлялися, як і де проводити час. Кого кликати у гості, коли кататися вулицями на трійках.

До першого дня масляниці влаштовувалися громадські гори, гойдалки, вислі та круглі, балагани для скоморохів. Не ходити на гори, не кататися на гойдалці, не потішатися над скоморохами, не веселитися за старих часів означало лише одне - бути хворим, немічний, жити в гіркому біді.

У дні свята свекруха мала навчити свою невістку пекти млинці, адже молодята зустрічають своєю сім'єю першу масницю. Якщо немає свекрухи, то теща приходить до зятя в будинок і вчить пекти млинці свою дочку. За старих часів зять і дочка повинні були особисто запросити її «повчити розуму». Це запрошення вважалося нашими предками великою честю, про нього говорили всі сусіди та рідні. Звана теща мала надіслати з вечора все необхідне для випічки млинців: таган, сковороди, ополоник і діжку, в якій ставилося тісто. Тесть надсилав мішок гречаного або пшоняного борошна та коров'ячої олії. Нехтування зятя до цих звичаїв вважалося великою образою.

Другий день свята – вівторок – називався «заграші». На заграші запрошувалися дівчата та молодці один до одного в гості на горах покататися, поїсти млинців. У цей день брати влаштовували гори для сестер серед двору. Батьки посилали «зваток» до рідних та знайомих запросити їхніх доньок та синків зі словами: «У нас гори готові та млинці спечені – просимо шанувати». Посильних зустрічали з шаною та привітом, пригощали вином та млинцями і відпускали з наказом: «Кланяйтесь господареві та господині з дітками, з усіма домочадцями».

Третій день масниці – середа – носив назву «ласунка». У цей день тещі запрошували своїх зятів на млинці. Насміливий російський народ написав про турботливу тещу кілька пісень («Як теща про зятя млинці пекла», «Як у тещі головушка болить», «Як зять-то втомився, тіше «дякую» сказав»), які ввечері співали тільки неодружені хлопці, при цьому розігруючи все те, про що співалося у цих піснях.

«Широкий» четвер – це кульмінація свята, його «розгул», перелом. Цього дня тривали катання, вулицями, масляні обряди та проходили кулачні бої. Для катання складалися цілі поїзди. Вибирали величезні сани, ставили у середині стовп, на стовп прив'язували колесо. За цими санями тягнувся потяг із співаючими та граючими. За старих часів у деяких місцях возили на санях дерево, прикрашене клаптями та бубонцями. Поруч сідала Чесна Масляна у супроводі блазнів та піснярів.

Кулачні бої розпочиналися вранці і закінчувалися ввечері. Спочатку йшли бої «віч-на-віч», тобто. віч-на-віч, а потім уже «стінка на стінку».

П'ятниця – «тещини вечірки»: свято ще кипить, але вже починає рухатися до свого завершення

Цього дня зяті пригощали своїх тещ млинцями. За старих часів зять повинен був напередодні з вечора особисто запросити тещу, а потім, вранці, надіслати за нею ошатних посильних. Чим більших було, тим більше "виявлялося почестей. Зазвичай виконували ці обов'язки дружка або сват і за свої клопоти з обох боків отримували подарунки.

Субота - «золовчині посиденьки». Цього дня молода невістка запрошувала своїх рідних до себе. Якщо її попелищі були ще в дівчатах, невістка скликала своїх подруг-дівчинок; якщо вони були заміжня, тоді запрошувалася вся заміжня рідня з усім поїздом, при цьому наречена невістка зобов'язана була обдарувати своїх золовок подарунками.

У багатьох губерніях у суботу діти будували на річках, ставках, полях снігове містечко з вежами та воротами. Потім вони ділилися навпіл: одні охороняли містечко, інші мали з боєм зайняти його та зруйнувати. У цій грі брали участь і дорослі. Після взяття містечка починалися загальні веселощі, потім з піснями всі розходилися додому.

Останній день масляниці – неділя – називається «проводи», «цілуар», «прощена неділя».

Прощена неділя відзначається за 50 днів до Великодня. У прощений день прийнято покаятися у скоєних у дні свята (і не тільки в ці дні) гріхах і попросити одне в одного прощення за заподіяні вільні чи мимовільні образи. У цьому особливий християнський зміст прощеної Неділі: перед Великим 48-денним постом кожна людина має бути очищена і прощена всіма людьми і сама має пробачити всім близьким.

Прощення просили і в живих, і в померлих: зранку всі йшли на цвинтар і поминали батьків. По дорозі назад заходили до церкви, просили прощення і відпущення гріхів у (священиків.

Наречені їздили до своїх рідних обдаровувати тестя з тещею, свекра зі свекрухою, сватів та дружок за весільні подарунки. Кожен вибачався у всіх рідних та знайомих. При цьому люди говорили один одному: «Пробач мені, мабуть, буде в чомусь винен перед тобою», після чого слідував низький уклін і поцілунок.

Існував ще один обрядовий звичай – спалювання опудала Масляної. У прощену неділю молодь вивозила опудало Масляної в житнє поле з піснею «Повно, зимушка, зимувати». Прощаючись з Масляною, співали:

Масляна, ошуканка,

Обдурила, провела,

До поста довела,

Сама втекла.

Масляна, вернися,

У Новий рік здайся.

Масляна, прощавай,

Того року приїжджай!

Нарешті Масляну підпалювали пучками соломи, кидаючи їх вгору або розкидаючи по полю. Магічний сенс такого обряду має витоки у давніх віруваннях, вогонь завжди очищав та оберігав. Тепер вогонь закликали розтопити сніг, наблизити весну.

Таким чином, у цьому останньому зимовому святі виявляємо суміш обрядів язичницьких та християнських. Зображення Масляної у вигляді солом'яного чучела (або дерев'яного боввана), скомороші ігри, спалювання опудала або кидання його у воду належать до обрядів язичницьким, тим часом як прохання кожного про прощення напередодні Великого посту, «прощання з померлими» на цвинтарі олицеї. Деякі дослідники вважають обряд спалення опудала символом вічного торжества християнства над язичництвом.

Весняні свята

Прихід весни у народній свідомості був із пробудженням природи після зимового сну й у цілому з відродженням життя. 22 березня, в день весняного рівнодення та початку астрономічної весни, на Русі святкували Сороки. Існувало повір'я, що саме цього дня сорок птахів, сорок пташок повертаються на батьківщину і сорока починає вити гніздо. Хазяйки до цього дня випікали з тіста весняних пташок - жайворонків. Підкидаючи їх угору, діти співали заклички – короткі закличні песенки, звали («гукали») весну.

Прихід весни, приліт птахів, поява першої зелені та квітів завжди викликали радість та творче піднесення у народу. Після зимових випробувань з'являлася надія на хорошу весну та літо, на багатий урожай. І тому народ завжди відзначав прихід весни яскравими, гарними обрядами та святами. На весну нетерпляче чекали. Коли вона запізнювалася, дівчата піднімалися на пагорби і співали веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму проводжати!

Нарешті вона приходила, довгоочікувана. Її зустрічали піснями, хороводами. 7 квітня народ відзначав християнське свято Благовіщення.Цього дня кожен православний вважав за гріх займатися якоюсь справою. У російського народу існувало повір'я, що цей звичай якось порушила зозуля, спробувавши звити собі гніздо, і була за це покарана: тепер вона ніколи не може мати рідного гнізда і змушена підкидати свої яйця в чужі.

Благовіщення - християнське свято - належить до двонадесятих. В його основі лежить євангельське переказ про те, як архангел Гавриїл приніс діві Марії благу звістку про майбутнє народження у неї божественного немовляти Ісуса Христа.

Християнська релігія підкреслює, що в цей день започатковано таємниче спілкування Бога і людини. Звідси й особливе значення свята для віруючих.

Свято Благовіщення збігається за часом з початком весняної сівби: багато його обрядів пов'язані зі зверненням до Богородиці з молитвами про хороший рясний урожай, тепле літо і т.п.

Існує в народі повір'я, що Богоматір у цей день засіває всі земні ниви з небесної висоти.

Головним християнським святом є Великдень«свято свят». Він відзначається християнською церквою на честь воскресіння розп'ятого на хресті Ісуса Христа.

Великдень відноситься до так званих рухливих свят. Дата його святкування постійно змінюється та залежить від місячного календаря. Великдень відзначається в першу неділю після першої повні, що послідувала за днем ​​весняного рівнодення. Для визначення дня святкування Великодня складаються особливі таблиці - пасхалії Своїм корінням Великдень сягає далекого минулого. Спочатку це було весняне свято скотарських, а потім землеробських племен.

Великодню передує семитижневий Великий піст Його останній тиждень називається Страсним і присвячений спогадам про пристрасті (страждання) Христа. За старих часів по всій Росії йшла підготовка до зустрічі Великодня: прибирали, мили, чистили житла, пекли паски, фарбували яйця, готуючись до великої урочистості.

Четвер на Страсному тижні називається Великий четвер. Цього дня церковні служби присвячені спогадам про Тайну вечору. Ніч Великої суботи представляла зазвичай чудове видовище усюди, де були православні храми: під звуки благовіста (особливого виду дзвонів) починався хресний хід. У Москві урочисте богослужіння великодньої ночі проходило в Успенському соборі у присутності царя.

У суботній день потрібно святити в храмі паску і паску. Паска - це великодній здобний хліб, випечений з додаванням солодощів, яблук та ягід. Великдень - це обрядова їжа, яка замішується на сирі, цукрі, яйцях, родзинках, олії. Якщо паска кругла, то паска має чотиригранну форму, що символізує Труну Господню. А на стінках форми вироблені візерунки та літери, що символізують свято Воскресіння. Освятивши паску, господиня скоріше йшла додому. Було повір'я, що хліб так само швидко зростатиме, як господиня повертається додому. Шматочки паски ніколи не викидали, сушили та дбайливо зберігали.

На Великдень «сонце грає». Його чисті благотворні промені несуть нам очищення, радість. Тому за старих часів виходили опівдні всім селом дивитися, як «сонце грає», просячи його про хороший урожай, про добре здоров'я

У народі збереглося багато звичаїв та обрядів, пов'язаних із святкуванням Великодня. На Великдень всі ходять один до одного в гості, христосуються, бажають господарям щастя та процвітання, обдаровують один одного фарбованими яйцями та пасками.

Зі Світлої Неділі починаються святкові гуляння, які раніше тривали весь Світлий Тиждень На Великдень усім охочим чоловікам дозволяється підніматися на дзвіницю і дзвонити в дзвони. Тому цей день завжди наповнений урочистим благовістком дзвонів.

Зі Світлого Тижня починаються перші весняні хороводи, ігри та гуляння на вільному повітрі. Йде підготовка до весілля, яке справляється на Червону гірку.

Російський народ завжди шанобливо ставився до своїх предків, обожнював їх. Одним із таких днів поминання людей, які пішли з життя, була Радуниця.Проходив великодній тиждень, а наступний вівторок відзначався як поминальний день. Паски, фарбовані яйця брали із собою на цвинтарі.

За народним повір'ям, душі наших предків у ці дні весни підносяться над землею і незримо стосуються частування, яке ми приносимо, щоб їх радувати. Спогади про рідних, про близьких, дбайливість, щоб не знехтували душі предків рід твій, і символізує Радуниця – весняні поминки. Саме слово «дбати» містить у собі сенс клопоту, старання від щирого серця. Радіти - це і дбати, дбати. Народ вважав, що, влаштовуючи весняні поминки, ми й радіємо душі предків, і піклуємося, дбаємо про них.

Розпал весняних святкових гулянь посідає Червона гірка.Червона гірка починається з Фоміна неділі. Це одне з народних свят Червоної весни; в Наші пращури помітили, якщо у цей день спекотні сніданки, то весна буде холодною.співали веснянки. На Червону гірку вінчали наречених, грали весілля.

Назва свята пов'язана з тим, що сонце починає яскравіше світити, забарвлюючи пагорби, що відтанули від снігу, в червонуватий колір. Гори і пагорби завжди шанувалися у давніх слов'ян, наділялися магічними властивостями: гори, за переказами, колиска людства, обитель богів У горах здавна ховали померлих. Звідси звичай після обіду цього дня йтиме на цвинтар: поминати померлих, упорядковувати і прикрашати квітами могили.

Починалися свята зі сходом сонця, коли молодь виходила на освітлений сонцем пагорб чи пагорб. Під проводом хороводниці, що тримає круглий хліб в одній руці та червоне яйце в іншій, водили хороводи та вітали весну. Наречені та нареченої гуляли у святковому вбранні, придивляючись один до одного.

Святкування Червоної гірки супроводжувалося різними обрядами, серед яких можна виділити в'юнішні обряди. Молодь збиралася у Фоміно неділю після обіду і натовпом ходила по будинках, у яких напередодні було зіграно весілля. Її пригощали, обдаровували яйцями, пирогами та паски. Після цього юнаки та дівчата знову водили хороводи, вибираючи зі свого середовища красиву дівчину, що символізує весну. Її прикрашали зеленню, квітами, на голову одягали вінок із живих квітів. Хороводи, в'юнці, вінки символізували повернення сонця, нове коло у житті та у природі.

Сонце світило все яскравіше, земля вкривалася пишною зеленою рослинністю, і у четвер на сьомому тижні після Великодня на Русі відзначалося свято Сьомік(Звідси походить і його назва). Семицькі обряди беруть свій початок у язичницьких віруваннях давніх слов'ян, які шанували природу та духів рослинності. До наших днів зберігся звичай прикрашати житло свіжою зеленню та пахучими травами, гілками та молодими деревцями берізки тощо.

Семік знаменував кінець весни та початок літа. В основу обрядовості свята покладено культ рослинності. Збереглася й інша назва Семика – Зелені святки. Вони справлялися в гаях, лісах, на берегах річок, де молодь до глибокої ночі співала, танцювала, плела вінки, завивала берізки тощо.

Весела натовп часто прямував до річки кидати вінки: та дівчина, чий вінок першим припливе до берега, першою вийде заміж, якщо вінок закрутиться на одному місці, його володарці судилося ще рік просидіти «в дівках».

Ці передбачення служили для веселощів, відпочинку, жартів та забав. Разом з тим, вони давали підґрунтя для роздумів про свою долю. Старі жінки пояснювали молодим дівчатам, що означали різні становища вінків, вчили читати з них, як складеться доля, підштовхуючи цим до ухвалення тих чи інших рішень.

Завивання берізки - обряд, що прийшов з давніх-давен. Дівчата вірили, що так вони пов'язують себе міцно-міцно з уподобаним хлопцем. Ворожили також про майбутнє або бажали швидкого одужання своїм близьким. Вважалося, що березові гілки саме в ці дні мали велику цілющу силу. Цілющим вважався і настій із листя берези. Березові гілки оберігали хати наших предків від нечистих духів. Досі в кути будинків селяни встромляють гілки семицької берези, щоб чистота і цілющий дух передавалися стінам.

Саме семицький четвер був у той день, коли пророкували, чому бути. (Якщо завиті гілки берези не в'янули до Трійці, це означало, що задумане обов'язково здійсниться).

Російські люди величають Семік чесним, подібно до масляниці, вважаючи його одним з трьох головних літніх свят, що підтверджують слова старовинної «троїцької» пісні:

Як у нас у році три свята:

Перше свято - Семик чесний,

Інше свято - Трійцин день,

А третє свято – Купальниця.

Н.П. Степанов у книзі «Народні свята на Святій Русі» згадує знаменитого полководця А.В. Суворова, «який, незважаючи на всю свою велич, у Семик збирав у себе гостей, з якими обідав у березовому гаю під кучерявими зеленими берізками, перевитими різнокольоровими стрічками, під час співу народних пісень. Після обіду він грав у хороводи не лише з дівчатами, а й із солдатами, грав у пальники, бігаючи, немов юнак» 2 .

У неділю після Семика в Росії повсюдно відзначалася Трійцяабо П'ятдесятниця.

2 Степанов Н.П. Народні свята Святої Русі. - М., 1992.-С. 52-53.

У всіх слов'ян субота напередодні Трійці - традиційний день поминання померлих (у православному календарівін носить назву «батьківської суботи»): цього дня прийнято відвідувати цвинтар, замовляти молебні, палити поминальні багаття. Іноді юнаки та дівчата водять хороводи навколо «суботніх багать». У цих іграх вгадується поширений у давнину ритуал очищення вогнем, тісно пов'язаний із культами землі та предків. Так, у старовинній обрядовості з'єдналися пам'ять про минулі та радісна зустріч весняних сходів, святковий гімн годувальниці-землі та всьому, що живе і росте на ній.

Трійця відзначається на п'ятдесятий день після Великодня, звідси її друга назва.

Християнський зміст свята Трійці ґрунтується на біблійному сказанні про зходження Святого духу на апостолів на 50-й день після Воскресіння Христа, після чого вони почали розуміти всі мови. У християнській релігії це сприймається як побажання Христа нести його вчення всім народам землі всіма мовами.

Перший день П'ятидесятниці, воскресіння, церква присвячує вшануванню Пресвятої Трійці. Цей день у народі називається Троїцин день; наступний день, понеділок, присвячується Духу Пресвятому, чому він і називається Духів день. Цими днями у храмах відбуваються урочисті богослужіння.

У свято Трійці прийнято прикрашати храми та житла гілками та квітами та самим стояти на службі з квітами.

У Росії Трійця ввібрала у собі ті звичаї та обряди, які притаманні свята Семик. З давніх-давен Трійці супроводжували завивання вінків, ворожіння, катання на човнах і т.д.

Символом свята стала російська берізка. Вбирати берізку, заламувати і завивати вінки, прикрашати вікна будинків свіжими березовими гілками, збирати в ці дні лікарські трави - всі ці звичаї беруть свій початок у віруваннях давніх слов'ян.

Свято Трійці відзначає весь християнський світ. І майже скрізь це не лише церковне, а й загальнонародне свято. У троїцькій обрядовості всюди простежуються старовинні звичаї, пов'язані зі святкуванням розквіту природи, приходу на землю тепла та світла. Здійснюються і ритуали, головна мета яких – забезпечити майбутній урожай, здоров'я, благополуччя всіх людей, гарний приплід худоби тощо.

Цього дня влаштовуються святкові ходи, танці та хороводи, обряди благословення людей, полів, зелені та трави. Дуже поширені на Трійцю обряди, пов'язані з водою. Жартівливе обливання водою один одного - відлуння магічного ритуалу викликання дощу. Популярні також катання на човнах, прикрашених зеленню та квітами, а також паломництво до святих джерел. Звичай освячення води відомий давно, при цьому троїцькій воді також приписуються сила та цілющі властивості (нею окроплюють посіви, зрошують сади, забезпечуючи майбутній урожай.)

Сьомік та Трійця – свята з танцями, галасливими веселими ходами, з вибором троїцької нареченої тощо. Троїцька наречена на чолі святкової процесії здійснює обхід села чи міста, іноді бере участь в обряді освячення полів та джерел.

Іван Купала- наступне велике літнє народне свято. Купальський тиждень, що відзначався у стародавніх слов'ян, збігався за часом з днем ​​літнього сонцестояння. Свято присвячувалося сонцю і було пов'язане з найдавнішими культами слов'ян - культом вогню та води. Цього дня за традицією розводили багаття, купалися в річках, що потеплішали, обливали одне одного водою.

Після прийняття християнства на Русі цього дня (24 червня) стало відзначатися свято Різдва Іоанна Хрестителя (Іоанна Предтечі), яке, за переказами, хрестило Ісуса Христа. У зв'язку з тим, що святкування купальського тижня збігалося з цим церковним святом, у народі утвердилася його нова назва «Свято Івана Купали».

На Івана Купалу також збирають цілющі рослини, які, за переказами, сповнені особливої ​​лікувальної сили. Значення слова "Купала" трактується по-різному. Деякі дослідники вважають його похідним від слова "купний" (сукупний, спільний, з'єднаний). Інші пояснюють його походження від слова «купа» (груду, стос). У деяких областях Росії вогнище як місце, де розпалюється вогонь, називають «купальницею».

У давньослов'янській міфології Купало вважався божеством земних плодів. Перед збиранням урожаю хлібів йому приносили жертви. У той самий час Купало - божество сердите, гаряче, кипляче гнівом, люттю, воно є символом вогню. За народним повір'ям, сонце у цей день виїжджає на трьох конях: срібному, золотому та діамантовому; воно веселиться і розсипає по небу вогняні стріли. У народі вважають, що сонце «грає» п'ять разів на рік: на Різдво, на Хрещення, на Благовіщення, на Великдень та в день Івана Купа-ли. Водночас за звучанням слово «купало» збігається зі словом «купати», занурювати у воду. Невипадково ритуальне купання, обливання водою - неодмінні атрибути свята. Цього дня на зорі було прийнято купатися в річці, вмиватися росою – таким діям приписувалася магічна, цілюща сила.

З літніх святдень Івана Купали – найвеселіший та життєрадісний; в ньому брало участь все населення, причому традиція вимагала активного включення кожного до всіх обрядів, обов'язкового дотримання звичаїв.

До наших днів дійшли прикмети, що стосуються цього свята: «Сильна роса на Івана – до врожаю огірків», «На Іванову вночі зоряно – багато буде грибів», «Якщо в Іванів день буде гроза, то горіхів уродиться мало і вони будуть порожні» .

Іванівські дощі викликали у хлібороба водночас і радість, і тривогу: вони дуже потрібні хлібам і вже небезпечні для трави перед сіножатею.

Напередодні Івана Купали селянки обов'язково мили біля колодязя чи на річці «квашеньки» - діжки, в яких готують тісто для випікання хліба.

Один із досить поширених купальських обрядів - обливання водою всякого зустрічного та поперечного. Сільські хлопці одягаються у стару білизну і вирушають із відрами та глечиками на річку, де наповнюють їх водою, йдуть по селі, обливаючи кожного, роблячи виняток лише для старих та малолітків. Але найохочіше, зрозуміло, обливають дівчат. У свою чергу, дівчата намагаються помститися хлопцям і теж біжать на річку за водою. Закінчується справа тим, що молодь, що вимокла до нитки, юрбою прагне купатися на річку.

Головна особливість купальської ночі – вогнища, що очищають. Видобувши тертям з дерева «живий вогонь», під співи особливих купальських пісень запалювали багаття, які, безперечно, мають символічне значення. У вогонь підкидали бересту, щоб горіло веселіше та яскравіше. Хлопці та дівчата у святковому вбранні збиралися зазвичай біля вогнищ, де водили хороводи, і, взявшись за руки, попарно стрибали через ці вогнища, думаючи, що це позбавить їх усіх лих, хвороб, горя. Судячи з вдалого чи незграбного стрибка, передбачали прийдешнє щастя чи біду, раннє чи пізнє заміжжя. «Вогонь очищає від усякої скверни плоті та духу, - писав один із етнографів XIX століття, - і на Івана Купалу стрибає через нього все російське село». Народне повір'я говорить: хто вище стрибне через купальське багаття, у того і колос хліба вродить вище. Через купальський вогонь проганяли домашню худобу для захисту її від моря. У купальських багаттях матері спалювали Старі, зняті з хворих дітей сорочки, щоб разом із ними згоріли й самі хвороби.

Молодь, підлітки, діти, настрибавши через багаття, влаштовували галасливі веселі ігри. Обов'язково грали у пальники. Учасники вишиковувалися парами один за одним і співали хором:

Гори, гори ясно, Щоб не згасло.

Глянь на небо -Пташки летять,

Дзвіночки дзвенять:

Дінь-дон, Дінь-дон,

-Втікай ​​швидше он!

За останніх слів перша пара, не рознімаючи рук, бігла вперед, а ведучий намагався їх наздогнати. Під час гри виконувались різні приспівки, у кожній місцевості свої, наприклад:

Стій, гори на місці,

Гори, не згорай,

З боків очима

Поменше стріляй,

А дивись на небо,

Там журавлі,

А ми ноги забрали!

Їдуть там трубачі

Та їдять калачі.

- Раз, два, не воронь

А біжи, як вогонь.

За повір'ями селян, у купальську, саму коротку нічу році, яка вважається «страшною вночі», не можна спати, тому що оживає і стає особливо активною всяка погань (відьми, перевертні, русалки, змії тощо)

З днем ​​Івана Купали пов'язані численні звичаї та прикмети, які стосуються рослинного світу, які знайшли своє вираження у російських прислів'ях і приказках. («Іван Купала – хороші трави», Іванов день прийшов траву збирати пішов»). Частину трав і квітів збирають удень, частину вночі, а деякі лише з ранкової роси. Коли дівчата рвуть трави, то примовляють «Земля-мати, благослови мене брати трави».

Трави та квіти, зібрані на Іванів день, висушують і бережуть, вважаючи їх дуже цілющими в порівнянні з тими, що зібрані в інший час. Ними обкурюють хворих, борються з нечистістю, їх кидають у затоплену піч під час грози, щоб запобігти будинку від удару блискавки, а також застосовують для «розпалювання» кохання або для «відсушування».

У день Івана Купали дівчата завивають вінки із трав, увечері пускають їх на воду, спостерігаючи, як і куди вони попливуть. Зрілі жінки, присутні у своїй, допомагають тлумачити ті чи інші становища вінка, підштовхуючи цим дівчат до прийняття тієї чи іншої рішення.

Головним символом свята була квітка папортника. За переказами, ця вогненна квітка з'являється лише в ніч на Івана Купала. Той, хто зуміє знайти квітку папортника і зірвати її, стане володарем лісу, правитиме стежками в лісі, матиме скарби під землею, його полюблять найкрасивіші дівчата тощо. Основні ритуальні елементи цього дня – занурення у воду, традиційні купання, розпалювання багать («купальниць»), спільна (купна) трапеза. Приготування у величезних котлах обітної каші мало символічний сенс. Спільна обрядова трапеза символізувала єднання людей, велику кількість, достаток, родючість землі тощо. Цього дня топили лазні, постила на підлогу траву та квіти. Парилися віниками з богородської трави, папороті, ромашки, Іван-да-Мар'ї, жовтця, полину, м'яти та інших трав, щоб виганяти тілесну нечистоту.

Купання в річках, відчайдушні веселощі, змивання з себе туги-кручини, хвороб, пристріту - все це було овіяне стародавнім язичництвом, звичаєм поклоніння вогню та воді.

Більшість із старовинних обрядів збереглися лише частково. Тому цінність є те, що ще вціліло. І нам треба зберегти для народу його минуле.

Наступне велике літнє свято - Ільїн день,відзначається 20 липня ст.ст.(2 серпня н.ст.) на честь Іллі-пророка, одного з особливо шанованих християнських святих. Ільїн день служив орієнтиром для проведення сезонних сільськогосподарських робіт, з ним пов'язане закінчення сіножаті та початок жнив. Саме ці господарсько-побутові моменти робили Ільїн день значним торжеством для селян. на народному календаріАж до початку XX століття цей день символізувався зображенням колеса. Колесо з шістьма спицями як оберег від грози поширене було як у росіян, так і у білорусів та українців. Такі знаки у ХІХ столітті часто вирізали на причелінах (ковзанах хат).

Знак у вигляді шестигранного колеса зустрічається ще в глиняному календарі IV століття, отже, задовго до запровадження офіційного культу Перуна. Цілком зрозуміло, чому день шанування цього могутнього божества та всіх його подальших трансформацій падав на 20 липня. До цього часу літо підходило до свого спекотного та грозового періоду. Зернові культури були майже готові до жнив. Але достатньо було сильної зливи, блискавки чи граду, щоби все загинуло.

Тому в Ільїн день відбувалися обряди, покликані зберегти та захистити як урожай, так і саму людину.

Яким був вигляд Іллі-пророка в народній виставі, і які ритуали пов'язані з його днем? У різних жанрах фольклору він виступає по-різному. В одних, головним чином в обрядовій поезії, він милостивий: піклується про врожай, худобу, здоров'я людей. Ця сторона його вигляду чітко проступає у білоруському обрядовому фольклорі: у щедрівках, колядках, піснях, а також у змовах. Вони Ілля-пророк - подавач всяких благ і милостей. В інших жанрах, наприклад, у більшості легендарних казок, у плачах, оповіданнях, заснованих на повір'ях, він виступає у своєму грізному образі громовержця, караючого і немилостивого.

Біблійна легенда та апокрифічні оповіді, написи на іконах, а пізніше і лубочні картинки створювали уявлення про Іллю-пророка як про «вогненного», «хмарного» громовержця, що метав блискавки. Почувши грім, люди казали, що це Ілля-пророк роз'їжджає небом у вогняній колісниці.

... Вже на тон колісниці вогненної,

Над пророками пророк, з удари, гримить,

Наш батюшка показується.

Під ним білий, хоробрий кінь,

І цей кінь не простий,

Біля добра коня перловий хвіст

І гривушка позолочена,

Велика перла унизана

В очах його камінь-маргарит,

З вуст його вогонь-полум'я горить.

Ілля вважається у народі господарем дощу. "Ілля грози тримає", - каже прислів'я. Уявленню про Іллю-пророка як про дощоносця сприяла також церковна легенда. Церква ухвалила народне вірування. З давніх-давен в Іллін день і тиждень після нього відбувалися хресні ходи з молебнями про дощ і відро. У Новгороді за старих часів існували церкви Іллі Мокрого і Сухого. У посуху відбувалася хресна хода з благаннями про дощ до першої церкви, а з проханням про суху, ясну погоду - до іншої. У допетровській Русі в ходіннях до Іллі Сухого та Мокрого брали участь і самі царі. Церкви Сухого та МокрогоІллі були побудовані не тільки в Новгороді, а й у Москві, Пскові та інших містах. Оскільки в багатьох районах Ільїн день потрапляє як би на межу між літом і восени, з ним пов'язано безліч прислів'їв, приказок, спостережень, які наголошують на цьому факті. Наприклад: «До Іллі мужик купається, а з Іллі з водою прощається».

Існує безліч народних пояснень, чому не можна купатися після Ільїна дня: з Ільїна дня вода стає холоднішою від того, що в неї «Ілля кидає шматочок льоду» (що порушила цю заборону неодмінно захворіє).

З Ільїним днем ​​закінчувалися, за народним висловом, літні «червоні» дні і починався поворот на осінь. «Пророк Ілля літо кінчає – жито зажинає». З'являються перші ранкові холоди, подовжуються ночі: «До Іллі хоч роздягнися - після Іллі в зипун одягнися», - каже прислів'я.

З Ільїним днем ​​пов'язані багато сільськогосподарських порад і прикмет, що стосуються збирання хлібів, до майбутньої озимої сівби, дозрівання овочів («На Іллю накривай капусту горщиком, щоб біла була».)

Більшість ільїнських сільськогосподарських звичаїв та обрядів належить до жнив. З Іллею найчастіше пов'язували одне із найдавніших землеробських обрядів - «завивання бороди», поширений у минулому як у Росії, і у багатьох країнах Європи. Початковий зміст цього обряду - забезпечення врожаю наступного року: «Ось тобі, Ілля, борода, уроди жита, вівса, ячменю та пшениці».

Один із найяскравіших обрядів Ільїна дня – колективні трапези із закапуванням барана чи бика (обряд поширений і в багатьох народів Європи). Він бере свій початок у дохристиянських культах і має цілком певне магічне призначення – забезпечити врожай, плодючість худоби, добробут у сім'ї. Ритуал загартовування міг бути різний, але переважно він перебував у наступному. Селяни збиралися всім приходом до церкви і зганяли туди всю рогату худобу. Священик окроплював тварин святою водою. Після обідні вибиралося і купувалося всім світом за гроші, зібрані "з кожної душі", тварина. Його заколювали, м'ясо варили у загальному казані та роздавали присутнім.

Поряд із «бикобоєм» у день Іллі-пророка варили пиво із зерен, зібраних у мешканців села. В одних місцях варіння пива відбувалося разом із «бикобоєм», в інших існувало саме по собі. Святкування супроводжувалося іграми та хороводами. При цьому молоді люди робили дівчатам подарунки, часто подають маленькі образки. Ілля вважався покровителем щастя та кохання.

Однак неправильно було б бачити в Іллі лише союзника та захисника. У народних оповіданнях, казках, легендах і повір'ях Ілля виступає як грізний вісник гніву божого, немилостивий, ревниво піклується про своє шанування. Каральна функція Іллі тісно пов'язана з очисною. За народними уявленнями, він покликаний очищати землю від усякої нечисті, переслідуючи та знищуючи злих духів, караючи людей за погані вчинки («Грозою гримить над усіма темними силами»).

Чудодійну силу його поширювали і на явища природи, пов'язані з Ільїним днем: Іллінським дощем вмивалися, вірячи, що він оберігає від усіляких «ворожих чарів».

Різноманітність традицій та звичаїв Ільїна дня, що є своєрідним символом відповідального періоду сільськогосподарської діяльності, відобразилася у фольклорі, насамперед, у прислів'ях та приказках, влучних словах, прикметах тощо. Вони у своєрідної формі втілилися результати багатовікового досвіду та практичної мудрості селянина, які стосуються цього періоду року.

У серпні російський народ відзначає три Спаса- свята, присвячених Всемилостивому Спасу (Спасителю): 1 (14) серпня – медовий Спас (Спас на воді), 6(19) серпня – яблучний Спас (Спас на горі), 16 (29) серпня – горіховий Спас (Спас на полотні) ). Широко відома така приказка:

«Перший Спас – на воді стояти, другий Спас – яблука є, третій Спас – полотна продавати».

Перший Спас називається медовим тому, що починаючи з цього дня до народною прикметоюбджоли вже перестають брати медовий хабар із квітів. Цього дня росіяни ходили один до одного в гості, куштували перший новий мед. З 6 серпня по всій Росії починали збирати і їсти яблука та фрукти, які цього дня освячували у храмах. До цього дня їсти яблука не можна було. Дні, що йдуть за яблучним Спасом, називають «ласунки». «На другий Спас і жебрак яблучко з'їсть», – каже народ. Ретельно дотримувався звичай ділитися яблуками та іншими фруктами з усіма незаможними. З цього часу бралися до повного збирання врожаю городніх та садових культур. Літо добігало кінця.

Осінні свята

Проводи літа починалися з Семенова дня -з 1 (14) вересня. Звичай зустрічати осінь був поширений у Росії. Часом він збігався з бабиним літом. У середині вересня святкувались Осеніни. Рано-вранці жінки виходили на берег річки чи ставка, зустрічали матінку Осеніну з круглим вівсяним хлібом.

Чудовою традицією у російського народу були так звані капуски, або капусниці, коли після збирання капусти господарі запрошували людей у ​​гості. Сусіди приходили до хати, вітали господарів із гарним урожаєм, потім із особливими, приуроченими до цієї події піснями рубали капусту, солили її. Спільна робота завжди йшла успішніше, радісніша, була щасливою.

Після закінчення роботи влаштовувалась спільна трапеза, для якої заздалегідь варилося пиво та пеклися пироги з капустою. Під час цієї трапези жінки обіцяли завжди допомагати одна одній і бути разом і в горі, і в радості.

Так праця і побут, будні та свята тісно перепліталися один з одним, сприяючи згуртуванню людей, їхньому єднанню.

Серед осінніх землеробських свят слід відзначити початок жнив. зажинки, та її закінчення - дожинки.

Зажинки та дожинки – найважливіші землеробські свята. Багато дослідників російського побуту розповідають у тому, як вони проводилися на Русі. «Виходили вранці зажинщики та зажиншиці на свої загони, - пише у своїй праці О.О. Коринфський, - зацвітала-рябила нива мужицькими сорочками та хустками бабиними,... пісні зажнивні перегукувались від межі до межі. На кожному загоні йшла поперед усіх інших сама господиня з хлібом-сіллю та зі свічкою.

Перший стиснутий сніп - «зажиночний» - звався «снопом-іменинником» і ставився особина від інших; увечері брала його зажинниця, йшла з ним попереду своїх домашніх, вносила до хати і ставила іменинника у червоний кут хати. Стояв цей сніп - до самих дожинок... На дожинки по селах влаштовували «мирську складчину», ... пекли пиріг з нового борошна... і святкували закінчення жнив, супроводжуючи особливими, приуроченими до того, обрядами. Жниці обходили всі дотиснуті поля і збирали колосся, що залишилися не зрізаними. З останніх звивався вінок, що переплітався польовими квітами. Цей вінок одягали на голову молодий красивою дівчиною, а потім всі йшли з піснями до села. Дорогою натовп збільшувався зустрічними селянами. Попереду йшов хлопчик із останнім снопом у руках».

Зазвичай дожинки припадають на період святкування трьох Спасів. На той час закінчується жнива жита. Господарі, які закінчили жнива, несли останній сніп до церкви, де й освячували його. Такими окропленими святою водою зернами засівали озимі поля.

Останній стиснутий сніп, прикрашений стрічками, клаптями, квітами, також ставився під образи, де він стояв аж до Покрови. За переказами, сніп мав магічну силу, обіцяв благополуччя, оберігаючи від голоду. У день Покрови його урочисто виносили на подвір'я і з особливими заклинаннями згодовували свійським тваринам, щоб не хворіли. Загодована таким чином худоба вважалася підготовленою до довгої та суворої зими. З цього дня її вже не виганяли на випас, оскільки наставали холоди.

До інших обрядів закінчення жнив відноситься звичай залишати на смузі кілька несжатих колосків, які зав'язували вузлом («заламували бороду»). Потім їх притискали до землі зі словами: «Ілля на бороду, щоб святий угодник не залишив нас наступного року без урожаю».

Свого роду рубіжним між восени та взимку було свято Покров Пресвятий Богородиці,який відзначався 1 (14) жовтня. «На Покров до обіду - осінь, після обіду - зима», - йшлося у народі.

Покров -один із особливо шанованих православними віруючими релігійних свят. У старовинних церковних книгах є розповідь про чудесне явлення Богородиці, яке відбулося 1 жовтня 910 р. У них докладно і барвисто описується, як перед кінцем всенощного богослужіння, о четвертій годині ранку, місцевий юродивий на ім'я Андрій побачив, що над головами тих, хто молиться, стоїть у повітрі. Божа Матір у супроводі почту ангелів і святих. Вона простягла над парафіянами біле покривало і молилася за спасіння всього світу, про визволення людей від голоду, потопу, вогню, меча і нашестя ворогів. Коли богослужіння скінчилося, юродивий Андрій розповів людям про своє бачення і рознеслася звістка про диво. На честь цього чудового явлення російська церква і встановила спеціальне свято – Покрова Пресвятої Богородиці. Богородиця діва Марія, мати боголюдини Ісуса Христа, за християнським вченням, відіграла важливу роль у спасінні світу.

За народними уявленнями, Богородиця була покровителькою землеробів. Саме до неї звертався з молитвою про врожай російська людина. Саме від неї чекав на допомогу у важкій селянській праці. Сам образ земної жінки Марії, яка народила божественного сина і пожертвувала заради порятунку людей, був близький і зрозумілий віруючим, особливо жінкам. Саме до Богородиці зверталися вони зі своїми бідами, турботами, сподіваннями.

Святкова церковна служба в день Покрови побудована так, щоб переконати віруючих у милості та заступництві Богородиці, у її здатності захистити людей від бід та втішити їх у горі. Богослужіння у свято Покрови присвячене розкриттю її образу як всесильної покровительки цього світу і як духовної особи, яка об'єднує навколо себе небесні та земні сили.

На час святкування Покрови закінчувалися осінні польові роботи, і селяни урочисто відзначали ці події. Народне свято врожаю злилося із християнським.

Зі святом Покрови пов'язано дуже багато повір'їв, що сягають своїм корінням у далеку старовину. Познайомимось із деякими з них. «Прийде Покров, дівці голову покриє», - кажуть старі, а дівчата, у свою чергу, потай моляться: «Батюшка Покров, покрий землю снігом, а мене молодою фатою!» або «Покров, Пресвята Богородиця, покрий мою бідну голівку перловим кокошником!». Весь день свята дівчата проводять у своєму колі, влаштовуючи складщину веселий бенкет у простодушній впевненості, що «якщо Покров весело проведеш, дружка милого знайдеш».

Таким чином, ми розглянули основні календарні свята, зимові, весняні, літні та осінні, у проведенні яких відбився характер російського народу, його вірування, звичаї та традиції. Протягом століть вони, безумовно, зазнавали деяких змін, пов'язаних із певними історичними подіями, зміною епох. Але головні смисли та значення цих свят досі важливі для нашого народу.

Література

Алмазов С.Ф., Пітерський П. Я. Свята православної церкви. М, 1962.

Афанасьєв О.М. Поетичні погляди слов'ян на природу.

Баженова А. Сонячні боги слов'ян. Саратов, 1953.

Бєлов В.І. Лад: Нариси про народну естетику. Архангельськ, 1985.

Біблія Євангеліє (будь-яке видання).

Великий путівник Біблії. М., 1993.

Брагінська Н.В. Календар // Міфи народів світу. М., 1980. Т. 1.С.614.

Білецька Н.М. Язичницька символіка слов'янських архаїчних ритуалів. М., 1978.

Виноградова Л.М. Зимова календарна поезія західних та східних слов'ян: генезис та типологія колядування. М., 1982. Громико М. М. Світ російського села М., 1991.

Жигульський К. Свято та культура. М., 1985

Забєлін І. Російський народ, його звичаї, обряди, перекази, забобони та поезія. М., 1992.

Зеленін Д.К. Східнослов'янська етнографія. М., 1991.

Земцовський І.І. Поезія селянських свят. М., 1970.

Івлєва Л.М. Ряджені у російській традиційній культурі. СПб., 1994.

Календарні звичаї та обряди у країнах зарубіжної Європи. Зимові свята. М., 1973. Весняні свята. М., 1977. Літньо-осінні свята. М., 1978.

Цілий рік. Російський землеробський календар / Упоряд. А. Ф. Некрилова. М., 1989.

Народний місяцьослів. М., 1992.

Некрилова О.Ф. Російські народні міські свята, розваги та видовища. Кінець XVIII – початок XX століття. Л, 1988.

Поезія селянських свят / Упоряд. Земцовський І. І. М., 1973.

Святкові служби та церковні урочистості у Москві. М., 1995.

Пропп В. Я. Російські аграрні свята: Досвід історико-етнографічного дослідження. Л., 1967.

Пропп В.Я. Російські аграрні свята. Л., 1963.

Рожнова П. Радониця. М., 1991.

Російські: Історико-етнографічний атлас. Т. 1-2. М., 1967-1970.

Рибаков Є.А. Язичництво давніх слов'ян. М., 1994.

Сахаров І.П. Сказання російського народу. М., 1990.

Селешніков С. І. Історія календаря та хронологія. М.,1977.

Снєгірьов І.М. Росіяни просто народні святата забобонні

обряди. М., 1990.

Соколова В.К. Весняно-літні календарні обряди росіян,

українців, білорусів ХІХ-початку XX ст. М., 1979.

Соколова З.П. Культ тварин у релігії. М., 1972.

Степанов Н.П. Народні свята на Святій Русі. М., 1992.

Терещенко А. Побут російського народу. СПб., 1996.

Токарєв С. А. Народні звичаї календарного циклу - зразки

Російська народна хореографія. М., 1984.

Чичеров В. І. Зимовий період російського народного землеробського календаря ХУ1-Х1Х ст. М., 1957. Шмельов І. Літо Господнє. М., 1989. Етнографія східних слов'ян: Нариси традиційної культури. М., 1987.

Юдін В. Дні величні. Сторінки народного християнського календаря. Саратов, 1992.

Глава 4. Художні традиції сімейно-побутових свят та обрядів

Календарні свята пов'язані зі зміною пір року, з кругообігом природи. Інша група свят та обрядів – сімейно-побутові, присвячена найбільш важливим віхам іншого круговороту – круговороту людського життя, відображає життя людини від народження до смерті, традиційний побут та сімейні традиції.

До них належать: батьківщини, хрестини, іменини, новосілля, весілля, похорон. Необхідно відзначити, що сімейно-побутові та календарні свята та обряди тісно пов'язані один з одним. Багато вчених вважають, що колись землеробська та сімейно-побутова обрядовість, особливо весільна, становили єдине ціле, маючи одне спільне завдання – досягнення благополуччя у сім'ї, гарного врожаю. Не випадково велика схожість спостерігаєтьсяу календарних та весільних піснях заклинального характеру. Ряд пісень виконується на календарному святі та на весіллі. Часто можна спостерігати трансформацію аграрно-календарної обрядовості в сімейно-побутову (наприклад, купання новонародженого в кориті з зернами злаків, зустріч молодих свекрухою після вінця у вивернутій шубі, ритуальні страви хрестинних та поминальних трапез тощо).

Водночас приуроченість до найяскравіших подій в особистому житті кожної людини, а не постійно повторюваних дат, зумовлених зміною пір року, і відповідно інші функції та інший зміст дозволяють виділити сімейно-побутові свята та обряди в окрему групу. Послідовність проведення об'єктивно задано самим життям людини. Тому знайомство із сімейно-побутовими святами ми розпочнемо з розгляду пологової обрядовості.

Сценарій тематичної бесіди для учнів початкової школи«Поговоримо про зимові народні свята».

Матвєєва Світлана Миколаївна, вчитель початкових класівМБОУ «Середня школа № 9»
м. Ульянівська.
Опис роботи:Пропоную Вашій увазі тематичну бесіду з учнями початкових класів про зимові народні свята, яку можна використовувати як на позакласних заходахта заняттях для школярів, так і на класному годиннику. Цей матеріал буде корисним вчителям початкових класів, вихователям груп продовженого дня, вихователям дитячих садків, вихователям дитячих оздоровчих таборів та санаторіїв. Тематична розмова орієнтована на учнів молодшого шкільного вікуможливо на дошкільнят підготовчих груп.
Ціль:знайомство із зимовими народними святами.
Завдання:
- уточнити знання дітей про зимові народні свята;
- Розширювати кругозір молодших школярів;
- розвивати пізнавальний інтерес та творчі здібності дітей;
- Виховувати повагу до історії свого народу, до традицій.

Хід заходу

Вчитель:Доброго дня, хлопці та шановні дорослі! А чи знаєте Ви, що починаючи від Різдва і до Масляниці - на Русі весело відзначали зимові свята. Які свята Ви знаєте?
Діти відповідають.
Вчитель:Найулюбленішими та найвідомішими народними святами Росії, звичайно ж, є снігове та морозне Різдво, Святки, Хрещення та ще багато інших.
Не секрет, що всі без винятку народні свята Росії наповнені традиціями, ритуалами та обрядами.
Сьогодні ми дізнаємося про традицію ряжених, колядки, святкові ворожіння, а також про традицію відзначати свята та ще багато іншого.
Ось деякі зимові свята:
12 грудня - (День Коляди)
25 грудня - (Різдво)
31 грудня – 1 січня (Новий Рік)
25 грудня – 6 січня (Святки)

Вчитель:Всі сучасні свята своїм корінням сягають язичництва.
Так наприклад, День Колядиу давніх слов'ян, було це 7 тисяч років до нашої ери, припадав на день зимового сонцевороту. Вчитель Коляда за легендою спустився з неба, подарувавши ідею священного календаря, розповів про зміну дня та ночі та пояснив, як рухається час.
Зимове сонцестояння знаменувало як початок нового життя, і оновлення природи. Дорослі та діти стрибали через багаття, водили хороводи, хлопчики змагалися у силі та кмітливості. Світловий день збільшувався, отже, весна була зовсім не за горами.
Відомо навіть, що у XVI столітті на Русі з днем ​​зимового сонцестояння пов'язаний спеціальний обряд. Так до царя на уклін приходив дзвонарний староста Московського собору, який відповідав за бій годинника, доповідав, що відтепер сонце повернуло на літо, тепер день додавався, а ніч скорочувалася. За цю радісну звістку цар шанував старосту грошима.
В цей час відзначали ще одне зимове багатоденне свято. Святки (чи Колядки).Він починався в останні грудневі дні і закінчувався на початку січня. Святки супроводжувалися магічними обрядами, напередодні Різдва співалися колядки, по селах ходили ряджені, у кожному будинку влаштовувалися святкові застілля, дівчата ворожили на наречених.
Спеціальні пісні з побажаннями багатого врожаю, здоров'я, миру та злагоди в сім'ї називалися – колядками.Неодмінними учасниками різдвяних свят були, звичайно ж, ряжені.Ким тільки не вбиралися.
Вчитель:відгадайте загадки та дізнаєтесь.
Зразкові загадки:
Наряд мій строкатий,
Ковпак мій гострий,
Мої жарти та сміх
Веселять усіх.
(Петрушка).

Лапу він свою смокче,
Спить всю зиму безперервно.
А ось, як прийде весна,
Прокидається від сну
І давай у лісі ревти...
Усі звуть його …
(Ведмідь).

Клин летить курлич на південь,
Не бажаючи зустріти завірюху.
Облітаючи підлогу Землі,
Вдалину мчать - ...
(Журавлі).

Вчитель:Рядилися ведмедями, журавлями, петрушками та іншими. Ряженим, в розумних межах, дозволялося все, але тільки щоб не образити господарів будинку.
Мабуть, одне з найголовніших християнських свят – це Різдво Христове.Вважалося, що якщо на Різдво щаслива людинаувійде до будинку першим, то весь рік щастя не покине його стіни. Різдво супроводжувалося мальовничими народними звичаями, гуляннями. Це і Колядки, і ходіння із зіркою, і походи ряжених. Саме тут мирно уживалися між собою і язичництво та християнство.
Зразкові колядки:
Коляда, коляда,
Подавай пирога.
Дай млинець,
Свинячу ніжку,
Всім потроху.
Неси, не тряси -
Давай, не ламай!

Го-го-го, коза,
Го-го, сіра
Ой, люлі, люлі -
Го-го сіра.

Ми не самі йдемо.
Ой, люлі, люлі
Ми козу ведемо.
Ой, люлі, люлі...

Як наша коза
Та з-під Москви.
Ой, люлі, люлі...
Та з-під Москви.
Ой, люлі, люлі
З рудими косами.
Ой, люлі, люлі...
З рудими косами
З козенятками.
Ой, люлі, люлі...
Не ходи, коза
Під Михайлівку.
Ой, люлі, люлі...
Як у Михайлівці
Усі мешканці – стрільці.
Ой, люлі, люлі...
Стрільнули козу
У праве вушко.
Ой, люлі, люлі...
З право вушка
Потекла юшка.
Ой, люлі, люлі...
Голосування
- Ой, впала коза, впала рідна!
– Як? Коза впала?
- То дайте їй сала. Щоб коза встала.
Тут наша коза
Встала та пішла.
Ой, люлі, люлі...

Прийшла коляда
Напередодні Різдва!
Прийшла коляда,
Відчиняй ворота.
Дайте корівку,
Масляну голівку!
А дай Бог тому,
Хто в цьому будинку!
Йому жито густе,
Жито ужимиста!
Йому з колосу восьмину,
Із зерна йому коврига,
З півзерна пиріг.
Наділив би вас Господь
І життям, і життям,
І багатством;
І створи вам, Господи,
Ще краще!

Злазіть із печі,
Подавайте калачі.
Ти вже дядько доброхот!
Видай грошей на прохід!
Видаси - не видасте,
Чекатимемо,
Біля воріт стояти!
Золота голова
Шовкова борода!
Ти подай пиріжка,
Заради свята Христового
Пиріжка хоч прісного
Хоч кисленького,
Та пшеничного!
Відріж товстіший,
Подай більше!
Сто б тобі корів,
Півтораста бугаїв!
По відру б тобі доїла
Усі сметаною!
(За попередньої підготовки діти виконують деякі колядки).
Вчитель: Коляда- Бог урочистостей та світу. Коляда – мабуть, один із найкрасивіших старовинних святкових обрядів, що супроводжувався на Різдво обходом будинків з піснями, привітаннями та побажаннями багатства, доброго здоров'я, хороший урожай.
Колядки– це костюмовані ходи із зіркою та піснеспівами, які досі влаштовуються у сільській місцевості.
Напередодні діти, та й дорослі, збиралися колядувати під вікнами багатих селян, величали господаря в піснях, твердили ім'я Коляди і просили грошей, солодощів і т.д. піснями та музикою. Коляда - божество веселощів, тому його зазивали, кликали в новорічні святанатовп молоді.

Овсень, куди їдеш? Мости мостити!
Кому їздити? Коляді государю!
На чому йому їздити?
На сонячній свинці!
Чим поганяти?
Поросятом!

Вчитель:Останній день – Щедрець,знаменитий своїми щедрівками та святковим бенкетом. Вечір у народі називався щедрим, або багатим, що пов'язано зі звичаєм готувати багатий святковий стілде, на відміну від різдвяного вечора, обов'язково були і м'ясні страви. Склад ряжених такий самий, як і на Коляді. Колядники підходили до будинку або до натовпу людей і співали: «Щедрий вечір! Добрий вечір!".У піснях-колядівках, як правило, хвалили господарів, причому кожного поіменно, і всіляко бажали благополуччя. Якщо заходили в будинок, то робили символічний посів зерном із побажанням при цьому господарям щастя, здоров'я, гарного врожаю:
Сніжок сіємо, посіваємо,
З Новим роком вітаємо!
Уроди пшеничка,
Горох, чечевичку!
На полі стогами,
На столі – пирогами!
З новим роком,
З усім родом!
Щоб здорові були
Багато років мешкали!

Вчитель:Потім колядники починали «коляду томити»,тобто випрошувати у господарів гостинці, скаржилися на те, що «йшли з далеко», «у кози ноги болять»і т.д. Господарі упиралися, жартували. Тоді ряджені приступали до співу щедровок, дехто містив у собі жартівливі погрози. Вважалося великим соромом не обдарувати колядників. Таким жадібним господарям ряжені могли посилати і жартівливі прокляття:
Дай їм, Свароже, по спині!
Побий їх, Перун-батюшко!
Порожній їм мішок, дірявий горщик!

Коляда, коляда!
А буває коляда
Напередодні Різдва
Коляда прийшла
Різдво принесла.

Вчитель:Як ви вважаєте, про що ж ще співалося в колядках?
Діти відповідають.
Вчитель:Хазяїну та господині бажали врожаю, дівчині та хлопцю – вийти заміж та одружитися. «Коляда» – бог свят. Він зображувався у вигляді сонячного диска з обличчям немовляти, оскільки у святкові дні «сонце повертало на літо». Печиво, яким пригощали ряжених, теж мало бути круглим (символ сонячного диска). Народні виконавці співали голосно, напруженим тембром, щоб почути відлуння.
Зразкові колядки:
Коляда, коляда!
А буває коляда
Напередодні Різдва
Коляда прийшла
Різдво принесла.

Коляда, коляда,
Ти подай пирога,
Або хліба скибку,
Або грошей півтину,
Або курочку з хохлом,
Півня з гребінцем!
Відчиняйте, господарі, скриньки,
Виймайте п'ятачки!
По копієчці давайте
Колядникам!

Вчитель:Традиційно діти заводили хороводи, а на ціпку чи на жердині несли зірку. Коли двері відчиняли, спочатку обсипали господарів зерном. Якщо ж господарі, яких прийшли діти, виявляли жадібність, то учасники коляди могли виконати і бешкетні колядки.
Зразкові бешкетні колядки:
Не даси пирога -
Ми корову за роги.
Не даси кваску -
Ми свиню за скроню.
Не даси млинець -
Ми господаря в стусан.
Подавайте, не ламайте,
Чи не закушуйте!
Не дасте пирога -
Зведемо корову за роги!

Хто не дасть пирога -
Тому родись сажка,
Хто не дасть м'яска -
Тому кішка у віконце,
Сліпі очі.

Дай тобі, Господи,
Одну корову,
Та й ту б комелу,
Дігтем доїла,
Смолою б цедила.

Вчитель:Все, що господарі подавали дітям: гроші, солодощі та інше, колядуючі складали в мішок і дякували піснею та віршами. Набравши повний мішок гостинців, колядники розходилися додому, щоб зустріти перший Велесов день (Новий рік) у сімейному колі.
Зразкові вірші та пісні:
Доброго вечора добрим людям!
Нехай веселим святобуде!
З Новим роком вітаємо,
Щастя-радості бажаємо!
Щедрий вечір, добрий вечір,
Добрим людям на здоров'я!
У новорічний щедрий вечір
Усім вам – щастя та здоров'я!

Вчитель:Існували навіть поради, дотримуватися яких було важливо під час Святок.
Ось зразкові поради:
1. Весь час бути в гарному настрої, всім людям бажати щастя, а також випромінювати любов та радість.
2. У цей період у будинку має панувати цілковитий достаток: багато і смачно накриті столи, які забезпечать наступного року достаток, багатий урожай, гарний прибуток.
3. Більше часу проводити з друзями, родичами, тоді весь рік ви будете разом.
4. У гості запрошувати як можна більше людейі привітно приймати їх, тоді світ буде відкритий і до вас.
5. Дарувати та приймати подарунки.
6. Не скупитися і нічого не шкодувати, тоді і Всесвіт нічого для вас не пошкодує.
7. Робити добрі справи, допомагати іншим людям, виявляти благодійність, доглядати природу – це повернеться до вас.
8. Не відмовляти у цей час у допомозі, особливо дітям.