Krimski Tatari 18. maj doživljavaju kao poseban dan. Ovo je dan žalosti za poginulima u prošlosti, kao i u deportaciji 1944. godine, ovo je poziv na ujedinjenje u ime povratka naroda u historijsku domovinu. Svijet poznaje 18. maj 1944. kao posljednji dan demografske politike...

Riječ Ramazan (Ramadan) je prevedena kao “paliti”, odnosno tokom ovog mjeseca, kada se posti, svi grijesi “gore” i vrata raja se otvaraju, a vrata pakla zatvaraju. Ramazan je najbolji lek pomirenje za grijehe počinjene tokom godine. Trenutno...

Navrez je drevni praznik zemljoposjednici, slavi se kao početak proljeća i nove ekonomske godine. Ime je dato od iranskih riječi: nav znači "novi" i rez (ruz) - "dan". 21. marta slavi se praznik kada Sunce ulazi u sazvežđe Ovan (Ovca), Krimski Tatari Oni kazu...

Muslimani se pridržavaju pet obaveznih uslova, od kojih je četvrti post. Početak posta je prvi dan mladog mjeseca u mjesecu ramazanu (ramazanu) i post se drži 30 dana. Značenje riječi Ramazan (Ramazan) je spaliti, odnosno svi grijesi "izgorjeti" ako posmatrate...

Posebno mjesto u kalendarskim praznicima krimskih Tatara zauzimaju drevni porodično slavlje Yil Gejesi. Njegovi rituali su prilično jednostavni. Slavi se kao početak zime, odnosno 22. decembra, kada je najviše duga noc godišnje. Svi krimski Tatari su slavili ovaj praznik, ali...

Kurban bajram je jedan od najvažnijih praznika za muslimane. Počinje desetog dana u mjesecu koji se zove Dhu al-Hijjah i slavi se četiri dana. Ovih dana svi imućni muslimani kolju kozu, ovcu, devu ili bika, u zavisnosti od svog materijalnog...

Tradicionalni praznik krimskih Tatara Ashir kunyu. Dolazi odmah nakon Ashir Gejesi (Noći Ašira), ova konkretna noć je jedna od deset blagoslovljenih noći koje muslimani štuju. Deseti dan mjeseca Muharem (Ashir ay) postao je dan Ashir Kunyua. Ovo se smatra danom za pamćenje...

KHASKHYLAR: PROTESTNO PONAŠANJE KHAKASA (kraj 1919 - početak 1930-ih) Gurnuti ruskom kolonizacijom u dubinu svoje teritorije i klasifikovani kao sjedilački, Hakasi su bili primorani da koriste intenzivnije metode poljoprivredne proizvodnje. Njihova ekonomija, u kojoj je stočarstvo i dalje prioritet, bila je višestruko strukturirana i karakterizirana niskim nivoom tržišnosti. U ekonomskom upravljanju, Hakasi su stavili na prvo mjesto ne toliko po svojoj efikasnosti, koliko po određenoj pravednosti u distribuciji proizvedenih proizvoda. Javnost Hakasa prvenstveno je gradila svoje odnose sa bilo kojom ruskom administracijom tražeći od nje administrativno-teritorijalnu formalizaciju konsolidacije Ačinsk i Minusinsk „stranaca“. Budući da su bili snažno ovisni o ljudskom okruženju i zaštićeni u slučaju nevolje, Hakasi su bili ograničeni u svojim postupcima sistemom tradicionalnih vrijednosti. Na svakodnevnom nivou, stereotipi ponašanja autohtonog stanovništva formirani su pod uticajem ustaljenih pogleda, normi i navika karakterističnih za slobodan i kolektivni život dojučerašnjih polunomada, koji žive u stepskim prostorima okruženim planinsko-tajga terenima, i specifičnosti naseljavanja stanovništva, što je dovelo do nekih njihovih karakteristika. Na primjer, plemenski sastav stanovništva diktirao je da 75% svih Khakasa živi kompaktno u selima u kojima su mnogi stanovnici pripadali istom klanu i često su nosili isto prezime. Ovakva koncentracija srodnog stanovništva, jačanje krvnih veza i veza unutar seoske zajednice i, naprotiv, stvaranje nepovjerenja prema strancima i neprijateljstva prema doušnicima, doprinijelo je stvaranju međusobne odgovornosti. U međuvremenu, utvrđeni su i glavni motivi ponašanja Hakasa, usmjereni prvenstveno na očuvanje i reprodukciju života. spoljni faktor – politike države, aktivnosti njenih predstavnika i jednostavno pojedinaca koji su pokušavali da reše svoje probleme na račun lokalnog stanovništva. Crveni razbojništvo Čisteći teritoriju od ostataka Kolčakita i pristalica njihovog režima, partizani, službenici obezbeđenja, Vokhrovci i policajci su Hakascima oduzimali hranu i imovinu, uništavali ne samo „sumnjiva” lica, već provokacijama i stanovnike čitavih sela. U zimu 1921. vladine trupe i snage samoodbrane, progoneći seljačke pobunjenike koji su provalili u basen Khakas-Minusinsk, ali, nesposobni da se izbore sa lokalnim „banditizmom“, svoju nemoć su izvukli na civile. Šireći glasine o prisustvu „bande“ u nekom selu, upali su u njega, podvrgavajući stanovništvo hapšenjima i pogubljenjima, a njihovu imovinu pljačkaju. Neki lideri u opštinama Kyzyl i Sharypov u okrugu Ačinsk koristili su masovno gušenje i utapanje u rezervoarima osoba osumnjičenih za saučesništvo u borbi protiv pobunjenika. Tamo su u aprilu-maju 1921. odredi komunista i policajaca, koji su se kretali kroz uluse i zahtevali da stanovništvo što pre preda „bande“, ubili nekoliko Hakasa. Ponašanje vladinih službenika pogoršalo je odnos Hakasa prema Rusima do te mere da je nacionalni kongres koji se sastao u junu 1921. u ulusu Tartačakov odlučio da stvori novu Černo-Podkamensku volost u okrugu Minusinsk kako bi se odvojila od ruskog stanovništva. Međutim, intenziviranjem pobune i uvođenjem jedinica specijalnih snaga (CHON) na teritoriju regije Ačinsk-Minusinsk, crveni banditizam je nastavio postojati, izazivajući akutno nezadovoljstvo autohtonog stanovništva. Prodrazverstka Nakon što je od ljeta 1920. prešla na konfiskaciju hrane seljaštvu putem hitnih mjera, sovjetska vlada je uključila i stanovništvo Hakasa u viškove prisvajanja. Ali njegovo prikupljanje, koje je nastavljeno i nakon Desetog kongresa RKP(b) (mart 1921.), koji je najavio prelazak na porez u naturi, dovelo je do toga da su se, zbog stalne pothranjenosti, tifusne bolesti počele širiti među narodima. Khakassians. Nabavka stoke bila je praćena njenim uginućem i naglim pogoršanjem odnosa stanovništva prema komunističkom režimu. Očevidac koji je obišao okrug pisao je 15. maja 1921. rukovodstvu Minusinska: „Prošavši obe strane reke Abakan, morao sam da posmatram sliku potpunog uništenja, najšire stepe pune su razbacanih leševa palih konja i stoke , svuda smrad... Raspoloženje stranaca je u punom smislu antivladino... Narod okruga je doveden do najvećeg stepena napetosti protiv djelovanja okružnih vlasti za hranu." Osim toga, lokalne vlasti su zahtijevale da Khakasi predaju svoje lovačko oružje, što je stanovnike tajge lišilo njihove glavne egzistencije, koristilo je mlade ljude u sječi drva, odobravalo agencije za provođenje zakona u pogubljenju dobrovoljno predatih pobunjenika i talaca i siromašnih u rješavanju ličnih pitanja. postiže rezultate sa "klasnim neprijateljima". Recipročni stav “stranaca” prema sovjetskoj vlasti bio je onaj koji je policija nazvala “neprijateljskim od samog početka”. Kasnije su zapadni izvori informisali svoje čitaoce da su se Hakasi 1918–1923. suprotstavljali komunistima. Pobuna Protestno ponašanje seljaštva, kao što je poznato, često se izražavalo u obliku pobune. U sovjetsko vrijeme, ovaj fenomen je pojednostavljeno kombiniran s kriminalom i bio je skriven pod konceptom „banditizma“. Ali, suprotno zakonskoj terminologiji koja se u to doba ustalila u društvu, Hakasi su svog „bandita“ nazivali „khaskhy“ („bjegunac“), a grupu „bandita“ – „khashylar“ i doživljavali ih prvenstveno kao osobe prisiljeni da pobjegnu od progona vlasti u tajgu, narodnih branilaca i osvetnika. U prošlom društveno-političkom životu relativno male etničke grupe Hakasa, Khashylar nisu bili obična pojava. Dokaz za to je narodno pamćenje, koje je sačuvano u legendama i sljedećim, na primjer, fragmentima hakaskih pjevanja (preveo K.T. Nerbyshev i u publikaciji V.A. Soloukhin), koji se u tradicionalnom društvu smatrao manifestacijom najviše mudrosti : Nasilni Ijus iza leđa sa nama, Zemlja naših očeva je iza nas. Ostavismo mirno ognjište, Razvalio ga je žestoki neprijatelj. Ali pištolj je u ruci, a metak je u cijevi I sablja je oštra sa strane. Ne mogu da se borim protiv onih koji prave zločine na mojoj rodnoj zemlji. O, moj lovor što me nosio, Gdje si i gdje ti je sedlo? Došao je moj posljednji čas, Iz sela me vode na strijeljanje. Doći će ovo vrijeme, prijatelju, Doći će zore sreće. Naši glasovi neće umrijeti Među bijelim brezama i srećom! Naprotiv, u memoarima i lokalnim istorijskim publikacijama sovjetske ere, khashylar gotovo da se nije spominjao niti predstavljao u čisto negativnom svjetlu, a kasnije ova tema nije bila istaknuta niti proučavana kao poseban aspekt. Po prvi put, ovaj oblik borbe i preživljavanja koristilo je stanovništvo sagajskih ulusa Gornjeg Askiza, kada su krajem novembra - početkom decembra 1919. godine, napredovali partizani Talskog puka vojske A.D. Kravčenka - P.E lijeva obala Jeniseja, pojavila se na njihovoj teritoriji. Doživljavajući svoje borce kao destruktivnu silu sposobnu da uništi ustaljeni život i pokušavajući da pobjegnu od njih u susjedni Uriankhai (danas Tyva), „stranci“ su zakomplicirali napredovanje partizanskih jedinica i stvorili situaciju čije je rješenje njihov komandant izvijestio Generalštab ovako: „Ovdje je potrebna sila i onda prođi kroz cijelu prokletu Tatarvu i vozi je (njena - A. Sh.) u Ačinski okrug." U isto vrijeme, u regiji Ačinsk-Minusinsk postojale su grupe Khashylar predvođene Averjanom (Averko) Argudajevim, Filipom Karačakovim, Nikitom (Miki) Kulakovom, Mansarom (Mantsyrka) Mainagaševom i Matykhom (Matyga) Šadrin Sovjeti i starosedelačko stanovništvo Širenje sovjetske vlasti u nacionalnim predgrađima bilo je otežano nedostatkom odgovarajućih radnika iz redova autohtonog stanovništva. nižih organa u nacionalnim opštinama, ali su se ispostavilo da su oni bili „prvi eksploatatori svojih rođaka, što je omogućilo domorodačkom stanovništvu da smatra da su saveti čisto ruska vlada”. Razni faktori i, prije svega, stabilizacija situacije, stanovništvo je preispitalo svoje odnose sa novom upravom volost se već izjasnila za podršku komunistima. Naprotiv, u Sinavinskoj volosti, sudeći po glasinama koje su se proširile u proleće 1923., stvaranje vlasti „stranog regiona” neki su stanovnici doživljavali kao „ustupak” koji su navodno izvršili iz straha od oružane pobune Hakasa, nakon čega bi usledila potpuna „autonomija“ regiona, a potom i iseljavanje Rusa. Izvana, na službenom nivou, nacionalni odnosi, odnosi između Khakasa i vlasti, zahvaljujući aktivnostima aktivista, izgledali su sasvim pristojno. Ali već u ljeto 1924. godine, 8 hiljada novih doseljenika živjelo je u hakaškim selima. Prodor kao rezultat masovnog priliva migranata i izgradnje Ačinsk-Minusinsk željeznica rusko stanovništvo duboko na teritoriji koju naseljavaju Hakasi izazvalo je negativnu reakciju kod njih. Kao odgovor na prezirni stav pojedinih Rusa, koji su autohtone stanovnike smatrali „lenima“, i na zauzimanje zemlje Hakasa, na primer, od strane stanovnika sela Šira, na kongresima saveta okruga Čarkovski i Bogradski 1924. i 1925, predstavnici „stranaca“ pokrenuli su pitanje podjele jednog od okruga na ruski i hakaski. U periodu 1925 - 1926, stanovnici nekih sela regije Askiz odbili su da kupe kuće i dodijele zemlju naseljenicima, što je završilo među njima sukobima, imali su negativan stav prema Rusima koji su predlagali svoje predstavnike u seoska vijeća, pa čak i donosili odluke. zatvoriti teritoriju Hakasa radi smještaja stanovništva u posjetu i potpuno iseliti. Tokom zoniranja, Okružni revolucionarni komitet primio je desetine prijava od Hakasijanaca koji su odbili da uđu u zajednice sa pretežno neautohtonim stanovništvom. Negativan stav Hakasa prema sovjetskoj vlasti nije bio izražen samo u njihovoj podršci solovjovstvu. Predstavnici autohtonog stanovništva nisu bili voljni da se pridruže policiji, gdje su 1925. godine činili samo 4%, ili su, kao učitelji, odbili raditi u aparatu sovjetskih vlasti. Do jeseni iste godine u regionu je bilo samo 12 komunista i 92 komsomolca iz starosjedilačkog stanovništva. Zločinački protest Hakasa. Pridruživanje snagama sigurnosti u borbi. Završetkom građanskog rata, kriminalna situacija u basenu Khakas-Minusinsk također je ostala napeta. Porast kriminala je bio olakšan psihološko stanje društvo odgojeno na ekstremizmu građanskog rata, ekstremnoj prirodi ratnog komunizma i odlučno da preživi po svaku cijenu. „Kada čeljusti dinamike savremeni svet sabijati statične zajednice kako bi ih uništio i transformisao, napisao je jedan od zapadnih istraživača, javlja se pljačka, protest koji je slab i nerevolucionaran, ali sposoban da vrati pravdu i „dokaže da se ponekad ugnjetavanje može izvršiti u suprotnom smjeru .” Prema rukovodstvu policije, neuhvatljivost i aktivnost Sarazhakovljeve "bande" generirana je podrškom stanovništva Hakasa, što je, zauzvrat, bilo određeno smjerom njegovih aktivnosti. Za razliku od drugih kriminalnih organizacija, ova "banda" se osvetila samo nekim Hakasima, ali je uglavnom napadala vladine službenike i rusko stanovništvo, a vršila je i racije na državne ili javne institucije. Situacija u Hakasiji je ostala turbulentna: poreska ofanziva države na selu, koja je sve više razdvajala hakasko društvo, bila je praćena slučajevima kontraotpora. Dana 28. marta, ulus Balganov je posjetilo 15 „bandita“ predvođenih „kulakom“ Takhtobinom, koji je svoje ponašanje objasnio stanovnicima na sljedeći način: „Sovjetska vlast upropaštava hakaške seljake, tjerajući ih u kolhoze se organizuju da zaštite seljake, i Ruse i Hakase." Tako su nastale "bande" E.N. (Elizara) Tinnikova i E.I. (Khyylaga) Kidiekov, koji je brojao 20-25 pobunjenika do maja 1930. Khyylag Kidiekov Bivši hašilar se kasnije prisjetio da ih je razvlašteni Khyylag, kao razvijena i autoritativna osoba među Hakasima, poučavao: „Sve dok je sovjetska moć jača, čekat ćemo puč u tajgi, kada crvene trupe napadnu, pucajte do poslednjeg metka, postoji dobra rezerva, iako smo malobrojni." Pošto je osmislio antisovjetski ustanak, Kidiekov je pokušao da se pripremi za njega oružane snage i u tu svrhu vršio je agitaciju među stanovništvom protiv iseljenja “kulaka”. Uprkos prisustvu seksota, stanovništvo Hakasa je uglavnom podržavalo Kidiekovovu „bandu“. U zimu 1931. pobunjenici su noću sišli s planina i sakrili se u ulusima seoskih vijeća Esinsky i Kazanovsky. Njihovi prikrivači bili su cijenjeni i utjecajni bivši starješine klana među Hakasima, 70-godišnji A.N. Predajući pušku i patrone pristiglom Khashi Adaiju Kyzlasovu, jedan od njih ga je opominjao: „Pobijedi kopile kolektivne farmere, komuniste!“ Takva sela su bila podvrgnuta čišćenju od strane vlasti: 29. aprila 1931. uhapšena su 54 prikrivača i saučesnika „bande“. Kako bi potpuno eliminisali „bandu“, u maju 1931. u Kyzlasov ulus stigao je odred od 15 operativaca. Ali ostaci bande su i dalje bili aktivni. Zajedno sa Kidiekovljevom "bandom" kratko vrijeme postojale su protestne grupe direktno u selima. Na primer, u selu Čaptikov juna 1930. godine, 30 „razvlašćenih kulaka“ bavilo se antisovjetskom agitacijom i krađom kolhozničke imovine, i ubrzo ih je policija uhapsila. Niz napada na kolektivne poljoprivrednike u maju 1931. godine izvršilo je 11 Hakasa iz sela Monok, okrug Taštip, koji su takođe bili zatočeni. Posljednja "banda" u Hakasiji, očigledno je bila zajednica dezertera na čelu sa Patkačakovim, koja je nastala već tokom Drugog svjetskog rata. Napadali su kolektivne farme, krali stoku, pljačkali stanovnike rudarskog sela Nemir i likvidirala ih je askiška policija krajem 1942. godine. Kvintesencija Gore navedeno ukazuje da stav stanovništva jednog od nacionalnih predgrađa zemlje prema sovjetskoj vlasti nije bio jednostavan. Hakasi nisu odmah prešli na saradnju sa komunistima, a politika sovjetske vlade izazvala je neobičnu reakciju kod njih. Takozvani Khashylar pokret, koji je nastajao periodično, postojao je od kraja 1919. do početka 1930-ih, odnosno tokom izgradnje i otklanjanja pogrešaka mehanizama komunističkog režima, kada on, još nije imao moćnu i monolitnu podršku. među masama, održavao se primenom hitnih mera, što je, pak, izazivalo ljude na neposlušnost. Najmoćniji i društveno najaktivniji predstavnici nacionalnog seljaštva pružili su otpor komunističkom režimu. Ponašanje nekih od njih bilo je antirusko, ali više je bilo antikomunističko. Ponašanje ovih pojedinaca nije se uklapalo u okvire određene forme koju su identifikovali naučnici specijalisti: istovremeno je to bila oružana borba protiv komunista, „pasivni“ otpor i zločinački razbojništvo. Do 1923–1924 u aktivnostima hašilara dominirali su politički motivi, 1924–1928 zločinački, a 1930–1931 ponovo politički motivi. U međuvremenu, osnova protestnog ponašanja Hakasa, koje se izražavalo u vidu bekstva, pobune i destabilizacije situacije kroz brojne pljačke, bila je želja etničke grupe da preživi, ​​a fenomen Khashylar bio je i način zaštite tradicionalnih vrijednosti. Bježeći od akcija komunista, koji su uništavali ustaljeni način života, starosjedilačko stanovništvo je pokušavalo uspostaviti zajednički život u netaknutoj sredini i odlagalo prelazak u egzistenciju po tuđim pravilima. U uslovima jačanja političkog režima i komunističke modernizacije zemlje, Hašilari su bili osuđeni na istorijski zaborav, ali su ostali narodni heroji. A.P. Šekšejev

6 glavnih praznika u kalendaru Krimskih Tatara

Osnovu antropološkog tipa čine predstavnici kavkaske rase; neki krimski Tatari imaju mongoloidne karakteristike. Jezik pripada oguzsko-kipčakskom ogranku kipčakske grupe - turkskoj porodici jezika. Oni ispovijedaju sunitski islam.
Narod je nastao kao rezultat konsolidacije (na osnovu upotrebe turskog jezika, usvajanja islama) i sinteze turkiziranih i islamiziranih neturskih plemena (potomci Tauro-Skita, Gotalana, Vizantinaca itd.) sa Turska plemena (potomci Turko-Bugara, Pečenega, Kipčaka, itd.). Dakle, kao rezultat složenog istorijskog procesa u IV-XVI vijeku. formirano je etničko jezgro krimskih Tatara. Predstavnici svake grupe dali su doprinos formiranju porodičnih rituala i kalendarskih praznika.

Rijetko se koji muslimanski narod može pohvaliti takvim obiljem nacionalnih i vjerskih praznika. Među krimskim Tatarima posebno se poštuje 6 datuma godišnje.
Yil Gejesi (tj. Nova godina)
Krimski muslimani ga slave 22. decembra, na zimski solsticij. Simbolizira dolazak zime. Ovo je porodični praznik koji nema složene rituale. Južnjaci ga zovu Dan Kantara (tj. Dan Vage).
Porodice prave posebna jela za Yil Gejesi: belu halvu i pite sa pirinčem i mesom, sa jajetom u sredini. A prije večernje porodične večere, svaki član porodice pokušava diskretno namazati lice rodbine čađom ispod kazana.
Poslije jela, kada padne mrak, momci su se obukli vanjska odjeća naopačke i u gomili idu do najbližih kuća da se „kolendaju“, glasno vičući istovremeno „Oni koji su nas lečili imaće dečaka, a oni koji nas ne leče imaće ćelavu devojčicu!“ Vlasnici kuća daju djeci slatkiše i orašaste plodove.


Još jedan ritual ovog praznika je ugalj koji momak daje djevojci koja mu se sviđa. Ako djevojka prihvati ugalj, momak može poslati provodadžije njenim roditeljima.

Navrez

Ovo je dan svih poljoprivrednika koji se obilježava 20. ili 21. marta. Najavljuje početak proljeća i prvi dan u godini prema već istočni kalendar, simbolizira početak nove poljoprivredne sezone.
Danas je običaj da svi turski narodi slave ovaj dan, a krimski Tatari ga slave od davnina.
Glavna verzija nastanka ovog praznika kaže da kada su u davna vremena Turke protjerali njihovi neprijatelji iz rodnih krajeva, oni su dugo vremena bili su tužni i prisiljeni da žive u tuzi u planinama, sve dok im jednog dana ratnik-kovač nije pokazao put kući. Ali planina željezne rude ležala je na njihovom putu. I tek nakon što su ga potpuno istopili, Turci su se mogli vratiti na svoje rodna zemlja i označili ovo kao početak njihovog novog života i novog dana (nav se prevodi kao „novi“, a rez se prevodi kao „dan“).
Ovaj praznik se sastoji od nekoliko faza:
1. Provedeno stara godina. Domaćice dovode kuću u red, muškarci se spremaju da oru zemlju, momci sebi spremaju kostim koze (obuvaju bunde izvrnute naopačke, prišivaju rep na leđa) i prave masku. Domaćice peku mesne pite i kolačiće u obliku uvijenog roga.
Uveče se u blizini kuća pale velike vatre i dječaci ih preskaču. A kad padne mrak, stavljaju svoje kozje maske, djevojčice uzimaju bukete keša - djeca idu kod poznanika i prijatelja da svima čestitaju praznik, vlasnici poklanjaju slatkiše malim gostima. Pjevajući pjesmu o kozi, djeca u šali pokušavaju da uđu u kuću i ukradu rođendansku tortu, a domaćica ih također u šali otjera.
2. Uoči ovog dana djevojke se spremaju za proricanje sudbine.
3. Dočekajte novu poljoprivrednu godinu. Na kraju jutarnje molitve, stariji muslimani obilaze mezarja i čiste mezare svojih preminulih najmilijih. Tokom dana djeca idu u kuće prijatelja i rodbine, čestitaju im Novu godinu i pjevaju pjesme.
Istog dana muškarci, izlazeći u njivu, daju poštovanom starješini pravo da položi prvu brazdu u godini i tako započne oranje.

Hydyrlez

Ovaj praznik se slavi u prvoj sedmici maja, kada se na njivi pojavi prvi klas. Praznik privrede i društvenih djelatnosti.
Muslimani pospremaju svoje pomoćne prostorije, fumigiraju štalu dimom, sipaju žito na prozorske daske, a ulaz u štalu poprskaju mlijekom.


Stanovnici se okupljaju na čistini gdje se nalazi brežuljak. Smatra se da je neophodno nositi zelenu odjeću ili barem imati nešto zeleno na sebi. Djevojčice se voze na ljuljaškama, dječaci i muškarci se međusobno takmiče u borbenim takmičenjima, a žene se obasipaju zelenilom. Zatim valjaju kruh niz planinu. Ako je pao naopačke, žetva će ove godine biti dobra, ali ako ne, godina neće biti produktivna.

Derviza

Slavi se tokom jesenjeg solsticija, 22. septembra. Proslava se obavezno održava u blizini svetog mjesta uz žrtvovanje životinje (na Krimu je to ovan).
Prije slavlja draga Stari covjek mora baciti kamen vezan za pojas sa strane, govoreći u isto vrijeme: „Da sve loše ove godine nestane kao ovaj kamen.”


Na proslavi nastupaju pjevači, plesači, pjesnici, pjevaju pjesme i takmiče se u narodnom hrvanju. Nakon ovog praznika stoka se vraća sa ljetnih pašnjaka.

Eid al-Fitr

Jedan od 5 obaveznih uslova muslimana je post. Počinje u mjesecu ramazanu i traje od prvog dana mladog mjeseca narednih 30 dana. Za muslimane u ovom trenutku postoje brojna ograničenja: zabranjeno je jesti, piti tečnost, pušiti, rugati se, baviti se intimnošću itd. Sve je to dozvoljeno samo u mraku: nakon zalaska sunca noću i dva sata prije zore.
“Ramadan” (Ramadan) je preveden kao “paliti”, odnosno muslimani vjeruju da se tokom ovog posta može očistiti od svih svojih grijeha i spaliti ih. Vrata raja se otvaraju u ovo vrijeme, a vrata pakla su zatvorena za one koji poste.
Osim posta, muslimani u ovom periodu moraju činiti i dobra djela: pozivati ​​one koji poste kod njih da prekinu post i nahraniti ih večerom, nahraniti gladne, pomoći nastradalima itd.


Praznik Ramazanski bajram počinje na kraju posta. Nakon praznične molitve, krimski Tatari dijele milostinju patnicima, siromašnima, siročadi, beskućnicima i usamljenim starcima. Na ovaj dan svi koji su bili u svađi traže oprost jedni od drugih i sklapaju mir.
4 dana prije praznika, krimski Tatari počinju sve dovoditi u red - muškarci posjećuju i čiste grobove preminulih rođaka, žene čiste kuću, počinju pripremati praznična jela, čiste, kupuju hranu za djecu nove cipele i odeća, slatkiši. Uoči praznika svi se moraju oprati, urediti i obući nove stvari. Razmjena susjeda praznična jela. Svakako treba da hranite psa ovim jelima. Mlade žene treba da služe svečanu kafu gostima.

Praznik Ramazanskog bajrama

Slavi se 10. dana mjeseca zulhije. Proslava traje 3 dana. Jedan od glavnih muslimanskih praznika.
Na ovaj dan pobožni musliman kolje ili traži od drugog muslimana da zakolje bika, kozu, ovcu ili devu (na Krimu, kao i širom Rusije, to je najčešće ovan). Meso kurbana se potom deli na delove - 2/3 se deli siromašnima, usamljenim starcima i siročadi, a 1/3 se ostavlja njihovim porodicama i svi gosti se časte supom od ovog mesa. Tako muslimani iskupljuju sve svoje grijehe i traže od Allaha blagoslov za svoja djela.


Krimski Tatari se pripremaju za žrtvu nekoliko dana unapred - dovode u red svoju kuću, štalu, dvorište i sebe.
Obred žrtvovanja obično se obavlja nakon jutarnje praznične molitve na dan Kurban bajrama, ali je po šerijatu to dozvoljeno u naredna dva dana. Kurba mora biti stara najmanje 1 godinu i bez ikakvih nedostataka. Prije klanja se klanja posebna molitva.
Zatim muslimani razmjenjuju čestitke, posjećuju grobove preminulih rođaka i odlaze na aziz (sveta mjesta).

Tatarstan je jedna od najistaknutijih regija Ruska Federacija. Kultura regiona je od interesa kako u zemlji tako iu ostatku svijeta. Nema sumnje da postoje pojedinačni tatarski praznici koji su jedinstveni. Kao i kultura cijelog ovog naroda, oni su od posebnog interesa.

Tradicije regiona

U Rusiji je još uvijek teško naći takav entitet koji bi tako brižljivo štitio svoje nacionalno pamćenje i prenosio ga s generacije na generaciju. Tatarske tradicije potiču iz davnih vremena, isprepletene sa religijom, rezultiraju tom vrlo originalnom kulturom.

Kao primjere stvari jedinstvenih za Tatarstan, mogu se navesti posebni rituali pri rođenju djeteta (uključuje čitav niz uzastopnih rituala - ebilek, avyzlandyru, babai munchasy, babai ashy), mladoženjino udvaranje nevjesti (odavde je da je takav ritual postao poznat u cijeloj zemlji, poput nevjeste), vjenčanje (ovaj ritual se odvijao u nekoliko faza i mogao je trajati do šest mjeseci).

Vjera i rituali

Tatari su dugogodišnji sljedbenici islamske vjere. Islam je duboko prodro u samu suštinu ovog naroda i time izvršio ogroman uticaj na njegovu samosvijest. Islamske tradicije žive i danas, pa nije iznenađujuće da se danas aktivno obilježavaju tatarski nacionalni praznici vjerske prirode. Za označavanje proslava povezanih s vjerom, postoje čak i odvojena imena - Gayet i Bayram. Posebno se poštuju Vjerski praznici posvećena postu, žrtvovanju i značajni datumi iz života proroka Muhameda.

Proljetni praznici

Proljeće je posebno doba u životu Tatari. Ovo doba godine sa sobom uvijek nosi dugo očekivanu toplinu, koja se od davnina, bez obzira na vjeru, smatrala početkom nečeg novog, povratkom prirode u život. Stoga je sasvim razumljivo da se tokom ove sezone obilježavaju prilično velike tatarske proslave, jedna od najstarijih ovakvih proslava zove se „Boz karau, boz bagu“ i povezuje se s dugo očekivanim otopljenjem. Kao što znate, prvo otopljenje sa sobom nosi nestanak leda iz akumulacija, pa se takav događaj obično slavi kao prva pobjeda proljeća nad zimom, koja je predugo izostala.

Proljetna Nova godina

Danas je možda najvažniji praznik proljeća Novruz bajram - proslava U stvari, na današnji dan, prema lunarnom muslimanskom kalendaru, počinje prava Nova godina. U Tatarstanu se ovaj dan slavi u velikom broju; uobičajeno je da se slavi sa nekoliko porodica, a na trpezi moraju biti jela od pasulja, graška i pirinča. Ove proslave su posebne za cijeli narod, slave se bučno i radosno, što će, prema legendi, donijeti sreću i veselje za cijelu narednu godinu. Jednom riječju, ovaj tatarski proljetni praznik je porodične prirode i pomaže jačanju porodičnih veza.

Hydyrlez

Drevna kultura mnogih naroda na ovaj ili onaj način povezana je sa stočarstvom i poljoprivredom. Tatari nisu bili izuzetak. Dugo su cijenili pastirski zanat. Tatarski praznik Khydyrlez, koji se slavi početkom maja, pun je pastoralnih tradicija. U davna vremena ova proslava se posebno poštovala i slavila, po pravilu, dva ili tri dana.

Kao ritual na ovaj praznik obavezno se pravi poseban hleb - kalakaya, koji se peče u vrelom pepelu. Glavne svečanosti povodom Hydyrleza održavaju se u večernjim satima. Tradicionalni element ovih proslava su krijesovi preko kojih skaču i odrasli i djeca. Na Khydyrlezu je običaj da Tatari započnu proljetni stočarski rad, što još jednom upućuje na drevno zanimanje ovog naroda. Vrijedi reći da je ova proslava također vrlo popularna među srodnim Gagauzima.

Sabantuy

Nijedna proslava nije poznata izvan republike kao Sabantuj - tatarski praznik posvećen početku poljoprivrednih radova. Sada se ova slava slavi 23. juna, ali su u davna vremena taj datum birali starješine pojedinih sela. Nešto prije početka praznika djeca su otišla do gostiju tražeći od njih da im daju poslastice. Sakupljenu hranu klinci su nosili kući, a tamo je ženska polovina porodice od nje pripremala poslastice za jutarnju trpezu. Posebna pažnja bila je posvećena prazničnoj kaši, ovaj ritual se zvao „Rok kaša“. Nakon doručka su krenuli praznični događaji, od kojih je prva skupljanje jaja od strane djece. Ova jaja su tada farbana u različite boje. Po kućama su pekli lepinje, perece i male loptice od tijesta - baursake.

Glavne proslave treba da se održe na trgovima (na tatarskom - "Majdani"). Jedno od najpoznatijih takmičenja je rvanje na krilu, kureš. Istovremeno se održavaju i takmičenja u trčanju na kojima su svi učesnici podeljeni starosne grupe. Takmičenje se završava trkama.

Danas je Sabantuy tatarski praznik, koji je dobio status glavne nacionalne proslave Tatarstana. Slavi se ne samo u selima, već i na trgovima velikih gradova. Počela su se održavati i takmičenja talenata među pjevačima i plesačima.

Zhyen

Tradicionalni praznici tatarskog naroda najčešće imaju obrazloženje vezano za početak jedne ili druge faze poljoprivrednih procesa. Zhyen nije izuzetak - proslava kojom se obilježava završetak radova u polju i početak košenja sijena. U davna vremena, Zhyen se slavio nakon povratka kući starješina tatarskih sela, koji su se vraćali kući nakon kurultaija (općih sastanaka rukovodstva različitih tatarskih zajednica). Međutim, vremenom se tradicija ove proslave promijenila. Stanovnike nekih sela su komšije pozivale u druga. Gosti su sa sobom ponijeli poklone: ​​hranu, nakit, zanate od drveta i metala, proizvode od tkanine, a na proslavu su išli na kolicima oslikanim za posebnu priliku. Poslužena je nova večera za svaku osobu koja je stigla. Opća večera je počela u punom prisustvu svih gostiju.

Zhyen se može nazvati i svojevrsnim odmorom za mladenke i mladoženja. Prema tatarskoj tradiciji, vrlo je malo proslava na kojima bi i dječaci i djevojčice mogli slobodno komunicirati jedni s drugima. Zhyen je jedan od ovih praznika. On masovne proslave mladi su pokušavali pronaći srodnu dušu, a njihovi roditelji su, zauzvrat, također pokušavali pronaći dostojan par za svoju djecu.

Salamat

Među tradicionalni praznici Tatarstan, koji se slavi u jesen, najznačajniji je Salamat - proslava posvećena završetku žetve. Praznik je dobio ime po glavnoj poslastici svečane trpeze, salamati. Pravio se od pšeničnog brašna i kuvao u mleku. Ovo jelo je pravio ženski dio porodice, dok je muška polovina pozivala rodbinu i prijatelje u posjetu. Onda su se svi okupili svečani sto, gdje je, osim kaše, bilo i jela od tih proizvoda koji su prikupljeni. Svi su dobili čaj kao poslasticu nakon jela.

Ramazan

Kultura Tatarstana, kao što je već postalo očigledno, usko je isprepletena sa islamom. Tako stanovnici regiona smatraju svojom vjerskom dužnošću postiti tokom devetog, svetog mjeseca muslimanskog kalendara, zvanog Ramazan.

Post je jedan od mnogih stubova islama. Zapravo, ovaj mjesec nije ništa drugo do period za samopročišćenje vjernika, kako fizičkog tako i duhovnog. Post (ili soum) uključuje suzdržavanje od jedenja hrane, tečnosti, pijenja alkohola, pušenja i intimnih kontakata. Zabrana ovoga traje od zore do sumraka svakog dana svetog mjeseca. Sve ove mjere treba da tjeraju vjernika na odricanje od grešnih namjera i zlih planova.

Svi odrasli i zdravi muslimani, bez obzira na spol, dužni su da poštuju soum. Samo putnici, kao i žene (zbog menstruacije ili dojenja), mogu dobiti olakšanje od posta. Da bi uzvratili oprost, moraju nekako pomoći drugom postaču. Tatarske tradicije poštuju post. Ramazan se završava praznik velikih razmera pod nazivom Kurban-bajram.

Kurban-bajram

Sljedeći mjesec nakon Ramazana je ševal. Njegov prvi dan je praznik Ramazanski bajram, proslava završetka posta. Na današnji dan vjernik konačno čeka tako dugo očekivani prekid posta nakon napornog posta. Kao i drugi vjerski tatarski praznici, Ramazanski bajram predstavlja, prije svega, jednu od faza samopročišćenja za vjernika i doprinosi stvaranju čvrstih porodičnih veza. Na ovaj dan je običaj da se okupe kao jedna velika porodica i tako provode vrijeme od jutra do večeri, jer prema drevnim muslimanskim vjerovanjima na ovaj susret dolaze i duše preminulih rođaka.

Generalno, praznik je obilježen vrlo radosnim tonom, svi se nadaju da će im Ramazanski bajram donijeti sreću i blagostanje za cijelu narednu godinu. Na dan postanja trebalo bi da se organizuju razni zabavni sadržaji, a u gradovima se održavaju sajmovi sa aktivnom trgovinom.

Kurban-bajram

Tatarski praznici se ne mogu adekvatno opisati bez spominjanja takve proslave kao što je Kurban bajram. Obilježava se svake godine od 10. do 13. dana muslimanskog mjeseca zul-hidždžeta. Zasnovan je na kraju hadža - svetom islamskom hodočašću vjerskim svetištima. Ovaj praznik uključuje žrtve za Allaha. Kurban bajram je najveća vjerska proslava ne samo u Tatarstanu, već iu cijelom muslimanskom svijetu.

Ovaj praznik seže u biografiju iz Kurana jednog od proroka - Ibrahima. Prema legendi, jednog dana Svevišnji mu je pripremio ispit: kao dokaz svoje ljubavi prema njemu, Ibrahim je bio dužan da svog voljenog sina Ismaila žrtvuje u nebo. Ibrahim je bio nepokolebljiv u svojoj odlučnosti da ispuni ovu naredbu, te je stoga Svemogući, vjerujući u Poslanikove namjere i ne želeći smrt svog sina, dozvolio da Ismail ostane živ i da se umjesto njega žrtvuje životinja.

Od tada muslimani, u čast Ibrahimovog podviga na Kurban-bajram, obavljaju ritual klanja životinje. Smisao ovog rituala je slijediti primjer jednog od najpoznatijih vjerskih proroka, koji je u ime ljubavi prema Svemogućem bio spreman na najveću žrtvu. Meso životinje nakon prinošenja obično se dijeli na tri dijela. Jedan ide na stradanje, drugi na porodicu vjernika, a treći svaki musliman može zadržati za sebe.

"Rođen od sunca"

25. decembar je poseban dan po pitanju Tatarske tradicije. Na ovaj dan se slavi Nardugan (u prijevodu s tatarskog - "rođen od sunca"), koji se, kao i Novruz Bayram, može smatrati drugim Novogodišnji praznik. Ovo je prvenstveno proslava mladih. Glavni element praznika su tradicionalne igre i pjesme. Mladi, kao i obično, idu od kuće do kuće, gdje im se, uz dozvolu vlasnika, uručuju ovi vrlo svečani brojevi. Plesni dio se sastoji od nekoliko ciklusa: pozdravi, zahvale domaćinima, gatački plesovi, oproštaji. Poseban dio proslave treba da bude kostimirana predstava. Mladi su kroz igru ​​i pjesmu na sve moguće načine pokušavali umiriti zle duhove - đavole. Prema svim vrstama vjerovanja, ishod sljedećeg poljoprivrednog ciklusa u potpunosti je ovisio o tim istim vragovima, pa ako im ugodite, neće ometati žetvu. Da bi to učinili, izveli su plesove kao što su ples u liniji, ples ovaca i ples pasa. Ovi rituali postoje i danas u nekim tatarskim selima.

Državni praznici

Tatarstan je u naše vrijeme sastavni subjekt Ruske Federacije. Međutim, ovaj region je dugo polagao pravo na samoupravu i nezavisnost. Izgubivši suverenitet 1552. godine, postao je dio Moskovske države, koja se kasnije transformirala u Rusko carstvo. U državi su se ove zemlje jednostavno zvale Kazanska gubernija;

Tek 1920. godine izdvojena je u Rusku Sovjetsku Federativnu Socijalističku Republiku. 30. avgusta 1990. godine pokušano je da se stekne nezavisnost: na današnji dan Vrhovni savet TASSR-a odlučio je da proglasi državni suverenitet republike.

Međutim, nakon raspada Sovjetskog Saveza, ovaj region je odlučio da ostane u sastavu Ruske Federacije kao jedan od njenih subjekata - Republika Tatarstan. Međutim, od tada se 30. avgust u Tatarstanu slavi kao Dan formiranja Republike. Ovaj datum je državni praznik i glavni državni praznik ivice. Ostali tatarski praznici na državnom nivou poklapaju se sa sveruskim - to su Dan pobjede, Međunarodni dan žena, Dan solidarnosti radnika, Dan branitelja otadžbine.

Jedinstvene tradicije

Ukratko, može se samo začuditi raznolikost tatarske kulture. U njemu je zapravo sve isprepleteno: narodno iskustvo, istorijsko pamćenje, religijski uticaj i savremeni događaji. Malo je vjerovatno da ćete sresti još jednog takvog čovjeka s takvom raznolikošću odmora. WITH posljednja izjava Nema potrebe da se raspravljate – gde još možete slaviti čak tri puta? Dakle, postoji samo jedan zaključak: Tatarska kultura zaslužuje da se razvija i prenosi na mlađe generacije.

Drevni praznik zemljoradnika. Slavi se kao početak nove ekonomske godine i proljeća.

Navrez je iranska riječ: nav - novi i rez (ruz) - dan. Praznik se održava 21. marta, na dan kada Sunce ulazi u sazvežđe Ovan (Ovca), na krimskotatarskom - K'ozu, kada je dan jednak noći. Običaj slavljenja Navreza među krimskim Tatarima nastao je najkasnije u 12.-13. vijeku, zajedno sa usvajanjem islama.

Glavne faze proslave Navreza:

Oproštaj od stare poslovne godine
Tjedan dana prije praznika, domaćica se počinje pripremati za to: kreči, čisti pomoćne prostorije i ostavlja stare, neupotrebljive stvari za spaljivanje. Muškarci se spremaju za oranje, popravljaju poljoprivrednu opremu. Dječaci pripremaju maske i kostime koze (krzneni kaput naopako sa pričvršćenim repom). Uoči praznika žene kuvaju jaja, ali ih ne farbaju. Peku kobete i sve vrste nacionalnih kolačića. Na praznično veče lože vatru, spaljuju stare stvari u njoj i prskaju se vodom. Na početku mraka dječaci se okupljaju u grupe od 3-7 ljudi. Jedan od njih se oblači u kozu, drugi stavljaju pripremljene maske. U rukama drže grane sa ojačanim cvjetovima klobasica. Dječaci se kreću u grupama iz jednog dvorišta u drugo i pjevaju novogodišnje pjesme. Vlasnici časte djecu slatkišima i orasima. Dva dana prije Navreza, djevojke se okupljaju u jednoj od kuća gdje se pripremaju za gatanje. Novogodišnje veče. Da bi to učinili, bacaju svoje prstenje ili ogrlice u vrč s vodom, a ovaj vrč stavljaju pod grm ruže u noći prije Navreza. Sljedeće noći, uoči Navreza, djevojke se okupljaju u blizini ovog grma. Najmlađoj od njih zavezane oči, a ona vadi nakit iz vrča, u šali predviđa sudbinu njihove ljubavnice u narednoj novoj godini (hoće li se udati ove godine, kakav će joj biti verenik, u kojoj će kući završiti u)...

Novogodišnje veče
Na dan Navreza, nakon jutarnje molitve, stariji ljudi posjećuju groblje, gdje sređuju grobove, čitaju dženaze u kojima mole Boga i duhove pokojnika za dobru žetvu i povećanje stada. Stoga se čini da živi komuniciraju s dušama preminulih. Uoči praznika žene kuvaju jaja, spremaju belu halvu, peku kobete i spremaju pileću supu od rezanaca; Smatra se dobrim znakom ako rezanci "pobjegnu" iz tiganja: to znači da će godina biti plodna. Na ovaj dan djevojčice i dječaci nose svečanu zelenu odjeću koja simbolizira buđenje prirode.

Prva brazda

Navrez je prvi mjesec od početka rada na terenu. Muškarci su izašli na teren. Najpoštovaniji starac, pročitavši molitvu, napravio je prvu brazdu i bacio prvu šaku sjemena buduće žetve u zemlju. Etnografski materijali ukazuju na to da je Navrez (21. mart) za krimske Tatare izvorno značio ekonomski Nova godina, koji je završen 22. septembra - nakon praznika Derviz.

Praznik Khydyrlez odražava kompleks etnička istorija Krimski Tatari. Njegovi rituali i običaji prate porijeklo vjerovanja, društvenog života i ekonomskih aktivnosti ljudi. Praznik se slavi u petak prve sedmice mjeseca Kuralai (maja). Nakon Hydyrleza, počinje društvena godina. Dan ranije domaćice započinju temeljno čišćenje cijele kuće, jer, prema legendi, Hydyrlez ne posjećuje prljavu kuću. Vjeruje se da ako trudnica prekrši ovu tradiciju, porođaj može biti težak. Uveče domaćice peku kruh (kalakai), kobete. U selima u blizini džamije mladi se spremaju da zapale vatru. Uveče se na ovom mestu okupljaju meštani celog sela. Nakon večernjeg namaza (namaza), najugledniji mještanin sela loži vatru i prvi je preskače, a za njim i ostali muškarci, zatim mladići i mladići. Skačući, kažu: „Poteškoće za pagane, a blagostanje za mene“. Onda muškarci odlaze. Za to vrijeme plamen se gasi, a zatim žene i djevojke počinju da preskaču vatru.

Prema legendi, u noći uoči praznika, djeca, bojeći se strašnih snova, mažu bijeli luk po glavi, usnama i stopalima i čitaju molitve za noć. Uveče domaćice razbacuju šaku pšenice na prozorsku dasku, stoku izvode iz štale i fumigiraju dimom od "zlog oka". Na dan praznika, nakon jutarnje molitve, domaćica pomuze kravu i ovcu i poškropi mlijekom ulaz u štalu. Na ovaj dan svaka porodica pokušava da posadi drvo (muškarci - jabuku, žene - krušku) ili cvijeće. Krimski Tatari pokušavaju da proslave ovaj praznik u prirodi, u blizini izvora. Na čistini je unaprijed ugrađena ljuljaška. Djevojke ih prekrivaju cvijećem i ljuljaju se na njima. Žene se posipaju zelenilom i klize niz tobogan. Sastavni dio praznika je i silazak prethodno pečenog kruha s brda. Ako vekna padne licem prema gore, onda će biti dobra žetva, ali ako naprotiv, tada će godina biti loša žetva. Muškarci se takmiče u hrvanju (kureš). Na ovom prazniku momci i devojke se upoznaju, gledaju neveste i vrši njihov izbor. Opća zabava završava se obaveznim izvođenjem općeg plesa Khoran (grupni ples koji formira krug).

Iz etnografskog materijala proizlazi da su krimski Tatari proljetni praznici Navrez i Hydyrlez predstavljaju kompleks rituala i običaja koji imaju za cilj smirivanje prirodnih sila kako bi se dobila bogata žetva i povećao broj stoke. Prikazuju elemente kulture zemljoradnika i stočara.

"Legenda o Kydyrlezu"

"Kydyrlez je oprao lice vodom, pogledao u potok. - Koliko je godina prošlo, opet je mlad. Kao zemlja - svake godine stari zaspi, mladi se budi. Pogledao je okolo. Nebo je postalo plava, šuma je postala zelena, svaki kamenčić u potoku je bio vidljiv.
„Izgleda da nisam zakasnio“, pomisli Kydyrlez i poče da se penje na planinu. Stado je paslo blizu planine. Mlada jaganjca su blejala i zvala Kydyrlez da dođe. - Zašto se na današnji dan konje i volove ne diraju i ne uprežu, već nas vode na roštilj? - zastala je ovca pitajući. Pastir ih je podsticao: „Nema smisla stajati uzalud.“ Putem je puzala zmija. „Kydyrlez je očigledno blizu“, pomislio je pastir. - Kad je Kydyrlez bio mlad, ubio je kopljem zmiju sa svog konja Od tada, kada hoda, zmija uvijek bježi od njega.

Pastir je podigao kamen da ubije zmiju. Kydyrlez mu je viknuo:
- Bolje je ubiti laž u sebi nego zmiju na putu. Reč nije dotakla pastirovo srce i on je ubio zmiju.
- Dobro je ispalo, Kydyrlez će biti veoma zadovoljan. Kydyrlez je uzdahnuo i spustio pogled

Dole, u baštama, ispod drveća, sedeli su ljudi i spremali mlado jagnje za roštilj.
- Oh, biće ukusno; kad dođe Kydyrlez, ima ga čime liječiti.
“Možda je hodao, ali sada više ne hoda”, rekao je jedan.

Drugi se nasmijao:
- Naš Abibullah ga čeka. On misli da će mu Kydyrlez noću pokazati zlato; biće bogat.
Abibullah je sjedio na litici, šuteći.
- Zašto ćutiš, Abibullah? Kad sam ostario, uvijek sam pjevao dobru pjesmu.
A Abibullah je pjevao:
- Čekamo te, Kydyrlez, čekamo; dođi, Kydyrlez, k nama danas; hajde lagani potoci; igra, muzika srca. Čal, pevaj, pevaj!..
Kydyrlez je slušao i pomislio:
- Čovek traži zlato, a zlato je svaka njegova reč.
Ruke ispružene prema suncu. Zraci su pljusnuli na tlo. Zlatni mjesec je blistao na munari. Abibullah je pjevao -
- Jadniku je došao zlatni dan - Kydyrlez neće uvrijediti ljude. Pevao je, pevao, pevao!.. Pevao je i odjednom ućutao.
Hatidže ga ne voli, iako ponekad kaže da ga voli. Treba joj neko drugi, potreban joj je neko mlad, potreban joj je neko bogat.
„Bogat znači pametan“, kaže ona. - Prvi muž je bio bogat - Želim da drugi bude još bogatiji. Onda ću sve uraditi, sve će biti u mojim rukama.

Abibullah gleda ispred sebe, ne vidi – šta je blizu, šta je daleko – vidi tamo gde drugi ne vide. Traži Kydyrlez među planinama i šumama. Vjeruje da će doći. Obećava da će mu staviti voštanu svijeću, balmumu, na stari kamen. Kydyrlez je shvatio šta Abibullah želi i odmahnuo je glavom. - Oni koji piju i jedu u baštama srećniji su od ovoga. Ljudi su pili i jeli u baštama i zaboravili na Abibullaha i Kydyrleza. Nisu primetili kako je došla noć. Abibullah je zapalio svijeću na starom kamenu i čekao Kydyrleza. Čeka se dugo.

Izašao je zlatni mjesec; čuo šuštanje u žbunju; Primijetio sam kako se grane pomiču i kako ih daleka vatra obasjava.
„Hteo si me“, rekao je glas. - Dolazim. Znam zašto sam zvao. Bio sam mlad i voleo sam samo pesme, ali sada sam star i želim ženu. Tražite zlato za nju.
“Za nju”, rekao je Abibullah u sebi.
- Čuješ li, Abibullah, kako šumi potok, mladi potok, kako se trava njiše, svježa trava. Samo ti, stari, sutra nećeš čuti.
- Čuješ kako ti srce kuca, hoće da ide u korak sa još jednim, mladim. On jednostavno neće imati vremena.
- Imao si zlato u sebi, bilo je svetlo. Htjeli ste ga sa zemlje, ali hoćete li ga pokupiti?
Abibullah nije više slušao; pojurio u žbunje odakle je dolazilo svetlo.
- Nemoj da kasniš.
Potrčao je prema svjetlu kroz šumu, pocijepao odjeću na brijestu i ranio se.
- Sad je blizu. I sam sam čuo Kydyrlezov glas. Samo dva koraka dalje.

I Abibullah je vidio kako su, ispod jednog, drugog i trećeg grma, gomile zlata planule. Dotrčao je do njih; Uzeo je rukama zapaljene komade i požurio da ih sakrije na grudima. Plakao je od radosti i dozivao prelijepu Hatidžu. Bilo je teško nositi. Noge su mi pokleknule, nisam se sjećao kako sam došao do sela. Nisam imao snage ni da pokucam na Hatidžina vrata. Pao na pragu.
- Kydyrlez je dao mnogo zlata. Sve je tvoje. Donio sam ti je, divni moj.
Riječi su prolazile tiho i nisu doprle do Hatidže. Čvrsto je spavala, ruku obavijenih oko drugog. Više joj ne treba Abibullah. I Abibullah je umro. Abibullah-oldu. Možda je bolje da je umro ne držeći nešto lijepo u rukama. Da ga uzmem, možda bi prestalo da bude tako. Ko zna. Dok je Kydyrlez napustio ta mesta, pomislio je:
- Abibullah je pjevač napustio zemlju, u redu je, drugi će doći na njegovo mjesto. Jedno ljeto će proći, doći će drugo. Zato Kydyrlez nikada neće umrijeti."