Цього року астрономічний Великдень випадає на 16 квітня, і все здавалося б вірно крім екуменічного аспекту – католики цього року також святкують 16 квітня, а у юдеїв у розпалі йде Песах. (див. календар) тому з точки зору благочестя, ревнощів про віру та великодньої Цнотливості – Православний Великденьслід перенести на 23 квітня.
Канони Православної Церкви:
Правило 1 Антіохійський собор 341р.
Всі, хто зухвало порушуватиме визначення святого і великого собору в Нікеї колишнього, в присутності благочестивішого і боголюбезнішого царя Костянтина, про святе свято рятівні пасхи, нехай будуть відлучені від спілкування і відкинуті від церкви, якщо продовжать допитливо повставати проти доброго встановлення. І це сказано про мирян. Якщо ж хто з предстоятелів церкви, єпископ або пресвітер, або диякон, після цього визначення, зважиться до розбещення людей, і до обурення церков, особитися, і з іудеями чинити пасху: такого святий собор відтепер уже засуджує бути чужим церкві, що не зробився. виною гріха для самого себе, але й виною розладу та розбещення багатьох.І не тільки таких собор відмовляє від священнослужіння, а й усіх, хто дерзає бути у спілкуванні з ними, після їх виверження зі священства. Вивержені позбавляються і зовнішні честі, які були вони причетні за святим правилом і Божим священством.
(Ап. 7, 64, 70, 71; II всел. 7; трул. 11; лаод. 7, 37, 38; карф. 34, 51, 73, 106).
На заході, а особливо в римській церкві, утвердився у свій час звичай святкувати це свято в першу неділю (die Dominico, χυριαχή ήμερα ) після чотирнадцятого дня того ж першого місяця. (прим.ред. Як ми бачимо більшість помісних церков зібралися святкувати паску 16 квітня оживляючи римський звичай, який був скасований Першим Вселенським Собором)
Малоазійські християни, посилаючись на апостола Іоанна, Пилипа і на деяких Апостольських учнів, вважали, що, наслідуючи приклад Христа, коли Він зі Своїми учнями святкував Пасху, повинні і вони в той же день дотримуватися спогаду Його смерті ( πάσχα σταυρώσιμον ), до того ж у такий спосіб, як і робив Христос. (прим.ред. цей рядок звернена до тих, хто захоплюється історичним реалізмом) З цією метою вони влаштовували особливу вечерю, яку ставили у зв'язок з вечерею Господньою, і робили це в той час, коли юдеї святкували свою паску, тобто юдеї. о 14-й день першого місяця, причому на цей час переривали посаду пристрасного тижня. (прим.ред. така практика була засуджена як єресь)
На підставі 7 Апостольського правила було вирішено, що християнський Великдень не повинен святкуватись у той день, коли святкують свою пасху юдеї. Далі, на підставі новозавітного вчення про сьомий день, вирішено, що християнський Великдень треба завжди святкувати у неділю. Нарешті, вирішено, що для вказівки пори року, в яку належить святкувати християнський Великдень, має завжди служити перша повня після весняного рівнодення. На підставі всього цього оголошено наступне рішення: 1) християнський Великдень повинні всі святкувати у воскресіння, 2) це воскресіння має припадати після першої повні, що настає після весняного рівнодення. 3) Якщо трапиться, що в те ж воскресіння прийде і іудейська пасха, то християнська Пасха повинна святкуватися наступного воскресіння.
Матвій Володар
«Щодо нашого Великодня необхідно звертати увагу на чотири постанови, з яких дві містяться в Апостольському правилі, а дві ведуть початок із неписаного переказу. Перше – ми маємо святкувати Великдень після весняного рівнодення ( μετά ισημερίαν έαρινήν ), друге – не святкувати її разом із іудеями в один день; третє – не просто після рівнодення, але після першого повного місяця, що має бути після рівнодення ( μετά την πρώτην μετ᾿ ισημερίαν πανσέληνον ), і четверте – після повні не інакше, як першого дня тижня.» Це рішення Нікейського собору стало обов'язковим для всієї церкви, ним керується і тепер наша православна церква.
Божественний закон (νόμος θείος ) наказує зовсім залишити цей місяць і перейти на повний місяць місяця, узгоджуючи з ним день християнського Великодня, щоб не святкувати одночасно з юдеями, а очистити і звільнити наш Великдень від іудейських святкувань, – так бувало і буває тепер, щоб був великий проміжок часу між нашою та юдейською паскою.
Правило 7 Святих Апостолів
Якщо хтось, єпископ, чи пресвітер, чи диякон святий день пасхи перед весняним рівноденням з юдеями святкуватиме: нехай буде вивержений від священного чину.
(Ап. 64, 70, 71; Трул. 11; Антіох. 1; Лаод. 37, 38; Карф. 51, 73, 106).
Священно-Сповідник Никодим Мілаш:
Насамперед це правило вказує на астрономічний моментдля визначення дня, в який християни повинні святкувати Христове Воскресіння, приймаючи за мірило весняне рівнодення, а потім наказує, щоб святкування Воскресіння ніколи не збігалося з часом святкування юдеями їхнього Великодня.Це ж наказується і Апостольськими постановами (V, 17).
Для вказівки на різницю між паском старозавітним і новозавітним, що не мають між собою нічого спільного, і для усунення будь-якої спільності в священних обрядахміж християнами та іудеями, до того ж, щоб засудити звичай, що проник від евіонітів і до деяких православних священних осіб, – правило наказує всім спостерігати весняне рівнодення і тільки після нього святкувати спогад Христового Воскресіння, а аж ніяк не разом із юдеями.
Зонара.Деякі весняним рівноденням вважають 25 березня, інші 25 квітня. А я думаю, що правило не говорить ні того, ні іншого. Бо частіше пасха святкується до 25 квітня, а буває, коли святкується до 25 березня, тож (якщо таким чином розуміти весняне рівнодення) траплятиметься, що паска святкується не згідно з цим правилом. Отже здається, що шановані апостоли називають весняним рівноденням щось інше. А вся заповідь цього правила полягає в наступному: християнам святкувати паску не з юдеями, тобто не в один і той самий з ними день; бо їхнє святкове свято має передувати, а потім має відбуватися наша пасха.священнослужитель, що не виконує цього, повинен бути вивержений. Теж визначив і антиохійський собор у першому правилі, говорячи, що визначення святкування пасхи є визначення першого нікейського собору, хоча у правилах нікейського собору немає такого правила.
Арістен.Той, хто чинить паску з юдеями, викидається. Зрозуміло.
Слов'янська керманич.Із юдеї не святкувати. Ще який єпископ, чи превитер, чи диякон святий день Великодня, передчасно з юдеї святкує, і вивержеться. Це розумно їсти.
Правило 70 Святих Апостолів
Якщо хтось, єпископ, чи пресвітер, чи диякон, чи взагалі зі списку кліру, поститься з іудеями, чи святкує з ними, чи приймає від них дари свят їх, якось: опрісноки, чи щось подібне; нехай буде вивержений. А ще мирянин: нехай буде відлучений.
(Ап. 7, 64, 71; Трул. 11; Антіох. 1; Лаод. 29, 37, 38; Карф. 51, 73, 106).
Священно-Сповідник Никодим Мілаш:
Релігійне спілкування християн з юдеями заборонено вже 7-м та 64-м Ап. правилами. У цьому правилі підтверджується ця заборона з загрозою виверження зі священного сану священнослужителів і церковнослужителів, і відлучення від святого причастя мирян, які наважилися дотримуватися іудейських постів, святкувати їхні свята або приймати святкові іудейські дари. Таке, як і взагалі будь-яке релігійне спілкування з юдеями, апостоли суворо забороняли у своїх посланнях, і апостольські правила лише висловлюють цю заборону у вигляді закону.
(Прим. ред. Як бачите в цьому правилі не йдеться про одну тільки Пасху, але про те, що неприпустимо святкувати з юдеями і приймати від них дари)
У цьому правилі засуджується головним чином релігійний індиферентизм, що помічався у деяких вірних, а й у духовних осіб. Не відступаючи зовсім від свого вірування, такі показували якусь невиправдану терпимість по відношенню до іудейських релігійних установ, і в той же час індиферентизм по відношенню до своїх релігійних приписів, і через це разом з іудеями постили, святкували їхні свята і, за їх юдейському звичаю, ділили з ними їхні святкові дари (Есф. 9 :19, 22). Вчиняючи таким чином, вони, як каже Зонара у тлумаченні цього правила, хоч і не поділяли, можливо, вірування юдеїв, але тим не менше подавали привід до спокуси і збуджували проти себе підозру, як прихильники юдейських обрядів; крім того, самі вони осквернялися подібним спілкуванням з іудеями, яким Бог ще досі Христовбивства сказав через пророка: « беззаконня – і святкування!… і ваші свята ненавидить душа моя»(Іс. 1 :14) 306 . З приводу прийняття християнами іудейських святкових дарів, і особливо прісних хлібів, Вальсамон у тлумаченні цього правила зауважує, що багато хто на підставі цього правила викриває тих, які чинять таємничу жертву на прісному хлібі; Бо якщо піддаються виверженню й відлученню ті, що тільки скуштували прісного хліба під час юдейських свят, то якому засудженню і покаранню повинні піддаватися ті, що причащаються прісним хлібом, як тілом Господнім, або, подібно до юдеїв, що здійснюють на прісному хлібі Пасху? 307 . (прим.ред. Увага!!! Тут мова йде про екуменічну діяльність та заборони за неї!)
Зонара.Якщо той, хто молиться разом із позбавленим спілкування, або з виверженим, за раніше писаними правилами, перебуває під епітімією; то той, хто святкує з юдеями,або хто поститься з ними, або приймає від них якісь чисті свят їх (людей, не відлучених і не спілкування позбавлених, але христовбивць і віддалених від суспільства віруючих, або краще людей проклятих) яким би чином не був гідний - присвячений виверження, а мирянин відлучення ? Бо такий, хоч і не однодумний з ними; але багатьом подає привід до спокуси і підозри проти себе, ніби віддає честь юдейським обрядам. А разом з тим думається, що він оскверняється спільнотою з тими, яким Бог насамперед христовбивства через пророка сказав: посту і неробства і свят ваших ненавидить душа моя (Ісаї. 1,14).
І 29-те правило Лаодикійського собору визначає, щоб християнин не святкував у суботу, а юдіючі, каже, нехай буде анафема. І 71 правило карфагенського собору забороняє святкувати і бенкетувати з еллінами.Вальсамон. Святі Апостоли, в інших правилах визначивши, що має бути з тими, які моляться разом з єретиками, або з відлученими, тепер наказують тих, хто постить з іудеями, або приймають опрісноки свят їх, або інші дари – кліриків викидати, а мирян відлучати. Але не кажи, що ці юдіють, начебто були однодумні з юдеями: бо такі неодмінно будуть піддані не одному виверженню або відлученню, але цілковитому позбавленню спілкування, як наказує і 29 правило Лаодикійського собору. А скажи, що такі суть православні, але зневажають церковні перекази і живуть безтурботно; а тому й караються вони поблажливіше, як ті, хто чинить спокусу. Бо тому й ми, які і віруємо і робимо не згідно з юдеями та іншими єретиками, без сумніву дозволяємо пост, коли вони постять, може бути заради загрози ніневійської, або з інших їхніх уявних причин. А з того, що вивергаються й відлучаються дари свят їх, що приймають від юдеїв, тобто опрісноки та інше, багато хто робить висновок, що викриваються цим таємничу жертву на опрісноках: бо, кажуть, якщо одне смакування опрісноків іудейських свят піддає виверженню і відлученню; то причастя їх, як справи Господні івчинення на них Великодня, подібно до юдеїв, – якому не підлягатиме осуду і покаранню?
Слов'янська керманич.Отже, поміти це правило і шукай 71 правило карфагенського собору. Аще який єпископ, чи пресвітер, чи диякон, чи всякий священицький чин причетник поститься з жиди,або святкує з ними
, або приймає від них частина опріснока в день свята їх, або таке творить, нехай вивержеться. Мирський же чоловік, та й відлучиться.
Коли християнин принесе ялинок у капище язичницьке, або в синагогу юдейську, на їхні свята, або запалить свіщу: нехай буде відлучений від спілкування церковного.
(Ап. 7, 64, 70; Трул. 11, 94; Анкір. 7, 24; Антіох. 1; Лаодик. 29, 37, 38, 39; Карф. 21).
Священно-Сповідник Никодим Мілаш:
Це правило є доповненням до 70 Ап. правилу. Апостол Павло ясно проповідує, що не може бути нічого спільного у праведності з беззаконням, у світлі з пітьмою, або у вірного з невірним (2 Кор. 6 :14, 15). Про засудження за релігійне спілкування християн з іудеями вже досить сказано у тлумаченнях 7-го, 64-го та 70-го Ап. правил. Якщо християнин не сміє мати жодного релігійного спілкування з юдеями, які, принаймні, шанують Мойсея і пророків і які є членами старозавітної церкви, то тим більше він не повинен мати жодного спілкування з язичниками, які не знають Бога. В силу цього дане правило наказує позбавляти церковного спілкування кожного християнина, що приходить з релігійними приношеннями в місця, звані у язичників святилищами, і дає на знак благоговіння в дні язичницьких свят ялин і свічки. Язичницький храм, не кажучи вже про релігійне вчення, що проповідується в ньому, не має нічого спільного з християнським вченням, був, крім того, осередком всього самого аморального, що тільки можна було собі уявити.
(прим.ред. Увага!!! Тут мова йде про екуменічну діяльність та заборони за неї!)
Зонара."Нехай буде відлучений від спілкування церковного", бо приношення оливи і віщування робить тому, що шанує звичаї юдеїв, або язичників. А якщо шанує їхнє богослужіння; то має думати, що й мислить так само, як вони.
Арістен.Правило 70. Мирянина юдіючого, або мислячого згідно з язичниками відлучай. Правило 71. Клірика викидай. Той, хто мислить згідно з юдеями і разом з ними постить, або святкує, Якщо то клірик, вивергається, а якщо мирянин, відлучається.
І 29-те правило Лаодикійського собору визначає, щоб християнин не святкував у суботу, а юдіючі, каже, нехай буде анафема. І 71 правило карфагенського собору забороняє святкувати і бенкетувати з еллінами.В іншому місці сказано, що немає жодного спілкування вірному з невірним ( 2Кор. 6:14,15). Тому і справжнє правило каже, що підлягає відлученню той християнин, який святкує разом з яким би там не було невірним, або запалює ялин, або світильник при їхньому хибному богослужінні; тому що такий вважається однодумним з невірними. За цим правилом такий карається поблажливіше, а, по іншим, піддається більш суворим покарань.
Слов'янська керманич.Коли християнин принесе олію в соборище жидівське, або в церкву єретичну, або в поганську на їхнє свято, або кадило, або свящу палить, нехай відлучиться.
37 Правило Лаодикійського собору 364г.
Не слід приймати святкові дари, що посилаються від юдеїв, або єретиків, нижче святкувати з ними.
(64 Ап, 70, 71,.. Трул 11;. Анкір 9;. Лаод 6, 9, 29, 38, 84, 88, 89).
38 Правило Лаодикійського собору 364г.
Не повинно приймати від іудеїв опрісноки, або прилучатися нечестям їх.
(7 Ап, 64, 70, 71,.. Трул 11;. Анкір 9;. Лаод 6, 9, 29, 33, 34, 37, 39).
Тут і тлумачити нема чого, і так все ясно. Святкувати Великдень під час іудейських урочистостей, тобто Песах це і означає прилучатися нечестям їх.
Спойлер
Оригінал:
Ніхто з тих, що належать до священного чину, або з мирян, не повинен їсти опрісноки, що даються іудеями, або вступати в співдружність з ними, ні в хворобах закликати їх, і лікування приймати від них, ні в лазнях купно з ними митися. Якщо ж хто зважиться на це творити: то клирик нехай буде вивержений, а мирянин нехай буде відлучений.
Переклад Дій Вселенських Соборів:Ніхто з тих, хто в священному сані, або мирян, не повинен їсти опрісноків у юдеїв, або входити з ними в співдружність, або приймати від них ліки, або митися з ними в лазні. Якщо хтось наважиться це робити, то якщо клірик, нехай буде вивержений, а якщо мирянин, нехай буде відлучений.
Тлумачення Зонари:І сімдесяте правило святих Апостолів визначає, чи не святкувати разом з юдеями і не приймати від них будь-яких дарів від свят їх; а це правило не дозволяє ні вступати в спілкування з ними, тобто в дружбу, ні хворим лікуватися у них, ні навіть митися разом із ними. І 32 правило Лаодикійського собору забороняє приймати благословення єретиків, а 37 і 38 правила того ж собору кажуть, що не повинно приймати святкові дари, що посилаються від іудеїв, або єретиків, ні святкувати з ними, або приймати опрісноки і долучатися нечестям їх. А це правило додає покарання тим, які порушують це визначення, що саме знаходиться в клірі – виверження, а мирянам – відлучення.
Тлумачення Вальсамону:Бажаючи, щоб ми не мали жодного спілкування з юдеями, божественні отці визначають, щоб ми не святкували разом з ними, не приймали і не їли опрісноків, які бувають у них там, не лікувалися у них, або не милися разом із ними; а тих, що роблять всупереч цьому, наказують викидати, якщо це клірики, а мирян відлучати. Шукай Лаодикійського собору правила 31, 32, 37 і 38-те, і святих Апостолів 70-те правило і тлумачення на нього. І нехай ніхто не каже, що нам заборонено їсти ті опрісноки, які лунають єретиками, але не заборонено на опрісноках здійснювати жертву, або просто їсти опрісноки, тому що і ми байдуже куштуємо опрісноки, так звані; бо хто говорить це, той повинен почути, що не їсти опрісноки забороняється, але святкувати опрісноками за звичаєм юдеїв. А яке свято більше за ту безкровну жертву, яку віддав нам Господь наш Ісус Христос під час своєї смерті та святкування Великодня? А що й на думку не спадало святим отцям, щоб ми стали святкувати опрісноками, як це буває у іудеїв, яким було наказано здійснювати свято Великодня з агнцем, опрісноками та гіркими травами, це ясно з того, що вони скасували всяке іудейське святкування. Зауважує справжнє правило для латинян, які святкують опрісноками, і для тих, які лікуються у юдеїв та єретиків; бо всі такі засуджені на відлучення. Зауважте вчення цього правила щодо опрісноків, і що ті, які лікуються у іудеїв, або інших єретиків, піддаються покаранню.
Синопсис:Опрісноки юдеїв повинні бути відкидані; а хто закликає їх як лікарів, чи миється разом, підлягає виверженню. Тлумачення Аристина на текст Синопсису: Немає жодного спілкування у християн із юдеями. Отож тому хто виявиться їдячим опрісноки їх, або тим, хто закликає їх для лікування, або тим, хто миється разом з ними, або сполучається з ними іншим яким чином, той, якщо клірик, повинен піддатися виверженню, а якщо мирянин - відлученню.
Слов'янська Кормча:Опрісноці іудейстії знедолені. Закликай же лікаря їх, або моючи з ними, знехтуваний. Тлумачення Слов'янської Кормчів: Жодного ж немає християнина прилучення до жидів. Тому заради того, що хтось, тих опрісноки отруйний, або лікаря їх закликай на цілість собі, або мийся з ними в лазні, або інакше як присвояючись до них, якщо є причетник, нехай вивержеться. Якщо ж мирська людина, нехай відлучиться.
Коментар єп. Никодима Мілаша:Підтверджуючи колишні правила (див. Ап. 7, 64, 70, 71; Антіох. 1; Лаод. 29, 37, 38; Карф. 51, 73, 106), отці Трулльського Собору цим правилом забороняють будь-яке спілкування з євреями, притому загрозою виверження священних осіб та відлучення мирян. Це правило дуже люблять цитувати як люди «вкрай правих» поглядів, обґрунтовуючи їм повну заборону на спілкування з юдеями, не лише в релігійному плані, так і критики Церкви, які звинувачують на його підставі православ'я в юдофобстві. Спробуймо з'ясувати mens legislatoris - намір законодавця в цьому правилі. Дане правило необхідно розглядати у світлі 7, 64, 65, 70 та 71 правил св. апостолів, 1 правила Антіохійського, 29, 37 та 38 правил Лаодикійського та 51, 73 та 106 правил Карфагенського Соборів. У цих правилах сформульовано принцип неможливості спільних молитов із юдеями. Причому юдеї часто згадуються нарівні з іншими єретиками. У правилах згадуються «святкові дари», «спільні святкування» та інше. Тобто встановлюється заборона релігійного спілкування православних із представниками цих груп. Така заборона цілком зрозуміла. Чому ж у 11-му правилі до святкових дарів (опрісноків) додано користування медичними послугами у лікарів-юдеїв? Як відомо, антична медицина практикувала як раціональні, і ірраціональні методи лікування. До перших належали хірургія, що активно практикувалася, внутрішня медицина, гігієна і навіть деякі зачатки психологічних практик. У той самий чергу розвивалися і ірраціональні методи, переважно пов'язані з т.зв. "Храмовою медициною". Ці практики ми можемо спостерігати як у язичницькому середовищі, так і в юдейському, а також християнському. Особливо важливою рисоюантичної медицини були норми та практики щодо гігієни тіла. Звідси походять різні правила щодо тілесної нечистоти, а також активне використання різноманітних водних процедур, таких як купелі, ванни та лазні. Поряд з язичницькими водолікарнями були широко відомі і давні юдейські. На деякі думки античні лікарі в половині випадків прописували хворим саме лазневі та водні процедури. Так що сусідство в 11 правил лікарів і лазень (водолікарень) не є чимось дивним і незвичайним. По суті правило можна розділити на дві частини: Ніхто з належать до священного чину, або з мирян, аж ніяк не повинен: (1) їсти опрісноки, що даються іудеями, або вступати в співдружність з ними, (2) ні в хворобах закликати їх, і Лікування приймати від них, ні в лазнях купно з ними митися. Якщо ж хто зважиться на це творити: то клирик нехай буде вивержений, а мирянин нехай буде відлучений. Тобто. одна частина говорить про «святкові дари та дружбу», а друга про «лікарську допомогу». Давньоєврейська медицина не відрізнялася від античної, а також активно практикувала ірраціональні методи, наприклад ті чи інші молитви. І хоча робилися спроби заборони магічних дій, заклинань та амулетів, вони також досить активно використовувалися. Можна припустити, що забороняючи лікуватися у лікарів-юдеїв отці 6-го Вселенського Собору забороняли це насамперед через можливе молитовне спілкування з юдеями, що було заборонено і раніше, або через можливе використання лікарями-юдеями магічних ритуалів і амулетів. Отже, нічого нового цим правилом не вводилося, лише уточнювалися колишні постанови. Але, сучасні лікарі єврейської національності, які практикують у державних та приватних клініках не є тими самими лікарями-іудеями, про яких йдеться у зазначеному правилі. Оскільки молитовних практик вони використовують, навіть у тотальній більшості є представниками іудейської релігії. І обов'язково необхідно уточнити, що в цьому правилі не йдеться лише про звичні нам громадські лазні, але взагалі про водолікарні, у тому числі про купальні і джерела.
Святкуючи Великдень у Песаховому тиждень, ми ніби миємося з юдеями в одній лазні, тільки в духовній, що безперечно є порушенням канонічного правила, що забороняє чинити так.
До питання про те скільки днів святкується Великдень, чи то наша, чи іудейська.
Кульмінація іудейського Великодня (Песах Йом Тов) припадає на 14 Нісана, відразу після заходу сонця юдеї сідають за стіл розговлятися наїдками з шести страв які носять спогадний характер власне як і дні пісаха, але це не означає, що їхнє свято триває одну ніч, кожен наступний день називається Песах, який відзначають цілий тиждень, щодня позначає історичну подію, пов'язану з виходом з Єгипетського полону. Сьомий день Песаха є для них таким же священним днем, як перший. А ось восьмий день коли вони вже вийшли, і є посвятою та водночас відданням свята Песаха.
свт. Іоанн Золотоуст.
Хіба не знаєш, що юдейська паска є образ, а християнська – істина? Дивись, яка між ними різниця:
та позбавляла тілесної смерті, а ця припинила гнів (Божий), якому підпав весь всесвіт;
та позбавила колись від Єгипту, ця звільнила від ідолослужіння;
та погубила фараона, ця диявола;
після тієї – Палестина, після цієї – небо.
Що ж ти сидиш зі свічкою, коли вже зійшло сонце? Навіщо хочеш харчуватись молоком, коли дається тобі тверда їжа? Для того тебе й годували молоком, щоб ти не лишався на молоці; для того й світила тобі свічка, щоб ти прийшов до сонця. Отже, коли настав досконалий стан, не повертатимемося до колишнього, – не спостерігатимемо днів, часів і років, але в усьому неухильно наслідуємо церкву, воліючи любов і світ.
Патріарх Феодор Вальсамон
(прим. ред. Хіба один день Великодня озвучив Іоанн Златоуст та Феодор Вальсамон?)
Тлумачення Олександра Лопухіна:
Великдень – спогад початку теократичного буття Ізраїлю, як народу Єгови, постачається природно на чолі всіх свят року. Пов'язане з наслідком Ізраїлю з Єгипту – подією, що розпочала нову еру в історії Ізраїлю, свято Великодня – опрісноків тривало 7 днів, для більшого зміцнення у свідомості народу та окремих членів його найважливішого моменту. З найбільшою повнотою дається законоположення про Великдень у книзі Вихід (Вих. 12 :6, 11, 15-20), саме при викладі самої історії результату євреїв з Єгипту, потім - в окремих статтях закону (Лев. 23 :15, 34:18). У розглянутому місці визначаються 1) час початку свята (Лев. 23 :5-6): 14-го нісана ввечері, прив. з євр. ben-haarbaim: «між двома вечорами» (пор. Вих. 12 .6) - на заході сонця (за розумінням самарян і караїмів) або від відмінювання сонця до заходу сонця до повної темряви (за тлумаченням фарисеїв, І. Флавія і Філона); 2) тривалість свята – 7 днів (Лев. 23 :6-7); 3) характер святкування: спокій та священні збори в 1-й та 7-й дні (Лев. 23 :7-8), і їдження опрісноків весь тиждень (Лев. 23 :6). Про спеціальні жертви на свято Великодня говорить кн. Чисел (Чіс 28 .19-24).
Сполучною ланкою обох свят, з яких Великдень поєднується з історичними спогадами, а П'ятидесятниця ближче відноситься до натурального, сільськогосподарського життя (хоча пізніше і П'ятидесятниці іудеї засвоїли значення спогади про дарування закону на Синаї), служить запропоноване законом (Лев. 23 :10-14) принесення і вдячне жертовне вознесіння Єгові першого снопа нового жнив у 2-й день Великодня(mimmacharath hasschabat, Лев. 23 :11 : Великдень названий суботою, внаслідок спокою, що вимагається в це свято). У квітні біля Великодня в Палестині починали дозрівати хліба, перш за все (пор. 9 .31-32) ячмінь: 1-й сніп ячменю і мав бути принесений Господеві землі обітованої та жертви – Єгові, і до скоєння цього обряду жнива та куштування нового хліба не дозволялися (Лев. 23 :13-14; Йосип Флавій Юд. Давн. 3:10; блаж. Феодорит, пит. 32). «Підношення» (через обряд «потрясіння», порівн. Лев. 7 :30) супроводжувалося кривавою (ягня – цілопалення) та безкровною жертвою (Лев. 23 :12-13).
Багато хто цитує Левит кажучи, ось бачите, перший день Пасха Господнього, а далі тиждень опрісноків, а значить Іудейська Пасха триває один день. Ні не бачу, тому, що знаю, що до Великодня Господнього додається тиждень опрісноків, це не два різних свята, а одне й те саме, оскільки опрісноки починають їсти на Великдень Господній, у них навіть є обряд коли з будинків викидається Хамець і робиться це напередодні Песаха.
Багато хто говорить, мовляв, Христос здійснив таємну вечерю під час Песаха, і Воскрес у четвертий день Песаха…. Мовляв це доводить, що немає нічого поганого в тому, щоб святкувати паску під час іудейських урочистостей. Словом у слово повторюючи єретичне вчення – тетрадитів.
Відповім вам словами Іоанна Золотоуста
І Христос святкував з (іудеями) пасху, не для того, щоб ми святкували її з ними, а щоб за допомогою тіні ввести істину. Він і піддався обрізанню, і спостерігав суботи, і святкував їх, і куштував опрісноки, і все це робив у Єрусалимі; але ми нічого цього зобов'язані; навпаки, Павло волає до нас: «Якщо обрізаєтесь, Христос вас нікчемно користує» ( Гал. 5:2). І знову про опрісноків: «Тим же святкуємо, не в квасі ветсі, ні в квасі злості і лукавства, але в безквасих чистоти та істини» ( 1Кор. 5:8). Наші опрісноки перебувають не в замішаній муці, а в бездоганній поведінці та доброчесному житті.
Навіщо ж Христос здійснив тоді (паску)? Так як давня пасха була образом майбутньої, а за образом слід було слідувати істині; то Христос, наперед показавши тінь, потім запропонував на трапезі та правді. А з появою істини, тінь вже ховається і стає недоречною. Тож не уявляй мені цього заперечення, а доведи, що Христос наказав робити це і нам. Я, навпаки, доведу, що Він не тільки не звелів нам спостерігати днів (Мойсеєва закону), але й звільнив нас від цієї потреби.
Хіба ви не бачите ієрархію, спочатку слідує тінь, а потім істина, вони не йдуть разом, отже Великдень наш має святкуватися після Песаха, щоб наші седмиці не перетиналися, щоб нам не довелося спостерігати днів Мойсеєвого закону.
Пісня 3
Ірмос: Прийдіть пиво п'єм нове, не від Емену неплодне чудодійне, але нетління джерело, з гробу одождивши Христа, в Ньому стверджуємося.
Пиво як і квасний хліб продукти бродіння, Господь наш Ісус Христос є хліб новий, пиво нове так як можна його їсти коли розпиначі в цей момент їдять опрісноки? Блюзнірство це.
Хто ж заважає в одній ковзанці тісто прісне і закис, та й що з цього вийде? Думаю, нічого хорошого.
Що спільного у Христа з Веліаром?
І ніхто не вливає молодого вина в старі міхи; а інакше молоде вино прорве міхи, і саме витікає, і міхи пропадуть; але молоде вино має вливати в нові міхи; тоді збережеться і те, й інше. ( Лк. 5:37-39)
Під молодим Вином зрозуміємо Великдень наш – Православний, а під старим хутром Песах. Модерністи пропонують налити молоде вино у старі міхи зачекавши всього один день для формального дотримання канону, як це роблять і католики шукаючи всілякі лазівки в церковному праві, нагадаю що в Римській “церкві” аж до 1967 року не було інституту постійного дияконату, а написано, що перед висвяченням священик покладається на диякони. У Східній Православній Церкві висвячений диякон мав пройти певний спокус який тривав кілька років і тільки потім з благословення архієрея висвячувався на священика, то в Римо-католицькій “церкві” дияконами ставали всього на кілька хвилин, у момент висвячення у Священики, так от коли нам кажуть, що відступ від Старозавітного Великодня має бути в один день, мені згадується ця єзуїтська практика формального дотримання канонів, яка всіляко виправдовується тим, що Святі Отці нічого не говорять про терміни.
Якщо вас уже не переконати. дорогі віруючі, і ви незважаючи ні на що, упираєтеся в тому, що все правильно і потрібно справляти.
Про позицію ніби все правильно і нема чого воду баламутити і народ бентежити
На жаль багато священиків уперлися в позицію, що все правильно, свідчивши хронологічні дати подібних збігів. От якби отці міркували з позиції захисту віри та благочестя, то й аргументи були б іншими. На жаль, вся їхня база і ті відомості, які вони наводять, вибудовані на індиферентизмі, засудженому Іоанном Златоустом. Ми самі знаємо, що все залежить від позиції, яку займає людина, якщо вона екуменіст чи модерніст, буде на доказ смикати ті місця писання і святих отець, які вказують на правильність цього вчення, теж стосується і уранополітів та інших єретиків. На жаль, цим же згубним шляхом, пішли в істині батюшки, що стоять.
При смерті світу буде два Великодня. Священство справить неправильну, і розпочнеться війна.
Пророцтво Євдокії Чудинівської (1870-1948) із села Чудинове (Челябінська обл.), яке в народі лагідно називали «Блаженна Дунюшка».
На жаль священство не взято в лапки, а значить саме в істині батюшки, що стоять, будуть винні на початку війни!
Подвійні стандарти
Багато хто в істині священиків каже, що не можна відзначати світські свята такі як - 8 березня, 23 лютого, 1 січня і т.д. тому, що вони часто випадають на іудейські (і це правильно) але при цьому стверджують, що Православний Великдень виявляється можна і потрібно справляти разом з іудеями в Песах… чи не так парадокс!?
Чому була така кількість спільних святкувань в історії і не один Святий не побачив підробку?
Господь за своєю Милосердю та людинолюбством терпів цю непробачну помилку, і покривав її Божественною ікономією, тому й сходив благодатний вогонь, і анафеми не відбувалися… але всьому рано чи пізно приходить кінець, скільки можна відчувати терпіння Боже, справляючи неправильні Пасхи?!
Правило Великого Собору 1583 року про Пасхалію і Новий Календар
Тому що знову церква Стародавнього Риму, ніби радіючи марнославству своїх астрономів, необачно змінила прекрасні постанови про священний Великдень, що здійснюється християнами всієї землі і святкується, як визначено, - задля цього стає причиною спокус, бо перед нашою мірністю постали мужі вірмени, питаючи святкування, тому що і вони змушують прийняти нововведення. Для цього ми повинні були сказати, що про це ухвалено святими Отцями. Наша мірність, обговоривши разом із блаженнішим патріархом Олександрійським та блаженнішим патріархом Єрусалимським та іншими членами синоду в Дусі Святому, визначає та роз'яснює рішення про це св. Отців, Хто не дотримується звичаїв Церкви і того, як наказали сім святих Вселенських соборів про святого Пасху і місяцеслова і добра законоложили нам слідувати, а бажає слідувати григоріанській пасхалії і місяцеслову, той з безбожними астрономами протидіє всім визначенням св. соборів і хоче їх змінити та послабити - нехай буде анатема, відлучений від Церкви Христової та зборів вірних. Ви ж, православні і благочестиві християни, перебувайте в тому, в чому навчилися, в чому народилися і вихувалися, і коли викличе необхідність і кров вашу пролийте, щоб зберегти батьківську віру і сповідання. Бережіться і будьте уважні від цих, щоб і Господь наш Ісус Христос допоміг вам і молитви мірності нехай будуть з усіма вами. Амінь.
Константинопольський патріарх Єремія П.,
Олександрійський патріарх Сільвестр,
Єрусалимський патріарх Софроній
та інші архієреї собору, що був 20 листопада 1583 р..
З цього напрошується висновок, що наш Великдень не в жодному разі не повинен святкуватись за Григоріанським календарем, і якщо виходить так, що наша Юліанська лягає на Григоріанську її слід переносити, щоб не святкувати разом з єретиками – папежцями, вірменами, монофелітами та іншими єретиками.
Оскільки свято Великодня вже близьке, це питання хвилює багатьох. Усі хочуть знати, як потрібно правильно відзначити, що слід приготувати на , що можна і не можна робити у цей світлий святковий день.
Свято Великодня 16 квітня 2017 року відзначатимуть у кожній родині. Звісно, всі святкують Великдень по-різному. Для одних головне – вирушити на святкове богослужіння до храму, інші влаштовують багаті застілля з рідними та друзями. У цій ситуації важко дати однозначну відповідь – що правильно, а що ні.
Що не можна, а
Існує повір'я, що у Великдень не можна працювати. В принципі, церква не накладає суворої заборони на роботу в цей день. Крім того багато хто змушений у цей день працювати через обставини, що не залежать від них. Наприклад, є ті, хто працює за змінним графіком, і вони повинні вийти на роботу в будь-якому випадку. Тому така робота на Великдень 16 квітня не вважатиметься гріхом.
У народі також кажуть, що не можна займатися домашніми справами, прибирати будинок, мити, прати, шити. І з цього приводу церква не дає суворих заборон. Однак служителі храмів все ж таки радять по можливості не займатися цими справами у свято Великодня. Краще зробити всю роботу з господарства заздалегідь, до свята. А якщо не встигли, то відкладіть її та виконайте після Великодня. Адже Великдень 16 квітня 2017 року – цеТому краще в цей день все ж таки відпочивати, спілкуватися з рідними, з Богом.
Ще одна з відомих багатьом повір'ям – це те, що у Великдень не треба ходити на цвинтар.З цього приводу думка подвійна. Вважається, що Великдень 16 квітня 2017 року – це світле та радісне свято, у ньому не повинно бути місце для смутку та скорботи. Цього дня слід радіти життю. Але з іншого погляду, Великдень вважається "днем мертвих", адже саме в цей день Ісус Христос зійшов у пекло, сповістивши мертвих про їхню свободу та спасіння. Тому й не існує однозначної відповіді можна чи ні відвідувати цвинтар у Великдень.
Проте церква звертає увагу, що для походу на цвинтар та поминання покійних рідних є спеціальний день – Радониця. Це дев'ятий день після Великодня.
Що не можна робити на Великдень 16 квітня 2017 року.
Категорично забороняється цього дня лаятись. Не можна сумувати та сумувати. Великдень це день радості.
Що можна робити на Великдень 16 квітня 2017 року.
Цього дня потрібно веселитися, радіти. У Великдень їдять паски та Великодні яйця, при зустрічі потрібно «христосуватися»та обмінюватися великодніми частуваннями.
Залишки їжі з великоднього столу викидати не можна. Годуйте їх тваринам чи птахам.
Що можна робити на Великдень 16 квітня 2017 року.
Однозначно можна і потрібно відвідати церкву, накрити великодній стіл, привітати один одного і пробачити колишні образи. Провести цей день потрібно з легким серцем та добрими думками.
На найпоширеніші питання святкування головного християнського свята від читачів «АіФ» відповідає Сергій Кубишкін, клірик Свято-Троїцького Ізмайлівського собору, ієрей.
Чому свято називається Великоднем і вважається головною християнською урочистістю?
Слово «Великодня» веде свій початок від назви старозавітного свята на честь «виходу» євреїв з Єгипту та звільнення від єгипетського рабства. Але в християнстві Великдень набуває іншого значення – це день Воскресіння Ісуса Христа з мертвих, день перемоги світла над пітьмою, життя над смертю. Давньоєврейський зміст «виходу» або «переходу» для християн розуміється як перехід зі смерті в життя, від землі до неба. Людина має надію на вічне життя і перемогу над смертю.
Якщо Різдво – це святкування народження Христа на Землі, то Воскресіння Христа – це здійснення сенсу приходу Бога до людей. Це перемога Христа над мороком і безвихіддю смерті, яку він дає всім віруючим. Не випадково тому Великдень називають «Святом свят» та «Урочистістю з урочистостей». І ми вітаємо один одного у великодні дні вигуком: «Христос Воскрес! Воістину Воскрес!"
Пасхальне богослужіння у Казанському соборі. Фото: Надано прес-службою Санкт-Петербурзької єпархії / Юрій Костигов
Чому яйце є символом Великодня?
За переказами, Марія Магдалина після воскресіння Христа прийшла до імператора Тиберія розповісти йому про це. Оскільки до двору імператора було не прийнято приходити з порожніми руками, жінка піднесла Тіберію те єдине, що в неї було з собою - просте куряче яйце, зі словами: Христос Воскрес! Імператор не повірив і, розгнівавшись, вигукнув: «Мертві не стануть живими, як це яйце стане червоним!». У цей момент, на подив усіх присутніх, яйце раптово почервоніло в його руках.
З того часу для християн червоне яйце стало символом Воскресіння Христа, звідси з'явилася традиція щороку фарбувати яйця до Великодня і дарувати один одному, утверджуючи таким чином віру в чудо, яке відбулося.
Для християн червоне яйце стало символом Воскресіння Христа. Фото: pixabay.com
Чи можна вітати з Великоднем людей іншої віри?
Вітати людей іншого віросповідання з православними святами не варто, щоб уникнути незручної ситуації та не образити людину. Понад те, це просто нелогічно з погляду релігійних поглядів. Але самі ви можете з вдячністю прийняти щирі привітання від людини іншої віри. А коли настане час, у свою чергу привітати його у важливий для нього день.
У Росії її протягом століть було заведено ставитися з великою повагою та розумінням до традицій та віри інших людей. До речі, привітати з Великоднем представника іншої християнської конфесії – католика чи лютеранина – можна цілком, якщо, як цього року, дати святкування Воскресіння Христового різними християнськими конфесіями збігаються – це 16 квітня.
Дати святкування Воскресіння Христового різними християнськими конфесіями збігаються – це 16 квітня. Фото: АіФ/ Олексій Віссаріонов
Чи правда, що на Великдень обов'язково треба з'їздити на цвинтар?
Весь тиждень, наступний за першим Великоднем днем, у церквах не служать панахиди, відспівування новоприставлених у цей час відбувається за особливим чином, який включає безліч святкових пасхальних співів. Воскресіння Христове знаменує перемогу над смертю і є прообразом загального воскресіння.
Відвідування цвинтаря відбувається на 9-й день після Великодня – на Радоницю (від слова радість – адже свято Великодня продовжується). Цього року це 25 квітня. Цього дня вперше після Великодня у храмі відбувається заупокійна служба, і віруючі відвідують цвинтар - помолитися за померлих, щоб великодня радістьпередалася і їм.
Паски та яйця освячуються у храмах, як особливе приношення віруючих, свідчення вдячності Господу за хліб насущний. Фото: pixabay.com
Чи обов'язково освячувати паски?
Великдень велике святоДень найбільшої радості для всіх християн, тому у зв'язаних з нею звичаях немає місця примусу. Освячувати паски ніхто нікого не спонукає, це не більше ніж благочестива традиція. Паски та яйця освячуються у храмах, як особливе приношення віруючих, свідчення вдячності Господу за хліб насущний.
Марія, Тюмень
Якого числа потрібно святкувати Великдень у 2017 році?
Вітаю! Підкажіть, будь ласка, якого числа православне святоВеликдень цього року? Вона збігається з католицькою та єврейською, і зазвичай у цьому випадку переноситься на тиждень уперед? Може, є приклади подібного збігу як у наші, так і в дороскольні часи. Або вчення, тлумачення святих отців на цю тему. Допоможіть розібратись.
У 2017 році православні святкують 16 квітня, а іудейське свято Песах (Єврейський Великдень) цього року трапляється на 11-17 квітня. Таким чином, багато уважних християн задаються питанням: « Чому у 2017 році православні святкують Великдень разом із іудеями?». Таке питання виходить із 7-го правила святих апостол, яке дослівно звучить так:
Якщо хто, єпископ, чи пресвітер, чи диякон святий день Великодня перед весняним рівноденням з юдеями святкуватиме: нехай буде вивержений від священного чину.
Виходить, що нібито цього року всі православні порушуватимуть 7 апостольське правило? У свідомості деяких християн виходить цілий екуменічний клубок», коли у 2017 році православні, католики та юдеї святкують Великдень в один день. Як же бути?
Для вирішення цього питання слід знати, що суперечки про обчисленні дня Великодняв Православної церкви, по суті, закінчилися із затвердженням православної Пасхалії на Першому Вселенському соборі. Таблиці Великоднядозволяють обчислювати день Великодня календарно, тобто не дивлячись на небо, а за допомогою календарних таблиць, котрі циклічно повторюються кожні 532 роки. Ці таблиці були складені так, щоб Великдень задовольняла двом апостольським правилам про Великдень:
- Святкувати Великдень після першого весняного повня (тобто після першого повня, що настав після дня весняного рівнодення);
- не святкувати Великдень з юдеями.
Оскільки ці два правила не визначають день Великодня однозначно, до них було додано ще два допоміжні правила, які спільно з апостольськими (головними) правилами дозволили визначити Великдень однозначно та скласти календарні таблиці православної Пасхалії. Допоміжні правила не такі важливі, як апостольські, і до того ж одне з них почало порушуватися, оскільки календарний спосіб обчислення першого весняного повня, закладений у Пасхалію, давав невелику помилку. 1 добу за 300 років. Це було помічено та докладно обговорювалося, наприклад, у Зборах святоотцівських правил Матвія Властаря. Однак оскільки ця помилка не торкалася дотримання апостольських правил, а лише посилювала їх, зсуваючи день святкування Великодня трохи вперед за датами календаря, у Православній церкві було ухвалено рішення не змінювати Пасхалію, затверджену отцями Вселенського собору. У Католицькій же церкві Пасхалія була змінена в 1582 році таким чином, що допоміжне правило, що втратило силу, почало знову виконуватися, зате апостольське правило про несусвятування з іудеями почало порушуватися. У результаті Православний і Католицький Великдень розійшлися у часі, хоча іноді вони можуть збігатися.
Якщо подивитися на два апостольські правила, наведені вище, впадає в око, що одне з них — про несусвяткування з іудеями — викладено не зовсім суворо і потребує тлумачення. Справа в тому що святкування іудейського Великодня триває 7 днів. Православний Великдень, по суті, теж святкується 7 днів, протягом усього Світлого тижня. Виникає питання: що означає « не святкувати з іудеями»? Чи не допускати збігу Світлого воскресіння з першим днем юдейського Великодня? Чи підійти суворо і не допускати накладання Світлого воскресіння на жоден з 7 днів іудейського свята?
Насправді, уважно вивчаючи Пасхалію, можна запідозрити, що раніше Першого Вселенського собору християни користувалися першим (слабким), і другим (сильним) тлумаченням апостольського правила. Однак отці Першого Вселенського собору при складанні Пасхалії цілком виразно зупинилися саме на першому тлумаченні: Світле воскресіння не повинно збігатися лише з першим, основним днем іудейського Великодня, а з наступними 6 днями іудейського свята воно збігатися може. Такою була ясно виражена в Пасхалії думка Першого Вселенського собору, яку досі слідує Православна Церква.Таким чином, у 2017 році православні не порушують 7 правило святих апостол про святкування Великодня з іудеями, тому що християнський Великдень не збігається з першим днем єврейського Великодня, а в інші дні такі накладення» не забороняються, тим паче, що такі випадки були і раніше.