U ovom članku ćemo govoriti o tradicijama Tatari. Pogledajmo glavne običaje i praznike i upoznajmo se s njima zanimljive karakteristikeživota Tatara. Ako vas zanima ovaj aspekt njihovog života, svakako pročitajte predloženi članak.

Kultura

Kao što znamo, svaki narod ima svoje specifične tradicije i rituale koji su karakteristični samo za njega. I vrlo često ljudi koji imaju mnoge od ovih karakteristika postaju prepoznatljivi. Koreni svih tradicija sežu u daleku prošlost, koja u moderno doba oživljava zahvaljujući državnom prazniku.

Tatari imaju dvije glavne riječi koje znače neku vrstu proslave. Njihov Vjerski praznici nazivaju riječ "gajet", a svi državni praznici koji se ne odnose na vjerska pitanja nazivaju se "bejram", što se doslovno prevodi kao " proljetni praznik" ili "prolećna lepotica".

Vjerski praznici

Počnimo gledati tradiciju tatarskog naroda s vjerskim praznicima. Ovdje možete pronaći mnoge sličnosti sa muslimanskim običajima. Dakle, jutro na takav dan počinje molitvom, u kojoj učestvuju samo muškarci. Nakon toga se okupljaju i odlaze na mezarje, gdje klanjaju namaz na mezarima svojih preminulih rođaka.

U ovo vrijeme žene su kod kuće sa svojom djecom i pripremaju svečanu trpezu. Inače, ovdje kultura tatarskog naroda ima blagi ukrštanje s ruskim tradicijama. Riječ je o bliskoj komunikaciji sa komšijama, koji uvijek dođu u posjetu jedni drugima tokom dana, donesu neki poklon ili jednostavno čestitaju jedni drugima.

Na primjer, na praznik Kurban bajrama (dan žrtvovanja) ljudi se časte mesom ubijenog jagnjeta. Vjeruje se da veliki broj Ako se ljudi mogu počastiti ukusnom hranom, godina će biti bolja za ovu porodicu.

Podsjetimo da je vjera tatarskog naroda islam. Mada, da budemo precizni, ovo je sunitski islam. Ali među tim ljudima postoji izuzetak u obliku prilično velikog broja krštenih Tatara koji su prešli na kršćanstvo.

Ramazan

Ramazan je glavni praznik među tatarskim narodom. Neki ga zovu i Ramazan. Općenito, ovo je deveti mjesec muslimanskog kalendara, koji uključuje strogi post. Ako se dublje zadubite u islamske tradicije, saznat ćete da je prorok Muhamed ovog mjeseca primio božansku objavu preko anđela Džibrila. Uvršten je u svetu knjigu Kurana u različitim tumačenjima. A post u ovom mjesecu je glavna dužnost svakog muslimana koji poštuje sebe koji želi dobrotu i sreću u životu.

Svrha posta je da ojača volju i samodisciplinu muslimana, kao i da ga podsjeti da mora striktno ispunjavati sve Allahove duhovne naredbe. Zabranjeno je jesti, piti, baviti se zabavom ili užicima tokom čitavog perioda dnevnim satima, odnosno od izlaska do zalaska sunca. Sve što možete da radite tokom dana je da radite, čitate, molite se, bavite se dobrim djelima ili dobrim mislima.

Kurban-bajram

Mnoge tradicije tatarskog naroda povezane su s ovim praznikom. Ovo je, kao što je već spomenuto, praznik žrtvovanja. Povezuje se sa završetkom hadža, koji se slavi 10. dana 12. mjeseca po lunarnom islamskom kalendaru. Vjeruje se da se na današnji dan Džebrail pojavio proroku Ibrahimu u snu i naredio mu da žrtvuje svog sina Ismaila.

Čovjek je otišao na dalek put, upravo tamo gdje se danas nalazi Meka. Sve se to pokazalo kao jak test volje za njega, ali se na kraju ipak žrtvovao. Nakon što je Allah vidio da je Ibrahimova vjera na prvom mjestu, ona je naredila da se žrtvuje samo jagnje. Smisao praznika je proslavljanje milosti i veličine Božije. Čini se da kaže da je najbolja žrtva za svakog čovjeka njegova vjera.

Proslava počinje u jutarnjim satima. Svi muslimani idu u džamiju da klanjaju – da klanjaju namaz. Nakon obavljenog namaza imam moli Allaha za oprost raznih grijeha i dobrotu za sve ljude, nakon čega svi vjernici počinju zajedno učiti zikr. Inače, ovaj ritual ima posebne specifičnosti. Dhikr se može čitati tiho ili naglas, ali to je nužno popraćeno nekom vrstom pokreta tijela.

Nakon toga muslimani odlaze kućama. Oko ručka se kolje ovan, bik ili deva i priprema se jelo. Takođe na ovaj dan je običaj da se siromašnima daje milostinja, a posebno se dijele razna jela od jagnjetine.

Posebnost tradicije je da vjernik jednu trećinu mesa zadržava za sebe i svoje najmilije, drugu trećinu daje siromasima, a posljednju trećinu daje, kao milostinju, svima koji traže.

Državni praznici

Hajdemo sada malo o narodnim praznicima i tradicijama koje nemaju nikakve veze s vjerom. Kulturu tatarskog naroda odlikuje činjenica da se većina ovih praznika događa u proljeće.

Činjenica je da se u to vrijeme sama priroda budi, život se mijenja, sve se obnavlja. A ako je proljeće dobro, onda to znači da će ljudi imati žetvu, i, shodno tome, dobar život tokom cijele godine.

Vjenčanje

Carina Tatarsko vjenčanje vrlo zanimljivo i ima mnogo sličnosti sa ruskim tradicijama. Mnogo pažnje se poklanja cijeni nevjeste. Za razliku od čisto simbolične ruske otkupnine, ovdje je ona stvarna. Zove se kalym. Međutim, sve je ovo samo uvod, nakon kojeg slijedi odličan banket sa velikim brojem gostiju i rodbine s obje strane.

Na početku praznika domaćin upoznaje goste jedni s drugima, nakon čega zajedno biraju zdravicu, odnosno najveseliju i najduhovitiju osobu na svadbi. Ali to je tradicija koja već postaje stvar prošlosti. Moderni tatarski mladi parovi i dalje preferiraju profesionalnog voditelja.

Glavno jelo na svadbenom stolu je chuk-chak desert. Ovo je veoma ukusna hrskava torta, koja je obilno ukrašena Montpensier slatkišima. A glavno toplo jelo je pečena guska sa pilavom. Nakon gozbe, gosti počinju plesati, a djeveruše smišljaju testove za mladoženju, koje on mora dostojanstveno položiti. Samo u tom slučaju on će moći posjetiti svoju mladu u posebnoj prostoriji.

Većina gostiju jednoglasno odlazi u kupatilo. I do ovog trenutka su zetove palačinke već spremne. Zet treba da ih pojede i diskretno ubaci novčić za sreću. Nakon ručka počinje milovanje. Mlada sedi u sredini sobe i počinje da peva tužne pesme o svojoj sudbini. Rođaci joj naizmjenično prilaze kako bi je pomazili i rekli koju riječ utjehe, možda čak i upute.

Mladoženja provodi 4 dana u kući mladenke, tokom kojih pomazuje buduće rođake. Mlada u ovo vrijeme daje poklone mladi čovjek ručno rađeni pokloni. Zatim, nakon što je u potpunosti platio otkupninu, proslava se nastavlja u kući muža. Pozivaju se svi gosti i rođaci da mladenki prirede zabavu.

Međutim, tatarska vjenčanja mogu biti tri vrste. Prvi koji smo pogledali uključuje sklapanje partnera. U ovom slučaju, oboje ljudi žele da budu zajedno i rade sve u skladu sa ustaljenim tradicijama. Druga vrsta vjenčanja može biti ako djevojka ode native home bez saglasnosti i blagoslova roditelja. Postoji i treći mogući slučaj, kada je djevojka kidnapovana ne iz šale, već stvarno. Čak iu modernom svijetu, to se ponekad dešava u udaljenim selima.

Čajanke

Tradicija ispijanja čaja kod Tatara nije ništa manje zanimljiva od čuvenog pijenja čaja kod Britanaca. Tatari piju crni čaj. Vole veoma bogata pića i mogu popiti dosta u jednom trenutku. Ali u isto vrijeme, stol za čaj se smatra dušom porodice, tako da su takvi rituali vrlo porodični i ugodni.

Čaj je nacionalno piće koje prati doček svakog gosta. U starija vremena točila se iz velikih samovara i pila iz nevjerovatno lijepih i krhkih zdjela. U savremenom svetu čaj se najčešće pije iz šoljica. Ali u isto vrijeme, samovar, očišćen do blistavog sjaja, i dalje stoji na sredini stola.

Čaj nikada ne piju sami, uglavnom ga poslužuju sa džemom, svježim bobicama, limunom, mlijekom, origanom, slatkišima itd. Ali najviše od svega Tatari vole da piju slani čaj sa mlijekom. Kažu da ima poseban ukus i Evropljani to ne mogu da shvate.

Općenito, ovi ljudi su odlični u pravljenju čaja. Tvrde da od ovog procesa u velikoj meri zavisi budući ukus pića. Da bi bio ukusan, veoma je važno da ga skuvate u porculanskom čajniku, koji se prethodno mora isprati kipućom vodom. Nakon toga dodajte malo listova čaja i napunite kipućom vodom samo za trećinu. Sve se to pokrije poklopcem i umota. Nakon nekoliko minuta dodajte još vode.

Čaj sa vrhnjem ili mlijekom smatra se posebnom poslasticom. Za to se koristi svježe mlijeko, ali najvažnije je da je vruće. Zavarivanje ovom metodom je što je moguće jače. Prvo se sipa u šolju, a zatim krema ili mleko. I tek na kraju se dodaje kipuća voda.

Primijenjena umjetnost tatarskog naroda

Umjetnost tatarskog naroda je kompleks vrlo različitih kultura. Porijeklo antička umjetnost njihovi koreni sežu do vremena Volške Bugarske, u periodu Kazanskog kanata. Istovremeno, narodnu umjetnost karakterizira njena jedinstvena priroda, postojani kompleksi i motivi, koji su joj omogućili da razvije karakteristične osobine.

Tatarski narod najviše karakteriziraju cvjetni, biljni, zoomorfni i geometrijski uzorci. Jedna od najstarijih i najživljih tatarskih umjetnosti je izrada nakita. Majstori zlatari su znali da kombinuju različite tehnike rezanjem materijala i upotrebom najboljih kombinacija boja postižući nevjerovatan vanjski učinak proizvoda.

Proizvodi tatarskih draguljara vrlo su raznoliki. Uglavnom se proizvodio za žene. I oni su ti koji se mogu pohvaliti najnevjerovatnijim nakitom. Riječ je o specijalnim kopčama i broševima za kragne, rukave i sl. Majstori su mogli izraditi fantastičan nakit zahvaljujući svom predivnom majstorstvu tehnika livenja, intarzije, graviranja itd.

Jedinstvena vrsta primijenjene umjetnosti je kožni mozaik, koji vuče korijene iz bugarskog doba. Posebnost Tatara su njihove prelijepe cipele s uzorkom, koje su bile karakteristične za više slojeve društva. Napravljen je šivanjem kože različitih boja, što ga čini veoma šarenim i neobičnim. Za to su korištene srebrne ili zlatne niti. Napomenimo da takva umjetnost nije zabilježena ni u jednom narodu.

Klasičnija i razumljivija umjetnost za Ruse je vez, koji se odlikuje velikom raznolikošću motiva i boja. Početkom 19. veka zlatovez je postao veoma popularan. Ali tkanje, kojih je bilo nekoliko vrsta, također je zauzimalo važno mjesto.

Porodične tradicije

Porodične tradicije tatarskog naroda imaju uobičajene vrijednosti. Najvažniji od njih su djeca i brak. Stvaranje porodice nije slobodno izražavanje volje, već nužnost. Prelijepom mladom se smatra ona koja je djevica, može roditi i plemenitog porijekla. Dovoljno je da mladoženja bude bogat, zdrav i iz dobre porodice.

Rituali i običaji tatarskog naroda su jedinstveni, ali i dalje imaju mnogo sličnosti sa muslimanskim. Na primjer, žena ne može napustiti kuću da posjeti rodbinu ili prijatelje bez pristanka svog muža. Roditelji se ne mogu mešati porodičnim odnosima parovi. Za njih je ovo tabu tema (bez obzira šta se dešava između muža i žene). Porodica je potpuno patrijarhalna.

Sabantuy

Praznik Sabantuj je godišnja proslava kojom se obilježava kraj proljetnih poljskih radova. Sve do kraja 19. vijeka slavio se u proljeće i ljeto prije početka oranja. Ovaj dan je proslavljen na isti način, ali ipak sa posebnim karakteristikama među različitim etničkim grupama. Praznik Sabantuy je preživio do danas i veoma je popularan među ljudima. Osim toga, sve postojeće razlike su nestale, a sada etničke grupe to slave ljeti, nakon završetka proljećnih radova i prije početka sezone košenja.

Zanimljiva tradicija tatarskog naroda je da je ovaj praznik postepen. Prvo ga slave pojedina sela, nedelju dana kasnije - ceo region, zatim - regionalni centar. Sabantuy završava u velikim gradovima ili u Kazanju, glavnom gradu Tatarstana. Ranije se nije vezivao za određeni dan, a danas se slavi samo nedjeljom.

Nažalost, neki od starih rituala svojstvenih ovom prazniku su nestali. Tradicionalno, tokom praznika ljudi su skupljali hranu, a djeca šarana jaja. Međutim, zbog vjerskih ograničenja u sovjetsko vrijeme, običaj je bio iskrivljen, a skupljanje hrane počelo se tumačiti kao skupljanje otpada. Trenutno je Sabantuy državni praznik. Čak su i one grupe Tatara koje ranije nisu znale za to počele da ga slave. Nedavno je čak i postao državni praznik Tatarstan.

Casovi

Tradicija tatarskog naroda sastoji se ne samo od praznika, već i od svakodnevnog rada. Uobičajeno zanimanje Tatara je poljoprivreda. Uzgajali su ječam, sočivo, lan, proso, konoplju itd. Mnogi su se usput bavili baštovanstvom. Stočarstvo je bilo stajsko i pašnjačko, a imalo je i neke nomadske karakteristike. Cijelu godinu konji su mogli pasti isključivo na pašnjacima. Nisu svi bili uključeni u lov. Manufakturna i zanatska proizvodnja je bila dobro razvijena. Radile su i suknare i kožare, zahvaljujući kojima se razvila trgovina.

Zbogom mrtvima

Takav ritual imaju i Tatari. Počinje tako što se pokojnik opere. To mogu učiniti i bliski ljudi, najvažnije je da su istog pola kao i preminuli. Nakon toga su ga stavili na njega specijalnu odeću, koji se zove kafenleu. Ovo bela tkanina, koji se ručno šije na tijelo. Dužina je različita za muškarce i žene. Za prve je potrebno 17 m tkanine, a za druge 12 m.

Pokojnik se obično sahranjuje istog dana. Međutim, samo muškarci mogu prisustvovati samoj sahrani. Imajte na umu da Tatari ne koriste lijes, pa se tijelo nosi na groblje na posebnim nosilima. Pokojnik se stavlja u zemlju prema pravilima za lociranje svetih mjesta - Medine i Meke. Glava je usmjerena na sjever, a noge na jug. Grobnicu kopaju trojica muškaraca koji su rođaci pokojnika.

Dženaza se obavlja 3. dana, nakon sedmice i 40 dana. Trećeg dana se okupljaju samo muškarci. Za nedelju dana bliske žene mogu da se sete pokojnika. I tek 40. dana svi mogu počastiti uspomenu na pokojnika.

Muzika

Tatarska muzika je veoma melodična. Podijeljen je na nekoliko tipova:

• svjetovne i duhovne pjesme, različite po ritmu i intonaciji;
• bajtovi;
• melodije poetskih djela;
• plesne melodije;
• melodije;
• instrumentalni komadi.

Prilikom izvođenja tatarske muzike obično se koriste instrumenti kao što su gusli, kubyz, kurai i dumbyra. U modernoj muzici češće se koriste klasični instrumenti. Tatarsku muziku karakteriše monofonija.

KHASKHYLAR: PROTESTNO PONAŠANJE KHAKASA (kraj 1919 - početak 1930-ih) Gurnuti ruskom kolonizacijom u dubinu svoje teritorije i klasifikovani kao sjedilački, Hakasi su bili primorani da koriste intenzivnije metode poljoprivredne proizvodnje. Njihova ekonomija, u kojoj je stočarstvo i dalje prioritet, bila je višestruko strukturirana i karakterizirana niskim nivoom tržišnosti. U ekonomskom upravljanju, Hakasi su stavili na prvo mjesto ne toliko po svojoj efikasnosti, koliko po određenoj pravednosti u distribuciji proizvedenih proizvoda. Javnost Hakasa prvenstveno je gradila svoje odnose sa bilo kojom ruskom administracijom tražeći od nje administrativno-teritorijalnu formalizaciju konsolidacije Ačinsk i Minusinsk „stranaca“. Budući da su bili snažno ovisni o ljudskom okruženju i zaštićeni u slučaju nevolje, Hakasi su bili ograničeni u svojim postupcima sistemom tradicionalnih vrijednosti. Na svakodnevnom nivou, stereotipi ponašanja autohtonog stanovništva formirani su pod uticajem ustaljenih pogleda, normi i navika karakterističnih za slobodan i kolektivni život dojučerašnjih polunomada, koji žive u stepskim prostorima okruženim planinsko-tajga terenima, i specifičnostima. naseljavanja stanovništva, što je dovelo do nekih njihovih karakteristika. Na primjer, plemenski sastav stanovništva diktirao je da 75% svih Khakasa živi kompaktno u selima u kojima su mnogi stanovnici pripadali istom klanu i često su nosili isto prezime. Ovakva koncentracija srodnog stanovništva, jačanje krvnih veza i odnosa unutar seoske zajednice i, naprotiv, generisanje nepovjerenja prema strancima i neprijateljstva prema doušnicima, doprinijelo je stvaranju međusobne odgovornosti. U međuvremenu, utvrđeni su i glavni motivi ponašanja Hakasa, usmjereni prvenstveno na očuvanje i reprodukciju života. spoljni faktor – politika države, aktivnosti njenih predstavnika i jednostavno pojedinaca koji su pokušavali da reše svoje probleme na račun lokalnog stanovništva. Crveni razbojništvo Čisteći teritoriju od ostataka Kolčakita i pristalica njihovog režima, partizani, službenici obezbeđenja, Vokhrovci i policajci su Hakascima oduzimali hranu i imovinu, uništavali ne samo „sumnjiva” lica, već provokacijama i stanovnike čitavih sela. U zimu 1921. godine, vladine trupe i snage samoodbrane, progoneći seljačke pobunjenike koji su provalili u basen Hakas-Minusinsk, ali, nesposobni da se izbore sa lokalnim „banditizmom“, svoju nemoć su izvukli na civile. Šireći glasine o prisustvu “bande” u nekom selu, upali su u njega, podvrgavajući stanovništvo hapšenjima i pogubljenjima, a njihovu imovinu pljačkaju. Neki lideri u opštinama Kyzyl i Sharypov u okrugu Ačinsk koristili su masovno gušenje i utapanje u rezervoarima osoba osumnjičenih za saučesništvo u borbi protiv pobunjenika. Tamo su u aprilu-maju 1921. odredi komunista i policajaca, koji su se kretali kroz uluse i zahtevali da stanovništvo što pre preda „bande“, ubili nekoliko Hakasa. Ponašanje vladinih službenika pogoršalo je odnos Hakasa prema Rusima do te mere da je nacionalni kongres koji se sastao u junu 1921. u ulusu Tartačakov odlučio da stvori novu Černo-Podkamensku volost u okrugu Minusinsk kako bi se odvojila od ruskog stanovništva. Međutim, s intenziviranjem pobune i uvođenjem jedinica specijalnih snaga (CHON) na teritoriju regije Ačinsk-Minusinsk, crveni banditizam je nastavio postojati, što je izazvalo akutno nezadovoljstvo autohtonog stanovništva. Prodrazverstka Nakon što je od ljeta 1920. prešla na konfiskaciju hrane seljaštvu putem hitnih mjera, sovjetska vlada je uključila i stanovništvo Hakasa u viškove prisvajanja. Ali njegovo prikupljanje, koje je nastavljeno i nakon Desetog kongresa RKP(b) (mart 1921.), koji je najavio prelazak na porez u naturi, dovelo je do toga da su se, zbog stalne pothranjenosti, tifusne bolesti počele širiti među narodima. Khakassians. Nabavka stoke bila je praćena njenim uginućem i naglim pogoršanjem odnosa stanovništva prema komunističkom režimu. Očevidac koji je obišao okrug pisao je rukovodstvu Minusinska 15. maja 1921: „Prošavši obe strane reke Abakan, morao sam da vidim sliku potpunog uništenja; najšire stepe pune su razbacanih leševa palih konja i stoke. , svuda smrad... Raspoloženje stranaca je u punom smislu antivladino... Narod okruga je doveden do najvećeg stepena napetosti protiv djelovanja okružnih vlasti za hranu." Osim toga, lokalne vlasti su zahtijevale da Khakasi predaju svoje lovačko oružje, što je stanovnike tajge lišilo njihove glavne egzistencije, koristilo je mlade ljude u sječi drva, odobravalo agencije za provođenje zakona u pogubljenju dobrovoljno predatih pobunjenika i talaca i siromašnih u rješavanju ličnih pitanja. postiže rezultate sa "klasnim neprijateljima". Recipročni stav “stranaca” prema sovjetskoj vlasti bio je onaj koji je policija nazvala “neprijateljskim od samog početka”. Kasnije su zapadni izvori informisali svoje čitaoce da su se Hakasi 1918–1923. suprotstavljali komunistima. Pobuna Protestno ponašanje seljaštva, kao što je poznato, često se izražavalo u obliku pobune. U sovjetsko vrijeme, ovaj fenomen je pojednostavljeno kombiniran s kriminalom i bio je skriven pod konceptom „banditizma“. Ali, suprotno zakonskoj terminologiji koja se u to doba ustalila u društvu, Hakasi su svog „bandita“ nazivali „khaskhy“ („bjegunac“), a grupu „bandita“ - „khashylar“ i doživljavali ih prvenstveno kao osobe prisiljen da pobjegne od progona vlasti u tajgu, narodne branioce i osvetnike. U prošlom društveno-političkom životu relativno male etničke grupe Hakasa, Khashylar nisu bili obična pojava. Dokaz za to je narodno pamćenje, koje je sačuvano u legendama i sljedećim, na primjer, fragmentima hakaskih pjevanja (preveo K.T. Nerbyshev i u publikaciji V.A. Soloukhin), koji se u tradicionalnom društvu smatrao manifestacijom najviše mudrosti : Nasilni Ijus iza leđa sa nama, Zemlja naših očeva je iza nas. Ostavismo mirno ognjište, Razvalio ga je žestoki neprijatelj. Ali pištolj je u ruci, a metak je u cijevi I sablja je oštra sa strane. Ne mogu da se borim protiv onih koji prave zločine na mojoj rodnoj zemlji. O, moj lovor što me nosio, Gdje si i gdje ti je sedlo? Došao je moj posljednji čas, Iz sela me vode na strijeljanje. Doći će ovo vrijeme, prijatelju, Doći će zore sreće. Naši glasovi neće umrijeti Među bijelim brezama i srećom! Naprotiv, u memoarima i lokalnim historijskim publikacijama sovjetskog doba, khashylar gotovo da nije spominjan ili predstavljen u čisto negativnom svjetlu, a kasnije ova tema nije bila istaknuta niti proučavana kao poseban aspekt. Po prvi put, ovaj oblik borbe i preživljavanja koristilo je stanovništvo sagajskih ulusa Gornjeg Askiza, kada su krajem novembra - početkom decembra 1919. godine partizani Talskog puka vojske A.D. Kravčenka - P.E. Shchetinkin napredovali duž lijeva obala Jeniseja, pojavila se na njihovoj teritoriji. Doživljavajući svoje borce kao destruktivnu silu sposobnu da uništi ustaljeni život i pokušavajući da pobjegnu od njih u susjedni Uriankhai (danas Tyva), „stranci“ su zakomplicirali napredovanje partizanskih jedinica i stvorili situaciju čije je rješenje njihov komandant izvijestio Generalštab ovako: "Ovdje je potrebna sila." dobro i onda prođite kroz cijelu prokletu Tatarvu i vozite je (njena - A. Sh.) u Ačinski okrug." U isto vrijeme, u regiji Ačinsk-Minusinsk postojale su grupe Khashylar predvođene Averjanom (Averko) Argudajevim, Filipom Karačakovim, Nikitom (Miki) Kulakovom, Mansarom (Mantsyrka) Mainagaševom i Matykhom (Matyga) Šadrin.Sovjeti i domorodačko stanovništvo Širenje sovjetske vlasti u nacionalnim predgrađima bilo je otežano nedostatkom odgovarajućih radnika među autohtonim stanovništvom.Još u proljeće 1920. Revolucionarni komitet Minusinsk je imenovao Hakase koji su znali ruski za predsjednika nižim tijelima u nacionalnim opštinama, ali su se ispostavili kao „prvi eksploatatori svojih rođaka“. Stoga su se u rukovodstvu u početku koristili uglavnom gostujući imenovanici, što je domorodačkom stanovništvu omogućilo da vijeća smatraju čisto Ruska vlast.Međutim, pod uticajem raznih faktora i pre svega stabilizacije situacije, stanovništvo je preispitalo svoje odnose sa novom upravom.Seljaštvo čak i susednih opština se prema njoj odnosilo drugačije.Na primer, pobunjeni stanovnici, uplašeni od rasprostranjeni kriminal U vreme kada je solovjovstvo likvidirano, Kyzylska volost je već govorila u korist podrške komunistima. Naprotiv, u Sinavinskoj volosti, sudeći po glasinama koje su se proširile u proleće 1923., stvaranje vlasti „stranog regiona” neki su stanovnici doživljavali kao „ustupak” koji su navodno izvršili iz straha od oružane pobune Hakasa, nakon čega bi usledila potpuna „autonomija“ regiona, a potom i iseljavanje Rusa. Izvana, na službenom nivou, nacionalni odnosi, odnosi između Khakasa i vlasti, zahvaljujući aktivnostima aktivista, izgledali su sasvim pristojno. Ali već u ljeto 1924. godine 8 hiljada novih doseljenika živjelo je u hakaškim selima. Prodor kao rezultat masovnog priliva migranata i izgradnje Ačinsk-Minusinsk željeznica rusko stanovništvo duboko na teritoriji koju naseljavaju Hakasi izazvalo je negativnu reakciju kod njih. Kao odgovor na prezirni stav pojedinih Rusa, koji su autohtone stanovnike smatrali „lenima“, i na zauzimanje zemlje Hakasa, na primer, od strane stanovnika sela Šira, na kongresima saveta okruga Čarkovski i Bogradski 1924. i 1925, predstavnici „stranaca“ pokrenuli su pitanje podjele jednog od okruga na ruski i hakaski. U periodu 1925 - 1926, stanovnici nekih sela regije Askiz odbili su da kupe kuće i dodijele zemlju naseljenicima, što je završilo među njima sukobima, imali su negativan stav prema Rusima koji su predlagali svoje predstavnike u seoska vijeća, pa čak i donosili odluke. zatvoriti teritoriju Hakasa radi smještaja stanovništva u posjetu i potpuno iseliti. Tokom zoniranja, Okružni revolucionarni komitet primio je desetine prijava od Hakasijanaca koji su odbili da uđu u zajednice sa pretežno neautohtonim stanovništvom. Negativan stav Hakasa prema sovjetskoj vlasti nije bio izražen samo u njihovoj podršci solovjovstvu. Predstavnici autohtonog stanovništva nisu bili voljni da se pridruže policiji, gdje su 1925. godine činili samo 4%, ili su, kao učitelji, odbili raditi u aparatu sovjetskih vlasti. Do jeseni iste godine u regionu je bilo samo 12 komunista i 92 komsomolca iz starosjedilačkog stanovništva. Zločinački protest Hakasa. Pridruživanje snagama sigurnosti u borbi. Završetkom građanskog rata, kriminalna situacija u basenu Khakas-Minusinsk također je ostala napeta. Porast kriminala je doprineo psihološko stanje društvo odgojeno na ekstremizmu građanskog rata, ekstremnoj prirodi ratnog komunizma i odlučno da preživi po svaku cijenu. „Kada čeljusti dinamike savremeni svet sabijati statične zajednice kako bi ih uništio i transformisao, napisao je jedan od zapadnih istraživača, javlja se pljačka, protest koji je slab i nerevolucionaran, ali sposoban da vrati pravdu i „dokaže da se ponekad ugnjetavanje može izvršiti u suprotnom smjeru .” Prema rukovodstvu policije, neuhvatljivost i aktivnost Sarazhakovljeve "bande" generirana je podrškom stanovništva Hakasa, što je, zauzvrat, bilo određeno smjerom njegovih aktivnosti. Za razliku od drugih kriminalnih organizacija, ova "banda" se osvetila samo nekim Hakasima, ali je uglavnom napadala vladine službenike i rusko stanovništvo, a vršila je i racije na državne ili javne institucije. Situacija u Hakasiji je ostala turbulentna: poreska ofanziva države na selu, koja je sve više razdvajala hakasko društvo, bila je praćena slučajevima kontraotpora. Dana 28. marta, ulus Balganov posjetilo je 15 „bandita“ predvođenih „kulakom“ Takhtobinom, koji je svoje ponašanje objasnio stanovnicima na sljedeći način: „Sovjetska vlast upropaštava hakaske seljake, tjerajući ih na kolske farme. se organizuju da zaštite seljake, i Ruse i Hakase." Tako su nastale "bande" E.N. (Elizara) Tinnikova i E.I. (Khyylaga) Kidiekov, koji je brojao 20-25 pobunjenika do maja 1930. Khyylag Kidiekov Bivši Khashylar kasnije se prisjetio da ih je razvlašteni Khyylag, kao razvijena i autoritativna osoba među Hakasima, učio: "Sve dok je sovjetska moć jača, čekaćemo puč u tajgi. Kada crvene trupe napadnu, pucajte do poslednjeg metka ima dobra rezerva, iako smo malobrojni." Pošto je osmislio antisovjetski ustanak, Kidiekov je pokušao da se pripremi za njega oružane snage i u tu svrhu vršio je agitaciju među stanovništvom protiv iseljenja “kulaka”. Uprkos prisustvu seksota, stanovništvo Hakasa je uglavnom podržavalo Kidiekovovu „bandu“. U zimu 1931. pobunjenici su noću sišli s planina i sakrili se u ulusima seoskih vijeća Esinsky i Kazanovsky. Njihovi prikrivači bili su cijenjeni i utjecajni bivši starješine klana među Hakasima, 70-godišnji A.N. Chankov (Kartoev ulus), 60-godišnji E.A. izlaz iz "bande" iz tajge, pripremao je konje za nju, skupljao hranu. Predajući pušku i patrone pristiglom Khashi Adaiju Kyzlasovu, jedan od njih ga je opominjao: „Pobijedi kopile kolektivne farmere, komuniste!“ Takva sela su bila podvrgnuta čišćenju od strane vlasti: 29. aprila 1931. uhapšena su 54 prikrivača i saučesnika „bande“. Kako bi potpuno eliminisali „bandu“, u maju 1931. u Kyzlasov ulus stigao je odred od 15 operativaca. Ali ostaci bande su i dalje bili aktivni. Zajedno sa Kidiekovljevom "bandom" kratko vrijeme postojale su protestne grupe direktno u selima. Na primer, u selu Čaptikov juna 1930. godine, 30 „razvlašćenih kulaka“ bavilo se antisovjetskom agitacijom i krađom kolhozničke imovine, i ubrzo ih je policija uhapsila. Niz napada na kolektivne poljoprivrednike u maju 1931. godine izvršilo je 11 Hakasa iz sela Monok, okrug Taštip, koji su takođe bili zatočeni. Posljednja "banda" u Hakasiji, očigledno je bila zajednica dezertera predvođena Patkačakovim, koja je nastala već tokom Drugog svjetskog rata. Napadali su kolektivne farme, krali stoku, pljačkali stanovnike rudarskog sela Nemir i likvidirala ih je askiška policija krajem 1942. godine. Kvintesencija Gore navedeno ukazuje da stav stanovništva jednog od nacionalnih predgrađa zemlje prema sovjetskoj vlasti nije bio jednostavan. Hakasi nisu odmah prešli na saradnju sa komunistima, a politika sovjetske vlade izazvala je neobičnu reakciju kod njih. Takozvani Khashylar pokret, koji se periodično javlja, postojao je od kraja 1919. do početka 1930-ih, odnosno tokom izgradnje i otklanjanja pogrešaka mehanizama komunističkog režima, kada on, još nije imao moćnu i monolitnu podršku. među masama, održavao se primenom hitnih mera, što je, zauzvrat, izazivalo ljude na neposlušnost. Najmoćniji i društveno najaktivniji predstavnici nacionalnog seljaštva pružili su otpor komunističkom režimu. Ponašanje nekih od njih bilo je antirusko, ali više je bilo antikomunističko. Ponašanje ovih pojedinaca nije se uklapalo u okvire određene forme koju su identifikovali naučnici specijalisti: istovremeno je to bila oružana borba protiv komunista, „pasivni“ otpor i zločinački razbojništvo. Do 1923–1924 u aktivnostima hašilara dominirali su politički motivi, 1924–1928 zločinački, a 1930–1931 ponovo politički motivi. U međuvremenu, osnova protestnog ponašanja Hakasa, koje se izražavalo u vidu bekstva, pobune i destabilizacije situacije kroz brojne pljačke, bila je želja etničke grupe da preživi, ​​a fenomen Khashylar bio je i način zaštite tradicionalnih vrijednosti. Bježeći od akcija komunista, koji su uništavali ustaljeni način života, starosjedilačko stanovništvo je pokušavalo uspostaviti zajednički život u netaknutoj sredini i odlagalo prelazak u egzistenciju po tuđim pravilima. U uslovima jačanja političkog režima i komunističke modernizacije zemlje, Khashylar su bili osuđeni na istorijski zaborav, ali su ostali narodni heroji. A.P. Šekšejev

Navrez

Drevni praznik zemljoradnika. Slavi se kao početak nove ekonomske godine i proljeća.

Navrez je iranska riječ: nav - novi i rez (ruz) - dan. Praznik se održava 21. marta, na dan kada Sunce ulazi u sazvežđe Ovan (Ovca), na krimskotatarskom - K'ozu, kada je dan jednak noći. Običaj slavljenja Navreza među krimskim Tatarima nastao je najkasnije u 12.-13. vijeku, zajedno sa usvajanjem islama.

Glavne faze proslave Navreza:

Oproštaj od stare poslovne godine
Tjedan dana prije praznika, domaćica se počinje pripremati za to: kreči, čisti pomoćne prostorije i ostavlja stare, neupotrebljive stvari za spaljivanje. Muškarci se spremaju za oranje, popravljaju poljoprivrednu opremu. Dječaci pripremaju maske i kostime koze (krzneni kaput naopako sa pričvršćenim repom). Uoči praznika žene kuvaju jaja, ali ih ne farbaju. Peku kobete i sve vrste nacionalnih kolačića. Na praznično veče lože vatru, spaljuju stare stvari u njoj i prskaju se vodom. Na početku mraka dječaci se okupljaju u grupe od 3-7 ljudi. Jedan od njih se oblači u kozu, drugi stavljaju pripremljene maske. U rukama drže grane sa ojačanim cvjetovima pahuljice. Dječaci se kreću u grupama iz jednog dvorišta u drugo i pjevaju novogodišnje pjesme. Vlasnici časte djecu slatkišima i orasima. Dva dana prije Navreza, djevojke se okupljaju u jednoj od kuća gdje se pripremaju za gatanje. Novogodišnje veče. Da bi to učinili, bacaju svoje prstenje ili ogrlice u vrč s vodom, a ovaj vrč stavljaju pod grm ruže u noći prije Navreza. Sljedeće noći, uoči Navreza, djevojke se okupljaju u blizini ovog grma. Najmlađoj od njih zavezane oči, a ona vadi nakit iz vrča, u šali predviđa sudbinu njihove ljubavnice u narednoj novoj godini (hoće li se udati ove godine, kakav će joj biti verenik, u kojoj će kući završiti u)...

Novogodišnje veče
Na dan Navreza, nakon jutarnje molitve, stariji ljudi posjećuju groblje, gdje sređuju grobove, čitaju zadušne molitve u kojima mole Boga i duhove pokojnika za dobru žetvu i povećanje stada. Stoga se čini da živi komuniciraju sa dušama preminulih. Uoči praznika žene kuvaju jaja, spremaju belu halvu, peku kobete i spremaju pileću juhu sa rezancima; Smatra se dobrim znakom ako rezanci "pobjegnu" iz tiganja: to znači da će godina biti plodna. Na ovaj dan djevojčice i dječaci nose svečanu zelenu odjeću koja simbolizira buđenje prirode.

Prva brazda

Navrez je prvi mjesec od početka rada na terenu. Muškarci su izašli na teren. Najpoštovaniji starac, pročitavši molitvu, napravio je prvu brazdu i bacio prvu šaku sjemena buduće žetve u zemlju. Etnografski materijali pokazuju da je Navrez (21. mart) za krimske Tatare prvobitno značio ekonomsku novu godinu, koja se završavala 22. septembra - nakon praznika Derviz.

Hydyrlez

Praznik Khydyrlez odražava kompleks etnička istorija Krimski Tatari. Njegovi rituali i običaji prate porijeklo vjerovanja, društvenog života i ekonomskih aktivnosti ljudi. Praznik se slavi u petak prve sedmice mjeseca Kuralai (maja). Nakon Hydyrleza počinje društvena godina. Dan ranije domaćice započinju temeljno čišćenje cijele kuće, jer, prema legendi, Hydyrlez ne posjećuje prljavu kuću. Vjeruje se da ako trudnica prekrši ovu tradiciju, porođaj može biti težak. Uveče domaćice peku kruh (kalakai), kobete. U selima u blizini džamije mladi se spremaju da zapale vatru. Uveče se na ovom mestu okupljaju meštani celog sela. Nakon večernjeg namaza (namaza), najugledniji mještanin sela loži vatru i prvi je preskače, a za njim i ostali muškarci, zatim mladići i mladići. Skačući, kažu: "Poteškoće za nejevreje, a blagostanje za mene." Onda muškarci odlaze. Za to vrijeme plamen se gasi, a zatim žene i djevojke počinju da preskaču vatru.

Prema legendi, u noći uoči praznika, djeca, bojeći se strašnih snova, mažu bijeli luk po glavi, usnama i stopalima i čitaju molitve za noć. Uveče domaćice razbacuju šaku pšenice na prozorsku dasku, stoku izvode iz štale i fumigiraju dimom od "zlog oka". Na dan praznika, nakon jutarnje molitve, domaćica pomuze kravu i ovcu i poškropi mlijekom ulaz u štalu. Na ovaj dan svaka porodica pokušava da posadi drvo (muškarci - jabuku, žene - krušku) ili cvijeće. Krimski Tatari pokušavaju da proslave ovaj praznik u prirodi, u blizini izvora. Na čistini je unaprijed ugrađena ljuljaška. Djevojke ih prekrivaju cvijećem i ljuljaju se na njima. Žene se posipaju zelenilom i klize niz tobogan. Sastavni dio praznika je i silazak prethodno pečenog kruha s brda. Ako vekna padne licem prema gore, onda će biti dobra žetva, ali ako naprotiv, tada će godina biti loša žetva. Muškarci se takmiče u hrvanju (kureš). Na ovom prazniku momci i devojke se upoznaju, gledaju neveste i vrši njihov izbor. Opća zabava završava se obaveznim izvođenjem općeg plesa Khoran (grupni ples koji formira krug).

Iz etnografskog materijala proizilazi da su krimskotatarski proljetni praznici Navrez i Hydyrlez skup rituala i običaja koji imaju za cilj smirivanje prirodnih sila kako bi se dobila bogata žetva i povećao broj stoke. Prikazuju elemente kulture zemljoradnika i stočara.

"Legenda o Kydyrlezu"

"Kydyrlez je oprao lice vodom, pogledao u potok. - Koliko je godina prošlo, opet je mlad. Kao zemlja - svake godine stari zaspi, mladi se budi. Pogledao je okolo. Nebo je postalo plava, šuma je postala zelena, svaki kamenčić u potoku je bio vidljiv.
„Izgleda da nisam zakasnio“, pomisli Kydyrlez i poče da se penje na planinu. Stado je paslo blizu planine. Mlada jagnjad su blejala i zvala Kydyrlez da dođe. - Zašto na današnji dan ne diraju konje i volove, ne uprežu ih, nego nas vode na roštilj? - zastala je ovca pitajući. Pastir ih je podsticao: „Nema smisla stajati uzalud.“ Putem je puzala zmija. „Kydyrlez je očigledno blizu“, pomislio je pastir. - Kad je Kydyrlez bio mlad, ubio je kopljem zmiju sa svog konja.Od tada, kada hoda, zmija uvijek bježi od njega.

Pastir je podigao kamen da ubije zmiju. Kydyrlez mu je viknuo:
- Bolje je ubiti laž u sebi nego zmiju na putu. Reč nije dotakla pastirovo srce i on je ubio zmiju.
- Dobro je ispalo, Kydyrlez će biti veoma zadovoljan. Kydyrlez je uzdahnuo i spustio pogled

Dole, u baštama, ispod drveća, sedeli su ljudi i spremali mlado jagnje za roštilj.
- Oh, biće ukusno; kad dođe Kydyrlez, ima ga čime liječiti.
“Možda je hodao, ali sada više ne hoda”, rekao je jedan.

Drugi se nasmijao:
- Naš Abibullah ga čeka. On misli da će mu Kydyrlez noću pokazati zlato; biće bogat.
Abibullah je sjedio na litici, šuteći.
- Zašto ćutiš, Abibullah? Kad sam ostario, uvijek sam pjevao dobru pjesmu.
A Abibullah je pjevao:
- Čekamo te, Kydyrlez, čekamo; poleti, Kydyrlez, nama danas; hajde lagani potoci; igra, muzika srca. Čal, pevaj, pevaj!..
Kydyrlez je slušao i pomislio:
- Čovek traži zlato, a zlato je svaka njegova reč.
Ruke ispružene prema suncu. Zraci su pljusnuli na tlo. Zlatni mjesec je blistao na munari. Abibullah je pjevao -
- Jadniku je došao zlatni dan - Kydyrlez neće uvrijediti ljude. Čal, poj, poj!.. Zapevao je i odjednom ućutao.
Hatidže ga ne voli, iako ponekad kaže da ga voli. Treba joj neko drugi, potreban joj je neko mlad, potreban joj je neko bogat.
„Bogat znači pametan“, kaže ona. - Prvi muž je bio bogat - Želim da drugi bude još bogatiji. Onda ću sve uraditi, sve će biti u mojim rukama.

Abibullah gleda ispred sebe, ne vidi – šta je blizu, šta je daleko – vidi tamo gde drugi ne vide. On očima traži Kydyrlez među planinama i šumama. Vjeruje da će doći. Obećava da će mu staviti voštanu svijeću balmumu na stari kamen. Kydyrlez je shvatio šta Abibullah želi i odmahnuo je glavom. - Oni koji piju i jedu u baštama srećniji su od ovoga. Ljudi su pili i jeli u baštama i zaboravili na Abibullaha i Kydyrleza. Nisu primetili kako je došla noć. Abibullah je zapalio svijeću na starom kamenu i čekao Kydyrleza. Čeka se dugo.

Izašao je zlatni mjesec; čuo šuštanje u žbunju; Primijetio sam kako se grane pomiču i kako ih daleka vatra obasjava.
„Hteo si me“, rekao je glas. - Dolazim. Znam zašto sam zvao. Bio sam mlad i voleo sam samo pesme, ali sada sam star i želim ženu. Tražite zlato za nju.
“Za nju”, rekao je Abibullah u sebi.
- Čuješ li, Abibullah, kako šumi potok, mladi potok, kako se trava njiše, svježa trava. Samo ti, stari, sutra nećeš čuti.
- Čuješ kako ti srce kuca, hoće da ide u korak sa još jednim, mladim. On jednostavno neće imati vremena.
- Imao si zlato u sebi, bilo je svetlo. Htjeli ste ga sa zemlje, ali hoćete li ga pokupiti?
Abibullah više nije slušao; pojurio u žbunje odakle je dolazilo svetlo.
- Nemoj da kasniš.
Potrčao je prema svjetlu kroz šumu, pocijepao odjeću na brijestu i ranio se.
- Sad je blizu. I sam sam čuo Kydyrlezov glas. Samo dva koraka dalje.

I Abibullah je vidio kako su, ispod jednog, drugog i trećeg grma, gomile zlata planule. Dotrčao je do njih; Uzeo je rukama zapaljene komade i požurio da ih sakrije na grudima. Plakao je od radosti i dozivao prelijepu Hatidžu. Bilo je teško nositi. Noge su mi pokleknule, nisam se sjećao kako sam došao do sela. Nisam imao snage ni da pokucam na Hatidžina vrata. Pao na pragu.
- Kydyrlez je dao mnogo zlata. Sve je tvoje. Donio sam ti je, divni moj.
Riječi su išle tiho i nisu doprle do Hatidže. Čvrsto je spavala, ruku obavijenih oko drugog. Više joj ne treba Abibullah. I Abibullah je umro. Abibullah-oldu. Možda je bolje da je umro ne držeći nešto lijepo u rukama. Da ga uzmem, možda bi prestalo da bude tako. Ko zna. Dok je Kydyrlez napustio ta mesta, pomislio je:
- Pjevač Abibullah je napustio zemlju, u redu je, drugi će doći na njegovo mjesto. Jedno ljeto će proći, doći će drugo. Zato Kydyrlez nikada neće umrijeti."

SIMFEROPOL, 21. marta – RIA Novosti Krim. Međunarodni dan Novruza se naširoko obilježava 21. marta svake godine među muslimanima u mnogim zemljama. Ovo je jedan od najstarijih praznika na planeti, koji simbolizira početak novog života, novu poljoprivrednu godinu.

Istorija i nacionalne karakteristike proslave

U septembru 2009. poljoprivredni praznik Navruz Bayram uvršten je na UNESCO-vu listu nematerijalnog kulturnog naslijeđa, a u februaru 2010. godine Generalna skupština UN-a proglasila je 21. mart Međunarodnim danom Navruza.

U ZND praznik se slavi kao nacionalni Tatari, Kazahstanci, Baškiri, Kirgizi, Tadžici, Uzbeci i mnogi drugi narodi. Uobičajeni izgovor je „Navruz“, ali svaka nacija različito izgovara naziv praznika: Novruz, Navruz, Nuruz, Nevruz, Nauryz, Nooruz itd. Krimski Tatari zovu ga Navrez.

"Ovo narodni praznik, što je dobro ukorijenjeno u našu kulturu, pa je za nas kao sekularno Nova godina, još jedan razlog za okupljanje cijele porodice. Nova generacija praznik ne shvata tako ozbiljno kao naši stariji. Pre povratka na Krim smo preživeli, nismo imali vremena za duhovnost. Sada se vraćamo sopstvenim tradicijama”, rekla je za RIA Novosti Krim Šefika Abduramanova, šef odeljenja izložbenih, kulturnih i obrazovnih aktivnosti Krimskotatarskog muzeja kulturno-istorijskog nasleđa.

Praznik je nereligiozan. Nastao je mnogo prije islama i bio je poznat još od predzoroastrijskih vremena, slavio se i prije 7. stoljeća prije Krista.

Vjeruje se da je porijeklo praznika staroiransko, povezano s kultom Sunca i imenom legendarnog proroka Zaratushtre (varijanta pisanja - Zoroaster, Zardusht). U nekim zemljama 21. mart je proglašen državnim praznikom i neradnim danom.

Običaji i tradicija

Prije praznika uobičajeno je otići na grobove predaka i dovesti ih u red. Prije Navruza, vlasnici pokušavaju da dovedu kuću u red, okreču je i renoviraju. Sva odjeća se mora oprati kako bi se sa sebe isprala negativnost nakupljena tokom godine. Čak i prije islama, sedmica prije Novruza se smatrala posvećenom dušama predaka. Spomen na svoje pretke davali su prinosima i molili ih za pomoć u narednoj godini i zaštitu od zla.

Običaj je da krimski Tatari započinju proslavu nakon jutarnjeg namaza (namaza). Ujutro 21. marta svi odlaze do oplemenjenih grobova i tamo se mole.

"Tradicija slavlja je slična kod svih muslimana. Za Novruz se pripremaju 6 sedmica prije početka. Mjesec dana prije praznika počinju saditi pšenicu da proklija. Sto je ukrašen ovom proklijalom travom. Trebalo bi biti puno jela na stolu, ali simbolična jela moraju biti prisutna: hljeb, masline, penir (domaći sir), bundeva, grožđe, grožđice, orasi”, napominje muzejski stručnjak.

Na stolu mora biti sedam proizvoda. Čarobnih sedam predmeta i proizvoda na stolu postaje simboličan dar Suncu, koje, prihvatajući ovaj dar, mora voditi računa o bogatoj žetvi. Na Navruz, kao i na Uskrs, običaj je farbati jaja i ukrašavati njima svečani sto. Mnogi ljudi pripremaju pilav za svečani sto.

U antičko doba, Navruz se slavio 13 dana. Po završetku slavlja ljudi su izašli na teren, gdje su dočekali Novu godinu. U većini zemalja ova tradicija nije sačuvana, ali u Iranu se Novruz još uvijek slavi skoro dvije sedmice.

Materijal je pripremljen na osnovu informacija iz otvorenih izvora

Tatarstan je jedna od najizrazitijih regija Ruska Federacija. Kultura regiona je od interesa kako u zemlji tako iu ostatku svijeta. Nema sumnje da postoje pojedinačni tatarski praznici koji su jedinstveni. Kao i kultura cijelog ovog naroda, oni su od posebnog interesa.

Tradicije regiona

U Rusiji je još uvijek teško naći takvu cjelinu koja bi tako brižljivo štitila svoje nacionalno sjećanje i prenosila ga s generacije na generaciju. Tatarske tradicije potiču iz davnih vremena, isprepletene sa religijom, rezultiraju tom vrlo originalnom kulturom.

Kao primjere stvari jedinstvenih za Tatarstan, mogu se navesti posebni rituali pri rođenju djeteta (uključuje čitav niz uzastopnih rituala - ebilek, avyzlandyru, babai munchasy, babai ashy), mladoženjino udvaranje nevjesti (odavde je da je takav ritual postao poznat u cijeloj zemlji, poput nevjeste), vjenčanje (ovaj ritual se odvijao u nekoliko faza i mogao je trajati do šest mjeseci).

Vjera i rituali

Tatari su dugogodišnji sljedbenici islamske vjere. Islam je duboko prodirao u samu suštinu ovog naroda i time izvršio ogroman uticaj na njegovu samosvijest. Islamske tradicije žive i danas, pa nije iznenađujuće da se danas aktivno obilježavaju tatarski nacionalni praznici vjerske prirode. Za označavanje proslava povezanih s vjerom, postoje čak i odvojena imena - Gayet i Bayram. Vjerski praznici posvećeni postu, žrtvovanju i značajni datumi iz života proroka Muhameda.

Proljetni praznici

Proljeće je posebno vrijeme u životu tatarskog naroda. Ovo doba godine sa sobom uvijek nosi dugo očekivanu toplinu, koja se od davnina, bez obzira na vjeru, smatrala početkom nečeg novog, povratkom prirode u život. Stoga je sasvim razumljivo da se tokom ove sezone obilježavaju prilično velike tatarske proslave.Jedna od najstarijih ovakvih proslava zove se „Boz karau, boz bagu“ i vezuje se za dugo očekivano otopljenje. Kao što znate, prvo otopljenje sa sobom nosi nestanak leda iz akumulacija, pa se takav događaj obično slavi kao prva pobjeda proljeća nad zimom, koja je predugo izostala.

Proljetna Nova godina

Danas je možda najvažniji praznik proljeća Novruz bajram - proslava U stvari, na današnji dan, prema lunarnom muslimanskom kalendaru, počinje prava Nova godina. U Tatarstanu se ovaj dan slavi u velikom obimu, uobičajeno je da se slavi sa nekoliko porodica, a na trpezi moraju biti jela od pasulja, graška i pirinča. Ove proslave su posebne za čitav narod, slave se bučno i radosno, što će, prema legendi, donijeti sreću i veselje za cijelu narednu godinu. Jednom riječju, ovaj tatarski proljetni praznik je porodične prirode i pomaže jačanju porodičnih veza.

Hydyrlez

Drevna kultura mnogih naroda na ovaj ili onaj način povezana je sa stočarstvom i poljoprivredom. Tatari nisu bili izuzetak. Dugo su cijenili pastirski zanat. Tatarski praznik Khydyrlez, koji se slavi početkom maja, pun je pastoralnih tradicija. U davna vremena ova proslava se posebno poštovala i slavila, po pravilu, dva ili tri dana.

Kao ritual ovog praznika obavezno je pečenje posebnog hleba - kalakaya, koji se peče u vrelom pepelu. Glavne svečanosti povodom Hydyrleza održavaju se u večernjim satima. Tradicionalni element ovih proslava su krijesovi preko kojih skaču i odrasli i djeca. Na Khydyrlezu je običaj da Tatari započnu proljetni stočarski rad, što još jednom upućuje na drevno zanimanje ovog naroda. Vrijedi reći da je ova proslava također vrlo popularna među srodnim Gagauzima.

Sabantuy

Nijedna proslava nije poznata van republike kao Sabantuj - tatarski praznik posvećen početku poljoprivrednih radova. Sada se ova slava slavi 23. juna, ali su u davna vremena taj datum birali starješine pojedinih sela. Nešto prije početka praznika djeca su otišla do gostiju tražeći od njih da im daju poslastice. Sakupljenu hranu klinci su nosili kući, a tamo je ženska polovina porodice od nje pripremala poslastice za jutarnju trpezu. Posebna pažnja bila je posvećena prazničnoj kaši, a ovaj ritual se zvao „Rok kaša“. Nakon doručka su krenuli praznični događaji, od kojih je prva skupljanje jaja od strane djece. Ova jaja su tada farbana u različite boje. Po kućama su pekli lepinje, perece i male loptice od tijesta - baursake.

Glavne proslave treba da se održe na trgovima (na tatarskom - "Majdani"). Jedno od najpoznatijih takmičenja je rvanje na krilu, kureš. Istovremeno se održavaju i takmičenja u trčanju na kojima su svi učesnici podeljeni starosne grupe. Takmičenje se završava trkama.

Danas je Sabantuy tatarski praznik, koji je dobio status glavne nacionalne proslave Tatarstana. Slavi se ne samo u selima, već i na trgovima velikih gradova. Počela su se održavati i takmičenja talenata među pjevačima i plesačima.

Zhyen

Tradicionalni praznici tatarskog naroda najčešće imaju obrazloženje vezano za početak jedne ili druge faze poljoprivrednih procesa. Zhyen nije izuzetak - proslava kojom se obilježava završetak radova u polju i početak košenja sijena. U davna vremena, Zhyen se slavio nakon povratka kući starješina tatarskih sela, koji su se vraćali kući nakon kurultaija (općih sastanaka rukovodstva različitih tatarskih zajednica). Međutim, vremenom se tradicija ove proslave promijenila. Stanovnike nekih sela su komšije pozivale u druga. Gosti su sa sobom ponijeli poklone: ​​hranu, nakit, rukotvorine od drveta i metala, proizvode od tkanine, a na proslavu su išli na kolicima oslikanim za posebnu priliku. Za svaku osobu koja je stigla poslužena je nova večera.Opća večera je počela u punom prisustvu svih gostiju.

Zhyen se može nazvati i svojevrsnim odmorom za mladenke i mladoženja. Prema tatarskoj tradiciji, vrlo je malo proslava na kojima bi i dječaci i djevojčice mogli slobodno komunicirati jedni s drugima. Zhyen je jedan od ovih praznika. On masovne proslave mladi su pokušavali pronaći srodnu dušu, a njihovi roditelji su, zauzvrat, također pokušavali pronaći dostojan par za svoju djecu.

Salamat

Među tradicionalni praznici Tatarstan, koji se slavi u jesen, najznačajniji je Salamat - proslava posvećena završetku žetve. Praznik je dobio ime po glavnoj poslastici svečane trpeze, salamati. Pripremao se od pšeničnog brašna i kuvao u mleku. Ovo jelo je pravio ženski dio porodice, dok je muška polovina pozivala rodbinu i prijatelje u posjetu. Onda su se svi okupili svečani sto, gdje je, osim kaše, bilo i jela od tih proizvoda koji su prikupljeni. Svi su dobili čaj kao poslasticu nakon jela.

Ramazan

Kultura Tatarstana, kao što je već postalo očigledno, usko je isprepletena sa islamom. Tako stanovnici regiona smatraju svojom vjerskom dužnošću postiti tokom devetog, svetog mjeseca muslimanskog kalendara, zvanog Ramazan.

Post je jedan od mnogih stubova islama. Zapravo, ovaj mjesec nije ništa drugo do period za samopročišćenje vjernika, kako fizičkog tako i duhovnog. Post (ili soum) uključuje suzdržavanje od jedenja hrane, tečnosti, pijenja alkohola, pušenja i intimnih kontakata. Zabrana ovoga traje od zore do sumraka svakog dana svetog mjeseca. Sve ove mjere trebale bi potaknuti vjernika na odricanje od grešnih namjera i zlih planova.

Svi odrasli i zdravi muslimani, bez obzira na spol, dužni su da poštuju soum. Samo putnici, kao i žene (zbog menstruacije ili dojenja), mogu dobiti olakšanje od posta. Da bi uzvratili oprost, moraju nekako pomoći drugom postaču. Tatarske tradicije poštuju post. Ramazan se završava praznik velikih razmera pod nazivom Kurban-bajram.

Kurban-bajram

Sljedeći mjesec nakon Ramazana je ševal. Njegov prvi dan je praznik Ramazanski bajram, proslava završetka posta. Na današnji dan vjernik konačno čeka tako dugo očekivani prekid posta nakon napornog posta. Kao i drugi vjerski tatarski praznici, Ramazanski bajram predstavlja, prije svega, jednu od faza samopročišćenja za vjernika i doprinosi stvaranju čvrstih porodičnih veza. Na ovaj dan je običaj da se okupe kao jedna velika porodica i tako provode vrijeme od jutra do večeri, jer prema drevnim muslimanskim vjerovanjima na ovaj susret dolaze i duše preminulih rođaka.

Generalno, praznik je obilježen vrlo radosnim tonom, svi se nadaju da će im Ramazanski bajram donijeti sreću i blagostanje za cijelu narednu godinu. Na dan posta trebalo bi da se organizuju razni zabavni sadržaji, a u gradovima se održavaju sajmovi sa aktivnom trgovinom.

Kurban-bajram

Tatarski praznici se ne mogu adekvatno opisati bez spominjanja takve proslave kao što je Kurban bajram. Obilježava se svake godine od 10. do 13. dana muslimanskog mjeseca zul-hidždžeta. Zasnovan je na kraju hadža - svetom islamskom hodočašću vjerskim svetištima. Ovaj praznik uključuje žrtve za Allaha. Kurban bajram je najveća vjerska proslava ne samo u Tatarstanu, već iu cijelom muslimanskom svijetu.

Ovaj praznik seže u biografiju iz Kurana jednog od proroka - Ibrahima. Prema legendi, jednog dana Svevišnji mu je pripremio ispit: kao dokaz svoje ljubavi prema njemu, Ibrahim je bio dužan da svog voljenog sina Ismaila žrtvuje u nebo. Ibrahim je bio nepokolebljiv u svojoj odlučnosti da ispuni ovu naredbu, te je stoga Svemogući, vjerujući u Poslanikove namjere i ne želeći smrt svog sina, dozvolio da Ismail ostane živ i da se umjesto njega žrtvuje životinja.

Od tada muslimani, u čast Ibrahimovog podviga na Kurban-bajram, obavljaju ritual klanja životinje. Smisao ovog rituala je slijediti primjer jednog od najpoznatijih vjerskih proroka, koji je u ime ljubavi prema Svemogućem bio spreman na najveću žrtvu. Meso životinje nakon prinošenja obično se dijeli na tri dijela. Jedan ide na stradanje, drugi ide porodici vjernika, a treći svaki musliman može zadržati za sebe.

"Rođen od sunca"

25. decembar je poseban dan po pitanju Tatarske tradicije. Na ovaj dan se slavi Nardugan (u prijevodu s tatarskog - "rođen od sunca"), koji se, kao i Novruz Bayram, može smatrati drugim Novogodišnji praznik. Ovo je prvenstveno proslava mladih. Glavni element praznika su tradicionalne igre i pjesme. Mladi, kao i obično, idu od kuće do kuće, gdje im se, uz dozvolu vlasnika, uručuju ovi vrlo svečani brojevi. Plesni dio se sastoji od nekoliko ciklusa: pozdravi, zahvale domaćinima, gatački plesovi, oproštaji. Poseban dio proslave treba da bude kostimirana predstava. Mladi su kroz igru ​​i pjesmu na sve moguće načine pokušavali umiriti zle duhove - đavole. Prema svim vrstama vjerovanja, ishod sljedećeg poljoprivrednog ciklusa u potpunosti je ovisio o tim istim vragovima, pa ako im ugodite, neće ometati žetvu. Da bi to učinili, izveli su plesove kao što su ples u liniji, ples ovaca i ples pasa. Ovi rituali postoje i danas u nekim tatarskim selima.

Državni praznici

Tatarstan je u naše vrijeme sastavni subjekt Ruske Federacije. Međutim, ovaj region je dugo polagao pravo na samoupravu i nezavisnost. Izgubivši suverenitet 1552. godine, postao je dio Moskovske države, koja se kasnije transformirala u Rusko carstvo. U državi su se ove zemlje jednostavno zvale Kazanska gubernija; nije bilo govora o bilo kakvim nagoveštajima o preimenovanju u Tatarstan.

Tek 1920. godine izdvojena je u Rusku Sovjetsku Federativnu Socijalističku Republiku. 30. avgusta 1990. godine pokušano je da se stekne nezavisnost: na današnji dan Vrhovni savet TASSR-a odlučio je da proglasi državni suverenitet republike.

Međutim, nakon raspada Sovjetskog Saveza, ovaj region je odlučio da ostane u sastavu Ruske Federacije kao jedan od njenih subjekata - Republika Tatarstan. Međutim, od tada se 30. avgust u Tatarstanu slavi kao Dan formiranja Republike. Ovaj datum je državni praznik i glavni državni praznik u regionu. Ostali tatarski praznici na državnom nivou poklapaju se sa sveruskim - to su Dan pobjede, Međunarodni dan žena, Dan solidarnosti radnika, Dan branitelja otadžbine.

Jedinstvene tradicije

Ukratko, može se samo začuditi raznolikost tatarske kulture. U njemu je zapravo sve isprepleteno: narodno iskustvo, istorijsko pamćenje, religijski uticaj i savremeni događaji. Malo je vjerovatno da ćete sresti još jednog takvog čovjeka s takvom raznolikošću odmora. WITH posljednja izjava Nema potrebe da se raspravljate – gde još možete slaviti čak tri puta? Dakle, postoji samo jedan zaključak: Tatarska kultura zaslužuje da se razvija i prenosi na mlađe generacije.