ІСТОРИЧНІ НАУКИ
УДК 392.16 (= 512.156)
Ч.А. Кара-оол
Науковий керівник: професор Д.А. Миколаєва
ОБРЯД ПЕРШОЇ СТРИЖКИ ВОЛОССЯ У ТРАДИЦІЙНІЙ КУЛЬТУРІ ТИВІНЦІВ
У цьому матеріалі, автори розглядають усвідомлення першої життєдіяльності в традиційній культурі Tuvinians. Ceremonies of hair cutting, sacral significant of moments.
Вивчення обряду першої стрижки волосся тивинців є актуальною проблемоюу сучасній гуманітарній науці, а використання сучасних методологій дозволяють виявити нові аспекти культу-рогенезу та етнічної картини світу.
Метою даної роботи є аналіз семантично значущих моментів обряду стрижки внутрішньоутробного волосся традиційної культуритивинців, які сприяють переведенню дитини з однієї категорії (немовля тол) в іншу (людина кижі). Слід зазначити, що у науковій літературі дуже рідко трапляються відомості проведення даного обряду. До самих раннім роботамможна віднести записки мандрівників кінця XIX - початку ХХ ст., що відвідували територію Тиви, звану Урянхайським краєм, або Сойотією. Так, з кінця 1890-х років. було організовано спеціальні етнографічні експедиції: 1897 р. під керівництвом П.Є. Островських та у 1902 - 1903 рр. під керівництвом Ф.Я. Кона. Ці події стали важливим зрушенням у дослідженні традиційної культури тивінців. При цьому до кінця XIX – початку XX ст. вивчення Тиви все більше і більше набуває цілеспрямованого характеру, особливо після встановлення протекторату Російської імперіїнад Тивой в 1914 р. цьому етапі було зібрано великий обсяг етнографічного матеріалу, характеризує розвиток традиційного тивинського суспільства, побут, звичаї тивинців, шаманізм тощо. (Г.Є. Грумм-Гржимайло, Д. Карутерс та ін). Але згадок про проведення обряду першої стрижки волосся немає. Перші відомості про нього зустрічаються у працях С.І. Вайншейна та Л.П. Потапова – представників радянської етнографії. Отже, у цій роботі, ми, поруч із використанням матеріалів зазначених дослідників, спиралися на праці тивінських вчених радянського і пострадянського періодів (М.Б. Кенин-Лопсана, К.Б. Солчак, А.К. Кужугет, Г.Н. Курбатського), які займалися проблемами традиційної культури тивінців, власні польові матеріали (ПМА), а в ка-
чності порівняльно-порівняльного матеріалу -роботи Кустової Ю.Г. (за хакасами) та Батоєвої Д.Б. (По бурятах).
Перша стрижка волосся «баш киргиринин дою» в сучасному Ерзінському районі (південний схід Тиви) називалася «таах авах». В інших районах Тиви - «башти хилбиктаари». Обряд проводили, коли дитині виповнювалося 3 роки (вуш хар). У призначений день, який узгоджувався з шаманом чи ламою, на початку літа батьки приїжджали з дитиною до бабусі, дідуся (з боку батька та матері). Якщо люди похилого віку жили близько, то їх звали до себе. Обов'язково запрошували бабусю-повитуху, а також родичів та сусідів.
Перед процедурою батьки підносили повитусі білу хустку кадак, чай шай, матерію, пригощали її і казали: «Ми хочемо, щоб ви обрізали волосся нашій дитині, бо ви гідна шановна людина». Потім подавали їй ножиці (або ніж) із прив'язаним до ручки білим кадаком (таке прив'язування називалося хачі актаар) та підводили дитину. На початку цього урочистого моменту повитуха гладила його по голівці, три рази зліва направо (по сонцю), обводила навколо неї ножицями (хачі), зачіпаючи ними та кінцем кадака волосся, стригала пучок волосся зі словами:
«Мен ышкаш узун назинниг
Удаа чиргалдиг болзун!
Будь, як я, багаторічним.
Нехай твоє життя буде щасливим!»
Після обрізання волосся вона благословляла дитину, обіцяла корову. Л. П. Потапов повідомляє, що людина, яка першою постригла волосся дитини, дарувала йому чотири види худоби (барана або ягняти, козу або козеня, теля або лоша). Інші хто скільки міг. Після цього вона вручала ножиці дідусеві. Він повторював процедуру, але без кадака,
промовляючи наступне благословення йвреел:
Бажин хилбиктап! Йореевішаан халбиктадим! Узун звичні, чедіішкіннерні, Уруум сенее кузедим! Аас-кежиктиг, оорушкулуг болзун! Екі амидиралдиг болзун! Еш-оору ковей болзун! Когергіже чедир чурттаарин, Ковей ажі-толдуг болурун, Аван ышкаш чазик бол, Аван ышкаш шевер бол, Йореевішаан хилбиктадим! Ортектиг чажин орнуннга, Белек килдир анай болзун!
Обрізаючи волосся! Благословляючи, обрізаю! Довголіттю, успіхів, Донечці тобі бажаю! Будь щаслива, радісніша! Нехай буде гарне життя! Нехай буде багато друзів! Живи до сивини волосся, Бажаю багато дітей, Будь як мама ласкава, Будь як мама майстриною, Благословляючи, обрізав! Місця твого цінного волосся, Дарую тобі козеня!
Розглядаючи благословення, яке промовляв дідусь (Кизильський район), ми бачимо, що він моделював на вербальному рівні не лише благополучне життя, згідно з традиційними уявленнями, а й особисті якості дитини. Після цього старий передавав ножиці бабусі, яка після всіх дій і юреела віддавала ножиці поважному сусідові, який повторював весь церемоніал. Закінчували стрижку вже батьки дитини.
Обрізання першого волосся йшло у певній послідовності. Спочатку зістригали волосся з лівої скроні, потім спереду до темряви і потім переходили на праву скроню. Таким чином, зняття волосся йшло по ходу сонця зліва направо. Слід сказати, що хлопчиків та дівчаток стригли по-різному. Дівчаткам символічно стригли тільки бокове волосся, заплітали одну кіску (чааш), зав'язували її кінці прикрасою з ниток і намиста (боошкун). Вважається, що ці накісні прикраси боошкун були оберегом. Хлопчикам стригли волосся по зовнішньому колу, а залишені на темряві заплітали в одну кіску (кежеге) і зав'язували її шнуром або тасьмою. Останні могли бути синього чи чорного кольору, оскільки вважалися благополучними представникам чоловічого роду. У тивинців Овюрського кожууна і у тоджинців ця зачіска зберігалася лише три дні, після чого і у хлопчика і дівчинки волосся обрізало остаточно. Слід сказати, що інші присутні гості могли лише торкатися волосся дитини руками.
Подарована на обряді худоба ставала власною.
ністю дитини, і з нього починалося формування його ончу-хоренки, тобто. стада, яке виділяли батьки дорослим дітям. За тивинським звичаєм після стрижки волосся дитина стає володарем власного майна – ончу. Якщо власність дитини (худобу) вирішили використовувати як чіш - запасу на зиму, то обов'язково брали дозвіл у нього з подальшим відновленням копит тварин, тобто. натомість давали іншу худобу. С.І. Вайнштейн пише, що запрошений гість міг дарувати дитині тканину та прикрасу. Зстрижене волосся забиралося в вузлик або спеціальний мішечок і приховувалося матір'ю в спеціальну скриню або в подушку, на якій спали батьки.
Потім починався бенкет, де батьки надавали особливу повагу всім благословляючим, які сиділи біля скрині аптару, на почесному місці дор .
Таким чином, згідно з традиційними поглядами тувинців, волосся було значним атрибутом людини. Г.М. Курбатський пише, що перше волосся вважалося дорогим і грішним. До них не можна було торкатися гострим предметом. Щоб вони не лізли у вічі, їх заплітали в коси. Крім того, у традиційній культурі волосся асоціювалося з ниткою, а також з її аналогом – пуповиною, яка пов'язує людину зі світом природи. Тому вичесане або вистрижене волосся ретельно зберігалося. Як зазначає О.В. Хухлаєва, що знову виросло волосся, як і зуби, в архаїчній свідомості пов'язувалися з уявленнями про життєву силу. Вважалося, що густі пишне волоссясвідчили про щасливу долю людини, а якість волосся відбивала сутність людини, деякі риси її характеру. Наприклад, жорстке волосся - сварлива людина, рідке волосся - недобра.
Відповідно до міфо-ритуальних поглядів, будь-які маніпуляції з ними, у поєднанні із змовами, призводять до зміни стану людини. Церемонії з волоссям входили до багатьох вікових обрядів (наприклад, весілля). Тому вони були важливою частиною циклу обрядів соціалізації дитини, покликаного верифікувати зміну статусу (неживої/живої) та включення його до групи «жінки та діти». Подібний мотив зустрічається у традиційній культурі бурятів. Так, за матеріалами Д.Б. Батоевой, наступний етап соціалізації - перехід дитини з статусу дитинства в статус «дитинство» - відноситься з трирічним віком. Завершення періоду «немовляти» відзначалося стрижкою утробного волосся.
На даному етапі дитинства суспільство суттєво впливало на сім'ю та дитину. Він був строго ритуалізованим, де основна увага надавалась «точкам» якісної зміни стану присвячуваного. Вважалося, що якщо важкі періоди будуть пройдені, то надалі розвиток дитини буде здійснюватися нормально.
Крім того, ми виділяємо вік неофіту - 3 го-
так. К.Б. Салчак зазначає: «тивинці, можливо, припускали, що до трьох років розвиток розуму дитини, її фізичних та моральних сил досягає такого рівня, що їй можна вселяти думку про необхідність самостійності дій, ознайомити з вимогами суспільства та особливостями життя. У цьому віці закладаються основи понять честі та обов'язку, добра і зла, товариства та дружби. На нашу думку, саме до цього віку дитина набувала всіх ознак «людини»: вже вміє ходити, говорити, їсти, виконувати посильну роботу і т. д. Єдиним свідченням належності його до іншого світу була наявність внутрішньоутробного волосся. Таким чином, «позбавляючись першого, дитячого волосся, дитина відокремлювалася від потойбічного світу і ставилася в один ряд з людьми... Тільки жива людина може заплести косу» .
Про те, що ця церемонія має сакральний характер, свідчать наступні моменти. По-перше, «про день стрижки волосся просили дізнатися у шамана чаринчі, (той, хто ворожить по баранячій лопатці) або у того, хто ворожить по камінчиках хуванак. З приходом жовтої релігії люди почали звертатися і до лам. Як бачимо, час проведення обряду пов'язаний із початком літа, що символізує початок розквіту життєвих та плідних сил природи, що мультиплікуються на нового члена суспільства. По-друге, процедура стрижки мала строго ритуалізований характер і проводилася строго по сонцю. Це символізувало, з одного боку, остаточне видалення ознак інакшості, з другого, - стрижка зліва направо означала рух дитини з іншого світу на цей. По-третє, стрижку волосся повинні були проводити тільки шановні та значущі в традиційному суспільстві люди: бабуся-повитуха, бабуся (кирган-авай), дідусь (кирган-ачай), заможний шановний та поважний сусід, у якого рік народження по 12-річному календарному циклу збігався з роком народження малюка та батьки дитини, але обов'язковими учасниками святкування були також родичі та сусіди. У сукупності це маркує залучення дитини до сімейно-родинного колективу. На даний момент підкреслюється наділення суспільством дитини власністю (худоба, подарунки), як предметами, так і
вербально через благословення, і те, що локусом для проведення обряду могло бути не лише житло батьків, а й сусіда, бабусі та дідуся. Слід звернути увагу на те, що саме на цьому обряді у дітей з'являються різні для хлопчика та дівчинки зачіски та прикраси. Таким чином, тут спостерігаються деталі, що маркують стать дитини та її соціальний статус. Традиційну зачіску кежеге носили члени багатих, шановних сімей, а біднякам наказувалося стригти лише чуби чур-бееш.
Таким чином, у традиційній культурі тивинів обряд стрижки утробного волосся дитини був пов'язаний з найважливішими функціями, покликаними остаточно відокремити його зі світу природи, визначити його статево-соціальний статус, наділити властивостями і предметами людини цього світу і інтегрувати в сімейно-родинний колектив.
Джерела та література
1. Батоєва, Д.Б. Семантика пологової обрядовості у бурятів: автореф. дис. ... канд. іст. наук/Д.Б. Батоєва. -Улан-Уде, 2000.
2. Вайнштейн, С.І. Загадкова Тува/С.І. Вайн-штейн. – М., 2009.
3. Кенін-Лопсан, М.Б. Традиційна етика тивинців/М.Б. Кенін Лопсан. - Кизил, 1994.
4. Кужугет, А.К. Духовна культура тивинців: структура та трансформація / А.К. Кужугет. – Кемерово, 2006.
5. Курбатовський, Г.М. Тивинці у своєму фольклорі: історико-етнографічні аспекти тивинського фольклору / Г.М. Курбатовський. - Кизил, 2001.
6. Кустова, Ю.Г. Дитина та дитинство у традиційній культурі хакасів / Ю.Г. Кустова. – СПб., 2000.
7. ПМА. 2011. Біче-оол Біче-Уруг Байкараївна, 1929 р/р, Кизильський район селище Бяан-Кол.
8. Потапов, Л.П. Нариси народного побуту тивинців/Л.П. Потапів. - М., 1969.
9. Салчак, К.Б. Спадкоємність тивінських народних традиційвиховання та сучасної педагогічної культури Тиви: автореф. дис. ... канд. пед. наук/К.Б. Салчак. - чебоксари; Кизил, 1974.
10. Хухлаєва, О.В. Етнопедагогіка: соціалізація дітей та підлітків у традиційній культурі / О. В. Хухлаєва. -Новосибірськ, 2008.
Н.В. Макарів
ОСВІТА І ПЕРШІ ПОЛІТИЧНІ КРОКИ «СПІЛКИ 17 ЖОВТНЯ» В ОСВІТЛЕННІ АНГЛО-АМЕРИКАНСЬКОЇ ІСТОРІОГРАФІЇ
Дослідження виконано за фінансової підтримки РДНФ у рамках проекту проведення наукових досліджень («Російський лібералізм кінця XIX – початку ХХ століття у дзеркалі англо-американської історіографії»), проект № 12-01-00074а
У статті аналізується висвітлення в англо-американській історіографії проблем формування, організаційної структури, ідеології та тактики російської ліберально-консервативної партії "Союз 17 жовтня" (1905 - 1907 рр.)
Вчені Університету Бредфорда (University of Bradford) провели хімічний аналіз волосся чотирьох дитячих мумій, знайдених в Андах. Вбитим дітям було від шести до п'ятнадцяти років, їх мумії дуже добре збереглися, оскільки були по суті заморожені у високогірних печерах, і проведені аналізи дозволяють багато чого встановити про жертви. Як відомо, інки не стригли волосся дітям, тому кожне волосся жертв довжиною приблизно 25 см зберігає інформацію про харчування та спосіб їхнього життя.
Зокрема, було виявлено, що «дорога до смерті» для дітей була досить довгою. У випадку з однією з мумій, яка належала 15-річній дівчинці, її почали готувати до жертвопринесення приблизно за рік до того, як сталося ритуальне вбивство. Дані аналізу волосся показують, що в дитинстві дитина харчувалася в основному овочами та злаками, характерними для раціону селян. Однак приблизно за 12 місяців про смерть дієта була різко змінена, і дівчинку в основному почали годувати м'ясом та дорожчим маїсом. Це показувало «підвищення» статусу дитини, яку обрали як жертвопринесення богам, наголошує Ендрю Вілсон (Andrew Wilson), археолог університету Бредфорда.
Як саме було вбито дітей, археологи не можуть відповісти. Відомо лише, що, принаймні, однією з жертв розмозжили голову. Як припускає археолог Тімоті Тейлор (Timothy Taylor), очевидно, жертв приводили на ритуальне місце вбивства, обпівали снодійним і потім вбивали.
Про те, що інки практикували людські жертвопринесення, свідчать різні зображення оголених жертв зі зв'язаними за спиною руками та фігур з ножем в одній руці та відрізаною головою в іншій. Найчастіше в жертву приносили бранців, захоплених під час воєн та набігів. Однак особливо довіреними посланцями до богів-предків могли стати і спеціально відібрані, гарні діти - позбавлені фізичних вад і не досягли статевої зрілості. Саме такі мумії були виявлені в Андах. Звичайна практика була залишати жертву-дитину у святилищах високогірних районів на висоті близько 6 тисяч метрів. Ці жертвопринесення, які називалися «сходження в небесну мерзлоту», мали загальноімперське значення та приурочувалися до грудневого сонцестояння.
Досягнувши високогірного святилища, жерці або вбивали жертву ударом у потилицю, або поміщали її в живий склеп, поки вона ще перебувала під впливом наркотичних засобів.
Нагадаємо, що держава інків виникла, мабуть, у XII столітті, її розквіт припав на XV століття. Саме тоді, остаточно розчавивши затятих ворогів-сусідів, чанків, воно, власне, і перетворилося на імперію. Єдність її зберігалося до кінця правління Інки Уайна Kапака. Після його смерті спадкоємці Уаскар та Атауальпа стали ворогувати між собою і розділили державу, тим самим послабивши її. Цим і скористалися конкістадори, які прибули на чолі з Франсіско Пісарро в ставку Атауальпи в Кахамарке, на півночі Перу, 16 листопада 1532 року. Використовуючи ефект раптовості та явну перевагу в озброєнні, іспанець узяв Інку в полон і, попередньо насильно охрестивши, задушив його. Боротьба конкістадорів з інками остаточно завершилася через чотири десятиліття, в 1572-му, коли на головній площі Куско був страчений останній інка, Тупак Амару.
У 1567 році іспанський колоніальний чиновник і хроніст Хуан Поло де Ондегардо-і-Сарате, який працював у Перу, Болівії та Аргентині, склав пам'ятку для місіонерів, які мають жити серед індіанців Латинської Америки, — «Інструкцію з боротьби з церемоніями та обрядами, застосовуємо з часів їхнього безбожжя», де описав відомі йому вірування та звичаї мешканців Нового Світу. Arzamas публікує фрагменти цього твору.
Чому поклоняються індіанці
Майже всім індіанцям властиво поклонятися Вакам Вакі- Загальна назва для святих місць., ідолам, ущелинам, скелям або величезним каменям, пагорбам, вершинам гір, джерелам, джерелам і, нарешті, будь-які речі в природі, яка здається примітною і відрізняється від інших. Також їм властиво поклонятися сонцю, місяцю, зіркам, ранковій та вечірній зорі, Плеядам та іншим зіркам. Також небіжчикам чи їхнім могилам — як предків, так і індіанців, які вже стали християнами. Горяни особливо поклоняються грому та блискавки, індіанці рівнин шанують небесну веселку. Вони поклоняються будь-яким кам'яним уламкам, де наші люди виявляють залишене каміння, коку, маїс, мотузки, клаптики тканин та інші речі. У деяких місцях рівнин цього ще чимало можна зустріти. Юнгі Юнгі- Жителі долин тихоокеанського узбережжя або жителі долин в Андах.або інші індіанці, що живуть у горах, поклоняються також левам, тиграм, ведмедям та зміям.
Перуанське свято бога сонця. Гравюра Бернара Пікара із серії « Релігійні обрядита звичаї всіх народів світу». 1723-1743 роки Bibliothèque nationale de FranceЯк поклоняються індіанці
Коли вони поклоняються вакам, то зазвичай нахиляють голову, піднімають долоні і говорять із ними, просячи про те, чого вони бажають.
Прийнято при переході через річки або струмки пити з них у вигляді привітання, поклоняючись їм і просячи, щоб вони дозволили благополучно їх перейти і не віднесли мандрівника.
У горян є звичай, коли вони йдуть дорогою, — кидати на роздоріжжях, на пагорбах, або на купах каміння, або в печерах, або на стародавніх могилах старе взуття, пір'я, пережовану коку чи маїс, просячи про те, щоб їм дозволили благополучно пройти та позбавили їх від дорожньої втоми. У них у звичаї приносити свої вії чи волосся з брів у жертву сонцю, пагорбам, вітрам, бурям, громам, скелям, лощинам, печерам чи іншим речам на знак своєї поваги, просячи, щоб їм дозволили йти далі і спокійно повернутися.
Індіанці рівнин зазвичай поклоняються морю, кидаючи в нього борошно маїсу або інші речі, щоб воно дало їм рибу або не розбушувалося.
Також у звичаї у тих, хто йде в шахти з видобутку металу, поклонятися пагорбам і копальням, просячи у них, щоб вони дали їм свій метал, і для такого випадку вони не сплять уночі, розпиваючи напої та танцюючи.
Під час збирання врожаю, помічаючи картопля, маїсові качани або інше коріння, що має відмінну від інших форму, вони зазвичай поклоняються їм і здійснюють свої особливі церемонії поклоніння, випиваючи і танцюючи, вважаючи таке ознакою.
У них зазвичай приносити вії або волосся з брів у жертву сонцю, пагорбам, вітрам, бурям, громам, лощинам або іншим речам на знак своєї поваги
Серед індіанців звичайна справа поклонятися родючій землі, проливаючи на неї чичу Чича- Слабоалкогольний напій, що отримується шляхом ферментації різних рослин через слину.або коку, щоб вона дарувала їм свої милості. І для цієї ж мети під час оранки землі, підготовки її для пари та посіву, збору врожаю, спорудження будинку, оброблення худоби вони зазвичай приносять у жертву тваринний жир, спалюючи його, коку, овечок та інші речі, випиваючи та танцюючи. З цією ж метою вони зазвичай постять і утримуються від м'яса, солі, перцю та інших речей. Також вони вважають за важливе, щоб вагітні жінки або ті, у кого місячні, не ходили по засіяних полях.
Коли через відсутність дощу рік видається безплідним, чи через надмірні зливи, чи льоду, чи граду, — просять допомоги у вак, сонця, місяця та зірок, проливаючи сльози і приносячи їм у жертву жир, коку тощо. І для тієї ж мети вони зазвичай сповідаються чаклунові, постяться і наказують своїй дружині, або дітям, або слугам, щоб вони постили та проливали сльози.
Інки приносять жертву богу сонця. Гравюра Бернара Пікара із серії «Релігійні обряди та звичаї всіх народів світу». 1723-1743 роки Bibliothèque nationale de France У деяких місцях зазвичай приносити в жертву вакам, або пагорбам, або грому і блискавки будь-якої людини або дитини, вбиваючи її і проливаючи кров або здійснюючи інші церемонії. Також вони зазвичай приносять у жертву свою власну кров чи кров іншої людини, щоб заспокоїти ідолів цією жертвою. Принесення в жертву дітей чи людей, однак, було для справ великої ваги, таких як сильна чума, мор або інші великі труднощі.
Обряди щодо померлих
Серед індіанців звичайна справа потай викопувати померлих з церков або цвинтарів, щоб поховати їх у ваках, на пагорбах, або в стародавніх гробницях, або у своєму будинку, або в будинку самого померлого, щоб дати їм їжу та питво. потрібний час. І тоді вони п'ють, танцюють та співають, збираючи для цього своїх рідних та близьких.
Також чаклуни зазвичай витягують із померлих зуби або обрізають їм волосся і нігті, щоб робити різні чаклунства.
У індіанців також у звичаї, коли вони ховають своїх небіжчиків, класти їм срібло в уста, в руки, в лоно або в інше місце і одягати їх у нові вбрання, щоб усе це послужило їм в іншому житті та в сумних піснях, які вони співають над ними.
Похоронні почесті у перуанців. Гравюра Бернара Пікара із серії «Релігійні обряди та звичаї всіх народів світу». 1723-1743 роки Bibliothèque nationale de France Також у них зазвичай багато годувати і напувати під час похорону своїх померлих, співаючи сумну і сумну пісню, проводячи за цією та іншими церемоніями час похорону, що триває навіть до восьми днів. І в них прийнято влаштовувати річниці з їжею, чичею, сріблом, одягом та іншими речами, щоб принести це в жертву або зробити інші давні ритуали, наскільки це можливо.
Вони також вірять, що душі померлих ходять пустими та самотніми по цьому світу, страждаючи від голоду, спраги, спеки та втоми, і що голови їхніх померлих або їхні привиди відвідують своїх родичів чи інших осіб на знак того, що вони мають померти чи до них має прийти якесь зло.
Про чаклунів і чаклунів
Звичайна справа вдаватися до допомоги чаклунів, щоб ті вилікували від хвороб, і чаклуни зазвичай лікують, висмоктуючи рідини з нутрощів або змащуючи їх салом, м'ясом, або жиром куйа або жаби, або іншими грязями, або за допомогою трав. Так само вдаються до допомоги чаклунів, щоб вони їм передбачили те, що буде, і виявили для них те, що вони втратили, або те, що у них вкрали, і щоб вони доручили їхньому покровительству вак. За все це вони завжди дають чаклунам одяг, срібло, їжу тощо.
Також вони вдаються до їхніх послуг для того, щоб сповідатися у своїх гріхах і виконати вельми суворі покаяння, які ті накладають: поклоніння, жертва вакам, піст або дар срібла чи одягу, або виконання інших покарань.
Також вони вдаються до допомоги чаклунів, щоб ті дали їм кошти для того, щоб добитися якоїсь жінки, або вселити їй любов, або для того, щоб їх не залишила коханка. Для досягнення цього вони зазвичай дають їм одяг, накидки, коку, клаптик з власного волосся, або волосків, або з волосся або вбрання співучасника церемонії і іноді власну кров, щоб з цих речей вони зробили свої чарівництва.
У деяких місцях ними опановує хвороба танці, для лікування від якої вони звуть чаклунів або йдуть до них і здійснюють тисячі забобонних обрядів і чарівництва
У багатьох місцях звичайна справа мати при собі або класти в ліжко
до співучасника чаклунські талісмани, або амулети диявола, які називаються ваканки, щоб домагатися жінок або вселяти їм любов. Ці ваканки виготовлені з пташиного пір'я або інших різних предметів, відповідно до вигадки кожної провінції. Жінки також ламають свої великі шпильки або шипи, за допомогою яких зчіплюють накидки, вірячи, що завдяки цьому чоловік не застосує насильство, щоб опанувати їх.
У деяких місцях ними опановує хвороба танцю, яку вони називають Такі-онко або Сара-онко, для лікування від якої вони звуть чаклунів або йдуть до них і здійснюють тисячі забобонних обрядів і чарів, де також зустрічається ідолопоклонство, і сповідування з чаклунами, та інші різні церемонії.
Вони також спалюють жир, коку, тютюн, морські раковини та інші речі, щоб розглянути майбутні події; в деяких місцях вони будують свої огорожі на землі і вимовляють особливі відомі для цього слова, чим закликають диявола, і говорять з ним у якомусь темному місці, і під кінець роблять для цього багато інших забобонних обрядів.
Про пророкування та ознаки
Зазвичай, коли індіанці бачать змій, павуків, великих черв'яків, жаб, метеликів, то кажуть, що це погана ознака, що через це має статися біда, і змій вони топчуть лівою ногою, щоб тим самим не справдилося зле ознака.
Перуанці під час місячного затемнення. Гравюра Бернара Пікара із серії «Релігійні обряди та звичаї всіх народів світу». 1723-1743 роки Bibliothèque nationale de France Коли вони чують спів сов, філінів, грифів, курей або інших незвичайних птахів, або завивання собак, вони вважають це недобрим ознакою і передбаченням смерті для себе, або для своїх дітей, або для своїх сусідів, і особливо для того, в чиєму будинку і на місці вони співають або завивають. І вони зазвичай жертвують їм коку або інші речі, просячи їх, щоб вони вбили або завдали шкоди їхнім ворогам, але не їм. Також, коли вони чують співи солов'я чи щігла, то кажуть, що вони повинні будуть посваритися з кимось, або що має статися щось погане.
Коли вони чують співи сов, філінів, грифів, курей, вони вважають це недоброю ознакою і передбаченням смерті
Коли відбувається затемнення Сонця або Місяця, або з'являється якась комета, або сяйво в повітрі, вони зазвичай кричать і плачуть і наказують, щоб інші кричали і плакали, щоб гавкали собаки або завивали, і для цього їх б'ють палицями. Вони зазвичай оточують свої будинки під час нічних ходів вогняними снопами, щоби з ними не трапилося недобре. Вони також вважають поганим знаком, коли бачать небесну веселку. Але частіше вважають її добрим знаком, поклоняються їй і не наважуються на неї дивитися, а якщо вже побачать, то не наважуються показувати на неї пальцем, вважаючи, що помруть. І те місце, де, як їм здається, падає основа веселки, вони вважають жахливим і лякаючим, вважаючи, що там є якась вака або інша гідна жаха і пошана річ.
У разі напасті
Коли в жінок настають пологи, то їх чоловіки і навіть вони самі постять і сповідуються у чаклуна, поклоняються вакам чи пагорбам, щоб новонароджений благополучно народився. Якщо народжується двійня з одного утроби, вони кажуть, що один із дітей — син блискавки, і приносять його в жертву грому.
Свято першої стрижки дитини в інків. Гравюра Бернара Пікара із серії «Релігійні обряди та звичаї всіх народів світу». 1723-1743 роки Bibliothèque nationale de France У рівнинах у індіанців у звичаї, коли вони хворі, розкладати свій одяг на дорогах, щоб мандрівники забрали їхню хворобу або щоб вітри очистили їхній одяг.
Також у них у звичаї, коли вони хворі або здорові, йти митися в річках або джерелах, дотримуючись певних церемоній, вірячи, що тим самим душі очищаються від гріхів і що їх забирають води, і беруть сіно чи різновид ковили і сплююють на нього чи роблять інші ритуали, говорячи про свої гріхи там перед чаклуном, супроводжуючи це тисячами церемоній, і вони вірять, що таким чином стануть чистими і очищеними від гріхів або від своїх хвороб. Інші зазвичай спалюють той самий одяг, в якому вони здійснили гріхи, вважаючи, що вогонь їх знищить і вони стануть чистими, і невинними, і звільненими від тягаря.
Якщо народжується двійня з одного утроби, вони кажуть, що один із дітей — син блискавки, і приносять його в жертву грому
Коли в них тремтять повіки або губи, або шумить у вухах, або в них тремтить якась частина тіла, або вони спотикаються, то кажуть, що побачать чи почують щось хороше чи погане: хороше, якщо це було праве око, або вухо, чи нога, і погане, якщо ліві.
У вогонь, коли він виривається і утворюються іскри, вони кидають маїс чи чичу, щоб заспокоїти його.
Щоб наслати хворобу на того, кого вони ненавидять, вони несуть його одяг і вбрання і одягають у них якусь статую, яку роблять від імені тієї особи, і проклинають її, обпльовуючи і караючи її через повішення. Так само роблять статуетки з глини, або воску, або з тіста і кладуть їх у вогонь, щоб там знищився віск, або щоб затверділа глина, вірячи, що таким чином вони будуть помщені або завдадуть болю тому, кого ненавидять.
Про помилки індіанців проти католицької віри
Іноді вони говорять про Бога, що він недобрий, і що він не дбає про бідних, і що даремно йому служать. Що він не милосердний і не жалісливий Бог. Що немає прощення за серйозні гріхи. Що Бог створив їх для того, щоб жити у гріху, особливо для безчесних справ хтивості та пияцтва, і що вони не можуть бути добрими. Що справи творяться волею сонця, місяця, вак. І що Бог не провидить справ тут, унизу.
Що, оскільки у християн є образи і вони їм поклоняються, можна поклонятися і вакам, ідолам і каменям. І що образи – це ідоли християн. Що те, що проповідують священнослужителі та проповідники, не є цілком правдою, що багато справ ними вихваляються, щоб залякати індіанців. І що так само розумно вірити своїм предкам і своїм стосам Кіпу- Вузликовий лист., та пам'ятним відомостям. Що цілком можна поклонятися Ісусу Христу, Нашому Господу, і дияволові одночасно, тому що вони обоє домовилися і побраталися.
Вони кажуть, що цілком можна поклонятися Ісусу Христу і дияволу одночасно, тому що вони обоє вже домовилися і побраталися
Вони ставлять під сумнів та ускладнюють деякі справи віри. Особливо в таїнстві Пресвятої Трійці, в єдності Бога, і в пристрастях і смерті Ісуса Христа, в невинності Діви Марії, у пресвятому таїнстві вівтаря, у загальноприйнятому воскресінні та щодо таїнства соборування померлого — оскільки до смерті їх не причащали і вони не мали про те відомостей, то вони не мають віри в те, що це було таїнство.
Одруження перуанців. Гравюра Бернара Пікара із серії «Релігійні обряди та звичаї всіх народів світу». 1723-1743 роки Bibliothèque nationale de France Вони кажуть, що одруження можуть розриватися, нехай вони навіть були б законними і доконаними; і тому з будь-якої нагоди вони просять, щоб їхній шлюб був розірваний. Кажуть, що гріх холостяка з незаміжньою, який час зійшовся незаконно шляхом випробування для того, щоб одружитися, не так вже й погано і що це не гріх, оскільки вони роблять це для служіння Богу.
Що священик злий, дикий, жадібний, безчесний або що в нього інші безсоромні гріхи, що він не призначений для меси і не вартий обрядів, якими він завідує, і що він не повинен поклонятися облатці та потиру, які височать на вівтарі.