Kami bergegas ke Nalchik (ibu kota Republik Kabardino-Balkaria). Kami berkeliling kota selama satu jam. Ya, sebelumnya, tentu saja, ini adalah pusat perawatan sanatorium-resor yang serius, namun karena peristiwa menyedihkan yang terkenal, kejayaan ini telah hilang dari kota, dan yang baru belum datang. Oleh karena itu, kota ini kembali berusaha menarik wisatawan dan wisatawan. Jalan-jalan wisata sedang dikembangkan dan objek-objek menarik sedang dibuat.

Mari kita berjalan-jalan sedikit di sekitar kota dan bergegas lebih jauh ke Ossetia Utara...

Bagi yang berminat dengan versi video perjalanannya, ini dia:

Jadi, inilah Nalchik untuk saat ini.

Ini adalah bangku yang orisinal - menurut saya ini berhasil. Kota mana pun membutuhkan tempat yang menyenangkan untuk berfoto, terlebih lagi di kota resor.

Pada suatu waktu, tokoh-tokoh seperti itu juga populer di Stary Oskol, tetapi kemudian ditinggalkan dan hancur berantakan. Untuk benda-benda seperti itu Anda juga membutuhkannya perawatan yang baik agar tidak terlihat compang-camping.

Dan di sini kita diingatkan dan diceritakan tentang Perang Rusia-Kaukasia yang berlangsung selama 101 tahun (1763-1864). Dalam perang ini, pertanyaan tentang siapa yang harus memiliki Kaukasus diputuskan. Hal ini sangat penting dalam aspirasi geopolitik Rusia, Turki, Persia, Inggris dan lain-lain. Kaukasus, dalam kondisi pembagian kolonial dunia oleh kekuatan-kekuatan dunia terkemuka, tidak dapat tetap berada di luar batas persaingan mereka.

Akibatnya, setelah deklarasi perdamaian, 3% kelompok etnis Sirkasia tetap tinggal di Kaukasus. Sisanya 97% dari empat juta penduduk Sirkasia (menurut N.F. Dubrovin, 1991) tewas dalam perang seratus tahun ini atau diusir dari tanah air ke negeri asing - ke Turki.

Faktanya, tanda peringatan didedikasikan untuk peristiwa ini. Melambangkan pohon keluarga dengan banyak cabang.

Di pintu masuk ngarai Ardon (Alagir) terdapat tempat suci St. George - Nykhas Uastyrdzhi. Kata "nykhas" secara harfiah diterjemahkan dari bahasa Ossetia sebagai "percakapan", yaitu veche Ossetia, tempat pertemuan publik. Di sini pahlawan agung menunggang kuda tergantung di jalan, seolah membeku dalam lompatan.

Tempat suci ini muncul pada pertengahan abad ke-19, namun patungnya baru dipasang pada tahun 1995. Pengendara itu diproduksi di pabrik Electrozinc di Vladikavkaz, dan diangkut ke Ngarai Alagir dengan helikopter. Berat seluruh struktur adalah 28 ton, dan tinggi satu kepala kuda saja adalah 6 meter. Ini adalah monumen berkuda terbesar di dunia.

Foto 2.

Semua ini dikelilingi oleh alam Kaukasus yang menakjubkan.

Foto 3.

Mari kita lihat lebih dekat siapa UASTYRDZHI dan bagaimana dia terhubung dengan Saint George.

Kita tahu bahwa Santo George - pejuang surgawi, pelindung dan pelindung pejuang duniawi - dihormati di seluruh penjuru dunia Kristen, dan khususnya di tanah Ossetia kuno. Kesadaran masyarakat mengidentifikasikannya dengan Uastirdzhi - makhluk surgawi suci yang sangat dihormati dari jajaran tradisional Ossetia, santo pelindung manusia, pelancong, dan pejuang.

Menurut etimologi V.I. Abaev, yang dikenal secara umum dalam sains, Uastirdzhi tidak lebih dari bentuk ironis dari nama St. George: uas - "suci", styr - "hebat", ji - "Gio, George". Secara harfiah - "George Agung yang Suci". Dialek Digor mempertahankan bentuk lamanya - Uas Gergi. Seperti yang bisa kita lihat, identitas nama-nama tersebut jelas dan tidak menimbulkan keberatan. Namun mengenai korelasi antara gambar Santo George dan Uastirdzhi, ada dua pendapat yang saling berbeda pendapat di kalangan masyarakat. Beberapa, berdasarkan sinonim namanya, menegaskan identitas lengkap dari benda langit suci; yang lain, dengan menunjukkan ketidakkonsistenan gambar itu sendiri, membuktikan ketidaksamaan mutlaknya, sambil terpaksa mengubah etimologinya. Jadi siapakah Uastirdzhi, dan bagaimana hubungannya dengan citra St. George the Victorious?

Foto 4.

St George adalah tokoh sejarah yang nyata. Menurut literatur hagiografi, dia adalah penduduk asli Cappadocia dari kalangan kaya dan bangsawan keluarga Kristen. Setelah dewasa, Georgy memasuki pelayanan militer. Berkat kekuatan dan keberaniannya, ia dengan cepat menjadi terkenal dan menjadi perwira tinggi di tentara Romawi. Setelah mengetahui gelombang baru penganiayaan terhadap orang Kristen yang diorganisir oleh Kaisar Diocletian, George membagikan semua hartanya kepada orang miskin, membebaskan budak miliknya dan pergi ke istana. Di sini, di dewan negara yang sedang berlangsung saat itu, di hadapan Diokletianus, dia secara terbuka menyatakan pengakuannya terhadap agama Kristen. Orang suci itu ditangkap, disiksa selama beberapa bulan dan, karena tidak mampu melepaskan diri, akhirnya dipenggal karena imannya yang teguh kepada Kristus.

Gereja memuliakan martir agung yang suci, dan pada Abad Pertengahan ia dihormati secara luas di seluruh Eropa. Kemudian, di banyak tempat, terjadi proses yang sepenuhnya alami: gambar St. George ditumpangkan pada gambar beberapa karakter mitos-epik, termasuk pahlawan petarung ular. Hal ini khas dari kesadaran populer: hal ini membuat gambaran orang suci yang terkasih dapat dimengerti dan memungkinkan, bisa dikatakan, untuk menyesuaikan kekuatannya yang penuh rahmat untuk kebutuhan seseorang - untuk mendapatkan perlindungan surgawi di bidang kehidupan publik tertentu, untuk dengan penuh doa berpaling kepada wali untuk melestarikan hasil panen, melahirkan anak, melestarikan rumah, terbebas dari penyakit, dll.

Alan-Ossetia tidak terkecuali. Pada periode pra-Kristen, suku Alan mungkin memiliki gambaran tertentu tentang makhluk surgawi, yang selaras dengan St. George, yang terutama dihormati oleh para pejuang. Pencipta budaya militer mereka yang brilian melihat di Saint George citra seorang pejuang yang ideal. Di sinilah semacam penghormatan khusus terhadap Uastirdzhi berasal: para pejuang Alan, yang cara hidupnya baltz (kampanye), mencari perlindungannya. Situasi serupa diamati di lingkungan ksatria Eropa abad pertengahan.

Foto 8.

Dengan kata lain, Uastyrdzhi (St. George) mewujudkan ciri budaya dan sejarah persepsi Alan.

Menurut pendapat resmi dari etnolog Ossetia terkemuka Vilen Uarziati, pemujaan terhadap St. George - Uastirdzhi / Wasgergi (dialek Digor) dimulai pada masa khotbah Equal-to-the-Apostles Nina (abad IV). Mengkhotbahkan ajaran Kristus di antara orang Iberia dan Alan, Santo Nina juga menyebut kerabatnya, Martir Agung George, dan memperkenalkan kebiasaan merayakan hari peringatan perjalanan santo pada tanggal 20 November. Di Georgia, hari raya Gorgoba (Georgia) telah dirayakan sejak abad ke-4. Belakangan, hari raya ini tersebar luas di kalangan tetangga terdekatnya - suku Iberia, Alans - dengan nama Georgoba / Georgoba. Dalam hal ini, hari libur Kristen murni Kaukasia terjadi. Di Gereja Yunani dan Rusia, mereka merayakan bukan hari pemenggalan kepala St. George - 23 April, gaya lama.

Pemujaan nasional terhadap Santo George meningkat selama periode konversi massal Alans ke Ortodoksi pada awal abad ke-10, ketika raja-raja Alan menyatakan agama Kristen sebagai agama negara. Pada saat ini, Metropolis Alan diciptakan sebagai bagian dari Patriarkat Konstantinopel dan pusat keagamaan besar, yang signifikansinya dibuktikan oleh gereja-gereja Alan kuno di Nizhny Arkhyz (wilayah Karachay-Cherkessia saat ini).

Foto 9.

Kematian negara Alan di bawah serangan Tatar-Mongol pada abad ke-13, pemusnahan sebagian besar penduduk, dan kehancuran pusat kota memaksa suku Alan mundur ke ngarai pegunungan. Selama empat abad berikutnya, sisa-sisa suku Alan terpaksa bertahan hidup dalam kondisi isolasi yang sulit, melestarikan warisan nenek moyang mereka dengan kemampuan terbaik mereka. Pada saat itu, di antara masyarakat, yang kehilangan imamat nasional dan dukungan gereja, kepercayaan agama mengakar, yang mewakili perpaduan dogma dan tradisi Kristen serta ritual rakyat kuno dan baru. Secara alami, selama proses ini, gambaran banyak orang suci Kristen serta tradisi dan gagasan yang berakar selama Kristenisasi Alanya berubah. Citra St. George juga mulai terdistorsi. Saat itulah Uastirdzhi - Santo George mulai dihormati dalam bentuk seorang lelaki tua berjanggut abu-abu (personifikasi kebijaksanaan dan pengalaman, yang tanpanya sulit untuk bertahan hidup di ngarai pegunungan).

Namun berkat persepsi mendalam tentang citra Yang Menang Suci di era kenegaraan Alan, hal itu dipertahankan dalam kesadaran populer sedemikian rupa sehingga dengan kembalinya dakwah Kristen ortodoks, hal itu segera dan tanpa banyak kesulitan diakui kembali sebagai “salah satu milik kita” dan diidentikkan dengan Uastirdzhi.

Foto 10.

Di situs di bawah monumen terdapat mangkuk logam besar yang ditutup dengan penutup berlubang untuk menampung sumbangan. Banyak pengemudi yang lewat melakukan hal ini. Ini adalah tradisi lama: di jalan pegunungan, santo pelindung para pelancong, Uastirdzhi, selalu dimintai jalan yang aman, untuk keselamatan dari bebatuan.

Sumbangan diberikan untuk pemeliharaan tempat suci, dan juga untuk kepentingan besar libur nasional Hidangan tradisional Ossetia disiapkan di atasnya, yang dapat dicoba oleh siapa saja.

Ada juga meja batu besar dengan kursi, di mana para tetua makan pai Ossetia, minum bir Ossetia (secara lokal disebut "rong", tetapi rasa dan kekuatannya lebih mirip kvass) dan memutuskan masalah-masalah penting.

Foto 6.

Di atas meja batu di lereng terdapat patung elang yang sedang menyiksa ular, melambangkan kemenangan atas penyakit. Ada legenda indah tentang elang ini:

Foto 5.

Di pegunungan, dekat jalur bersalju, tempat padang rumput alpine bermekaran dengan subur,
Seekor elang membangun sarang elang di atas batu bersama seekor elang.
Dan jauh di bawah awan, mengarahkan pandangan tajam dari langit,
Dia terbang bersama elang gunung, melacak mangsa pada dini hari.
Di antara bunga-bunga di lembah yang cerah, tempat sungai menyapu jalan setapak,
Bosan berputar-putar di sore yang panas, dia duduk di atas batu untuk beristirahat.
Tapi dia hanya memejamkan mata dalam tidurnya, melipat sayapnya yang lelah,
Bagaimana, dengan sisiknya yang berkilauan, di antara gundukan-gundukan itu, ular itu diam-diam merangkak ke atas.
Dia terbaring tak terlihat, bersembunyi dalam bayang-bayang, di antara bebatuan,
Untuk menusukkan sengatan ular berbisamu ke orang yang lebih kuat...
Dan elang itu, yang disengat ular di dadanya, jatuh mati
Di sumber air panas yang mendidih di bawah gunung, mengalir ke lembah.
Tapi tiba-tiba - lihatlah! Dibasuh oleh air itu, raja lembah menjadi hidup.
Dan dia membubung ke langit dengan kekuatan muda, seperti penguasa yang bangga...
Dan seperti batu yang dilempar dari tebing, dia jatuh sambil melebarkan sayapnya,
Seolah-olah menyiksa penyakit dan kekuatan jahat dengan paruh tajam di cakarnya...
Jadi, aku berhutang budi pada legenda, di kaki bukit yang cerah,
Dan elang yang menyiksa ular menjadi lambang Perairan Kaukasus.

Patung elang di tempat ini tidak dipasang secara kebetulan, karena tidak jauh dari tempat suci St. George terdapat resor balneologi Tamisk, di mana wisatawan disuguhi air mineral, seperti elang dalam legenda.

Foto 7.

Tak jauh dari jalan raya Anda bisa melihat sebuah danau berisi air hidrogen sulfida. Menurut salah satu versi, danau ini adalah buatan manusia: selama pekerjaan konstruksi, sebuah sumber secara tidak sengaja tersentuh, dari mana air menyembur keluar dalam aliran badai dan memenuhi dataran rendah. Jenis air ini dikenal oleh penduduk dan tamu kota Pyatigorsk: dibedakan dari warnanya yang kebiruan dan bau khas telur busuk.

Foto 11.

Mari kita melihat-lihat - inilah alam di sekitar sini.

Foto 12.

Terlepas dari kenyataan bahwa Ossetia Utara adalah satu-satunya republik Ortodoks yang merupakan bagian dari Federasi Rusia, secara mengejutkan agama Kristen dan paganisme saling terkait di dalamnya. Anda dapat menemukan gereja-gereja Ortodoks (atau reruntuhannya) dan “Tempat Kekuasaan”, tempat suci perempuan dan laki-laki di mana-mana.

Foto 13.

Di antara puncak gunung megah Adaikhoh dan Ualpata dengan puncak berbatu Kalperrag dan Tsayrag adalah mutiara Kaukasus, dinyanyikan oleh penyair - Ngarai Tsey. Di sinilah kuil Rekom Ossetia kuno yang legendaris dibuat dengan salah satu dari tiga air mata Tuhan (kuil Mkalgabyrta dan Tarangelos yang terkenal dibuat dari dua air mata lainnya). Dirakit dari kayu, tanpa satu paku pun (kecuali pintu dan penutup ritual yang diikat) dan memiliki bentuk arsitektur asli, Recom sangat menarik untuk penelitian sains. Meskipun hampir dua abad mempelajari monumen kuno ini, banyak aspek penelitiannya masih belum diungkapkan atau kontroversial; khususnya: penanggalan bangunan, etimologi nama, kandungan filosofis dan religius candi. Karena perhatian pendidikan ilmiah umum terhadap candi dan karena kerapuhan bahan bangunan (pinus lokal), Recom telah dipugar berkali-kali, dan sejumlah besar bahan arsitektur dikumpulkan darinya.

Foto 20.

Pada bulan Maret 1995, candi Rekom terbakar habis, meninggalkan tiga pilar simbolis yang setengah terbakar.

Rekonstruksi candi-tempat suci selanjutnya dan penelitian yang menyertainya memberikan penelitian ilmiah baru dan memungkinkan untuk memperkaya makna sejarah filosofis dan keagamaan dari candi.

Saya berjalan ke sini dan tidak pernah bosan melihat sekeliling. Saya ingin tinggal di sini lebih lama, duduk, berpikir, berjalan-jalan santai.

Foto 17.

Angin menderu-deru di sepanjang sungai, dan sedikit lebih dalam di dalam hutan ada keheningan yang menghadap pegunungan dan gletser.

Foto 16.

Foto 21.

Foto 22.

Menurut salah satu versi asal usul Rekoma, karakter terpenting dalam jajaran dewa Ossetia - Uastirdzhi, pelindung manusia, pelancong, pelindung yang lemah, memutuskan untuk membangun tempat perlindungan bagi orang-orang Ossetia dari pohon abadi - larch , yang tidak pernah membusuk. Tumbuh di sisi lain pegunungan, lalu Uastirdzhi memerintahkan lembu-lembunya menyeberangi gletser dan membawa pepohonan. Menurut legenda, pohon-pohon itu sendiri tumbang ke dalam gerobak, dan lembu-lembu itu membawa bahan bangunan yang tidak biasa di sepanjang jalan yang ditunjukkan. Di lokasi pembangunan, gerobak-gerobak itu mengosongkan dirinya sendiri, dan secara ajaib sebuah rumah kayu tumbuh di tempat terbuka tanpa bantuan tangan manusia.

Foto 24.

Recom diminta untuk mengirimkan hasil panen yang melimpah, pembuatan jerami yang sukses, dan perburuan. Recom adalah dewa multifungsi; selain permintaan yang berkaitan dengan pertanian, orang-orang berpaling kepadanya untuk penyembuhan penyakit dan perlindungan dari kekuatan jahat. Kultus pemujaan terhadap Rekom tersebar luas di Ngarai Alagir dan hari libur yang didedikasikan untuk Rekom dirayakan pada bulan Juli. Pada libur yang berlangsung seminggu penuh ini, Rekom banyak menyembelih hewan ternak.

Tidak jauh dari rumah kayu terdapat gazebo kayu dengan tiga kursi dengan ukiran wajah di punggung - "Dewa Tak Berwajah", "Falcon" dan "Macan Tutul" (atau "Beruang"), di depannya ada meja dengan persembahan ( garam, koin).

Foto 23.

Hanya laki-laki yang boleh hadir pada pengorbanan tersebut, karena tempat suci Rekom merupakan pusat pemujaan terhadap Uastirdzhi yang merupakan santo pelindung manusia. Menurut epos Nart Ossetia, di tempat salah satu dari tiga air mata Tuhan jatuh, yang ditumpahkan atas kematian Nart Batradz, tempat perlindungan Rekoma dibentuk, yang dalam bahasa Ossetia disebut Rekoma dzuar atau Rekoma Uastirdzhi.

Meskipun candi telah dipelajari selama bertahun-tahun, banyak masalah yang masih kontroversial: penanggalan bangunan, etimologi nama, kandungan filosofis dan keagamaan. Seperti biasa, ada banyak legenda dan sudut pandang.

Foto 25.

Karena rapuhnya bahan bangunan, Rekom berulang kali dibangun kembali, dibangun kembali bahkan dibakar!

Foto 26.

Menurut salah satu pendapat, cagar alam Rekom sudah ada sejak zaman kebudayaan Koban - 1.000 tahun SM. Yang lain berpendapat bahwa Rekom “tidak mungkin dibangun lebih awal dari abad ke-12, karena di situs Rekom pada waktu itu masih ada satu gletser Tsey-Skaz, dan bahan arkeologi dari budaya Koban adalah “barang daur ulang” ( yaitu dipindahkan dari satu tempat suci ke tempat suci lainnya)".

Foto 15.

Tapi ini adalah pekerjaan burung pelatuk. Tentu saja agak rendah.

Foto 27.

Berkeliaran di sepanjang jalur pegunungan, pemandangan menakjubkan muncul di sana-sini.

Foto 28.

Saat ini, tidak ada etimologi yang dapat dibuktikan dari nama “Rekom” dan “etimologi rakyat” yang berlaku, menjelaskan “Rekom” sebagai turunan dari “Khurykom” (Ngarai Cerah) atau “Irykom” (Ngarai Ossetia). Selain versi ini, kami mencatat asumsi V.I. Abaev, yang membawa “Rekom” lebih dekat ke “rkoni” (hutan ek) Georgia, serta keyakinan A.Kh. Magometov mengatakan bahwa "nama "Rekom" terkait erat dengan pembangunan gereja Kristen di sini" dan dalam bahasa Georgia berarti "membunyikan bel - Rekva".

Alasan utama dari etimologi kontroversial dari nama "Rekom", serta banyak nama lainnya, adalah kurangnya pemahaman tentang pandangan agama dan filosofi orang Ossetia, dan, oleh karena itu, karena sedikitnya pengetahuan tentang arsitektur keagamaan Ossetia. primitif, paling banter, seperti tumpukan batu, semak suci, dll. Akibatnya, bahkan atribut paling umum dari tempat-tempat suci Ossetia, seperti semua jenis salib dan lonceng, yang dikenal sebagai barang paling umum dalam inventaris budaya Koban, (koleksi Tekhov B.) dianggap ikut serta. Kekristenan dan, karenanya, dengan namanya (dalam hal ini, dari Georgia). Secara umum diterima bahwa "dzuar" - salib, tempat perlindungan, santo Ossetia berasal dari "jvari" - salib dalam bahasa Georgia (etimologi jvari-cross di antara orang Georgia sendiri tidak sepenuhnya jelas dan dianggap dipinjam). Dalam hal ini, pemahaman religius dan filosofis tentang simbol salib di kalangan masyarakat Ossetia diabaikan, karena merupakan hal terpenting yang melambangkan kesatuan roh dan daging, asal mula cahaya dan kehidupan.

Salib digambarkan di kuil, menara, dan ruang bawah tanah, dan ditunjukkan dalam semua tindakan ritual suci: pentahbisan hewan kurban, pemotongan pai, tarian, dll. Oleh karena itu, konsep salib di kalangan orang Ossetia harus merupakan konsep kolektif dari “jiv” Indo-Arya yang terkenal - jiwa dan "ar" - cahaya - jivar-zuar.

Foto 29.

Alasan para ilmuwan mencari konsep nama Rekom juga karena kedua saudaranya - tempat suci Mkalgabyrta dan Tarangelos memiliki nama Kristen. Yang pertama adalah kolektif dari Michael dan Gabriel, dan yang kedua diduga dari "Mtavar" Georgia - malaikat plus utama - malaikat utama.

Namun di Ossetia, nama Mkalgabyrta yang lebih kuno, pra-Kristen, dikenal - Sidan, dan nama kolektif Sidan-Mkalgabyrta sering digunakan, dan Tarangelos juga terdengar seperti Tarangjeri atau Taryzed, di mana zed adalah malaikat, dan Tar bisa menjadi gelap, dan cepat, dan banteng, dll. (Tarangelos adalah pelindung ternak dan petani. Bandingkan dalam epik “Taryfyrt Mukara”).

Mempertimbangkan hal di atas, kami sangat yakin bahwa nama Rekom aslinya adalah bahasa Ossetia dan mengusung konsepnya dari zaman kuno, yang ditegaskan oleh baris-baris yang ditulis oleh B.V. Gnedovsky. dari kata-kata Pchelina E.G. “Karena sistem larangan khusus, yang telah kehilangan sebagian besar bagian aslinya, bangunan (Rekom) hingga hari ini tetap mempertahankan tampilan unik bangunan, ciri-ciri individu yang seluruhnya atau sebagian mencerminkan karakter Scythian. -Era Sarmatian” dan selanjutnya menulis “Analog Rekom yang paling kuno harus mencakup “tulisan Boyar” dan wilayah Minusite (era Scythian) dan bahan-bahan dari penggalian oleh P.N. Schultz di Scythian Naples, dll.”

Foto 30.

Foto 31.

Foto 32.

Foto 33.

Foto 34.

Saat ini Ngarai Tseyskoe adalah kawasan wisata yang sangat terkenal, namun kita tidak boleh lupa bahwa di masa lalu tempat ini juga merupakan tempat suci terlarang “Ivard Rekom”. Oleh karena itu, untuk kebangkitan spiritualitas dan pengembangan pariwisata, perlu diambil “postulat” baru, yaitu bukan suaka “Rekom” di kawasan wisata, melainkan “lokasi wisata di kawasan lindung”. Kuil “Rekom”. Untuk tujuan ini, akan sangat bagus untuk menandai dimulainya kawasan lindung “Ivard Rekom” dengan memulihkan kuil arsitektur kayu Ossetia lainnya “Rag Uastyrdzhi”, yang terletak di dekat desa Verkhniy Tsei.

Perlu ditambahkan bahwa pemulihan ritual kemeriahan (tarian, cerita, nyanyian, segala jenis perlombaan), yang layak untuk cagar alam Rekom, tepatnya dalam kondisi sintesis wisata edukasi dan tradisi spiritual, akan mengangkat budaya ini di mata. dari seluruh masyarakat dunia.

Martir Agung George - pejuang surgawi, pelindung dan pelindung pejuang duniawi - dihormati di seluruh penjuru dunia Kristen, dan khususnya di tanah Ossetia kuno. Itulah sebabnya pemberian partikel relik St. George, yang dilakukan oleh Patriark Alexandria dan Seluruh Afrika Theodore II pada tanggal 24 November tahun ini, menjadi peristiwa penting bagi masyarakat Ossetia. Tempat pertama di tanah Ossetia di mana kebaktian doa disajikan di hadapan relik Martir Agung Suci George adalah pemakaman peringatan para korban tragedi di Beslan, dan pada tanggal 28 November, pada hari terakhir perayaan khusus untuk menghormati George the Victorious - Dzheorguyb, dirayakan di Ossetia selama 15 abad, sebuah helikopter dengan peninggalan Martir Agung George terbang mengelilingi seluruh wilayah Ossetia Utara. Peninggalan santo itu akan disimpan di Katedral Vladikavkaz, yang tentu saja ditahbiskan atas nama Martir Agung George. Orang-orang Ossetia mendirikan banyak kuil lain baik di zaman kuno maupun dekat dengan zaman kita untuk kemuliaan dan kehormatan santo Victorious yang terkasih.

Pada tahun 1902, pada tanggal 15 September (28 September, gaya baru), di desa Beslan, Yang Mulia Vladimir, Uskup Vladikavkaz dan Mozdok, menahbiskan sebuah gereja Ortodoks baru. Imam A. Tsagolov, yang menggambarkan upacara khidmat secara rinci dalam Lembaran Keuskupan Vladikavkaz, antara lain mencatat hal-hal berikut: “Setelah Doa Bapa Kami, Uskup memberkati jamuan makan bersama dan mendoakan kedamaian dan ketenangan bagi penduduk Beslan.” 15 tahun kemudian kekuasaan Bolshevik datang. Candi tersebut dihancurkan, dan kemudian dibangun sekolah No. 1 di lokasi pemakaman gereja.

Pada masa pemerintahan Uskup Vladimir, sebagian besar penduduk Beslan (Tulatovo) adalah orang Ossetia-Mohammedan. Beberapa dari mereka hadir pada saat pentahbisan candi, dan sama sekali bukan sebagai penonton yang pasif. Perwakilan senior umat Islam yang berkumpul menyampaikan ucapan terima kasih kepada uskup. Semua ini seharusnya tidak mengejutkan. Ini bukan hanya tentang toleransi beragama tradisional masyarakat Ossetia. Ada alasan penting lainnya: gereja ditahbiskan atas nama Martir Agung dan George yang Menang.

Jelas sekali bahwa dedikasi ini tidak dipilih secara kebetulan di sebuah desa yang didirikan oleh Muslim Ossetia. Orang Suci yang Agung Gereja ortodok dihormati di antara seluruh masyarakat Ossetia, terlepas dari afiliasi agama dari perwakilannya. Kesadaran masyarakat mengidentifikasikannya dengan Uastirdzhi - penghuni surgawi suci yang sangat dihormati dari jajaran tradisional Ossetia, santo pelindung manusia, pelancong, dan pejuang.

Menurut etimologi V.I. Abaev, yang secara umum diakui dalam sains, Uastirdzhi tidak lebih dari bentuk ironis dari nama St. George: Anda- "santo", kotoran- "Besar", Ji- “Gio, George.” Secara harfiah – “George Agung yang Suci”. Dialek Digor tetap mempertahankan bentuk lamanya - Apakah Gergi. Seperti yang bisa kita lihat, identitas nama-nama tersebut jelas dan tidak menimbulkan keberatan. Namun mengenai korelasi antara gambar Santo George dan Uastirdzhi, ada dua pendapat yang saling berbeda pendapat di kalangan masyarakat. Beberapa, berdasarkan sinonim namanya, menegaskan identitas lengkap dari benda langit suci; yang lain, dengan menunjukkan ketidakkonsistenan gambar itu sendiri, membuktikan ketidaksamaan mutlaknya, sambil terpaksa mengubah etimologinya. Jadi siapakah Uastirdzhi, dan bagaimana hubungannya dengan citra St. George the Victorious?

Saint George adalah tokoh sejarah yang nyata. Menurut literatur hagiografi, dia adalah penduduk asli Cappadocia dari keluarga Kristen yang kaya dan mulia. Setelah dewasa, Georgy memasuki dinas militer. Berkat kekuatan dan keberaniannya, ia dengan cepat menjadi terkenal dan menjadi perwira tinggi di tentara Romawi. Setelah mengetahui gelombang baru penganiayaan terhadap orang Kristen yang diorganisir oleh Kaisar Diocletian, George membagikan semua hartanya kepada orang miskin, membebaskan budak miliknya dan pergi ke istana. Di sini, di dewan negara yang sedang berlangsung saat itu, di hadapan Diokletianus, dia secara terbuka menyatakan pengakuannya terhadap agama Kristen. Orang suci itu ditangkap, disiksa selama beberapa bulan dan, karena tidak mampu melepaskan diri, akhirnya dipenggal karena imannya yang teguh kepada Kristus.

Gereja memuliakan martir agung yang suci, dan pada Abad Pertengahan ia dihormati secara luas di seluruh Eropa. Selain itu, proses yang sepenuhnya alami terjadi: gambar St. George ditumpangkan pada gambar beberapa karakter mitos dan epik, termasuk pahlawan petarung ular. Hal ini khas dari kesadaran masyarakat: hal ini membuat gambaran orang suci yang terkasih dapat dimengerti dan memungkinkan, bisa dikatakan, untuk menyesuaikan kekuatannya yang penuh rahmat untuk kebutuhan seseorang - untuk mendapatkan perlindungan surgawi di bidang kehidupan publik tertentu, untuk dengan penuh doa berpaling kepada wali untuk pelestarian hasil panen, kelahiran anak, keamanan rumah, pembebasan dari penyakit, dll.

Alan-Ossetia tidak terkecuali. Pada periode pra-Kristen, suku Alan mungkin memiliki gambaran tertentu tentang makhluk surgawi, yang selaras dengan St. George, yang terutama dihormati oleh para pejuang. Pencipta budaya militer mereka yang brilian melihat di Saint George citra seorang pejuang yang ideal. Di sinilah semacam penghormatan khusus terhadap Uastirdzhi berasal: para pejuang Alan, yang cara hidupnya baltz (kampanye), mencari perlindungannya. Situasi serupa diamati di lingkungan ksatria Eropa abad pertengahan.

Dengan kata lain, Uastyrdzhi (St. George) mewujudkan ciri budaya dan sejarah persepsi Alan.

Menurut pendapat resmi dari etnolog Ossetia terkemuka Vilen Uarziati, pemujaan terhadap St. George - Uastyrdzhi / Wasgergi (dialek Digor) dimulai pada masa khotbah Equal-to-the-Apostles Nina (abad IV). Mengkhotbahkan ajaran Kristus di antara orang-orang Iberia dan Alan, Santo Nina juga menyebut kerabatnya, Martir Agung George, dan memperkenalkan kebiasaan merayakan hari-hari peringatan perjalanan santo pada tanggal 20 November. Di Georgia, hari raya Gorgoba (Georgia) telah dirayakan sejak abad ke-4. Belakangan, liburan ini tersebar luas di kalangan tetangga terdekat - Iberia, Alan - dengan nama Georgoba / Georgoba. Dalam hal ini, hari libur Kristen murni Kaukasia terjadi. Di Gereja Yunani dan Rusia, mereka merayakan bukan hari pemenggalan kepala St. George - 23 April, gaya lama.

Pemujaan nasional terhadap Santo George meningkat selama periode konversi massal Alans ke Ortodoksi pada awal abad ke-10, ketika raja-raja Alan menyatakan agama Kristen sebagai agama negara. Pada saat ini, Metropolis Alan diciptakan sebagai bagian dari Patriarkat Konstantinopel dan pusat keagamaan besar, yang signifikansinya dibuktikan oleh gereja-gereja Alan kuno di Nizhny Arkhyz (wilayah Karachay-Cherkessia saat ini).

Kematian negara Alan di bawah serangan Tatar-Mongol pada abad ke-13, pemusnahan sebagian besar penduduk, dan kehancuran pusat kota memaksa suku Alan mundur ke ngarai pegunungan. Selama empat abad berikutnya, sisa-sisa suku Alan terpaksa bertahan hidup dalam kondisi isolasi yang sulit, melestarikan warisan nenek moyang mereka dengan kemampuan terbaik mereka. Pada saat itu, di antara masyarakat, yang kehilangan imamat nasional dan dukungan gereja, kepercayaan agama mengakar, yang mewakili perpaduan dogma dan tradisi Kristen serta ritual rakyat kuno dan baru. Secara alami, selama proses ini, gambaran banyak orang suci Kristen serta tradisi dan gagasan yang berakar selama Kristenisasi Alanya berubah. Citra St. George juga mulai terdistorsi. Saat itulah Uastirdzhi - Santo George mulai dihormati dalam bentuk seorang lelaki tua berjanggut abu-abu (personifikasi kebijaksanaan dan pengalaman, yang tanpanya sulit untuk bertahan hidup di ngarai pegunungan).

Namun berkat persepsi mendalam tentang citra Yang Menang Suci di era kenegaraan Alan, hal itu dipertahankan dalam kesadaran populer sedemikian rupa sehingga dengan kembalinya dakwah Kristen ortodoks, hal itu segera dan tanpa banyak kesulitan diakui kembali sebagai “salah satu milik kita” dan diidentikkan dengan Uastirdzhi.

Namun, dengan kemenangan kaum Bolshevik, bidang kehidupan budaya, sejarah, dan agama masyarakat Uni Soviet berada di bawah kendali negara yang ketat. Kebijakan ateistik pemerintah Soviet yang agresif dan cukup stabil menggunakan taktik perjuangan anti-agama yang bijaksana di Ossetia. Para ideolog komunis mengambil keuntungan dari kondisi keagamaan masyarakat. Faktanya adalah proses mengembalikan orang Ossetia ke Ortodoksi, yang dimulai pada pertengahan abad ke-18 oleh pemerintah Rusia, yang juga berarti kembalinya peradaban Kristen, ternyata belum selesai pada tahun 1917. Salah satu penyebab utamanya adalah ketidakmampuan dan ketidakefektifan struktur khotbah, serta kebijakan keagamaan secara keseluruhan. Namun hasil signifikan masih tercapai. Salah satu indikatornya adalah pembentukan ulama nasional dan penerjemahan ibadah keagamaan. Di sisi lain, pandangan keagamaan tradisional, yang pada dasarnya mewakili transformasi Alan Ortodoksi, tetap mengakar kuat di masyarakat. Oleh karena itu, setelah melikuidasi pendeta dan gereja-gereja Ortodoks yang ada, serta masjid-masjid (menurut G. Baev, walikota Vladikavkaz, pada akhir abad ke-19, sekitar 12% orang Ossetia menganut Islam), mesin ideologis partai mulai secara sistematis dan terus-menerus menanamkan afiliasi pagannya pada penduduk. Perlakuan seperti itu selama beberapa dekade yang dilatarbelakangi oleh propaganda ateisme, larangan mempelajari sejarah dan budaya seseorang, dan penghapusan bahasa ibu memberikan dampak yang signifikan. Pada saat runtuhnya negara komunis, mayoritas masyarakat Ossetia menganggap kepercayaan tradisional mereka adalah pagan (!).

Harus diakui bahwa citra Uastirdzhi - St. George - telah dilupakan dan kini diciptakan kembali. Proses ini cukup alami, tetapi harus diingat bahwa bagi nenek moyang Ortodoks kita, Uastirdzhi dan Saint George adalah satu orang. Tidak sulit untuk memverifikasi hal ini dengan mengacu pada dzuar Ossetia kuno ( dzuar- dari beban. jvari– salib, tempat suci).

Di Ossetia ada banyak sekali tempat yang didedikasikan untuk Uastirdzhi. Klasifikasi mereka yang disederhanakan mencakup dzuar, dalam hal ini – tempat kehadiran santo pelindung yang tidak terlihat, dan kuvandon – tempat berdoa kepadanya (biasanya terletak di dekat jalan raya dan di jalan masuk). Jelas terlihat bahwa dalam sistem ini posisi dominan ditempati oleh kaum dzuar. Yang paling dihormati adalah bangunan aula. Mari kita lihat secara singkat beberapa di antaranya.

Dzhery dzuar (desa Jer, ngarai Chysyl Leuakhi) - kuil Alan Ortodoks abad pertengahan berbentuk aula dengan apse bertuliskan dan menara lonceng dua lantai yang kemudian ditambahkan (foto 1).

Kami secara khusus menghormatinya di Ossetia Selatan. Perayaan untuk menghormati Uastirdzhi dimulai pada akhir Agustus dan mencapai klimaksnya pada Dzheorguyba - hari libur multi-hari yang didedikasikan untuk hari perjalanan St. George (23/10 November) dan merupakan ritual puasa untuk Puasa Natal .

Hari-hari ini ada ziarah massal ke kuil, tidak hanya di antara orang Ossetia, tetapi juga perwakilan dari negara lain. Jery ​​dzuar mempunyai anugerah yang istimewa, oleh karena itu sudah lama dibawa ke sini untuk menyembuhkan orang kerasukan. Menariknya, menurut legenda yang dikutip oleh Z. Chichinadze, kepala St. George disimpan di gereja Dzher.

Dzyvgyisy Uastirdzhi (desa Dzivgis, Ngarai Kurtatinskoe) – Gereja St. Di Ossetia utara, ini adalah satu-satunya kuil dengan apse setengah lingkaran yang menonjol (foto 2). Itu berasal paling lambat pada abad ke-14. Dzyvgyisy Uastirdzhi memiliki status yang sangat tinggi sebagai kuil komunal. Hari liburnya juga jatuh pada Dzheorguyba. Hingga saat ini, sejumlah besar peziarah berkumpul di sini. Menurut kesaksian B. Kargiev, sejak tahun 20-an abad ke-20, yaitu pada saat ruang lingkup perayaan sebelumnya melemah secara signifikan, 300–400 anak muda secara bersamaan berpartisipasi dalam tarian tersebut saja.

Dzuar terhubung dengan benteng batu di dekatnya. Menurut legenda yang tercatat pada akhir abad ke-18, ada sebuah biara gua di sini, dan juga untuk waktu yang lama Jubah, buku, dan peralatan gereja dilestarikan.

Di kuil terdapat pemakaman gereja abad pertengahan. Para arkeolog telah menggali dua kuburan, salah satunya berasal dari abad ke-14.

Pada tahun 1613, Raja George dari Georgia menyumbangkan sebuah lonceng dengan tulisan berikut kepada Gereja Dzivgis:

“Kami, penguasa Kartli, raja segala raja, pelindung George, menyumbangkan lonceng ini kepada Anda, Santo George dari Ziblis (Dzivgis. - MM.) demi kemenangan kita. Kronik 301.”

70 tahun kemudian, pada tahun 1683, hadiah serupa diberikan oleh raja Georgia lainnya, Archil. Tulisan di lonceng itu berbunyi:

“Saya, Raja Archil, memberikan lonceng ini kepada Dzhibgissky (Dzivgissky. - MM.) hingga penyaliban (salib): Tuhan mengabulkan bahwa orang Ossetia bersuara untuk memuliakan Tritunggal.”

Pada tahun 1680, lonceng tersebut dipersembahkan kepada Tseysk Recom. Meskipun selama periode ini raja-raja Georgia, yang berada di bawah kekuasaan Iran, terpaksa menerima Islam sebagai kondisi yang diperlukan untuk pemerintahan mereka, mereka diam-diam terus menganut iman Kristen. Oleh karena itu, ketika menyumbangkan lonceng, raja tidak hanya berpedoman pada pertimbangan politik. Mereka meminta bantuan dari kuil-kuil besar Ortodoks di Ossetia.

Dagomy Zarond Uastirdzhi (desa Dagom, Ngarai Alagir) - kuil Kristen abad pertengahan, dibuat dengan gaya arsitektur khas yang menyatukan sejumlah besar monumen gereja Ossetia. Terletak di pinggiran desa. Dag, tepat di atas tempat suci Madizan, yang juga merupakan Mahkamah Agung seluruh Ossetia, tempat menangani kasus-kasus paling rumit, termasuk rekonsiliasi garis keturunan. Keputusan yang diambil di Madizan oleh Uastirdzhi dzuar dianggap final dan mengikat. Otoritas istana Dagomian begitu tinggi sehingga untuk mencari kebenaran, orang-orang datang ke sini tidak hanya dari seluruh Ossetia, tetapi juga dari luar negeri.

Jika terjadi pecahnya permusuhan, di tembok kuil Dagomlah milisi suku Kusagont (desa Dagom, Ursdon dan Donysar) berkumpul dan dari sini melakukan kampanye (balts) atau untuk mempertahankan wilayah mereka. wilayah.

Seperti Dzhery dzuar, kuil Dagom memiliki rahmat khusus, dan orang yang sakit jiwa serta kerasukan dibawa ke sini untuk disembuhkan.

Kooby Uastirdzhi (Desa Kob, Daryal Gorge) – sebuah gereja abad pertengahan yang didedikasikan untuk St. Terletak di hulu sungai. Terek, di wilayah masyarakat Tyrsygom, tepat di atas jalan strategis terpenting Alania, yang sekarang dikenal sebagai Militer Georgia. Perlindungan Kooba Uastirdzhi diminta tidak hanya oleh para pelancong yang melakukan perjalanan melalui Cross Pass, tetapi juga oleh para pria di seluruh Ossetia.

Terbati Uastirdzhiyi dzuar (Desa Tapankau, Tualgom) (foto 3). Di hulu Ngarai Lyadon, di atas desa Tapankau, terdapat Terbaty Uastyrdzhiy dzuar, atau Khokhi dzuar yang terkenal. Batuannya mengandung balok travertine (kapur tufa), yang digunakan dalam pembangunan kuil awal abad pertengahan di Tualgom. Balok Khokha dzuara digunakan kembali dan diambil dari batu sebuah gereja Ortodoks kuno yang terletak jauh di atas ngarai (lebih dari 3000 m), di puncak Gunung Teplikhokh. Praktek pemindahan batu pada pembangunan bangunan keagamaan baru ini melambangkan kesinambungan hubungan dengan tempat suci lama dan sekaligus pentahbisan tempat suci yang baru.

Perlu dikatakan tentang kuil utama All-Ossetia - Tseysky Direkomendasikan (foto 4). Penghormatannya begitu besar sehingga diperhatikan oleh sebagian besar pengamat luar (yang biasanya tidak memperhatikan aspek tradisional terpenting dari budaya spiritual para pendaki gunung dari puncak mentalitas Eropa). Jadi, misalnya, penulis pertengahan abad ke-19 A. Golovin bersaksi bahwa Rekom “dihormati sebagai salah satu selebritas kuno Ossetia, dan tidak ada cukup kata untuk mengungkapkan kehormatannya dalam bahasa Ossetia.”

Senjata raja Ossetia terakhir Osbagatar yang diketahui disimpan di sini, yang perannya dalam sejarah dan budaya spiritual masyarakatnya ternyata begitu besar sehingga pada akhir etnogoni abad pertengahan ia menerima status luar biasa sebagai etnarch Ossetia. Osbagatar sendiri dimakamkan di Gereja Nuzal (awal abad ke-14), yang dindingnya ditutupi lukisan fresco megah karya pelukis ikon Ossetia Vola Tliag. Di dinding selatan candi terdapat gambar St. George (foto 5).

Awalnya, Tsey Recom adalah gereja yang didedikasikan untuk Tritunggal Mahakudus. Dengan hilangnya makna liturgi, candi lambat laun menjadi tempat pemujaan Uastirdzhi. Ini adalah lonceng yang disumbangkan pada tahun 1680 oleh raja Georgia. Prasasti itu berbunyi sebagai berikut:

“Kami, Bagration, penguasa Raja Shakhnavaz yang agung, putra Raja George, menyumbangkan lonceng tersebut kepada bapa suci tanah Ossetia, buku doa Digoria dan Dvaletia, (untuk) kesehatan kami, kemenangan dan keberuntungan kami dan kemakmuran kerajaan kita. Kronik 368.”

Di Ossetia, sejumlah besar gereja Ortodoks abad pertengahan lainnya yang didedikasikan untuk Uastirdzhi - St. George telah dilestarikan. Mereka berada di desa Isakykau, Sunis, Shindara, Ziulet, Gufta, Ruk, Gezuert, Dzartsem, Lats, Sadon dan lain-lain, yang karena alasan obyektif kehilangan makna liturginya terus dihormati sebagai dzuars. tempat kehadiran khusus orang suci.

Tidak hanya candi, tetapi juga tempat ibadah ajaib yang didedikasikan untuk Uastirdzhi. Misalnya, tempat suci Khetadzhi dzuar, kuil Khetag, atau Khetadzhi Uastyrdzhi - Uastyrdzhi Khetag, sangat dihormati oleh seluruh penduduk Ossetia. Hutan peninggalan pulau ini hampir sempurna bentuk lingkaran, dengan luas sekitar 13 hektar di distrik Alagirsky. Munculnya hutan kecil di tengah dataran Alagir merupakan contoh klasik mukjizat St. George, yang dilakukan sebagai jawaban atas permohonan doa seseorang yang berada dalam kesulitan, dalam hal ini Khetag.

Kebangkitan agama Kristen di Ossetia, yang dimulai dengan masuknya agama Kristen di Ossetia Kekaisaran Rusia dan, karenanya, Gereja Rusia, menandai dimulainya tahap baru pembangunan kuil. Benar, perlu dicatat bahwa selama periode seratus tahun (dari pertengahan abad ke-18 hingga pertengahan abad ke-19) kualitas pembangunan gereja-gereja baru berada pada tingkat yang sangat rendah, bangunan-bangunan tersebut segera rusak dan mulai runtuh. . Misalnya, di Ossetia Utara, bangunan gereja tahan lama pertama yang didirikan oleh misionaris dibangun pada tahun 50-an abad ke-19.

Pada tahun 1860, Masyarakat untuk Pemulihan Kekristenan Ortodoks di Kaukasus mulai beroperasi, menggantikan organisasi misionaris lain yang “tidak efektif” - Komisi Spiritual Ossetia. Salah satu tugas penting masyarakat adalah menyelenggarakan pembangunan gereja-gereja baru. Sebagian besar gereja yang didirikan di desa-desa Ossetia didedikasikan untuk St. George. Berikut daftarnya.

- Dengan. Kornis (distrik Znaursky, Ossetia Selatan), gereja abad ke-19. Hancur pada masa Soviet;

- Dengan. Bekmar (distrik Znaursky, Ossetia Selatan);

- Dengan. Tsru (Chimasgom, Ossetia Selatan), gereja yang dibangun antara tahun 1860 dan 1870. Dipulihkan pada tahun 2007 dengan dukungan Presiden Ossetia Selatan;

- Dengan. Ruk (Tsalagom, Ossetia Selatan), pada masa Soviet gereja ini digunakan sebagai toko roti. Saat ini sedang dipulihkan melalui upaya keluarga Pliev;

- Dengan. Tli (Tligom, Ossetia Selatan), gereja ini dibangun pada kuartal pertama abad ke-19. Menurut informasi yang masih ada, penulis dan pendidik terkenal Ivan Yalguzidze (Gabaraev) mengambil bagian dalam pembuatan kuil;

- Dengan. Zaramag (Tualgom, Ossetia Utara), gereja ini dibangun pada tahun 1849 di lokasi kuil Alan abad pertengahan. Gedung baru ini diresmikan pada tahun 1888;

- Dengan. Galiat (Uallagkom, Ossetia Utara), gereja ini ditahbiskan pada tahun 1855. Menurut cerita warga sekitar, dihancurkan oleh anggota Komsomol pada tahun 1930-an. Semua yang terlibat dalam penghancuran itu tewas di garis depan;

- Dengan. Kesatykau (Tualgom, Ossetia Utara), ditahbiskan pada tahun 1857. Dibangun di lokasi kuil Alan abad pertengahan;

- Dengan. Ardon Sebelumnya, di wilayah kota terdapat desa Ardon yang dihuni oleh orang Ossetia, dan desa Cossack di Ardonskaya. Sebuah gereja kayu dibangun di desa tersebut pada tahun 1848, dan gereja baru, yang sekarang beroperasi, ditahbiskan pada tahun 1901. Kuil di desa itu ditahbiskan pada tahun 1857. Hancur;

- Dengan. Batako, gereja ini ditahbiskan pada tahun 1864. Pada tahun 1918 diledakkan dan dibakar. Mereka mencoba membongkar reruntuhan kuil di masa Soviet, tetapi penduduk desa tidak mengizinkannya;

- Dengan. Nar, gereja ini ditahbiskan pada tahun 1879. Setelah ditutup digunakan untuk berbagai kebutuhan. Sekarang sedang dipulihkan;

- Dengan. Stur Digora (Digora Gorge), ditahbiskan pada tahun 1879 yang sama. Digunakan sebagai gym;

- Dengan. Olginskoe, gereja ditahbiskan pada tahun 1884. Hancur;

- Dengan. Urukh Baru, gereja ini ditahbiskan pada tahun 1889. Hancur;

- Dengan. Hod, sebuah sekolah gereja, ditahbiskan pada tahun 1900. Rumah doa St. George di desa itu ditugaskan untuk itu. Hebat;

- Beslan, ditahbiskan pada tahun 1902. Dihancurkan oleh kaum Bolshevik.

Gereja St. George Beslan, yang ditahbiskan pada bulan September 1902, menjadi gereja Ortodoks terakhir yang dibangun di Ossetia Utara sebelum periode Soviet. Dia dianggap sebagai hiasan desa. Di dekat gereja, di alun-alun, ada dua sekolah: satu untuk laki-laki, satu lagi untuk perempuan.

Kisah Narts. Epik Ossetia. Edisi telah direvisi dan diperluas. Terjemahan dari bahasa Ossetia oleh Yu. Dengan artikel pengantar oleh V.I.Abaev. M, “Soviet Russia”, 1978. Daftar isi dan pindaian dalam format djvu »»

Nart epik Ossetia

Uastirdzhi dan Nart Margudz tanpa hidung

Uastirdzhi memiliki dua istri. Suatu hari, saat bersiap untuk perjalanan jauh, dia berkata kepada istrinya:

“Persiapkan pakaianku untuk perjalanan secepat mungkin dan bungkus makanan, sesuatu yang lebih enak, tapi mudah dibawa.”

Kedua wanita tersebut mulai memperlengkapi suaminya untuk kampanye, dan yang lebih tua berkata kepada yang lebih muda:

- Ayo cepat. Suami kami sedang terburu-buru.

Istri yang lebih muda menjawabnya:

- Mengapa kamu begitu takut pada suamimu? Lagipula, dia bukan Nart Margudz!

Yang lebih tua kemudian berkata kepada yang lebih muda:

- Atas nama suami kami Uastirdzhi, seorang kawan bersumpah demi seorang kawan. Semua orang jujur ​​bersumpah satu sama lain atas nama suami kami. Siapa Margudz? Kami belum mendengar apa pun tentang dia.

Dan dari pagi hingga sore, istri sulung tidak mengucapkan sepatah kata pun kepada adiknya.

Di malam hari, ketika Uastirdzhi datang, dia tidak berbicara dengannya.

- Apa yang terjadi denganmu? - tanya Uastirdzhi. - Mengapa diam saja?

“Apa yang harus aku bicarakan denganmu setelah apa yang kudengar dari istri tercintamu ini!” “Minggir, minggir,” kataku padanya, “lebih cepat, karena suami kita akan berangkat mendaki.” Dan dia menjawab saya: “Mengapa kamu takut pada suami kami! Lagipula, dia bukan Nart Margudz!”

Mereka pergi tidur... Keesokan paginya Uastirdzhi, bertemu dengan istri mudanya, berkata kepadanya:

- Kamu, yang kurang ajar, apa yang kamu bicarakan kemarin?

Jawab dia istri yang lebih muda:

- Tentu saja, aku mengobrol. Tunggu, aku akan menceritakan semuanya padamu sekarang.

Dan Uastirdzhi memberitahunya:

“Jika kereta luncur Margudz ternyata tidak seperti yang kamu katakan, sempurna dalam segala hal, maka celakalah kepalamu: Aku akan mengikatmu ke ekor kuda yang tidak terputus dan mengendarainya melintasi ladang dan dataran.” Dan jika perkataanmu ternyata benar, maka tidak akan ada orang yang lebih aku sayangi di dunia ini selain kamu.

Uastirdzhi menaiki kudanya yang seperti badai dan pergi mencari Nart Margudz. Dia mencambuk kudanya beberapa kali dengan cambuk perak dan pergi.

Berapa lama atau pendek Uastirdzhi melakukan perjalanan, tetapi kemudian dia menemukan dirinya berada di padang rumput hijau luas yang tak berujung. Banyak kuda abu-abu serupa yang merumput di padang rumput ini. Bahkan kaki mereka, bahkan telinga mereka pun sama.

Wastyrdzhi terkejut: “Apakah semua kuda ini benar-benar milik satu orang? Tidak, satu orang tidak dapat memiliki begitu banyak kuda.” Dan dia bertanya kepada para penggembala:

- Kuda siapa ini? Mereka begitu mirip satu sama lain, seolah ibu yang sama melahirkan mereka semua.

“Inilah kuda-kuda kereta luncur Margudz,” jawab para penggembala.

Uastirdzhi bahkan lebih terkejut lagi di sini:

- Biarkan yang terbaik dari rumahnya mati - orang macam apa ini? Saya juga tidak pernah bertemu dengannya dengan para dewa.

Pada malam hari, untuk menyiapkan sarapan bagi tamu, para penggembala menyembelih seekor anak kuda yang belum pernah dibebani. Pagi-pagi sekali, Uastirdzhi sarapan, menaiki kudanya dan berangkat. Dan kemudian dia melihat banyak sapi jantan - semuanya berwarna abu-abu, dan moncongnya putih. Dia bertanya kepada para gembala Uastirdzhi:

- Semoga ternakmu banyak! Sapi jantan siapakah ini?

“Inilah sapi-sapi Narta Margudza,” jawab para penggembala.

-Orang macam apa ini? Saya belum pernah bertemu dengannya di mana pun di bumi dan belum pernah melihatnya di antara penghuni surga! - Uastirdzhi tidak heran.

Para penggembala menyembelih seekor sapi jantan gemuk untuk Uastirdzhi dan memperlakukannya dengan baik. Dan di pagi hari Uastirdzhi menaiki kudanya dan melanjutkan perjalanan. Dia berkuda untuk hari lain, dan dia bertemu dengan sekawanan domba. Mereka berjalan rapat, seperti kerikil pantai. Ke mana pun Anda melihat, selalu ada domba, dan mereka semua sama, berkaki hitam, berkepala hitam. Dia bertanya kepada para gembala Uastirdzhi:

- Domba siapa ini?

“Narta Margudza,” jawab para penggembala.

- Sungguh keajaiban? Dari mana seseorang mendapatkan kekayaan sebesar itu? Saya tidak tahu satu pun penghuni surga yang mempunyai ternak sebanyak itu!

- Sapi siapa ini?

- Narta Margudza.

Pada malam hari, para penggembala menyembelih seekor sapi muda yang gemuk untuknya. Pagi-pagi sekali, setelah sarapan, Uastirdzhi menaiki kudanya dan melanjutkan perjalanan. Hari lain berlalu, dan dia mendekati suatu desa. Dia melihat dua orang lelaki tua duduk di pinggiran desa. Salah satu dari mereka menggembalakan anak sapi, yang lain menggembalakan domba, dan mereka berbicara satu sama lain.

“Selamat malam,” Uastirdzhi menyapa mereka.

- Semoga Tuhan mengasihani Anda, tamu! Datanglah kepada kami dalam keadaan sehat.

- Maafkan pertanyaan saya, tetapi bisakah Anda memberi tahu saya di mana Nart Margudz tinggal?

Orang-orang tua terkejut dengan pertanyaan ini: orang macam apa dia yang tidak tahu di mana Nart Margudz tinggal? Uastirdzhi memberi tahu mereka:

“Jangan menilaiku dengan kasar, aku datang dari jauh.”

Orang-orang tua itu saling memandang dan berkata:

- Jadi, masih ada satu negara yang belum dikunjungi Margudz.

Dan mereka berkata kepada Uastirdzhi:

“Kamu tampan, tampan, dan kudamu lengkap.” Berkendaralah di sepanjang jalan utama desa dan Anda akan segera melihat tiga wisma. Yang tertinggi untuk makhluk surgawi, di bawahnya untuk Aldar, dan yang lebih rendah lagi untuk yang terlahir bebas. Tiang pancang di ruang tamu para bidadari berwarna emas, jalur dari tiang pancang menuju rumah dilapisi kaca. Tiang penyangga di dekat ruang tamu Aldar berwarna perak, dan jalannya juga terbuat dari kaca. Tiang penyangga di dekat ruang tamu orang bebas terbuat dari tembaga, dan jalannya ditutup papan.

Uastirdzhi pergi. Berikut adalah rumah-rumah yang disediakan untuk para tamu. Melihat mereka, ia berpikir: “Tidak, saya tidak akan meninggikan diri saya melebihi orang lain. Saya akan berhenti di tempat orang yang lebih sederhana berhenti.”

Dia turun dari kudanya di dekat ruang tamu untuk orang-orang bebas, mengikat kudanya ke tiang penyangga, dan dia sendiri masuk ke dalam rumah. Para pelayan Margudz berlari keluar dan melihat kuda tamu baru itu. Sepatu kudanya terbuat dari emas, pelana dan tali kekangnya bertabur permata. Dan, melihat kuda yang begitu indah, para pelayan tidak berani memasuki tamu itu, tetapi pergi ke kamar Margudz dan berkata kepadanya:

- Maafkan kami, tetapi seorang tamu telah tiba di kamar tamu kami untuk orang-orang bebas. Kami, setelah berjalan mengelilingi kudanya, melihat bahwa ini adalah kuda yang belum pernah terjadi pada makhluk surgawi yang mengunjungi kami.

Margudz memberi tahu mereka:

- Pergi dan cari tahu dari dia siapa dia dan dari mana asalnya.

Para pelayan melihat ke jendela kamar tamu, namun tidak berani masuk ke sana. Lampu di ruang tamu menyala, tapi baju besi tamu bersinar lebih kuat dari cahayanya. Para pelayan kembali pergi ke kamar Margudz dan berkata kepadanya:

“Kami tidak berani masuk menemuinya, kami hanya melihatnya, jelas dia bosan.” Penampilannya luar biasa.

Margudz menjadi penasaran:

“Lagipula, ada beberapa pelayanku yang menemani para dewa. Jadi siapa orang yang membuat mereka malu di hadapannya? Saya mendengar banyak tentang Uastirdzhi, tetapi saya tidak sempat bertemu dengannya. Biarkan saya membunyikan alarm - kata mereka Uastirdzhi sangat sensitif terhadap alarm. Jika itu dia, aku akan segera mengetahuinya.”

Dan kemudian Marguda melepaskan seekor rubah hitam, sehingga setiap rambutnya, seperti matahari, tertawa dan, seperti bintang Bonvarnon, bersinar.

Pemuda itu mengejar rubah melintasi dataran, tetapi rubah berlari kembali ke pinggiran desa. Dia berlari melewati tengah desa, sepanjang jalan utama.

- Masalah! - para wanita yang memiliki watak lebih lincah berteriak di sini. “Dan mengapa anak-anak muda kita yang gila bergegas melintasi padang rumput?” Ini adalah binatang itu!

Dimana jeritan wanita tidak akan terdengar? Di ruang tamu orang bebas, Uastirdzhi juga mendengarnya. Dia berlari keluar rumah dan melompat ke atas kudanya.

Kemudian salah satu wanita berkata kepadanya:

- Kamu memalukan, anak muda! Binatang itu sudah lewat, orang-orang berlari mengejarnya - mengapa Anda tertinggal di belakang yang lain? Jika kamu takut, izinkan aku melemparkan syalku ke tubuhmu.

- Tunggu, api perapianku. Saya juga akan berusaha melakukan yang terbaik.

Uastirdzhi berlari kencang, langsung menyusul rubah dan mengangkatnya dengan tombak. Dia berjalan di jalan, membawa rubah tinggi-tinggi dengan tombak, dan orang-orang mengikutinya, kagum dengan kelincahan, postur dan kecantikannya.

Margudz juga terkejut dengan ketangkasan tamu itu, dan dia keluar menemuinya dengan menunggang kuda.

“Datanglah kepada kami dalam keadaan sehat,” sapanya kepada tamu tersebut.

Tamu dan pemilik sambil mengobrol santai sampai di halaman Margudza. Margudz menyibukkan diri dengan percakapan tamu itu dan membawanya ke ruang tamu untuk para dewa.

Ruang tamu ini dibangun dengan luar biasa: dindingnya terbuat dari tembaga, bintang pagi berkilauan di langit-langit sebagai pengganti lampu, gantungannya terbuat dari tanduk rusa, dan kursinya terbuat dari gading dengan ukiran halus.

Uastirdzhi sadar:

- Ini bukan tempat aku berhenti. Dan dia ingin membawa kudanya ke tiang penyangga tembaga. Tetapi para pelayan tidak mengizinkannya masuk ke sana, dan dia harus memasuki ruang tamu untuk menemui para dewa.

Mereka membawakannya sebuah jari yang penuh dengan makanan, dan dia berkata:

“Maafkan saya, tetapi meskipun saya masih muda, saya tidak akan menyentuh makanan sampai Margudz datang.”

Mereka memberi tahu Margudz bahwa tamu tersebut tidak menyentuh makanan tersebut. Margudz mengenakan sepatunya, mengenakan mantel bulu musang di bahunya dan memasuki ruang tamu.

“Selamat malam untukmu,” katanya kepada tamu itu.

Menurut adat, mereka saling menghormati, duduk di meja, dan mulai makan dan minum.

Uastirdzhi, memandang Margudz, berpikir:

"Tuhan! Tidak ada orang di dunia ini yang tidak akan Anda kirimi kebahagiaan. Tapi siapa yang kamu mandikan dengan kebahagiaan kali ini? Dia tidak memiliki tinggi badan, postur tubuh, dan bahkan hidung di wajahnya. Bisakah kamu menyebutnya bahagia?

Kami makan dan minum.

- Mungkin kita bisa mendaki bersama? - Margudz menyarankan kepada tamu itu.

Tamu itu setuju. Dan kemudian Margudz memerintahkan juniornya:

“Bawakan aku dua ekor kuda dari kawanannya sebelum fajar.” Dan sebelum fajar, anak bungsu dari kawanan itu membawa dua ekor kuda.

Margudz memberi tahu Uastirdzhi:

“Kudamu lelah, pergilah mendaki salah satu kudaku.”

“Saya tidak bisa mendaki dengan siapa pun kecuali kuda saya,” jawab tamu itu.

- Dengarkan aku, tamu, kudamu lelah. Lebih baik ambil kudaku, dan biarkan kudamu beristirahat dulu.

Uastirdzhi melihat ke jalan. Saya melihat seekor kuda yang dibebani diikat ke tiang penyangga - kurus, dengan surai lusuh dan ekor lusuh. Kemudian Uastirdzhi berpikir: “Kuda macam apa yang bisa diberikan seseorang kepadaku, yang, bahkan untuk dirinya sendiri, menyisakan kuda-kuda terbaik dari kawanannya?”

Dan dia bertanya pada Margudz:

- Maukah kamu menunggangi kuda ini?

Marguz menjawab:

- Ya, saya akan menunggangi kuda ini.

- Tapi bagaimana itu bisa terjadi? - tanya Uastirdzhi. - Lagi pula, bukan ibumu yang melahirkan kuda-kuda yang kulihat di kawananmu? Jika tidak, mengapa Anda begitu kasihan pada mereka? Mengapa kamu tidak mengendarai yang terbaik?

Dan Margudz menjawabnya:

- Anda tidak masuk akal, tamu. Tahukah kamu bahwa kekuatan tidak dinilai dari penampilan?

- Orang seperti apakah kamu? - kata Uastirdzhi. - Nah, pikirkanlah, apa yang akan orang katakan ketika mereka melihatmu menunggang kuda di sebelahku?

- Baiklah, tamu, bisakah kami menyebut Anda masuk akal? Lagipula, sudah kubilang: kekuatan tidak dinilai dari penampilan.

“Bukankah ada kuda yang lebih cantik dalam kawananmu, tetapi memiliki darah yang sama dan kekuatan yang setara?” - tanya Uastirdzhi.

Margudz tidak menyukai kata-kata tamu itu dan berkata:

- Ini waktu yang panas, kita harus kasihan pada kuda yang baik!

Mereka berangkat dan berkendara selama tiga hari tanpa henti. Pada hari keempat, dini hari, Margudz berkata:

“Jika kami tidak mencapai tujuan pada malam hari, seluruh kampanye kami akan sia-sia.”

Dan mereka berangkat lagi. Kemudian kuda Uastirdzhi mulai lelah. Uastirdzhi mencambuknya dengan cambuk, kudanya berlari sedikit dan mulai melambat lagi. Dan kuda kurus Margudza dengan surai lusuh dan ekor lusuh berlari ke depan sedemikian rupa sehingga sulit untuk mengikutinya dengan mata Anda. Di sini Margudz menoleh ke Uastirdzhi:

- Berikan kudamu tumpangan yang baik. Kita harus sampai di sana pada malam hari. Bukan ibumu yang melahirkannya - mengapa kamu merasa kasihan padanya?

Uastyrdzhi menarik kendali, mempercepat laju kudanya, tetapi segera melambat lagi, dan Uastyrdzhi tertinggal lagi.

- Pemuda macam apa mereka? Anda berharap bisa hidup lebih lama dari semua kerabat Anda! - kata Marguz. - Mengapa anak muda zaman sekarang merasa kasihan dengan kudanya? Tentu saja, kuda-kuda ini memiliki tapal kuda emas, tetapi kuku mereka mungkin lemah, seperti kaki katak.

Uastirdzhi hanya menggelengkan kepalanya mendengar kata-kata ini dan berpikir: “Kudamu jenis apa, kamu sendiri jenis apa? Aku belum pernah melihat orang sepertimu bahkan di antara para dewa!”

Kami mencapai semacam gundukan. Margudz menghentikan kudanya, turun, menghadapkan wajahnya ke gundukan itu, dan mulai menangis keras.

Uastirdzhi pun turun dari kudanya. Tentu saja saya terkejut - apa yang terjadi dengan teman saya? - tapi tidak mengatakan apa-apa.

Margudz menangis lama sekali, lalu mereka menaiki kudanya dan berangkat.

Berapa lama mereka melakukan perjalanan, siapa tahu! Namun kemudian mereka sampai di tepi sungai besar.

Uastirdzhi menjadi khawatir ketika dia melihat sungai itu: “Jika kami harus menyeberangi sungai ini, maka kudaku yang lelah tidak akan mampu mengatasinya dan akan membawa kami pergi.”

Margudz mencambuk kudanya, dan kudanya, bahkan tanpa kukunya basah, membawanya menyeberangi sungai. Uastirdzhi berlari mengejarnya, tetapi kudanya tidak dapat melompati sungai, berakhir di air, dan sungai membawanya pergi. Kemudian Margudz kembali, meletakkan Uastyrdzhi di atas kelompok kudanya, dan dia memimpin kuda Uastyrdzhi dengan memegang kendali, dan dia, seperti sebatang kayu, menyeretnya melewati air.

- Oh, semoga kamu menjadi ahli waris semua kerabatmu, para pemuda masa kini! “Seperti kucing, Anda mendengus saat masuk ke dalam air,” kata Margudz.

Pada malam hari mereka mencapai perbatasan negara asing - tempat tujuan mereka. Margudz berkata di sini kepada Uastirdzhi:

“Tunggu aku di sini, dan aku akan melihat-lihat.”

Dia naik ke puncak yang tinggi. Dan ketika dia kembali, Uastirdzhi melihat dia menangis.

“Margudz, tuan rumahku yang ramah, apakah kamu benar-benar menangis?”

- Bagaimana bisa kamu tidak menitikkan air mata! Naiki batu itu dan lihat sekeliling. Tapi pastikan Anda tidak diperhatikan.

Uastirdzhi mendaki puncak yang tinggi, melepas topinya dan melihat sekeliling dengan hati-hati.

"Ya Tuhan! Keajaiban macam apa ini? - dia pikir. “Sampai hari ini saya hanya melihat matahari di langit, tetapi sekarang saya melihatnya di bumi.” Dia turun ke bawah dan berkata kepada Margudz tua:

“Sampai saat ini saya hanya melihat matahari di langit, tetapi di bumi saya baru pertama kali melihatnya.

“Ini bukan matahari, tamuku, ini kuali tembaga, tapi kuali sedemikian rupa sehingga minuman, setelah diseduh di dalamnya, bertahan selama tujuh tahun, dan kemudian setiap hari, tidak peduli berapa banyak Anda minum, kuali itu menjadi lebih penuh dan lebih penuh.” Minuman ini memiliki khasiat yang luar biasa: jika Anda membasahi dahi bayi yang baru lahir dengannya, anak tersebut tidak membutuhkan payudara selama setahun penuh. Kuali besar ini adalah harta nenek moyang kami, tapi keluarga Donbettir mengambilnya dengan paksa.

“Kami akan melakukan segala yang kami bisa,” kata Uastirdzhi.

Dan ketika fajar menyingsing, Uastirdzhi berubah menjadi rubah hitam, sehingga setiap rambutnya, seperti lonceng, tertawa dan berbunyi seperti lonceng. Seekor rubah berlari di sepanjang tepi desa, dan pemuda terbaik mengejarnya. Sekali lagi dia berlari melewatinya dan bahkan membawa serta anak-anak dan orang tua.

Dia mengubah Margudz menjadi elang Uastirdzhi, seekor elang yang setiap sayapnya tidak lebih kecil dari jubah, setiap kakinya setebal pohon birch, dan kepalanya seperti landasan bengkel Nart.

Ketika seluruh desa mengejar rubah, Margudz tua, menggambarkan lingkaran di udara, dengan mulus turun ke desa, meraih kedua telinganya dengan cakarnya dan membawa kuali itu pergi.

Dan saat ini rubah, menjulurkan lidahnya dan bernapas berat, menghilang dari kejaran. Margudz dan Uastirdzhi bertemu, berubah menjadi manusia lagi, segera melompat ke atas kudanya dan berangkat.

Ketika mereka kembali mendekati tepi sungai, kuda Uastirdzhi sudah kelelahan total. Kemudian Margudz menempatkan Uastyrdzhi di belakangnya, memimpin kudanya di kendali, memukulnya dengan cambuk di bagian bawah perutnya, dan kuda Uastyrdzhi berenang mengejar mereka.

Ketika mereka menyeberang ke seberang, Margudz mengatakan ini:

- Ya Tuhan, betapa sakitnya hatiku untuk tamu itu! Biarlah hati orang yang dianggap pantas menyandang nama manusia selalu begitu menyakiti tamunya!

Uastirdzhi menaiki kudanya. Sekarang dia tidak takut pada apapun.

Mereka mencapai gundukan tinggi, menurunkan kudanya dan membiarkannya pergi ke rerumputan. Uastirdzhi mulai menjaga kuda-kudanya, dan Margudz naik ke puncak gundukan tanah dan mulai berdoa. Dan dia menitikkan begitu banyak air mata pada gundukan itu selama doa ini sehingga tanah di atas gundukan itu menjadi basah.

Setelah itu, mereka kembali menaiki kudanya dan berpisah: Margudz menuju ke arahnya, dan Uastirdzhi menuju ke dirinya sendiri.

Saat mereka berpisah, mereka saling berterima kasih.

“Tidak ada yang lebih berharga dari seorang tamu,” kata Margudz dan menghadiahkan Uastirdzhi sebuah kuali tembaga yang indah.

Jadi Uastirdzhy dalam perjalanan pulang, memikirkan semua yang terjadi, dan terkejut:

“Sungguh pria gagah berani yang kutemui!” Lagi pula, bahkan di antara makhluk surgawi pun saya belum pernah melihat hal seperti itu. Tapi bagaimana pria gagah berani ini bisa kehilangan hidungnya? Sungguh, lebih baik aku mati, tapi aku harus mencari tahu tentang masalah ini.

Dia membalikkan kudanya dan menyusul Margudz.

“Tunggu aku, tuan rumahku yang ramah,” kata Uastirdzhi. — Saya ingin menanyakan tiga pertanyaan kepada Anda. Kamu baik-baik saja dalam segala hal, Margudz, tapi bagaimana bisa kamu kehilangan hidung? Kamu sudah tua, tapi kenapa kamu belum punya istri? Dan pertanyaan ketiga adalah: apa yang kamu tangisi ketika kamu berdoa di atas gundukan itu?

“Oh, tamuku, akan lebih baik jika kamu tidak bertanya padaku tentang semua ini!” Tapi karena saya bertanya, saya akan bercerita tentang urusan saya. Di masa muda saya, saya sedemikian rupa sehingga tidak peduli hewan apa yang berlari melintasi bumi yang hitam, saya mengenalinya dari baunya - begitulah indra penciuman saya. Tiga saudara perempuan cantik tinggal di bawah langit. Yang satu menjadi istriku, Uacilla menikah dengan yang kedua, dan Uastirdzhi menikah dengan yang ketiga. Kemana saja aku saat itu! Saya sering mendaki. Suatu hari saya sedang kembali dari perjalanan panjang, dan tiba-tiba bau pria tak dikenal datang dari kamar tidur saya. Dan, merasakan bau ini, saya melompat ke atas kuda yang Anda lihat - jenis ini berasal dari setan - dan segera bergegas pulang. Saya berlari ke dalam rumah dan melihat seseorang tidur di sebelah istri saya. Aku mencabut pedangku, memotongnya menjadi beberapa bagian, dan pergi tidur dengan tenang untuk para tamu.

Di pagi hari saya mendengar kereta luncur menangis di halaman rumah saya. Saya mendatangi mereka dan, seolah-olah saya tidak tahu apa-apa, bertanya kepada mereka: “Apa yang kamu tangisi, Narts?” - “Apa yang kita tangisi? - mereka berkata. “Tapi kemarin kamu menikam putra dan istrimu.”

Mereka menguburkannya, dan ketika kembali dari kuburan, saya memotong hidung saya dengan pisau cukur. Di bawah gundukan tempat saya menitikkan air mata adalah kuburan mereka. Itu saja, tamuku.

Dan kemudian Uastirdzhi berkata:

“Mari kita kembali ke gundukan tempat mereka dikuburkan dan mengingatnya.”

Mereka mendekati gundukan itu dan menggali kuburannya. Uastirdzhi melepas jubahnya dan menyebarkannya di samping gundukan tanah.

“Nah, sekarang, tuanku, keluarkan orang mati dan kenakan jubah ini.”

Dan ketika Margudz telah menyelesaikan semua ini, Uastirdzhi memukul sisa-sisa perempuan dan anak laki-laki itu dengan cambuk - dan mereka langsung hidup kembali. Dia mencambuk hidung Margudz - dan hidung itu tumbuh lagi di wajah Margudz.

- Apakah kamu tidak mengenalku Margudz? - tanya Uastirdzhi.

“Tidak,” kata Margudz.

“Saya adalah Uastirdzhi surgawi dan saya datang untuk menemui Anda.”

“Tapi kalau begitu, kamu dan aku adalah saudara,” kata Margudz. - Istri bungsumu dan majikanku lahir dari ayah yang sama dan dari ibu yang sama.

Bagaikan matahari, wajah Uastirdzhi cerah. Bagaimana mungkin dia belum datang ke rumah Margudz? Margudz mengadakan pesta besar. Seluruh penduduk Nart menghadiri pesta ini; makanan, minuman, nyanyian dan tarian tiada habisnya.

Tapi kemudian Uastirdzhi mengucapkan selamat tinggal kepada tuannya, menaiki kudanya, berangkat ke rumahnya, dan penghuni surga bersukacita padanya.

“Jangan marah atas perkataan istriku yang lebih muda,” kata Uastirdzhi kepada istri yang lebih tua. “Meskipun Nart Margudz adalah manusia duniawi, dia pemberani, sama seperti saya.”

Dan dia berkata kepada istri bungsunya:

“Aku sangat menderita karenamu, tapi aku berteman dengan pria yang gagah berani.”

Dan istri bungsu menjawabnya:

“Adikku, istri Margudza, menghilang tanpa rasa bersalah. Anda memberikan semua kekuatan Anda untuk membantu orang. Jadi saya menyebut Margudze, berharap Anda tidak akan meninggalkannya tanpa bantuan Anda.

“Tenangkan hatimu: Aku menghidupkan kembali adikmu dan putranya,” kata Uastirdzhi!

Wisatawan pergi ke monumen St. George, dan penduduk setempat menyebutnya Nykhas Uastirdzhi.

Monumen Nykhas Uastirdzhi, santo pelindung para pelancong dan pejuang, terletak sekitar 8 km dari kota Alagir di Jalan Raya Trans-Kaukasia. Bagi banyak orang, dia memang demikian St George the Victorious melompat keluar dari batu, yang di Ossetia Utara dianggap sebagai dzuar - tempat suci.

Ossetia-Alania Utara adalah satu-satunya republik di Kaukasus Utara yang mayoritas penduduknya menganut Ortodoksi. Dan santo pelindung Ossetia adalah Santo George yang Menang. Di republik ini ada sejumlah besar tempat suci, kapel, gereja yang didedikasikan untuk santo ini, tempat dia melakukan perbuatannya. Seperti yang mereka katakan, orang Ossetia tidak memulai bisnis apa pun tanpa berdoa kepada St. George.

Dalam epik Nart, Uastirdzhi digambarkan sebagai makhluk surgawi, digambarkan sebagai pejuang tangguh di atas kuda putih, mengenakan burka putih. Diyakini bahwa Uastirdzhi selalu membawa senjata bersamanya. Turun ke bumi, dia memeriksa orang-orang untuk melihat apakah mereka saling membantu dalam kesulitan dan kesedihan. Dewa yang fungsinya mirip dengan Santo George, yang juga dihormati dalam agama Kristen sebagai santo pelindung para pejuang, pelancong, dan manusia.

Terlepas dari identitas nama dan beberapa kesamaan fungsional, Uastirdzhi tidak memiliki kesamaan dengan St. George. Meski demikian, mitos yang mengakar di benak banyak orang Ossetia bahwa Wasgergi-Uastyrdzhi dan St. George adalah dua nama yang memiliki karakter sejarah atau sejarah-mitologis yang sama terus hidup dan “berhasil bersaing” dengan fakta sejarah yang sebenarnya.

Momen berbobot 28 ton, terletak di ketinggian sekitar 22 meter, tepat di atas batu. Dan melekat pada batu itu hanya pada bagian luar jubah pengendaranya. Secara visual, monumen ini terasa seperti melayang di udara.

Itu dibuat oleh pematung Ossetia Nikolai Khodov pada tahun 1995. Uang untuk pembangunannya dialokasikan oleh pemerintah kota Vladikavkaz, namun penduduk yang mengetahui tentang patung semacam itu juga mulai menyumbangkan apa yang mereka bisa untuk produksinya. Monumen St.George the Victorious dibuat dari logam dan dirakit di Vladikavkaz di pabrik Elektronshchik, dan dari sana diangkut dalam bentuk jadi dengan helikopter ke lokasi pemasangan.

Di bawah patung itu terdapat kuali kurban. Pelancong yang lewat melemparkan persembahan mereka kepadanya untuk menenangkan George dan meminta perlindungannya. Dan sebuah balok granit dibangun di atas batu dengan gambar Penunggang Kuda Suci di langit yang luas, dan tulisan di bawahnya bukan bertuliskan “St. George the Victorious”, tetapi “Uastirdzhi de´mbal! Yang paling luar biasa! Diterjemahkan dari bahasa Ossetia, ini adalah harapan untuk jalan yang baik.

Tapi monumen itu sebenarnya adalah St. George. Nykhas Uastirdzhi dipanggil oleh penduduk setempat.

Demikian deskripsi objek wisata Monumen Uastirdzhi 46,7 km sebelah barat Vladikavkaz, Ossetia Utara (Rusia). Serta foto, review dan peta area sekitar. Cari tahu sejarah, koordinat, lokasinya, dan cara menuju ke sana. Kunjungi tempat lain di peta interaktif kami untuk informasi lebih detail. Kenali dunia lebih baik.

Salah satu orang suci yang paling dihormati dalam agama tradisional Ossetia adalah Uastirdzhi/Uasgergi. Dalam gagasan kolektif Ossetia modern, citranya dikorelasikan dengan fungsi militer. Perannya sebagai pelindung manusia dan pelancong juga terkait dengan hal ini. Dapat diasumsikan, catat V.I. ”, mewarisi ciri-ciri dewa perang Alan, yang disembah oleh suku Alan dalam bentuk pedang.”

Menurut V.I.Abaev, Uastirdzhi terbentuk dari Was Gergi “St. George”, yang berbatasan dengan Mingrelian Gerge.

Sejumlah peneliti telah meneliti sisi ritual pemujaan Uastirdzhi di Ossetia Utara dan Selatan.

Ashvins dan Uastirdzhi

1. Plot silsilah

MITOLOGI INDIA	MITOLOGI YUNANI	EPOS NART
1. Si kembar Yama dan Yami.

3. Cambuk

4. Pelindung para pelancong

5. Penyembuhan, penyembuhan

1.157.4. (Rgveda. Terjemahan oleh T. Elizarenkova)

Taburi kami dengan cambuk madu,

1.157.6.

6. Pelindung orang miskin

7.Pelindung Pertanian

8.22.6. (V.F. Miller)

8.22.6. (T.Ya.Elizarenkova)

Dæsni aræzt æy skodtontsæ...

Toturi kond se giton,

Toturi kond yse fsondz,

se tsuppar tsebni dæP...

(Izeds, dauags telah berkumpul,

Mereka membuatnya dengan ahli...

Totur membuat bagian atas,

Totur membuat kuk

1.

2. Himne Ossetia:

3.

4. Nart epik:

1.112.8.

Minævar di ke skændzynan?

Basinzubandi kodtontsæ;

Hormæ særarwistoncæ...

Siapa yang akan kami kirim sebagai mak comblang?

Wasgergi dan Nikkola dipanggil,

Mereka dikirim ke Matahari...

Tabu di ærbaua, tabu!

Wasgergi kayesgænæg æy.

Ka bahæstæg æy.

Tabu sin serbaua, tabu!.

Sebuah berkah besar telah datang ke rumah itu

Uastirdzhi-lah yang menjadikan sanak saudara,

Uastirdzhi-lah yang mempertemukan,

Mereka akan sama bahagianya

(terkait) menjadi dekat

DENGAN

DENGANæ nseuæy dæP

Atau:

Zærond Wastirdzhi

Uastirdzhi dæP Khokhy særæy sygyzærin bazartæ

bazmælyn kodta,Y

Kapalnya terbalik!

æ

11. Minuman suci

Dalam Rig Veda, Ashvin sendiri gila

Keluar dari sini - Setan!

Lagu tentang bir

Di sini, kata mereka, ada keajaiban yang luar biasa!

Setanæmæ yæ bahasta;

Uyy dam æy artmæ batauta.

Mæguyr tsiu omyntæ baidydta,

Mænæ, nona-nona, dissag-æmbisond!

Uælæ, nona-nona, hokhmæ arvysta

Dan di Uastirdzhi emas

Saya meminta butiran malt,

Bir telah difermentasi.

Oh, bir, kata mereka, bir,

Oh, bir, bir kental,

Dan bahkan lebih lama lagi - Setan! 12. Musisi

Dia tertidur lelap;

Mereka mulai menari di tempat,

Uastirdzhi dan Indra

Uastirdzhi bertanya:

Motif utama:

1. Membunuh naga.

2.Lepaskan gadis itu.

3. Pelepasan air.

4. Kejenuhan ternak dengan air.

Uastirdzhi dan Mitra-Varuna

Targitai dan Uastirdzhi

Tetapi, tanah

4.8

2. Membunuh naga.

4. Bersatu dengan bidadari.

7.Hubungan dengan Rita/Arta.

Dalam legenda “Uastirdzhi z æ d kuyd f æ

Uastirdzhi z æ d kuyd f æ

P.

1.

2.

3.

4. Uastirdzhi menjadi orang suci.

« pada lasdzæni.”

kamu tidak bisa melakukan apa punP tidak ada kodta, Uastirdzhi dæP

1 . Membantu orang miskin.

2. Penyembuhan.

3.

4. Perlindungan pengantin baru.

P pergilah æmvyng.

Raja kæddær furdy æmæ dæM

P tyng bacin kodta.

Fisym æm dzury:

—

—

Uastirdzhi zagta:

—

— P Nyfsæn kecewa!

—

Apa yang terjadi:

—

—

—

Uastirdzhi yæ færsy:

— Tsæmæn dæ fændy amælyn?

Bacaan selanjutnya:

Kesimpulan

literatur

J. Dumezil mengembangkan teori tentang tiga fungsi para dewa, yang menurutnya dalam sistem mitologi paling kuno fungsi para dewa berikut dapat dibedakan: magis-hukum, yang juga bersifat mistik dan administratif; fungsi kekuatan fisik yaitu militer; fungsi kesuburan dan kelimpahan materi.

Pengertian citra Uastirdzhi sebagai santo pelindung laki-laki, pejuang dan musafir, yang membawa kesuksesan dalam kampanye militer, merupakan ciri fungsional, oleh karena itu disarankan untuk mengkorelasikan citra Uastirdzhi dengan salah satu dari tiga fungsi pan-Arya. sistem. Deskripsi paling rinci tentang fungsi para dewa model tiga fungsi Arya pada umumnya didasarkan pada materi Rgveda. Perwujudan ketiga fungsi dalam Rig Veda tersebut menurut J. Dumezil, Mitra-Varuna, Indra dan Ashvins. Mitra-Varuna dalam Rig Veda mewakili aspek terang dan gelap, aspek hukuman dari kekuatan hukum sihir; Indra melambangkan kekuatan militer; Keluarga Ashvin membawa banyak hadiah di kereta mereka, menyembuhkan dan menyelamatkan orang.

Dalam kasus lain, seperti pada bangsa Skit, peneliti merekonstruksi skema tiga fungsi berdasarkan cerita rakyat dan sumber arkeologi, tetapi tidak menjelaskan fungsinya secara rinci.

Uastirdzhi, sebagai pelindung manusia, pejuang, dan pengelana, secara alami harus berkorelasi dengan kepala dewa Weda, dewa perang, Indra. Namun, studi terhadap materi dari cerita rakyat Ossetia menunjukkan bahwa meskipun banyak ciri Uastyrdzhi dan Indra yang sama, fungsi Uastyrdzhi jauh lebih luas. Mereka sepenuhnya bertepatan dengan fungsi Ashvin, si kembar ilahi, yang melambangkan fungsi ketiga dalam Rig Veda, dan dengan Mitra-Varun, yang mewujudkan fungsi pertama (magico-legal, imam).

Dalam penelitian kami, kami akan mencoba menentukan tempat dan fungsi Uastirdzhi dalam sistem keagamaan dan mitologi Ossetia.

Ashvins dan Uastirdzhi

Dalam berbagai genre cerita rakyat Ossetia, Uastirdzhi sering menjadi karakter. Dia menyelamatkan pelaut yang karam, menyembuhkan, membantu orang miskin, dll., yaitu. memecahkan banyak masalah yang melekat dalam Rgveda untuk perwakilan fungsi ketiga - Ashvins.

Ashvins (asvinau India Kuno, dari asvin - “memiliki kuda”, atau “lahir dari kuda”) dalam mitologi Weda dan Hindu adalah saudara kembar ilahi yang tinggal di langit. Dalam Rgveda, 54 himne seluruhnya dipersembahkan untuk mereka (dalam hal jumlah penyebutan, Ashvin datang segera setelah Indra, Agni, Soma). Fungsi Ashvins dijelaskan sepenuhnya oleh V.F.

1. Plot silsilah

Aegend tentang asal usul Ashvin mengatakan bahwa Tvashtar, salah satu dewa paling kuno, memiliki seorang putra Trisiras (Triglav) dan seorang putri Saranya. Dia memberikan putrinya kepada Vivasvat, dan dia melahirkan dua anak, Yama dan Yami. Saranya, setelah menciptakan seorang wanita yang mirip dengan dirinya tanpa kehadiran suaminya, memberinya si kembar, dan dia berubah menjadi seekor kuda betina dan melarikan diri. Tidak menyadari pemalsuan tersebut, Vivasvat menetap dengan istri palsu putranya Manu, yang merupakan seorang resi kerajaan dan cemerlang seperti ayahnya. Namun kemudian Vivasvat mengetahui tentang pelarian Saranyu dan, berubah menjadi seekor kuda, mendekati putri Tvashtar. Menyadari dia dalam wujud kuda, Saranyu berlari menghampirinya... Buah dari persatuan mereka dalam wujud kuda adalah dua anak kembar, Nasatya dan Dasra, yang dihormati di bumi dengan nama Ashwins.

Saranyu, sebuah mitos India, menurut V.F. Miller, menemukan analogi dalam mitos Erinyes-Demeter Yunani. Ketika dewi ini mengembara mencari putrinya, mereka mengatakan bahwa Poseidon mengejarnya dengan cintanya; kemudian dia berubah menjadi kuda betina dan mulai merumput dengan kuda Onkey, tetapi Poseidon menemukan penipuan itu, berubah menjadi kuda sendiri dan memenuhi keinginannya... Dari Poseidon Demeter melahirkan seorang putri, yang namanya tidak dapat diungkapkan kepada belum tahu, dan kuda Arion.

Motif serupa terdapat dalam epos Ossetia Nart. Nenek moyang Narts adalah Uarkhaeg. Dia memiliki dua putra kembar Akhsar dan Akhsartæg. Suatu hari, saat mengejar seekor burung yang menakjubkan, saudara-saudara menemukan diri mereka berada di kerajaan bawah laut. Burung itu berubah menjadi cantik, putri penguasa perairan, Donbettyr. Akhsartag menikah dengan Dzerassa. Dalam perjalanan pulang, Akhsartæg secara tidak sengaja (atau karena cemburu) membunuh saudaranya dan kemudian bunuh diri. Dzerassa yang hamil kembali ke kerajaan bawah air kepada ayahnya dan pada waktu yang ditentukan melahirkan dua anak kembar, Uruzmag dan Khamyts... Dzerassa dikejar oleh Uastirdzhi. Selama hidupnya, dia berhasil menyingkirkan rayuannya. Tapi setelah kematian dia menyusulnya:

“... Uastirdzhi mendapati dirinya berada di pintu ruang bawah tanah. Dia mencambuk Dzerassa yang mati dengan cambuk, dan wanita itu menjadi seratus kali lebih cantik dari dirinya. Dan pertama-tama dia sendiri yang mendatanginya, lalu dia membiarkan kudanya pergi ke arahnya, lalu anjing pemburunya. “Dari persatuan ini muncullah yang tertua dari semua kuda – Chesana/Arfana, yang tertua dari semua anjing – Silama, yang tertua dari semua wanita Setan.

MITOLOGI INDIA	MITOLOGI YUNANI	EPIK MARET
1. Si kembar Yama dan Yami.		1. Motif si kembar diulang dua kali: Akhsar dan Akhsartag, Uruzmag dan Khamyts.
2. Saranyu akan berubah menjadi kuda betina. Tvashtar berubah menjadi kuda dan bersatu dengannya.	2. Erinyes-Demeter dikejar oleh Poseidon. Ternyata seekor kuda betina. Poseidon berubah menjadi kuda dan bersatu dengannya.	2. Uastirdzhi menghidupkan kembali Dzerassa yang telah meninggal dan memasukinya dengan menyamar sebagai kuda, anjing, dan manusia.
3. Kelahiran dua anak kembar - Ashvins, yang bernama penunggang kuda.	3. Kelahiran kuda Arion dan putrinya.	3. Kelahiran kuda Arfan, anjing Silam dan putri setan.

Menurut peneliti, nama anjing Silam berasal dari nama anjing Sarama, utusan Pndra dalam Rig Veda.

Perbandingan plot silsilah menunjukkan bahwa ini adalah tiga varian dari satu tema mitologis.

2. Nama Ashvins - penunggang kuda

Apapun arti asli dari Ashvins, catat V.F. Miller, nama mereka asvinan berasal dari asva - kuda, dan sebenarnya berarti “memiliki kuda, menunggang kuda.” Lebih lanjut, ilmuwan tersebut mencatat bahwa seringkali dalam penelitian ilmiah Ashvin diberi arti penunggang kuda, penunggang kuda, dan arti tersebut bagi Ashvin India tidak tepat, karena mereka tidak pernah menunggang kuda, tetapi selalu menaiki kereta.

Dalam bahasa Ossetia, nama kuda “bækh”, menurut pendapat V.I. Abaev, berasal dari warisan Kaukasia. Namun akar kata "asva" dipertahankan dalam nama Ossetia dari jenis kuda yang menakjubkan - afsurg/afsorg dan atas nama kuda betina - jafs.

3. Cambuk

V.F. Miller mencatat bahwa sama seperti Indra memiliki Perun (petir vagra), maka mereka juga - para Ashvin - memiliki senjata - cambuk yang diteteskan madu... dan pukulannya membawa segala macam manfaat.

Ashvins, berikan kami kekuatan penguat, Taburi kami dengan cambuk madu, Perpanjang masa hidup kami, hapus tubuh kami

kerusakan, Hindari permusuhan, jadilah kawan (kami).

Aksesori terpenting Uastirdzhi dalam berbagai genre cerita rakyat Ossetia adalah cambuk (jæxs/æxsæ), yang dengannya ia menghidupkan orang mati, menyembuhkan orang sakit, dan melakukan transformasi ajaib. Dalam Epik Maret, Uastirdzhi menghidupkan kembali Dzerassa dengan pukulan cambuknya dan menyembuhkan luka-luka di tubuh. Dalam dongeng, pukulan cambuk mengubah batu menjadi tanah subur, kebun anggur, dan kawanan ternak.

Ciri khasnya, benda suci yang diberikan Ahura Mazda kepada Yima adalah cambuk dan tanduk emas. (Iima dalam mitologi Iran adalah nenek moyang pertama umat manusia, pahlawan budaya, penyelenggara organisasi sosial masyarakat pada era zaman keemasan seribu tahun. Etimologi namanya diartikan sebagai “kembar”, “ganda” ).

4. Pelindung para pelancong

Para Ashvin dalam Rig Veda dicirikan sebagai penghibur dalam perjalanan.

5.73.9. (Rgveda. Terjemahan oleh T. Elizarenkova).

Tapi benar ya Ashwins, kamu disebut penghibur. Di jalan kamu paling terpanggil, Di jalan kamu paling disesali.

8.73.6. (Rgveda. Terjemahan oleh T. Elizarenkova)

... Wahai Ashwins, yang terbaik yang dipanggil di jalan itu, aku doakan silaturahmi yang paling erat, Semoga pertolonganmu dekat.

Uastirdzhi, menurut berbagai genre cerita rakyat Ossetia, di bentuk yang berbeda dan gambar melindungi wisatawan. Perlindungannya meluas tidak hanya ke dunia duniawi, tetapi juga selama transisi ke akhirat. Dia memberikan seekor kuda yang mengangkut orang yang meninggal ke dunia lain; dia dianggap sebagai pendiri kebiasaan mendedikasikan seekor kuda untuk orang yang meninggal.

Wahai Tækhgæ nærgæ Uastirdzhi! Bayrag - bæhgænæg, læppu læggænæg dæ! Næ læpputæ - lægtæ, bairægtæ - bækhtæ Kuyd kænoy, aham amond sekarang radtt! Uæddær, Uastyrdzhi fændaggon fars dæ, fældæltæy bazzad!

Næ bælstsættæ khorz fændægtyl fætsæuænt æmæ dzag armæy hædzærtyl sæmbælænt!.. (Wahai Uastirdzhi yang terbang dan bergemuruh! Anda membuat kuda dari anak kuda, dan dari anak laki-laki -

pria! Beri kami kebahagiaan seperti itu, Agar anak laki-laki kami menjadi laki-laki, anak kuda kami menjadi kuda! Katanya, Uastirdzhi, kamu jaga musafir, ini peninggalan nenek moyangmu. Baik di jalan maupun di rumah - kami adalah tamu Anda! Semoga pelancong kami mengikuti jalan yang baik dan pulang dengan tangan penuh!..)

Doa ini sangat mirip dengan himne Rgveda milik Ashwin.

1.118.2. (Rgveda. Terjemahan oleh T. Elizarenkova)

...Buatlah sapi kita bengkak karena susu dan kuda kita lincah!

Tingkatkan populasi pria di antara kita!

5. Penyembuhan, penyembuhan

Dalam Rig Veda, Ashwin disebut sebagai tabib para dewa, ahli pengobatan surgawi. Nyanyian pujian yang didedikasikan untuk mereka penuh dengan daftar semua jenis layanan yang diberikan oleh Ashvin kepada orang-orang, dan daftar orang-orang yang mereka sembuhkan dari berbagai penyakit - kebutaan, ketimpangan, kusta...

1.157.4. (Rgveda. Terjemahan oleh T. Elizarenkova)

Wahai Ashvins, berikan kami kekuatan yang menguatkan,

Taburi kami dengan cambuk madu,

Perpanjang masa hidup, hapus kerusakan fisik...

1.157.6. Bagaimanapun, Anda adalah penyembuh dengan obat penyembuhan...

V.F. Miller mencatat bahwa salah satu nama terpenting yang melekat pada Ashwin adalah dasra (keajaiban) dan purudansana (kaya akan keajaiban). Di antara orang Ossetia, orang yang melakukan penyembuhan disebut dæsny. Kata tersebut memiliki dua arti utama dalam bahasa Ossetia: penyembuh dan pengrajin terampil. Menurut V.I. Tampaknya mungkin bagi kita untuk membandingkan dæsny Ossetia dengan nama tabib Ashvin - dasra, purudansana - ajaib.

Fungsi terpenting yang dilakukan Uastirdzhi dalam cerita rakyat Ossetia adalah menyembuhkan, mengobati orang sakit, dan menghidupkan kembali orang mati. Untuk melakukan ini, ia menggunakan cambuknya, napasnya, atau obat-obatan ajaib.

“Uastyrdzhi rynchynyl bafu kodta æmæ avd ahamy huyzdær festad” (“Uastyrdzhi menyerang pasien dan dia menjadi tujuh kali lebih baik dari sebelumnya”).

“Uastyrdzhi nomætyn ehsæy ærtsavta us æmæ læppuyi, æmæ raigas sty. Mærgyuytsy fyndzyl dær rahasta nomætyn ekhs, æmæ yæ fyndz yæ bynatyl abadti” (“Uastirdzhi mencambuk wanita dan anak laki-laki itu dengan cambuk, dan mereka hidup kembali. Dia mencambuk hidung Martuts, dan dia duduk lagi”) .

6. Pelindung orang miskin

V.F. Miller mengutip legenda di mana keluarga Ashwin disalahkan atas hubungan dekat mereka dengan orang-orang dan praktik medis mereka. Mahabharata mengatakan bahwa Ashvin adalah sudra, yaitu. kasta terendah di antara para dewa. Ketika ditanya oleh para Ashwin mengapa mereka dianggap tidak sempurna, resi menjawab bahwa dewa lain melakukan pengorbanan di Kurukshetra dan mengecualikan Anda untuk berpartisipasi di dalamnya: oleh karena itu Anda tidak sempurna. Kemudian para Ashwin mendatangi para dewa dan ingin diundang, namun para dewa berkata: kami tidak mengundangmu karena kamu tinggal dekat dengan manusia, mengembara dan menyembuhkan. Kemudian para Ashvin berjanji bagaimana dokter akan memenggal kepala korban dan para dewa akan menerimanya.

Apa yang “mempermalukan” Ashvin, menurut legenda, di antara para dewa (kedekatan dengan manusia), menjadikan Uastirdzhi yang paling dihormati di antara para dzuar Ossetia (santo pelindung). Legenda “Siapa dzuar Ossetia yang paling dihormati” menceritakan bagaimana beberapa dzuar (Khuytsauy dzuar, Tbau-Uatsilla, Alardy, Khori-Uatsilla dan Uastirdzhi) melakukan baltz (perjalanan). Di malam hari mereka memutuskan untuk bersantai dan makan malam. Satu demi satu mereka menoleh ke penggembala dengan permintaan untuk memberi mereka seekor domba jantan. Yang terakhir, mengenali para pelancong, mengungkapkan keluhannya kepada mereka dan menolak semua orang kecuali Uastirdzhi. Dia menyalahkan huitsauy dzuar atas perlakuan tidak adil terhadap masyarakat miskin; Alards - untuk mengirim penyakit; Tbau-Uacilla karena merampas hasil panen orang miskin. Uastirdzhi menyapa penggembala dengan kata-kata:

“Az dæ bazadgon, dy dæ sygædæg Uastyrdzhi, mæguyrty \ khaakhæænæg, tabu dækhitsæn! Mæguyr adæm dæ færtsy tsærynts, Huytsauy kali dæ næ hærzgænæg; Mæguyr æmæ æfkhærd ldæm dæumæ kuyvynts, y son dæ rastauydæg.”

(“Saya mengenali Anda, Anda adalah Uastirdzhi yang murni, pelindung orang miskin, kemuliaan bagi Anda. Di hadapan Tuhan Anda adalah dermawan kami. Orang miskin dan tersinggung berpaling kepada Anda, Anda adalah dermawan mereka”).

7.Pelindung Pertanian

Dalam Rig Veda, Ashwin dimuliakan sebagai pelindung pertanian. Menurut himne tersebut, mereka bertanggung jawab atas penemuan bajak dan pembajakan tanah subur pertama. V. F. Miller mencatat bahwa nama bajak dalam Rig Veda adalah misterius. Jika bajak disebut “vrka”, sesuai dengan arti dasar kata tersebut – “menyiksa, merobek”, maka akan tersaji gambaran bahwa bajak tersebut mengoyak bumi seperti binatang serigala. Atau di sini juga, ada gema dari mitos yang terlupakan, dan yang dimaksud dengan “vrka” adalah serigala. V. F. Miller sendiri cenderung menerjemahkan “vrka” sebagai bajak, dalam terjemahan T. Ya. Misalnya:

1.117.21. (Rgveda. Terjemahan oleh V.F. Miller)Menabur, hai Ashvins! Roti dengan bajak, Mencari makanan untuk manusia, hai yang luar biasa, Dasya yang menakjubkan dengan bakura, Engkau membuat cahaya yang lapang untuk Arya.

1.117.21. (Rgveda. Terjemahan oleh T.Ya. Elizarenkova)Menabur gandum, hai Ashvin, membajak serigala, Memerah susu minuman menyegarkan bagi manusia, Menerbangkan dasya dengan bantuan bakura, Engkau menciptakan cahaya lebar bagi kaum Arya.

8.22.6. (V.F. Miller)

Memberkati Manu di surga, Anda membajak tanah subur pertama dengan bajak...

8.22.6. (T.Ya.Elizarenkova)

Dengan memberikan hadiah kepada seseorang di awal hari, Anda sedang membajak jelai pada serigala...

Dalam bahasa Ossetia, nama “serigala” dan “bajak” tidak bersamaan. Seperti yang dicatat oleh V.I. Abaev, guton/goton - bajak - adalah kata umum Kaukasia yang tidak diketahui asalnya. Jika forman an terlihat di bagian akhir, maka kut bisa jadi merupakan nama suku yang menunjukkan asal muasal alat jenis tersebut. Mungkin kut dari skut adalah orang Skit. Dalam hal ini, nama skutan, kutan - “Scythian” (bajak) dapat dikaitkan dengan legenda Scythian yang terkenal tentang mereka yang menerima bajak dari langit.

Namun, akar kata “vrka/varka” dipertahankan dalam nama mitologi Epos Maret. Analisis linguistik memungkinkan untuk menetapkan bahwa nama nenek moyang Narts, Warhag, tidak lebih dari sebuah kata Ossetia kuno yang berarti "serigala" (varka Iran kuno). Dalam cerita rakyat Ossetia, bajak diberikan kepada manusia oleh makhluk surgawi. Himne yang dipersembahkan untuk Uastirdzhi menceritakan bagaimana bajak dibuat. Peserta paling aktif dalam proses ini adalah Tutyr, santo pelindung serigala.

Izædtæ, Daugutæ æræmburd æntsæ,

Goton kænun sæ zærdi æræftudtontsæ,

Dæsni aræzt æy skodtontsæ...

Toturi kond se giton,

Toturi kond yse fsondz,

se tsuppar tsebni dæP...

(Izeds, dauags telah berkumpul,

Kami memutuskan untuk membuat bajak untuk manusia,

Mereka membuatnya dengan ahli...

Totur membuat bagian atas,

Totur membuat kuk

Dan empat serpihan...(24, Hymn of Uasgeri, hal. 70)

Dalam epik Nart, bajak diberikan kepada manusia oleh Kurdalagon, pandai besi surgawi. Nama Kurdalagon, menurut V.I. Abaev, mengandung tiga bagian (Kurd-Alæ-Wæron - Alan (Arya) pandai besi Wærgon). Wærgon memiliki bentuk dan isi yang mirip dengan Vulkanus Latin dan mewakili varian alami dari nama Ossetia Kuno untuk serigala. Menurut pilihan lain, Kurdalagon memberi Soslan pedang (kartu færink). Uastirdzhi, menurut berbagai pilihan dari plot "Apa yang dihadiahkan para dewa, Soslan," memberi Soslan sebuah "kartu færink" atau seekor kuda, yang menetapkan bahwa pedang itu diberikan kepadanya di sebuah pesta oleh Kurdalagon.

Dari sudut pandang struktur teks yang berbicara tentang kemunculan bajak di antara orang-orang dalam Rig Veda, cerita rakyat Ossetia, dan legenda silsilah Scythian, kesamaan motif patut diperhatikan.

1. Himne Rig Veda tentang munculnya bajak:

Bajak diberikan kepada orang-orang oleh Ashwin/dunia atas/.

Bajak mempunyai nama yang sama dengan serigala (dunia bawah).

2. Himne Ossetia:

Bajak diberikan kepada manusia oleh penghuni surga (Uastirdzhi) (dunia atas).

Pelindung serigala, Tutyr, berperan aktif dan utama dalam pembuatan bajak. Serigala (dunia bawah).

3. Legenda silsilah Scythian:

Bajak diberikan kepada manusia melalui “surga” (dunia atas).

4. Nart epik:

Bajak diberikan kepada orang-orang melalui Soslan oleh Kurdalagon, seorang pandai besi surgawi, yang namanya mengandung nama Ossetia Kuno untuk seekor serigala.

Rupanya salah satu alasan kombinasi ini (atas-bawah) adalah teknologi produksi logam itu sendiri (bijih api).

Dalam bab ini, kami tidak menetapkan tugas untuk menganalisis semantik simbol-simbol tema mitologi tentang kemunculan bajak di kalangan masyarakat, tetapi kami hanya ingin menelusuri kesamaan struktur dan bahasa isyarat dalam teks-teks Rig. Weda dengan materi Ossetia.

Gambar lain yang hadir dalam himne yang didedikasikan untuk Ashvins dan Uastirdzhi adalah seekor burung puyuh. Rig Veda berulang kali mengulangi motif bahwa Ashvin menyelamatkan seekor burung puyuh dari mulut serigala.

1.112.8. Dengan kekuatan apa kamu membebaskan burung puyuh yang tertelan, Dengan dukungan yang sama datanglah ke sini, hai Ashvins.

Burung puyuh memanggilmu. Wahai Ashvins, Kapan kamu membebaskannya dari mulut serigala?

V.F. Miller menaruh perhatian besar pada motif burung puyuh dan serigala dalam penelitiannya. Memperhatikan bahwa sejak zaman kuno burung puyuh telah menjadi personifikasi cahaya dan dikaitkan dengan kelahiran dewa cahaya, ilmuwan menganggap pertanyaan tentang siapa yang digambarkan dalam mitos sebagai serigala yang menangkap burung puyuh menjadi jauh lebih sulit. Himne Ossetia tentang kemunculan bajak, memuliakan Uastirdzhi dan Tutyr, berbunyi:

Ietsi anz uækhæn khuzratæ ærzadæy, æmæ sæ særbæl uærdun zildæy, Sæ buni ba uærztsæ ghazta... (Dan pada tahun itu panen seperti itu lahir, Bahwa sebuah gerobak menggelinding di atas sana...)

Jadi, dalam himne yang didedikasikan untuk Ashvins dan Uastyr-ji, komposisi umum simbol dapat ditelusuri: Ashvins - serigala - puyuh, Uastyrji - Tutyr - puyuh.

8. Pembina upacara pernikahan

Ashwins adalah dewa pelindung pernikahan. Menurut beberapa himne, keluarga Ashwin adalah suami dari putri Matahari; menurut yang lain, keluarga Ashwin berpartisipasi dalam prosesi pernikahan Surya, pengantin wanita dewa bulan. Mereka memainkan peran sebagai mak comblang dan mendukung upacara pernikahan.

Di sini seorang wanita muda telah menaiki keretamu, Dengan gembira – putri Matahari, hai kedua suamimu –

kuda terbang yang megah, burung kemerahan, semoga mereka membawamu berkeliling

pada saat yang menentukan! Himne pernikahan yang ditujukan kepada keluarga Ashwin dibacakan saat mengantar pengantin wanita dari rumah orang tuanya.

Berkah-Mu telah turun atas kami, hai orang-orang yang berkelimpahan!

Di dalam hati, wahai Ashvins! Keinginan telah tenang;

Anda adalah penjaga, saudara kembar, penguasa kecantikan!

Semoga kita mencapai, sesuai keinginan, rumah seorang sahabat, yaitu mempelai pria.

Ada banyak versi lagu yang dinyanyikan di pesta pernikahan, yang menceritakan bagaimana Uastirdzhi dan Nikkola atau pahlawan Nart atau makhluk surgawi lainnya bertindak sebagai jodoh dengan putri Matahari. Perkembangan motif mitologi perkawinan putri Matahari dengan pahlawan mitologi tertentu terjadi pada berbagai tingkat genre cerita rakyat, putri Matahari digantikan oleh putri Aldar, dan seterusnya. Peran mak comblang, pendamping Uastirdzhi, yang dipasangkan dengan makhluk surgawi tetap tidak berubah.

Dalam legenda, Uastirdzhi membantu pengantin pria mengatasi banyak rintangan untuk menyetujui pernikahan.

Minævar di ke skændzynan?

Wasgergi, Nikkolai rarvetan minævar.

Wasgergi, Nikkolamæ fædzurdtontsæ,

Basinzubandi kodtontsæ;

Hormæ særarwistoncæ...

Siapa yang akan kami kirim sebagai mak comblang?

Wasgergi, kami akan mengirimkan Nikkola sebagai mak comblang,

Wasgergi dan Nikkola dipanggil,

Mereka diberitahu tentang keputusan mereka,

Mereka dikirim ke Matahari...

(24, Lagu tentang putra Tatartup, Tatarkan, hal. 260).

Dalam ritual pernikahan Ossetia, ketika pengantin wanita meninggalkan rumah, sebuah doa dipanjatkan kepada Uastirdzhi:

Khadzaræbæl ærtsudæy ustur huarrzdzinææ,

æ khuærzgænæg ustur Wasgergi adtay,

Tabu di ærbaua, tabu!

Wasgergi kayesgænæg æy.

Khuæzær boni ka bakayes kodta,

Ka bahæstæg æy.

Wonæn æmbal fæuæd atsi gudda!

Wasgergi sin kokhbælhuætsæg adtay.

Madæ Mairæn ba - ændziuargin adæy.

Tabu sin serbaua, tabu!.

Sebuah berkah besar telah datang ke rumah itu

Dan dermawannya adalah Uastirdzhi yang agung,

Uastirdzhi-lah yang menjadikan sanak saudara,

Uastirdzhi-lah yang mempertemukan,

Semoga mereka yang lahir hari ini

Mereka akan sama bahagianya

Seperti mereka yang menjadi kerabat pada hari baik,

(terkait) menjadi dekat

Uastirdzhi adalah teman mereka, Mada Mairam adalah teman mereka

adalah ibu baptis, Kemuliaan bagi mereka, kemuliaan!

Wahai Wasgergi yang mulia, pelindung para pelancong, Berikan gadis ini jalan yang baik!....

9. Perlindungan konsepsi dan persalinan

Menurut himne Rig Veda, Ashvin mendukung pembuahan dan persalinan.

Lagi pula, Anda memasukkan embrio ke dalam makhluk perempuan, Anda - ke dalam semua makhluk; Anda, hai pahlawan Ashvin, mengobarkan api, air, dan pepohonan.

Dalam pandangan orang Ossetia tradisional, pembuahan dan persalinan dilindungi oleh Mady Mairam, pelindung wanita. Munculnya gambar ini, yang mengambil ciri-ciri dewa Ossetia kuno, dalam jajaran agama Ossetia dikaitkan dengan adopsi agama Kristen. Namun, Mady Mairam sering berdiri di samping Uastirdzhi dalam lagu dan doa Ossetia, melakukan fungsi “kembarannya”.

Uæd uomæn se kokh6ælhætsæg - Wasgergi,

Kamu ndziuargin - Madæ Mairæn...

Saat dia [pengantin wanita] dibawa pergi, Wasgergi adalah pendampingnya

Ibu yang dipenjara - Mada Mairam.

10. Pelindung para pelaut

Motif Ashwin menyelamatkan orang yang tenggelam diulangi beberapa kali dalam Rig Veda. Nama orang yang diselamatkan disebut - Bhujyu, putra Tughra.

Engkau ciptakan di antara perairan untuk putra Tughra Perahu bersayap yang bergerak ini, Di atasnya Engkau mengeluarkan (dia) dengan kecerdasan Ilahi. Anda terbang menjauh, terbang dengan mudah keluar dari arus ini.

Fakta bahwa nenek moyang orang Ossetia pada zaman dahulu akrab dengan laut dibuktikan dengan fakta bahwa di jajaran dewa Ossetia terdapat dewa-dewa yang menjadi pelindung para pelaut. Ini adalah Uastirdzhi dan Nikkola. Nikkola, sebagai penyelamat para pelaut yang karam, ditemukan dalam himne dan doa orang Ossetia Timur - Digorians. Uastirdzhi - di antara orang Ironis. Ciri khas teks Digor adalah “kembaran” Wasgerga dan Nikkola.

Euhatt dan mægur adsem baltsi tsudæntsæ and dengizi.

Dengizæn se asatæumæ ku batsudæntsæ,

ud særbæl stur dungse ku "ratsuæy,

DENGANæ naui sin dortæbæl ku nimmoræ kodta...

wardæmæ Nikkola mægur lægi kuvd ku fegyusgpa,

Namun sahat izætti astuæy fayyauuonæy,

Dan dengisæy mægur adæmmæ nirrækhsbetuy

DENGANæ nseuæy dæP tapi jika itu terjadi, itu akan terjadi

Isæfun næ bauagta, tabu di æd!

(Pada suatu ketika ada orang-orang miskin sedang berlayar di laut,

Ketika mereka sampai di tengah laut,

Kemudian badai besar menyusul mereka, kapal mereka terhempas ke bebatuan... Disana Nikkola mendengar doa orang malang itu, sekaligus menghilang dari kalangan bidadari , dia memimpin orang-orang miskin keluar dari laut ke darat, dari kapal mereka. Dia tidak membiarkan sepotong papan atau paku yang patah terbuang sia-sia, biarlah itu menjadi hal yang tabu.

Uastirdzhi dimuliakan dengan cara yang sama. Doa saat mempelai wanita masuk ke rumah mempelai pria berbunyi:

“Khorz Uastirdzhi, dendzhyzy nautæ chi irvæzyn kæny!”

(“Uastirdzhi yang baik, selamatkan kapal di laut!”)Atau:

Zærond Wastirdzhi

Zærond Uastirdzhi Sau khohy særsæ tærkhon kuy

kodeta, oh. Tabu! Furdy astæuæy, oh, fædis, zægyy, nykhjær lastæuydi:

- Uastirdzhi, dæ sær næ bakhyuydi! Mæguyr kusæg adæm dard baltsy uydysty. Kapal uap Uæzzau nyddælgom adalah.

Bæltson nykhær kodta Sau denjizy astæuæy:

- Sygyzærin Uastirdzhi, dæ sær næ bakhyuydis, parahod afældæhti!

Dard bæstay dyn tymbyl nysaynsegtse kuy hæssæm!

Uastirdzhi dæP Khokhy særæy sygyzærin bazartæ

bazmælyn kodta,Yæ kuylyh tsækh bæhyl kuy nyffænd kæny, Furdy astæ kuy balseuydis Uastirdzhi fædis. Uastirdzhi kuy nykh'yr kodta furdy astæu:

- Tærskæ ma kænut, Huytsaumæ kuvæg adæm! Obligasi æmbisækhsæv huyzsen sæ ssærmæ obligasi huyzæn rukhs radta.

Uastirdzhi uytsy adæmæn tsy arfætæ rakodta, Uytsy arfætæ uyn rakæna iunæg kadjyn Huytsau!.

Ketika Uastirdzhi memberikan penilaiannya di atas

Gunung Hitam. Oh Tabu! Teriakan minta tolong terdengar dari tengah laut:

- Uastirdzhi, kami membutuhkan bantuanmu! Para pekerja miskin berada jauh sekali

bepergian. Kapal uap berat itu terbalik. Salah satu musafir berdoa memohon pertolongan dari tengah Laut Hitam:

- Uastirdzhi bersayap emas, kami membutuhkan bantuan Anda,

Kapalnya terbalik!

Di atas kuda abu-abunya yang lumpuh (berkaki tiga - V.G.).

bersiap untuk pergi. Menemukan dirinya di tengah Laut Hitam karena alarm

dan berteriak: Jangan takut, hai orang-orang yang berdoa kepada Tuhan! Pada tengah malam, cuaca menjadi seterang siang hari. Harapan macam apa yang disampaikan Uastirdzhi kepada orang-orang itu?

Semoga Tuhan mengirimkan harapan baik seperti itu kepada Anda!

Yang perlu diperhatikan adalah kata Ossetia naу/nау æ - mengirimkan. V.I.Abaev percaya bahwa kata "pau" berasal dari bahasa Iran "naw". Dan jika kita memperhitungkan bahwa nenek moyang orang Ossetia sangat mengenal laut (furd, denguz - laut), maka kita lebih mungkin berasumsi orisinalitas kata "naw" dalam bahasa Ossetia.

Pertanyaan tentang apa arti laut dalam Rig Veda tampaknya masih bisa diperdebatkan oleh V. F. Miller. Seperti yang dicatat oleh T. Ya. Elizarenkova, terlepas dari apakah bangsa Arya Weda mengetahui laut, dalam Rig Veda kata "pai" dan "nava" - "perahu", "benteng" dicatat.

11. Minuman suci

Dalam Rig Veda, Ashvin sendiri gila (soma, amrita). V.F. Miller mencatat bahwa embun, madu, susu, hujan terus-menerus muncul dalam legenda rakyat dalam peran yang sama: sebagai minuman penyembuhan dari air hidup, atau sebagai minuman yang menghasilkan pembuahan. Uastirdzhi, menurut versi plot epos Nart tentang kemunculan bir, minuman para Dewa, adalah penciptanya.

Uæy, bægæny, bendungan, bægæny, Uastirdzhiyy fældisgæ bægæny. Uælæ khokhæy tsiu ratakhti, Dælæ ræzbynmæ nyttakhti, Dyrgbyny bælasyl babadti, Khuymællædzhy mætskortæ bakhordta, Uyn yæ særy batsydi; Mæguyr tsiu zækhmæ akhaudta, Mæguyr sugdzau ai ssardta. Mænæ, aku akan memberikan dissag-æmbisond! Setanæmæ yæ bahasta; Uyy dam æy artmæ batauta. Mæguyr tsiu omyntæ, baidydta, Khuymællædzhy mætskortæ fæuomdta. Mænæ, nona-nona, dissag-æmbisond! Uælæ, nona-nona, hokhmæ arvysta æmæ sygyzærin Uastirdzhiyæ Uælæ hokhæy tsiu ratakhti, Dælæ ræzbynmæ nyttakhti, Dyrgybyny bælasyl babadti, Khuymællædzhi mætskortæ bakhord ta, Uyy yæ ssery batsydi; Mæguyr tsiu zæhmæ akhaudta, Mæguyr sugdzau ai ssardta. Mænæ, aku akan memberikan dissag-æmbisond! Bagian belakang næmguytæ ærkhasta, Uydonæy bægseny bantydta,

Oh, bægæny, dam, bægæny, Soy bægæny, amondy bægæny Uædæy, nyrmæ, dæm, bazædtam. Birse fætsæra uytsy ts'iu,

Keluar dari sini - Setan!

Lagu tentang bir

Oh, bir, kata mereka, bir, Uastirdzhy menciptakan bir. Di sana seekor burung terbang dari gunung, terbang ke lembah,

Di kebun buah-buahan dia tenggelam ke sebuah pohon,

Seorang penebang kayu yang malang menemukannya.

Di sini, kata mereka, ada keajaiban yang luar biasa!

Mereka mengatakan Setan mengirimnya ke gunung.

Setanæmæ yæ bahasta;

Uyy dam æy artmæ batauta.

Mæguyr tsiu omyntæ baidydta,

Huymællædzhi, mætskortæ fæomdta.

Mænæ, nona-nona, dissag-æmbisond!

Uælæ, nona-nona, hokhmæ arvysta

Dan di Uastirdzhi emas

Saya meminta butiran malt,

Bir telah difermentasi.

Oh, bir, kata mereka, bir,

Oh, bir, bir kental,

Bir kental, bir yang diberkati!

Sejak saat itu, kata mereka, mereka mengetahui tentang dia.

Semoga burung ini berumur panjang

Dan bahkan lebih lama lagi - Setan! 12. Musisi

Menurut sejumlah versi epik Nart, kemunculan harpa fandyr dikaitkan dengan Syrdon. Banyak bentuk harpa Ossetia kuno yang masih ada berbentuk seperti kuda. Namun, ada pilihan dimana pemain harpa dan pemusik pertama pada umumnya adalah Uastirdzhi sendiri. Dalam versi legenda kelahiran setan, diceritakan bagaimana Uastirdzhi menyihir suara fandyrnya di- rtov untuk menguasai Dzerassa, ibu dari Khamyts dan Uryzmag, dengan licik.

Uastirdzhi yang tinggi melihat dari atas dan turun ke tanah,

Mengalahkan kudanya dengan kakinya, tepat pada waktunya dengan tangannya, Memainkan, seperti pada tali fandyr, pada bulu surai kuda,

Di sini dia (Uastirdzhi) mendekat, ini dia terbang

Dia sudah berada di atas desa Nartov, di atas Narts;

Mereka yang sudah tertidur dari kereta luncur,

Dia tertidur lelap;

Mereka yang masih terjaga dan terjaga,

Mereka mulai menari di tempat,

Maka seluruh rakyat mulai bertepuk tangan,

Mendengarkan suara (motif) fandyr, mereka mulai menari,

Mereka mulai bersenang-senang tanpa makanan atau minuman.

Ada begitu banyak kebisingan dari kesenangan dan tarian,

Seolah-olah pernikahan sungguhan sedang berlangsung di semua rumah.

Uastirdzhi dan Indra

Uastirdzhi mengungkapkan banyak kesamaan dengan Indra, kepala dewa Rgveda, dewa guntur dan perang. Seperti Uastyrji, Indra termasuk salah satu dewa paling antropomorfik dalam jajaran dewa India kuno. Rig Veda menjelaskannya secara rinci penampilan(bagian tubuh, wajah, janggut...).

Mitos utama Rig Veda, yang diulang-ulang dari himne ke himne, menceritakan bahwa Indra membunuh Vritra si ular, yang sedang bermalas-malasan di gunung dan membendung aliran sungai, sehingga membiarkan sungai mengalir dengan bebas, yang dengannya ia mengebor saluran.

Mitos terpenting kedua yang terkait dengan Indra adalah pembebasan sapi yang disembunyikan di batu oleh iblis Vala. Indra pergi mencari sapi-sapi itu, melawan iblis, memecahkan batu dan melepaskan sapi-sapi itu. Indra mencapai prestasi ini dengan bantuan anjing dewa Sarama dan tujuh Angira (kelas dewa, putra Surga). Para peneliti menarik perhatian pada kesamaan nama-nama anjing mitologis dalam Rig Veda dan epik Nart. Ini adalah teman Indra, anjing Sarama, dan anjing Silam, yang diasosiasikan dengan Uastirdzhi. Dalam alur silsilah, kami menetapkan motif kelahiran seekor kuda, putri dan anjing dari Uastirdzhi dan putri penguasa perairan Dzerassa. Menurut sejumlah pilihan, ayah dikaitkan dengan Uastirdzhi sendiri, kuda dan anjingnya. Namun, seperti yang dicatat oleh K.K. Kochiev, tidak ada keraguan bahwa ini adalah distorsi dari versi aslinya, di mana Uastirdzhi sendiri adalah bapak semuanya dan dalam tiga bentuk: dalam bentuk anjing serigala, dan kuda antropomorfik.

Menurut peneliti, mitos Vala merupakan semacam kembaran dari mitos pembunuhan Vritra. Selain itu, nama Vala dan Vritra berasal dari akar kata kerja yang sama “var” - “memeluk”, “menghalangi”. Seperti yang dicatat oleh T. Ya. Elizarenkova, tampaknya ada “model proto” tertentu: Tuhan mendobrak penghalang yang berfungsi untuk berfungsinya elemen-elemen kosmos secara normal dan manfaat yang diperlukan bagi Arya.

Dalam legenda “Tsæmæn u Uastyrdzhi Lægty dzuar” (“Mengapa Uastirdzhi disebut Lægty dzuar”), motif membunuh ular yang menghalangi orang mengakses air dan menjenuhkan sapi dengan air, menerobos dasar sungai, dinyatakan secara berurutan.

“Uastirdzhi menaiki kuda putihnya dan melihat: di tepi sungai ada seorang gadis menangis dan bunuh diri.

Uastirdzhi bertanya:

- Apa yang terjadi, anak yang baik, mengapa kamu di sini?

- Apa yang bisa saya lakukan, desa besar kami setiap tahun memberikan seorang gadis kepada naga sehingga dia mengizinkan kami menggunakan air. Saya sendirian dengan orang tua saya, dan sekarang giliran kami. Saya bertunangan, dan ayah saya berkata kepada saya: "Pergilah, mungkin monster itu akan kasihan padamu."

Tunangan saya sedang dalam perjalanan panjang. Sekarang naga itu akan menelanku. Dan ayah dan ibuku sedih.

“Yah, kalau begitu, jangan takut,” kata Uastirdzhi, “pulanglah, dan aku akan mencarikan obat untuknya.”

Pada saat itu, naga itu telah naik ke tempat gadis itu duduk. Uastirdzhi, duduk di atas kuda putihnya, menusukkan tombak ke sisi tubuhnya, menekannya ke tanah dan membunuhnya. Putrinya menjadi kabar baik bagi orang tuanya...

Seekor banteng hitam besar dan banteng putih besar dilepaskan ke dalam air, dan mereka minum dengan rakus dari air tersebut. Dalam perjalanan pulang, seekor banteng hitam besar merobek tepi sungai, dan seekor banteng putih besar berada sedikit lebih tinggi. Rumor itu beredar desa besar dan orang-orang berbondong-bondong mencari air").

Motif utama:

1. Membunuh naga.

2.Lepaskan gadis itu.

3. Pelepasan air.

4. Kejenuhan ternak dengan air.

Jadi, materi cerita rakyat Ossetia menunjukkan bahwa Uastirdzhi/Uastergi memadukan fungsi dan ciri Ashvin dan Indra.

Uastirdzhi dan Mitra-Varuna

Tidak diragukan lagi bahwa Uastirdzhi juga melekat pada fungsi Mitra-Varuna. Rumus sumpah untuk menyapa Uastirdzhi dalam praktik ritual orang Ossetia dalam kasus arda (sumpah, sumpah) menegaskan kedekatan fungsional para dewa ini. Misalnya, dalam karya B. T. Gatiev “Superstitions and Prejudices Among Ossetians” kita menemukan contoh sumpah semacam itu. Dalam hal pengadilan mediasi tidak dapat membuktikan kebenarannya, dan penggugat tidak menerima apa pun selain ard, maka terdakwa senama, jika ia yakin tidak bersalah, memberanikan diri menerima ard di tempat suci (pelindung). orang suci di desanya, misalnya Uastirdzhi atau Rekoma, atau Mykalgabyrta, dll.).

Setelah muncul bersama tiga orang saksi atau lebih di kapel pelindungnya, dia melepas topinya dan menghadap ke timur, berkata:

“Ya, Pencipta langit dan bumi, Tuhan Yang Maha Besar! Kami semua diciptakan oleh Anda dan hidup di bawah Anda! TENTANG! Sampah! Arahkan wajah Anda ke arah kami, Anda adalah pembela hak yang setia dan penghukum yang kejam bagi yang bersalah, bersama orang-orang ini saya datang ke ruang doa Anda untuk menemukan kebenaran di bawah Anda - untuk mengungkap penjahat dan membenarkan ketidakbersalahan; Rahasia manusia tidak disembunyikan dari Anda, Anda menimbang urusan orang pada skala keadilan Anda, Anda tahu apakah kerabat saya ini dan itu bersalah atas kejahatan ini atau tidak, dan oleh karena itu saya memohon kepada Anda: oh, kuat , santo terang Uastirdzhi!..” .

Dengan demikian, Uastirdzhi dikaitkan dengan konsep ard, yang secara etimologis kembali ke konsep terpenting dalam pandangan dunia Veda Arya - rita (rta), yang berarti, bersama dengan hukum kosmik universal, yang mencakup benda-benda yang tidak ada. (dewa, tokoh-tokoh, manusia) adalah subjek, konsep kebenaran, kebenaran. Sebenarnya tata cara pengambilan sumpah di kalangan Ossetia (ard) berarti menegakkan kebenaran. Menurut Weda Arya, penjaga rita dalam Rig Veda adalah Mitra-Varuna.

Materi di atas menunjukkan bahwa Uastyrji tidak hanya memiliki fungsi dewa perang yang setara dengan Indra, tetapi juga dua fungsi lainnya: Mitra-Varuna dan Ashvin. Dengan demikian, Uastirdzhi sekaligus memadukan tiga fungsi: imamat, militer, dan kesuburan.

Targitai dan Uastirdzhi

Tempat terpenting dalam mitologi Scythian ditempati oleh Targi-tai, dewa dunia fisik, manusia pertama, pencipta kosmos alam dan sosial. Gambar ini kita tahu dari “Sejarah” Herodotus.

4.5. “Orang Skit mengatakan bahwa orang-orang mereka lebih muda dari yang lain, dan terjadi sebagai berikut: di tanah mereka, yang merupakan gurun pasir, lahirlah manusia pertama bernama Targitai; Mereka menyebut orang tua Targitai ini menurut saya tidak benar.Tetapi,Zeus dan putri sungai Borysthenes. Targitai berasal dari sini, dan dia memiliki tiga putra: Lipoksai, Arpoksai dan yang bungsu, Kolaksai. Bersama mereka, mereka jatuh dari langit ke Scythiantanahbenda-benda emas: bajak, kuk, kapak, dan mangkuk…”

4.8 “... Hercules, mengendarai lembu jantan Geryon, tiba di negara yang sekarang diduduki oleh orang Skit dan belum berpenghuni.... Dari sana de Hercules tiba di negara yang sekarang disebut Scythia, dan kemudian dia disusul oleh badai salju dan embun beku, Kemudian dia membungkus dirinya dengan kulit singa dan tertidur, dan pada saat itu kudanya secara ajaib menghilang dari bawah kuk.”

4.9 “Hercules terbangun, mulai mencari mereka dan, setelah berkeliling bumi, akhirnya sampai di tempat yang disebut Polesie; di sini ia menemukan di dalam gua makhluk keturunan campuran, setengah perawan, setengah echidna, yang tubuh bagian atas dari pantatnya berjenis kelamin betina, dan bagian bawahnya seperti ular. Melihatnya dan takjub, Hercules bertanya apakah dia pernah melihat kuda betina yang hilang di suatu tempat; dia menjawab bahwa dia memiliki kuda-kuda itu, tetapi dia tidak akan memberikannya kepadanya sebelum dia berkomunikasi dengannya; dan Hercules berkomunikasi untuk pembayaran ini, tetapi dia terus menunda kembalinya kuda-kuda itu, ingin hidup berhubungan dengan Hercules selama mungkin, sementara Hercules ingin menerimanya dan pergi. Akhirnya, dia mengembalikan kuda-kuda itu dengan kata-kata: “Aku menyelamatkanmu kuda-kuda yang berkeliaran di sini, dan kamu membalasnya kepadaku: Aku punya tiga putra darimu…”.

Peneliti mengidentifikasi motif berikut dalam biografi mitologi Targitai.

1.Triple sifat Targitai.

2. Membunuh naga.

3. Targitai - manusia pertama, manusia dewa.

4. Bersatu dengan bidadari.

5. Kelahiran tiga orang putra, melambangkan tiga zona alam dan sosial.

6. Pembebasan perempuan/sapi/kuda.

7.Hubungan dengan Rita/Arta.

Pada bagian studi ini kita akan melihat motif cerita rakyat yang umum terdapat pada Tar-gitai dan Uastirdzhi.

Sifat ketuhanan-manusiawi Targitai dan Uastirdzhi

Sifat ilahi-manusiawi Targitai jelas. Dia adalah putra Langit dan Bumi, manusia pertama, nenek moyang pertama, dewa dunia jasmani. Sifat ketuhanan-manusia Uastirdzhi tidak dipertimbangkan oleh para peneliti.

Dalam legenda “Uastirdzhi z æ d kuyd f æ tad" (“Bagaimana Uastyrdzhi menjadi orang suci”) kesadaran religius dan mitologis orang Ossetia mencoba memahami sifat ilahi-manusia dari Uastyrdzhi. I Teks kecil ini sangat menarik karena tradisi agama yang berbeda terjalin di dalamnya: Ossetia Kuno dan Kristen.

Uastirdzhi z æ d kuyd f æ tadi (Bagaimana Uastirdzhi menjadi orang suci)

Uastirdzhi kadjyn æmæ uæzdan læg uydi. Huytsau æy biræ uarzta. Chyryston bukan Uydi Uastirdzhi. Khuytsau sæ zæd kodta, æmæ yyn næ kuymdta. Uæd Tutyr zagata Khuytsauæn: æz dyn æy skændzyn zæd.”

Tutyr rarast æmæ Uastyrdzhimæ ærtsid. Zagta yyn: “Tsom karnykhy.” Furdy fale birse fælloy rahæszystæm.” Uastirdzhi segera.

Raisom fændaggag ahastoy æmæ atsydysty. Furdmæ kuy batsydysty, uæd Tutyr yæ bækhy basqærdta. Ya bækh sura kuyd tsydi, næ dzy nysti. Uastyrdæmæ dzury: “Raskær dæ bækh, kæd me mbal dæ, uæd.”

Uastirdzhi fyzzag næ uændyd, fælæ yyn Tutyr kuy zagata, uæd baskærdta uyy dæP. Ya astæumæ kuy bahæstsæ denædyzæn, uæd Uastirdzhiyy bækh hauyn raidydta Tutyry zonæy æmæ huyrrytæ kodta. “Gerbang, aku mbal, mænæ dyn kuy sæfyn!”

Tutyr yn zagata: “Dækhiuyl dzuærttæ baftau æmæ Khuytsauyl dækhi bafædzækhs, kænnod ænæmængæy sæfys!”

Uastyrdzhi yækhiuyl dzuærttæ baftydta æmæ zæd fætad. Bækhtæ nytæbært kodtoy æmæ dendzhyzæey aliuyrdtoy. Kærnykhy nal atsydysty: zædttæ tsæy kærnykhy tsæynts.

(Uastirdzhi adalah orang yang dihormati dan mulia. Tuhan sangat mencintainya. Uastirdzhi bukan seorang Kristen. Tuhan ingin menjadikannya orang suci, tetapi dia tidak setuju. Kemudian Tutyr berkata kepada Tuhan: “Aku akan membantumu menjadikannya orang suci. seorang suci.”

Tutyr mendatangi Uastirdzhi dan berkata kepadanya: “Ayo kita lakukan penggerebekan. Kami akan membawa banyak kebaikan dari seberang lautan.” Uastirdzhi menyetujuinya.

Pagi harinya kami bersiap untuk berangkat. Ketika kami sampai di laut, Tutyr menurunkan kudanya. Kudanya berjalan di air maupun di darat dan tidak tenggelam. Tutyr menoleh ke Uastirdzhi: "Biarkan kudamu masuk ke laut, jika kamu adalah temanku." Awalnya Uastirdzhi tidak berani, tetapi ketika Tutyr menoleh ke arahnya, dia juga melaju ke dalam air. Ketika Ua-styrdzhi berenang ke tengah laut, kudanya mulai tersedak dan, menurut rencana Tutyr, mulai tenggelam. Uastirdzhi berteriak: “Gerbang, temanku, aku tersesat!” Tutyr menjawabnya: "Silangkan dirimu dan percayakan dirimu kepada Tuhan, jika tidak kamu akan binasa!"

Uastirdzhi membuat tanda salib dan berubah menjadi orang suci. Kuda-kuda itu melaju kencang dan keluar dari laut. DI DALAM mereka tidak melakukan penggerebekan lagi: apakah orang suci melakukan penggerebekan?)

Motif utama dari legenda “Bagaimana Uastirdzhi menjadi orang suci”:

1. Uastirdzhi adalah orang duniawi, bukan orang Kristen, bukan orang suci.

Tuhan ingin menjadikannya orang suci, tapi dia menolak.

2. Santo pelindung serigala, Tutyr, berjanji untuk membantu Tuhan dan menggunakan tongkatnya untuk memaksa Uastirdzhi membuat salib.

3. Tutyr memanggil Uastyrdzhi untuk mendaki, memancingnya ke laut, di mana ia dengan mudah menyeberanginya, dan Uastyrdzhi mulai tenggelam. Tu-tyr mengajak Uastirdzhi untuk membuat tanda salib demi keselamatannya. Uastirdzhi melaksanakan nasehat itu.

4. Uastirdzhi menjadi orang suci.

Jelas sekali bahwa legenda ini muncul atas dasar legenda Nart tentang Uastirdzhi dan Nart Marguts. Teknik terpenting yang digunakan untuk menggambarkan transisi Uastirdzhi ke keadaan baru adalah "zuar" ("suci") - ini adalah motif pencelupan ke dalam air. Diketahui bahwa air adalah simbol mitologis dari kekacauan, dunia bawah. Dalam tradisi mitologi, pencelupan ke dalam air berarti ritual kematian, dan keluar dari air berarti ritual kelahiran. Makna inilah yang terkandung dalam tindakan ritual pencelupan ke dalam air pada saat pembaptisan. Di sisi lain, menyeberangi laut melambangkan dalam cerita rakyat - mengatasi rintangan saat melakukan tindakan penting apa pun. Motif menyeberangi laut, sebagai mengatasi rintangan dalam legenda tentang Uastyrdzhi dan Nart Marguts, mengubah legenda tentang perolehan status suci oleh Uastyrdzhi menjadi motif tentang ritual kematian dan kelahiran kedua di negara baru.

“Uastyrji æmæ Mærguytsy kadæg” (“Legenda Uastyrdji dan Nart Marguts”)

…« Kæd næ, atsy don uayyn hæhuy, uæd mæ atsy fællad bæhyl dpada lasdzæni.”

Kuy bahæststæ sty, uæd Mærgüyts dons bagæpp lasta, æmæ dzy kamu tidak bisa melakukan apa punP tidak ada kodta, Uastirdzhi dæP dzy ærgæpp lasta, æmæ yæ dælæ don falasy. Uæd æm Mærgyuyts fæstæmæ ærbazdækhti æmæ yæ fæsartsmæ ærbaysta, yæ bæhy yyn khæd lasægau alasta...

(Uastyrdzhi dan Marguts mencapai sungai yang sama. Uastyrdzhi, melihat sungai tersebut, menjadi khawatir: “Jika saya harus menyeberangi sungai, air akan membawa saya pergi dengan kuda yang lelah!”

Ketika mereka turun ke sungai, Marguts melompat ke sungai, dan kudanya bahkan tidak membasahi kukunya. Uastirdzhi pun melompat (menumpang kudanya ke sungai), namun air membawanya pergi. Kemudian Marguts kembali, meletakkan Uastirdzhi di pelananya, dan menyeret kudanya ke belakang seperti batang kayu.)

Salah satu ciri Marguts yang menarik perhatian. Selain legenda, dia bercerita tentang dirinya:

“æz læppuyæ aftæ uydtæn fyndzai, æmæ iu sau zækhhyl syrd kæuylty atsyd, uy bazadtain. æmæ besty artæ khorzy pergi, æmæ dzy iu mæ hai pergi, innæ Uacilla ahasta, ærtykkadzhy ta - Uastirdzhi" (“Di masa mudaku, aku memiliki indra penciuman yang sedemikian rupa sehingga aku tahu di mana seekor binatang berlari melintasi bumi yang hitam. Ada tiga hal baik di tanah . Yang satu milikku, yang lain dibawa pergi oleh Uacilla, yang ketiga oleh Uastirdzhi.”)

Kunci dari “tiga benda” yang dibicarakan Marguts terkandung dalam legenda itu sendiri, yang menurutnya Uastirdzhi menerima kuali/mangkuk ajaib. Barang-barang sisa dari legenda Scythian dengan mudah didistribusikan antara Uacilla, santo pelindung para petani (kuk dan bajak) dan Marguts (kapak/pisau). Sifat anjing/serigala Marguts dibuktikan dengan sifat utamanya - mengendus dan nama yang mengandung akar kata "langkah" Indo-Eropa. Dalam artikel “Ruimon: nama dan gambar” kami menunjukkan bahwa gambar mitologis, yang namanya didasarkan pada akar ini dan metatesisnya, sering kali berbentuk predator atau ular. Jadi, Tutyr, santo pelindung serigala dalam legenda transformasi menjadi santo Uastirdzhi, dan Marguts dalam legenda Nart berhubungan erat melalui gambar serigala.

Motif utama penggalan legenda tentang Uastirdzhi dan Nart Marguts:

1. Marguts mengundang Uastirdzhi dalam perjalanan untuk mendapatkan kuali/mangkuk yang indah.

2. Marguts dengan mudah berenang menyeberangi sungai, dan Uastirdzhi mulai tenggelam.

3. Marguts membantu Uastirdzhi menyeberangi sungai.

Jadi, hipostasis Uastirdzhi yang paling penting adalah orang suci,

atau dewa-manusia, yang sepenuhnya sesuai dengan sifat Targitai.

Fungsi penataan ruang alam dan sosial. Sifat rangkap tiga. Tiga putra

Gambaran Targitai, sebagaimana dicatat dengan tepat oleh D.S. Raevsky, seharusnya ditampilkan dalam mitos masyarakat lain dalam kelompok Arya. Sebagai titik awal untuk mencari gambar serupa, ilmuwan memilih salah satu motif sentral dari kompleks mitologi yang terkait dengan Targitai - motif kelahiran tiga putra, yang bungsu, setelah memenangkan cobaan ritual, menerima kekuasaan tertinggi. atas orang Skit.

Dalam tradisi silsilah salah satu masyarakat paling kuno di Ossetia Utara - Alagir - nenek moyang etnogonik semua orang Ossetia adalah Os-Bagatar, yang menurut sebagian besar versi, memiliki tiga putra. Seperti yang ditunjukkan oleh V.I. Abaev, nama anak laki-laki melambangkan nenek moyang dari tiga kelompok kasta kelas: Tsarazon - dari Caesar (fungsi militer), Kusagon - dari "kus" (mangkuk Ossetia). Nama pendiri keluarga Sidamonov, catat V.I. Abaev, berasal dari nama patronimik Spitama. Menurut Avesta, tokoh agama besar Iran kuno, Zoroaster (Zaratushtra), termasuk dalam genus Spitama.

Nama nenek moyang "semua orang Ossetia" Os-Bagatar - "pahlawan Ossky" - diadopsi, menurut V.I. Abaev, dari masyarakat Turki-Mongolia.

Ada etimologi lain dari nama ini. Sebagaimana dicatat oleh Kh. S. Dzhioev, Bagatar terdiri dari dua bagian - "Baga" - "dewa" dan "tyr". Bagian pertama, dalam bentuk "tuhan", ditemukan dalam bahasa banyak masyarakat Indo-Eropa. Bagian kedua “tyr”, menurut Kh. S. Dzhioev, adalah sebuah arkaisme dalam bahasa Ossetia, ditemukan dalam cerita rakyat dan berarti “anak”. Misalnya, di Ucapan Tahun Baru: “Uæ læg sag amara, Uæ us tyr nyyara” (“Biarkan suamimu membunuh seekor rusa, dan biarkan istrimu melahirkan seorang anak laki-laki”). “Tyr” dalam bahasa Ossetia juga muncul dalam bentuk “tyryn”.

Jadi, menurut Kh. S. Dzhioev, “Bægatyr” tidak lebih dari “Anak Surga”, “Anak Tuhan”, yang menurut Herodotus merupakan salah satu ciri Targitai. Bukankah kata Ossetia "tyr" - anak laki-laki, entah bagaimana terhubung dengan Targitai, dan Os-Bagatar, secara struktural identik dengan Targitai (sebagai ayah dari tiga putra, penyelenggara kosmos sosial), secara etimologis terhubung dengannya ("Tar", “Tir”). Dalam hal ini, Anda dapat membaca nama Uastirdzhi (Uas-Tyr-Ji) secara berbeda - Putra Suci George.

D. S. Raevsky memperkuat kedekatan fungsional gambar Targitai dengan gambar Traetaona-Feridun di Iran dan Trita dalam mitologi India kuno.

Seperti Targitai Scythian, Traetaona-Feridun adalah ayah dari tiga putra, yang bungsu, setelah membuktikan keunggulannya atas saudara-saudaranya, menjadi penguasa tertinggi Iran. Para peneliti telah mengidentifikasi dalam gambar ketiga putra Feridun perwakilan dari tiga fungsi sosial, pada akhirnya - nenek moyang dari tiga kelompok kelas dan kasta.

Nama Trita, menurut peneliti, bisa berarti “tiga kali lipat”, “tiga kali lipat”, yang mencerminkan gagasan keterkaitan nama ini dengan tiga zona alam semesta. Penafsiran ini, sebagaimana dicatat oleh D.S. Raevsky, cukup konsisten dengan gambaran Targitai sebagai perwujudan tritunggal dunia jasmani.

Dalam arti luas, motif kelahiran tiga orang putra Targitai adalah untuk kesadaran mitologis sebagai cara untuk menciptakan model mitopoetik alam dan kosmos sosial. Untuk ini, simbolisme numerik digunakan (tiga putra) dan nama putra, melambangkan tiga zona alam semesta (Kolaksai - raja Matahari, Ripoksai - raja Gunung dan Arpoksai - penguasa kedalaman). Fungsi serupa dilakukan oleh mitos tentang kelahiran kuda, anak perempuan dan anjing di antara Uastirdzhi dan bidadari Dzerassa.

Fungsi penataan kosmos alam dan sosial di Targitai dan Uastirdzhi:

Targitai (Hercules) dan dewi berkaki ular - tiga putra Kolaksai (Raja Matahari) - Ripoksay dunia atas (Raja Gunung) - dunia tengah Arpoksai (Raja Kedalaman) - dunia bawah

Tiga zona alam semesta dikodekan menggunakan kode antropomorfik (putra Targitai).

Uastirdzhi dan putri sungai Dzerassa Kuda (Matahari) dunia atas Gadis (Masyarakat) dunia tengah Anjing (Chthonics) dunia bawah

Tiga zona alam semesta dikodekan menggunakan kode antropomorfik (gadis Setan) dan zoomorfik (kuda, anjing).

Pertarungan naga, pertarungan ular

D. S. Raevsky mencatat bahwa penyebutan banteng Geryon sehubungan dengan Targitai memiliki makna semantik dan mencerminkan ciri tertentu dalam biografi mitologisnya. Ingatlah bahwa pekerjaan kesepuluh Hercules adalah pembunuhan monster Geryon, yang memiliki tiga kepala dan tiga batang tubuh yang menyatu. Motif serupa dapat ditelusuri dalam biografi Traetaona. Dia mengalahkan naga berkepala tiga Azhi-Dahak, dan dalam prestasinya membebaskan istri-istrinya, yang secara semantik identik dengan sapi mitos. Kemenangan atas monster berkepala tiga dan pembebasan banteng juga disebutkan dalam mitos analogi India - Trita.

Uastirdzhi, menurut legenda, dalam prestasinya - membunuh seekor naga - juga membebaskan seorang gadis dan air, memenuhi banteng putih dan hitam dengan air.

Uastirdzhi - pelindung rakyat

Nama Uastirdzhi dalam kesadaran agama dan mitologi Ossetia dilarang untuk perempuan. Mereka memanggilnya “Lægty dzuar”, yang diartikan sebagai “pelindung manusia”, “dewa manusia”. Namun, sumber cerita rakyat memberikan kesaksian tentang ambiguitas arti nama “Lægty dzuar” sebagai “pelindung manusia”. Nama ini terdiri dari dua kata: “læg” dan “dzuar”. Kata “læg” dalam bahasa Ossetia berarti manusia, seseorang; “Dzuar” dalam bahasa Ossetia berarti, antara lain, orang suci, dewa. Dalam legenda, yang disebut “Tsæmæn u Uastyrdzhi lægty dzuar” (“Mengapa Uastyrdzhi adalah pelindung manusia”), nama ini sama sekali tidak ada hubungannya dengan pelindung manusia, tetapi berarti “pelindung manusia.” Uastirdzhi dalam legenda melakukan fungsi berikut:

1 . Membantu orang miskin.

2. Penyembuhan.

3. Pertarungan ular dan pembebasan perairan.

4. Perlindungan pengantin baru.

Dari empat fungsi tersebut, tiga fungsi Ashvin dan dua fungsi Indra. Namun makna umum dari legenda tersebut bermuara pada fakta bahwa Uastirdzhi menggurui dan membantu orang, dan nama “Lægty dzuar” dalam konteks ini berarti “Pelindung manusia.”

“Tsæmæn u Uastyrdzhi Lagty Dzuar” (“Mengapa Uastyrdzhi “Lagty Dzuar”)

Uastyrdzhi zækhhon dzuaruydis æmæuælarvy daujytimæ dæP pergilah æmvyng.

Raja kæddær furdy æmæ dæMyou hittsæuttæ don hæssyn nikæmæn uagtoy ænæ hæzzon, fystoy kæfkhyuyndaræn chyzg hæzzon. Iu az iu hædzar, innæ az dykkag hædzar æmæ aftæ radæy.

Uastyrdzhi atsy huyddag uydta, æmæ yæm hyg caste.

Aku ahæmy ya.hi. zækhhon adæmmæ rauagta uælarvæy yæ urs bækhyl æmæ zildi adæmtyl. Saya menjalankan fændagyl mægur læg sug fætsæylasta, æmæ yæ dzonyg assti tsyfy. Anda tidak perlu khawatir tentang hal ini. Galty ad sug uym nyuuagta æmæ zagta: “Uastirdzhi, dæ fædzækhst fæuænt mæ galtæ!” Apa yang harus saya lakukan adalah, jika Anda menggunakan perangkat keras yang Anda gunakan, Anda mungkin akan melihat bar yang buruk. Mæguyr læg ændær galty fætsæikodta æmæ kæsy, yæ galtæ ratsæutts, nog dzonygyl yæ sugtæ amad, aftæmæy. Mungkin sajaP tyng bacin kodta.

Uastirdzhi darddær atsydi æmæ uyn: bærægbony bon ændær mæguyr lægæn yse hæbul uæzzau færynchyn æmæ yæ mælæty kahyl nyllæuuydi. Uastirdæiy dzuary bon uydi, æmæ læg tykhsy: yæ kusærttag hærnægæn nyuuadza ævi bærægbonæn. Apakah Anda punya banyak waktu untuk melakukan hal ini?

Fisym æm dzury:

—Midæmæ, uazæg, fisym dyn stæm, abon bærægbon kuy u!

Uastirdzhi batsydi hædzarmæ, æmæ ta yæm fysym dzura:

—Uazæg, ma sabun fæhud, iuæy abon Uastirdzhiyi kuvsen bonu, innæmæy ta mæhædzary zianmæ kæsæg dæn æmæ cherdæm fækænon mækhi, næ zonun.

Uastirdzhi zagta:

—Ini adalah hal yang sangat penting!

Fysym skætmæ nyuuad kuærttagmæ. Uædmæ Uastyr-ji rynchynil bafu kodta, æmæ avd akhæmy huyzær fætadi. Læppu yæ fydy razmæ rauadi hudgæ. Fysym jihay azzad æmæ zagta:

—Syzgyærin fest, Lægty dzuar, mæguyr lægæn ækhkhuysgænæg dæ æmæ dæ nom fæstægættæn dæP Nyfsæn kecewa!

Uyy fæstæ Uastirdzhi yæ urs bækhyl furdy byltyl arast i, kæsy.: furdy byl chyzg æmæ ysehi kæynæy mary. Uastirdzhi yæ færsy:

—- Tsy kænys, khorz chyzg, apakah tsæmæn dæ?

Apa yang terjadi:

—- Tsy kænon, næ kalak hæu alaz radæy chyzg dætty kæfkhæyndaræn, tsæmæy son don hæssyn bauadza. æz dæn iúæg chyzg mad æmæ fyæn, æmæ mæ fydy times ærzyldi. æz dæn kuyrduaty, æmæ myn zagata: “Atsu, kæd dyn fætserigæd kænid.” Mungkin itu yang kuyry, kamu benar-benar baltsy. Nyr mæm kæfkhyuyndar ærbatsæudzæn æmæ mæ anyyhuyrdzæn. Saya gila sekali, saya tahu xenynts.

—Uædæ kæd aftæu, uæd ma tærs, - zægy Uastirdzhi, - uækhimse atsu, uyæn æz hos kændzynæn.

Ualynmæ kæfkhyuyndar ærbalenk kodta, chyzg kæm badti, uyrdæm. Uastirdzhi yæ urs bæhyl badti æmæ yyn art yæ sinty nyssagta æmæ yæ zækhmæ nylkhyvta, stay yæ amardta. Chyzg hærzægguræggag fæcis yæ mad æmæ yæ fydmæ.

—Dy saigæ kænys, - zagtoy gila æmæ fyd. — Uædæ-ma sau koobor gala æmæ urs koobor gala auazut donmæ.

Sau kobor æmæ urs kobor galty auagtoy donmæ, æmæ don tykhnyæzt fækodtoy. Fæstæmæ zdæhgæyæ atau koobor gal don atydta, koobor kami gal ta chysyl useldser. Jika Anda tidak dapat melakukannya, maka Anda akan mendapatkan kodtoy yang baru. Paddzakh lsevserttse kodta Uastirdzhiysen, fælæ sæ uyy næ Raysta, mæguyrtyl sæ bauiaryn kodta.

Uyrdygæy atsydi æmæ iu sau kommæ bakhyztis Uastyr-ji. Khædy kæron yzzadi iu ærduz, uym næuyl kægæyæ bayyaefta dan læppuyi.

Uastirdzhi yæ færsy:

- Uæmæ tsæulnæ stys, læppu, bækh dæ yæ byny kæny!

— Uadz æmæ fækæna, mæ tsardæy mæ mælæt huyzær y! - zægy læppu.

— Tsæmæn dæ fændy amælyn?

Bacaan selanjutnya:

— Mænæn mæ chyndzækhsævy bon ærtsæyævvahs kodta, æz ta dard baltsy atsydtæn, tagd ma kodton, fælæ ardæm ærkhætstæ dæn, ændær næ. Saya zærdyl æbalaguuyd, mæ kaisy rad kæy u kæfkhyuyndaræn chyzg rattyn, æmæ ma tagd kodton, fælæ afonmæ babyn is mæ warzon, æmæ uuyl kæuyn.

— Tærsgæ ma kæn uædæ, sabyrgay tsu, dæ warzon chyzgy udægasæy nyyafdzynæ, kæfkhyuyndary ta mardey.

Læppu yyn arfæ rakodta æmæ ratsyd. Uastirdzhi ta uælarvmæ atakht. Ini adalah hal yang baik untuk dilakukan. Sækhimæ atsyd æmæ chyndzækhsæv skodta. Fytsag ragæn Uastyrdzhiyy gajidau banyztoy. Uæy fæstæmæ Uastirdzhi di Lægty dzuar.”

(“Uastirdzhi adalah seorang suci duniawi dan duduk satu meja dengan para dewa.

Pada zaman dahulu, para pemilik sungai dan perairan tidak memperbolehkan siapa pun membawa air tanpa upeti. Satu desa memberikan penghormatan kepada naga bersama gadis-gadisnya dari tahun ke tahun. Satu tahun - satu rumah, tahun lain - tahun kedua, dan seterusnya secara bergantian. Uastirdzhi melihat ini, dan masalah ini tampak menyinggung perasaannya.

Suatu hari dia turun dengan kuda putihnya dari surga ke manusia duniawi dan berjalan mengelilingi mereka. Di suatu tempat, seorang lelaki miskin sedang membawa kayu bakar dan kereta luncurnya pecah di lumpur. Karena tidak dapat mengeluarkan mereka, dia memutuskan untuk pergi ke desa untuk meminta bantuan. Bykov mempercayakan kayu bakar itu dengan doa kepada perlindungan Uastirdzhi. Ketika lelaki malang itu menghilang, Uastirdzhi mengubah kereta luncur itu menjadi yang baru, memanfaatkan lembu-lembu itu dan melepaskannya. Orang malang itu, yang kembali dengan bantuan, melihat bahwa kayu bakarnya ditumpuk di atas kereta luncur baru dan lembu sedang membawanya. Dia sangat senang.

Uastirdzhi melangkah lebih jauh dan melihat: pada suatu hari libur, anak seorang lelaki miskin jatuh sakit dan hampir meninggal. Itu adalah hari dimana Uastirdzhi disingkirkan, dan lelaki malang itu tersiksa: apakah akan meninggalkan korbannya untuk liburan atau setelah bangun tidur. Uastirdzhi menyamar sebagai seorang lelaki tua dan menyapa. Pemiliknya menoleh padanya:

- Masuklah, kamu akan menjadi tamu, karena hari ini adalah hari libur!

Uastirdzhi memasuki rumah, dan lagi-lagi pemiliknya memanggilnya:

“Jangan menertawakanku, di satu sisi, hari ini adalah hari pemecatan Uastirdzhi, di sisi lain, rumahku sedang menunggu almarhum, dan aku tidak tahu harus berbuat apa.” Uastirdzhi menjawab:

- Berdoalah kepada orang sucimu, jangan takut pada orang sakit!

Pemiliknya pergi ke gudang untuk mengambil korban. Pada saat itu

Uastirdzhi menyerang pasien itu, dan dia menjadi tujuh kali lebih baik dari sebelumnya. Anak laki-laki itu berlari menemui ayahnya sambil tersenyum. Pemiliknya berseru kaget:

- Jadilah bersayap emas, Laegty dzuar, dan biarkan namamu menjadi harapan untuk yang terakhir juga!

Uastirdzhi menaiki kuda putihnya dan melihat: di tepi sungai ada seorang gadis menangis dan sekarat. Uastirdzhi bertanya:

- Apa yang terjadi, gadis baik, kenapa kamu ada di sini?

“Apa yang bisa saya lakukan, desa besar kami memberikan seorang gadis kepada naga setiap tahun agar dia mengizinkan kami menggunakan air tersebut.” Saya sendirian dengan orang tua saya, dan sekarang giliran kami. Saya bertunangan, dan ayah saya berkata kepada saya: "Pergilah, mungkin monster itu akan kasihan padamu." Tunangan saya sedang dalam perjalanan panjang. Sekarang naga itu akan menelanku. Dan ayah dan ibuku sedih.

“Yah, kalau begitu, jangan takut,” kata Uastirdzhi, “pulanglah, dan aku akan mencarikan obat untuknya.”

Pada saat itu, naga itu telah naik ke tempat gadis itu duduk. Uastirdzhi, duduk di atas kuda putihnya, menusukkan tombak ke sisi tubuhnya, menekannya ke tanah dan membunuhnya. Putrinya menjadi kabar baik bagi orang tuanya.

“Kamu menipu,” kata ayah dan ibu. - Ayo, biarkan banteng putih dan hitam yang kuat pergi ke air.

Mereka membiarkan sapi jantan putih dan hitam yang kuat pergi ke air, dan mereka meminumnya sampai kenyang. Dalam perjalanan pulang, banteng hitam merobek tepian sungai di satu tempat, dan banteng putih sedikit lebih tinggi. Berita itu menyebar ke seluruh desa besar, dan orang-orang berhamburan mencari air...

Penguasa desa menawarkan hadiah kepada Uastyrdti, namun dia tidak menerimanya, melainkan memerintahkan untuk dibagikan kepada orang miskin.

Uastirdzhi melangkah lebih jauh. Dalam perjalanan, dia bertemu dengan pengantin pria gadis itu yang menangis, menenangkannya, dan membantunya pulang ke rumah dengan cepat. Ketika pria itu kembali, dia mengatur pernikahan. Pertama-tama, kami minum untuk Uastyrdzhi. Sejak saat itu, Uastyrdzhi dianggap “Læggpy dzuar”).

Jadi, menurut sumber cerita rakyat Ossetia, julukan eufemistik Uastirdzhi - “Lægty dzuar” memiliki tiga arti:

1. Pelindung manusia - Lægty dzuar.

2. Pelindung orang - Lægty dzuar.

3. Manusia-suci - Læg-dzuar.

Jadi, analisis terhadap fungsi Uastirdzhi menunjukkan bahwa ia menggabungkan fungsi imam, militer, dan ekonomi secara bersamaan. Evolusi dewa dewa Ossetia ini tidak berasal dari dewa perang Scythian atau Alan. Uastirdzhi paling dekat dengan Scythian Targitai, yang mewujudkan ketiga fungsi tersebut. Julukan halus Uastirdzhi - “Lægty dzuar” harus dipahami tidak hanya sebagai “pelindung manusia”, tetapi juga sebagai “pelindung manusia”.

Kesimpulan

Kesadaran sosial dan mitologis orang Ossetia pada abad ke-19 dan awal abad ke-20 terkait erat dengan model mitopoegis dunia.

Model mitopoetik dunia dalam kesadaran publik Ossetia diwujudkan melalui konsep ægdau (hukum, ketertiban, tradisi), yang merupakan mitos etnis Ossetia dan berfungsi sebagai sarana integrasi masyarakat, sosialisasi dan identifikasi diri. individu.

Kajian hubungan sosial tradisional dalam kesadaran sosial masyarakat Ossetia pada pertengahan abad ke-19. menunjukkan, di satu sisi, aktualisasi mitos etnogonik dan sosionormatif, di sisi lain, ketergantungan gagasan tentang tatanan sosial pada tingkat perkembangan hubungan feodal awal di setiap perkumpulan sosial politik (masyarakat) tertentu. Perwakilan dari berbagai masyarakat dan kelas Ossetia menafsirkan status mereka dalam sistem negara Rusia sesuai dengan kepentingan dan harapan mereka. Pada saat yang sama, untuk membenarkan hak-hak pribadi dan kelas mereka, mereka beralih ke berbagai lapisan kesadaran sosial dan mitologis orang Ossetia. Cita-cita sosial kaum tani dan bangsawan mencerminkan pergulatan antara aliran demokrasi dan aristokrat dalam kesadaran publik masyarakat Ossetia pada abad ke-19. abad.

Di pertengahan abad ke-19. Setiap masyarakat Ossetia memiliki tradisi silsilahnya sendiri, yang dirancang untuk mengkonsolidasikan hubungan sosial yang ada. Legenda tersebut didasarkan pada struktur mitologi kuno yang umum di antara orang Indo-Iran.

“Arketipe” mitologis (M. Eliade) juga mendasari gagasan etika yang melestarikan nilai-nilai kesatria dan bidang etos yang memengaruhi stereotip gender.

Koordinat ruang-waktu model mitologi dunia Ossetia tercermin di semua tingkat budaya etnis Ossetia (budaya produksi primer, budaya pendukung kehidupan, budaya sosionormatif, budaya kemanusiaan). Struktur vertikal trinitas alam semesta ditandai melalui bahasa simbolik yang umum di kalangan orang Indo-Iran. Kesadaran mitologis orang Ossetia mencakup konsep pusat suci, poros dunia, dan waktu magis-religius, fitur yang paling penting yang bersifat siklik. Salah satu simbol geometris sentral dari model ruang-waktu dunia Ossetia adalah mandala - lingkaran ajaib yang dibagi menjadi delapan bagian yang sama dengan jari-jari sinar.

Plot Epik Maret memungkinkan kita menelusuri tema-tema mitologi yang umum di kalangan orang Indo-Eropa yang terkait dengan bahasa suci, atau “bahasa para dewa”. Kehadiran subjek-subjek terkait bahasa suci dalam Epos Maret kembali menegaskan pendapat V. I. Abaev bahwa pada awalnya Epos Nart bukanlah epos militer, melainkan perdukunan.

Ide-ide keagamaan orang Ossetia, meskipun ada beberapa tahap Kristenisasi dan penetrasi Islam, tetap mempertahankan “stensil pan-Arya”. Dalam konteks ini, salah satu gambaran sentral dari jajaran agama Ossetia - Uastirdzhi - berkorelasi dengan Targitai Skit dan bertindak sebagai pelindung semua orang (“Lægty dzuar”), dan bukan hanya sebagai pelindung manusia dan pelancong, seperti dulu umumnya diyakini terakhir kali.

literatur

1. Abaev V.I. Kamus sejarah dan etimologis bahasa Ossetia (IESOYA), T.1. - M. - l. Sains, 1958.

2. IESOYA, T. 2. - D.: Nauka, 1973.

3.IESOYA, T.3.-l. Sains, 1979.

4. IESOYA, T.4, - L : Nauka, 1989.

5. Abaev V.I.Bahasa dan cerita rakyat Ossetia, T.1. - M - L., 1949.

6. Abaev V.I.Epos Nart Ossetia//Abaev V.I. tr. Agama. Cerita rakyat. Sastra - Vladikavkaz: Ir, 1990, T.1.

7. Abaev V.I. Asal usul nama keluarga Ossetia Caeraezontse dan Aghuzatse//Abaev V.I. tr. Agama, Cerita Rakyat. Literatur. - Vladikavkaz: Ir, 1990, T.1.

8. Abaev V.I.Agama Pra-Kristen Alans//Abaev V.I.

9. Abaev V.I. Pengalaman dalam analisis komparatif legenda tentang asal usul Narts dan Romawi//Abaev V.I. Favorit tr...

10. Bzarov PC. Tradisi kuno dalam struktur sosial masyarakat Ossetia-Alagir pada paruh pertama abad ke-19/"/Masalah etnografi sejarah Ossetia. - Ordzhonikidze: Ir, 1987.

11. Gatiev B. T. Takhayul dan prasangka di kalangan orang Ossetia // Pengumpulan informasi tentang penduduk dataran tinggi Kaukasia. - Tiflis, 1876, bagian Z.

12. Dzhioev Kh.S. Baegatyr. Yee ravzgerd//Raestdzinad, 1979, 3 Januari.

13. Dumezil J. Dewa tertinggi bangsa Indo-Eropa. - M.: Nauka, 1986.

14. Elizarenkova T. Ya. “Rgveda” - awal yang hebat dari sastra dan budaya India // Rgveda. Mandala 1-4.— M.: Nauka, 1989.

15. Elizarenkova T.Ya. Dunia gagasan Arya dari Rgveda // Rgveda. Mandala 4-8. - M.: Nauka, 1995.