Ossetia Utara. Jalan Militer Ossetia terletak di ngarai lebar di antara pegunungan Lesisty Range. Di satu sisi, air sungai pegunungan Ardon yang deras dan dingin berdesir, di sisi lain, bebatuan menggantung, dibatasi oleh tumbuh-tumbuhan dan membelah langit. Jalan berbelok mulus mengikuti kelokan sungai dan tiba-tiba, di tikungan berikutnya, pengelana menemukan patung besar St. George the Victorious, yang seolah-olah melompat keluar dari batu dengan cepat.
Itu diciptakan oleh pematung Ossetia Nikolai Khodov. Uang untuk pembangunannya dialokasikan oleh pemerintah kota Vladikavkaz, namun penduduk yang mengetahui tentang patung semacam itu juga mulai menyumbangkan apa yang mereka bisa untuk produksinya. Monumen St.George the Victorious dibuat dari logam dan dirakit di Vladikavkaz di pabrik Elektronshchik, dan dari sana diangkut dalam bentuk jadi dengan helikopter ke lokasi pemasangan. Ini adalah patung terbesar yang menggambarkan seekor kuda, beratnya 28 ton. Patung itu menggantung di atas pengelana dan takjub dengan keagungannya. Kuku kudanya sendiri berukuran 120 cm, kepalanya 6 meter, dan seseorang dapat muat di satu telapak tangan St. George the Victorious.
Uastirdzhi atau St.George?
Wisatawan pergi ke monumen St. George, dan penduduk setempat menyebutnya Nykhas Uastirdzhi. Siapa yang benar? Faktanya, tidak ada kebingungan. Uastirdzhi adalah nama dewa dalam epos Nart. Ini adalah pahlawan, pemenang, pelindung para pejuang yang gagah berani. Selama Kristenisasi Alania, namanya mulai dikaitkan dengan santo Kristen serupa - St. George the Victorious, dan di Ossetia Utara, di mana sebagian besar penduduknya mengabarkan Ortodoksi, asosiasi ini berakar. Jadi mereka menyebut patung St. George the Victorious yang melompat keluar dari batu dengan nama Uastirdzhi.
Dalam mitologi, Uastirdzhi adalah perantara antara manusia dan Tuhan. Secara berkala muncul di antara orang-orang dengan menyamar sebagai pengemis untuk menguji kemanusiaan atas kasih sayang dan gotong royong. Dia bukan hanya pelindung para pejuang, dia melindungi yang jujur dan baik hati, mendukung yang layak dan adil. Selain itu, dia adalah musuh para pencuri, pembunuh, penipu, perampok dan pelanggar sumpah.
Dan wanita memiliki hubungan yang lebih kompleks dengan Uastirdzhi dan jarak yang lebih jauh. Menurut legenda, dia adalah seorang penggoda wanita yang hebat. Dalam legenda Ossetia, dia melecehkan putrinya, si cantik Nart, Shatana. Dia takut akan penganiayaannya dan, dalam keadaan sekarat, dia takut suaminya akan mencabuli mayatnya. Jadi orang Ossetia bahkan tidak menyebutkan namanya, tetapi secara tidak langsung mengatakan “lagty dzuar”, yang diterjemahkan berarti “dewa manusia”. Perempuan tidak berpartisipasi sama sekali acara meriah, yang diorganisir pria untuk menghormati pelindung mereka.
George the Victorious dan Uastirdzhi digabung menjadi satu
Maka, monumen St. George the Victorious, yang didirikan pada tahun 1995, segera memperoleh nama keduanya - Uastirdzhi, sebagaimana masih disebut sampai sekarang.
Patung itu ditempelkan pada batu setinggi dua puluh dua meter dengan bagian atas jubah. Dia melambangkan kekuatan, keberanian, dan kepahlawanan dalam setiap detailnya. Gambar kuda dan St. George memancarkan energi dan dinamisme. Seekor kuda dalam lompatan kuat dengan surai terbang. Semua ototnya menonjol dan berada dalam ketegangan yang besar. Kaki depan diselipkan untuk mengatasi rintangan yang tinggi. Sosok George penuh tekad. Pahlawan yang gagah berani dan berani yakin bahwa dia benar. Penunggang kuda itu dengan berani berlari menuju musuh, posturnya angkuh dan suka berperang.
Di bawah patung itu terdapat kuali kurban. Pelancong yang lewat melemparkan persembahan mereka kepadanya untuk menenangkan George dan meminta perlindungannya. Dan sebuah balok granit dibangun di atas batu dengan gambar Penunggang Kuda Suci di langit yang luas, dan tulisan di bawahnya bukan bertuliskan “St. George the Victorious”, tetapi “Uastirdzhi de´mbal! Yang paling luar biasa! Diterjemahkan dari bahasa Ossetia, ini adalah harapan untuk jalan yang baik.
Ada sebuah gua kecil di dekatnya tempat orang-orang juga meninggalkan persembahan mereka. Selain itu, agak jauh lagi, di kaki gunung, terdapat sebuah meja batu. Ini adalah tempat suci (orang Ossetia menyebutnya dzuar), di meja ini para pria berdoa kepada Uastirdzhi, mengiringi upacara dengan minum bir dengan pai Ossetia yang terkenal, di meja yang sama merupakan kebiasaan bagi orang Ossetia untuk menyelesaikan masalah laki-laki dalam mengakhiri pertikaian darah dan permasalahan masyarakat lainnya.
Ada kebiasaan: saat menghormati Uastirdzhi, ambillah satu tong kecil bir tahun lalu. Itu dituangkan ke dalam tanduk, yang sudah berisi bir segar. Jika campuran di dalam bejana tidak berbusa atau mendesis, berarti pemilik bejana hidup tahun ini dengan baik dan bermartabat. Jika minumannya menggelegak dan meluap, maka hendaknya seorang laki-laki memikirkan perilakunya dan kemurnian hati nuraninya.
Beginilah cara St. George the Victorious terjalin secara harmonis dengan sejarah dan budaya Ossetia, sehingga memperoleh nama Uastirdzhi.
Putri Alena
Deskripsi presentasi berdasarkan slide individual:
1 slide
Deskripsi slide:
Orang Suci dan Pelindung Alanya. Guru kelas dasar Sekolah Menengah MBOU No. 42, Vladikavkaz Zangieva Z.N.
2 geser
Deskripsi slide:
Agama Ossetia dibedakan oleh monoteisme yang konsisten dan zaman kuno yang ekstrem. Dia melanjutkan tradisi keagamaan Indo-Iran dan mempertahankan analogi dengan sistem keagamaan Scythian. Orang Ossetia pertama-tama berpaling kepada satu Tuhan dalam doa - Khuytsau. Berbeda dengan orang-orang kudus Ossetia, yang diberkahi dengan karakteristik individu, Khuytsau dipahami sebagai gambaran abstrak Sang Pencipta, yang memiliki kesempurnaan mutlak dan kemahakuasaan. Utusan dan wakil Tuhan yang melindungi manusia atas perintah-Nya adalah orang-orang kudus pelindung (zuars). Orang Ossetia memiliki pemujaan terhadap tujuh orang suci ("avd dzuary"), dan terdapat tempat suci yang didedikasikan untuk "tujuh orang suci" - misalnya, tempat suci "Avd dzuary" di desa Galiat. "Stensil septenary", karakteristik orang Skit, dalam doa Ossetia dapat mencakup berbagai orang suci. Agar tidak membuat marah orang suci yang namanya tidak disebutkan, ada rumusan doa khusus yang memungkinkan Anda mengajukan permohonan kepadanya untuk menerima bantuan rahmatnya.
3 geser
Deskripsi slide:
Uastirdzhi adalah salah satu orang suci yang paling dihormati di kalangan orang Ossetia. Wanita tidak berhak menyebutkan namanya, tetapi memanggilnya “Lægty dzuar” - “Pelindung pria”. Meskipun dalam kesadaran populer modern, citra Uastirdzhi lebih dikaitkan dengan pelindung laki-laki dan pelancong, cerita rakyat Ossetia menunjukkan bahwa orang suci tersebut memiliki banyak fungsi lain, yang mencakup semua aspek kehidupan manusia: ia melindungi pertanian dan pekerja miskin, pelaut dan upacara pernikahan, terlibat dalam penyembuhan, dll. Uastirdzhi disebut "ærg dzuar" (yaitu, "terbuka", "muncul" sebagai orang suci), dengan demikian menekankan bahwa orang suci dapat menunjukkan citranya kepada orang-orang. Menurut legenda dan himne, Uastirdzhi adalah seorang penunggang jubah putih, duduk di atas kuda putih, julukannya adalah "Bersayap Emas" ("Syzgyærinbazyrdzhyn"), "Duduk di atas" ("Bærzondyl badæg"). Di seluruh Ossetia ada banyak tempat suci yang didedikasikan untuk Uastirdzhi.
4 geser
Deskripsi slide:
Uacilla Buruh pertanian melahirkan dewa pelindung, di antaranya yang utama adalah Uacilla. Roh Burochorali, Huarildar, Galagon adalah dewa tingkat rendah dengan fungsi lebih sempit. Uacilla adalah dewa agraris dari sekte yang sudah lebih berkembang: dia tidak hanya pelindung sereal, tetapi juga semua tenaga kerja pertanian, serta penguasa kekuatan unsur alam - guntur, kilat, dan hujan. Mereka berpaling kepadanya dengan doa agar roti itu tumbuh dengan baik. Wacilla memiliki sifat yang kompleks. Seiring berkembangnya perekonomian dan pandangan dunia nenek moyang zaman dahulu, selain fungsi tersebut, ia juga menggabungkan fungsi dewa atau roh lain yang mempengaruhi, pada tingkat tertentu, hasil kerja pertanian. Nama “Uacilla” jelas menyembunyikan dewa alam Ossetia kuno.
5 geser
Deskripsi slide:
Peternakan Sapi Falvara juga memunculkan banyak kepercayaan dan ritual. F æ l v æ r a dianggap sebagai santo pelindung ternak domestik (ruminansia kecil). Ini mewakili korupsi dari orang suci Kristen Florus dan Laurus, yang dianggap sebagai pelindung ternak. Namun Falvara, yang pada dasarnya adalah dewa pelindung ternak pagan Ossetia kuno, yaitu domba, tidak kehilangan fungsi aslinya. Dia memiliki kultus khusus sendiri. Seperti diketahui, kerusakan terbesar terjadi pada peternakan domba oleh serigala, yang juga memiliki pelindungnya sendiri – Tutyr.
6 geser
Deskripsi slide:
Tutyr Tutyr, seperti Falvara, meminjam namanya dari aliran sesat Kristen (Fedor dari Tirus). Di tanah Ossetia, fungsi spesifiknya juga ditentukan - melindungi domba dari serigala pemangsa. Jadi, Tutyr ternyata bukanlah seorang penggembala domba (dia adalah Falvara), melainkan seorang tuan, penguasa serigala. Oleh karena itu, para serigala, menurut kepercayaan para pendaki gunung, tidak akan memusnahkan domba-domba tersebut tanpa sepengetahuan penguasanya. Oleh karena itu, para peternak sapi Ossetia berusaha bersikap baik kepada Tutyr - mereka membayarnya “khaalon” (upeti) dengan mengorbankan seekor kambing kepadanya (Tutyryts æu), mengadakan hari libur khusus - “Tutyrt æ”, pelaksanaan ritual tersebut. “Tuty ry ko mdar æn” (Puasa Tutyr), dll.
7 geser
Deskripsi slide:
Safa Fetish paling populer di kalangan orang Ossetia (sehubungan dengan aliran sesat perapian dan rumah) sampai saat ini ada rantai besi supra rantai. Perapian adalah tempat perlindungan keluarga, altar tempat keturunan memberikan pengorbanan kepada leluhur mereka dan mempersembahkan makanan pemakaman untuk mereka. Peristiwa terpenting dalam kehidupan keluarga, semua usahanya, terjadi dan disucikan di perapian. Perapian berfungsi sebagai simbol persatuan keluarga, kelangsungan klan. Perapian ditempatkan sebagai tempat suci, bahkan musuh, darah keluarga, berada di bawah perlindungannya. Rantai supra-fokus, sebagai aksesori perapian, juga menjadi sakral. Selain itu, ia menyatukan seluruh rangkaian konsep tentang perapian dan mentransfer seluruh maknanya ke dirinya sendiri. Api yang tak terpadamkan berarti keberlangsungan marga, keutuhan keluarga. Kehidupan terhenti dalam sebuah keluarga (khædzar babyn is) jika anggota laki-laki terakhir meninggal di dalamnya: perapian padam (api diisi air) dan rantai dilepas. Safa surgawi dianggap sebagai pencipta dan pelindung rantai. Karena itu, dia adalah pelindung umum perapian, keluarga, dan kesejahteraannya. Di masa lalu, selama upacara pernikahan, pria terbaik menuntun pengantin wanita mengelilingi perapian dan mempercayakannya kepada perlindungan Safa, sambil berkata: “Uælarton Safa, ambillah dia di bawah perlindungan dan perlindunganmu.” Dia juga pelindung kerajinan yang lebih halus - dia menciptakan pisau ajaib yang dengannya dia merayu Nart Shatana, istri Uryzmag.
8 geser
Deskripsi slide:
Afsati Dalam mitologi perburuan Ossetia, dewa perburuan dan penguasa hewan bertanduk, Afsati, menempati tempat terhormat. Banyak lagu daerah yang dipersembahkan untuk Afsati; dia juga pahlawan dari berbagai legenda. Citra Afsati, yang ia miliki dalam cerita rakyat, sekali lagi membuktikan penyebaran perburuan yang signifikan di kalangan penduduk Ossetia selama berabad-abad. Saat berburu, seseorang tidak boleh menuding benda apa pun, agar tidak menyinggung perasaan Afsati. Oleh karena itu, pemburu Ossetia harus, jika perlu, menunjuk suatu benda atau binatang dengan tinjunya. Mereka yang melanggar larangan tersebut akan dipukul jarinya dengan tongkat sambil berkata, “Semoga Anda mendapat kebaikan dari Afsati. Jangan menusuk Mata Afsati yang baik!” Setelah sampai di tempat berburu, mereka berhenti, dan di antara ritual lainnya (mereka membuat api di sana, menunjuk penjaga, dll), sesepuh, sebelum makan di tempat istirahat, mengangkat pandangan ke langit, mengucapkan doa, mengalihkannya ke Afsati. Dalam doa, dia meminta penguasa hewan untuk menerima persembahan buruk mereka, tetapi dilakukan dari lubuk hatinya, dan mereka sendiri diminta untuk mengirimkan setidaknya beberapa hewan yang tidak mencolok dari kawanan mereka. Setelah istirahat, para pemburu berangkat berburu dengan membawakan lagu wajib untuk menghormati Afsati. Menurut legenda Ossetia, keberhasilan berburu bergantung sepenuhnya pada belas kasihan dan watak Afsati, yang membagikan hewan buruan tersebut kepada para pemburu. Tanpa kemauannya, seperti yang mereka yakini, tidak ada satu pun pemburu yang dapat membunuh seekor hewan pun, bahkan hewan buruan yang paling tidak penting sekalipun. Namun jika seorang afsati ingin memberikan hewan buruan kepada seseorang, maka pemburu dapat memperoleh mangsanya tanpa meninggalkan rumahnya. Para pemburu membunuh hewan-hewan yang konon disembelih dan dimakan oleh Afsati sendiri, dan kemudian dihidupkan kembali dan dimaksudkan sebagai mangsa bagi satu atau beberapa pemburu. Hewan-hewan lain dari kawanan Afsati tidak dapat dilihat oleh siapa pun.
Geser 9
Deskripsi slide:
Donbettyr Ossetia memuja penguasa kerajaan air, roh laut dan sungai - Donbettyr. Hal ini terutama ditemukan dalam epos, di mana beberapa pahlawan menelusuri nenek moyang mereka kembali ke mereka (dari Donbettirs). Donbettyr dianggap sebagai pelindung para nelayan. Mereka memujanya, menjalankan ritual tertentu pada saat memancing (mirip dengan apa yang terjadi dengan Afsati). Harus diasumsikan bahwa pada zaman kuno orang Ossetia juga memiliki kultus Donbettyr yang lebih luas, yang dirayakan dengan hari libur khusus “K æ ft y ky y v d”. Mungkin juga nama Ossetia untuk bulan Oktober - K æ ft y m æ y - juga berasal dari pemujaan kuno terhadap sungai dan laut serta penghuninya. Kepercayaan terhadap roh air juga dikaitkan dengan kepercayaan akan keberadaan gadis air (dony chyzytæ), yang dianggap sebagai putri Donbettyr.
10 geser
Wisatawan pergi ke monumen St. George, dan penduduk setempat menyebutnya Nykhas Uastirdzhi.
Monumen Nykhas Uastirdzhi, santo pelindung para pelancong dan pejuang, terletak sekitar 8 km dari kota Alagir di Jalan Raya Trans-Kaukasia. Bagi banyak orang, dia memang demikian St George the Victorious melompat keluar dari batu, yang di Ossetia Utara dianggap sebagai dzuar - tempat suci.
Ossetia-Alania Utara adalah satu-satunya republik di Kaukasus Utara yang mayoritas penduduknya menganut Ortodoksi. Dan santo pelindung Ossetia adalah Santo George yang Menang. Di republik ini ada sejumlah besar tempat suci, kapel, gereja yang didedikasikan untuk santo ini, tempat dia melakukan perbuatannya. Seperti yang mereka katakan, orang Ossetia tidak memulai bisnis apa pun tanpa berdoa kepada St. George.
Dalam epos Nart, Uastirdzhi digambarkan sebagai makhluk surgawi, digambarkan sebagai pejuang tangguh di atas kuda putih, mengenakan burka putih. Diyakini bahwa Uastirdzhi selalu membawa senjata bersamanya. Turun ke bumi, dia memeriksa orang-orang untuk melihat apakah mereka saling membantu dalam kesulitan dan kesedihan. Dewa yang fungsinya mirip dengan Santo George, yang juga dihormati dalam agama Kristen sebagai santo pelindung para pejuang, pelancong, dan manusia.
Terlepas dari identitas nama dan beberapa kesamaan fungsional, Uastirdzhi tidak memiliki kesamaan dengan St. George. Meski demikian, mitos yang mengakar di benak banyak orang Ossetia bahwa Wasgergi-Uastyrdzhi dan St. George adalah dua nama yang memiliki karakter sejarah atau sejarah-mitologis yang sama terus hidup dan “berhasil bersaing” dengan fakta sejarah yang sebenarnya.
Momen berbobot 28 ton, terletak di ketinggian sekitar 22 meter, tepat di atas batu. Dan melekat pada batu itu hanya pada bagian luar jubah pengendaranya. Secara visual, monumen ini terasa seperti melayang di udara.
Itu dibuat oleh pematung Ossetia Nikolai Khodov pada tahun 1995. Uang untuk pembangunannya dialokasikan oleh pemerintah kota Vladikavkaz, namun penduduk yang mengetahui tentang patung semacam itu juga mulai menyumbangkan apa yang mereka bisa untuk produksinya. Monumen St.George the Victorious dibuat dari logam dan dirakit di Vladikavkaz di pabrik Elektronshchik, dan dari sana diangkut dalam bentuk jadi dengan helikopter ke lokasi pemasangan.
Di bawah patung itu terdapat kuali kurban. Pelancong yang lewat melemparkan persembahan mereka kepadanya untuk menenangkan George dan meminta perlindungannya. Dan sebuah balok granit dibangun di atas batu dengan gambar Penunggang Kuda Suci di langit yang luas, dan tulisan di bawahnya bukan bertuliskan “St. George the Victorious”, tetapi “Uastirdzhi de´mbal! Yang paling luar biasa! Diterjemahkan dari bahasa Ossetia, ini adalah harapan untuk jalan yang baik.
Tapi monumen itu sebenarnya adalah St. George. Nykhas Uastirdzhi dipanggil oleh penduduk setempat.
Demikian deskripsi objek wisata Monumen Uastirdzhi 46,7 km sebelah barat Vladikavkaz, Ossetia Utara (Rusia). Serta foto, review dan peta area sekitar. Cari tahu sejarah, koordinat, lokasinya, dan cara menuju ke sana. Kunjungi tempat lain di peta interaktif kami untuk informasi lebih detail. Kenali dunia lebih baik.
Valery DZIDZOEV
DIKETAHUI DAN TIDAK DIKETAHUI DALAM ETNOGRAFI DAN MITOLOGI OSSETIAN
APA PERSAMAAN DAN PERBEDAAN TENTANG OSSETIAN UASTYRDZHI-UASGERGI DAN SAINT GEORGE? Dalam sejarah Ossetia yang berusia berabad-abad, Wasgergi (Uastyrdzhi dalam Ironisnya) adalah dan tetap menjadi dewa yang paling dihormati dan dicintai (setelah Tuhan). Dia adalah santo pelindung manusia, pejuang, dan semua pelancong, tanpa memandang usia, agama, dan status sosial. Dalam epik Nart yang terkenal (tentu saja, dalam versi Ossetia), Wasgergi-Uastirdzhi adalah makhluk surgawi dan digambarkan sebagai pejuang perkasa di atas kuda putih. Seniman Ossetia kontemporer telah menciptakan banyak potret menarik Wasgergi-Uastirdzhi dalam wujud pria perkasa berjanggut abu-abu di atas kuda besar, biasanya dengan tiga kaki. Wasgergi-Uastirdzhi punya hubungan yang baik dengan kereta luncur. Dia bahkan ikut serta dalam kampanye mereka, sehingga mereka mendapat rampasan besar. Menurut orang Ossetia, Wasgergi-Uastirdzhi adalah bapak Setan yang kontroversial dan legendaris dan menjalankan fungsi terpenting sebagai mediator antara Tuhan dan manusia. Kadang-kadang Wasgergi-Uastirdzhi muncul di antara orang-orang dengan menyamar sebagai orang tua yang miskin dan dengan demikian mengetahui standar hidup, kegembiraan, dan masalah orang yang sebenarnya. Wanita tidak diperbolehkan menyebut namanya. Mereka memanggilnya dan terus memanggilnya "Legti Ized" - "pelindung manusia" (dalam Ironisnya "Legti Dzuar" - "Dewa manusia"). Setiap tahun di bulan November, setelah pekerjaan pertanian berakhir, hari libur Vasgergi-Uastirdzhi telah dan terus dirayakan di seluruh Ossetia. Banyak orang Ossetia-Digorian menyebut liburan ini “Legti yokhsevyo” (terjemahan literal - “malam manusia”). Faktanya, itu adalah hari libur yang di seluruh Ossetia dikenal sebagai Dzheorguyba (hari libur untuk menghormati Uastirdzhi; di Digor, Wasgergi). Liburan ini berlangsung pada paruh kedua bulan November dan berlangsung, seperti sekarang, selama seminggu penuh. Hal itu diatur, sebagaimana ditekankan di atas, setelah semua pekerjaan pertanian selesai. Saya perhatikan bahwa di banyak desa Digor, hari libur "berbaring yohsevyo" - Dzheorguba - tidak pernah dikaitkan dengan nama St. George (diterjemahkan dari bahasa Yunani, nama ini berarti "petani").
Namun karena berbagai alasan, pertama-tama, menurut pendapat saya, karena pengetahuan yang dangkal tentang sejarah, etnografi, dan cerita rakyat, hari libur "berbaring yohsevyo" yang dicintai dan dirayakan secara populer - Jeorgub mulai diidentikkan dengan nama St. Masalahnya diperumit oleh fakta bahwa beberapa sejarawan, etnografer, dan folklorist Ossetia berkontribusi terhadap pemalsuan masalah ini. Jadi, dalam kamus pendek “Etnografi dan Mitologi Ossetia” 1, yang diterbitkan di Vladikavkaz pada tahun 1994, kita membaca: “Dzheorguba, Dzhiuorguba (“pesta untuk menghormati St. George”) - hari libur untuk menghormati Uastirdzhi, yang diselenggarakan di akhir pekerjaan pertanian... 2 " . Di sini, seperti yang bisa kita lihat, para ilmuwan etnografi sendiri salah dan menyesatkan pembaca. Bahwa mereka tidak memahami perbedaan mendasar dan jelas antara dewa yang paling dihormati dan dihormati dalam mitologi Ossetia - Wasgergi-Uastirdzhi dan tokoh sejarah nyata, seorang pejuang Romawi yang mulia, berasal dari Cappadocia (sebuah wilayah di tengah Asia Kecil, di wilayah Turki modern, yaitu di waktu yang berbeda ditaklukkan oleh Roma dan kemudian Kekaisaran Ottoman), dipenggal pada tahun 303 M. di Nikomedia karena memberitakan agama Kristen 3 dan menjadi salah satu orang suci yang paling dihormati dan populer di dunia Kristen dengan nama Saint George (St. George) 4, kesaksian berikut ini. Penulis-penyusun kamus pendek menulis: “Setiap keluarga Ossetia,” catat L.A. Chibirov, “di mana pun mereka tinggal dan betapa miskinnya mereka, mereka pasti merayakan liburan ini (untuk menghormati St. George. - Penulis) , tentunya menyembelih hewan kurban, karena Uastyrdzhi adalah seorang pribadi, orang suci yang dihormati oleh orang Ossetia, tokoh terpenting dalam jajaran dewa Ossetia” 5 . Saya perhatikan bahwa Profesor L.A. Chibirov, yang dikutip oleh para penyusun, tidak menghubungkan St. George dengan Uastirdzhi-Uasgergi. Misalnya, tidak jelas bagi saya mengapa penulis-penyusun mencoba mendukung kebingungan mereka sendiri mengenai masalah ini dengan catatan kaki kepada seorang etnografer terkenal, yang dalam hal ini tidak menyebut St. Dalam hal ini, saya ingin menarik perhatian pada keinginan besar sebagian besar masyarakat Ossetia, yang cenderung “menjelaskan” secara rinci kepada para tamu Ossetia beberapa masalah sejarah, budaya, tradisi, etnografi, cerita rakyat masyarakat Ossetia. di berbagai acara hiburan (pernikahan, jamuan makan, kuvda, dll) . Saya telah menyaksikan ratusan kali bagaimana “para ahli” kita dalam sejarah dan tradisi menjelaskan secara rinci arti dari roti panggang tradisional kedua pada pesta Ossetia yang meriah - kepada Wasgergi-Uastirdzhi, selalu menekankan bahwa ini adalah “untuk St. Mereka menjelaskan tanpa benar-benar mengetahui sejarah Martir Agung. Apalagi tanpa mengetahui sejarah Wasgergi-Uastirdzhi. Namun, “para ahli” dalam sejarah masyarakat Ossetia meyakinkan semua orang bahwa Wasgergi-Uastirdzhi dan St. George adalah satu dan sama. Tampaknya tidak ada yang sulit untuk memahami perbedaan antara prajurit Romawi yang benar-benar ada di akhir abad ke-3 - awal abad ke-4 Masehi. dan dewa yang paling dihormati dalam mitologi Ossetia. Meski demikian, mitos yang mengakar di benak banyak orang Ossetia bahwa Wasgergi-Uastirdzhi dan St. George adalah dua nama yang memiliki karakter sejarah atau sejarah-mitologis yang sama terus hidup dan “berhasil bersaing” dengan fakta sejarah yang sebenarnya.
Jadi, di Ossetia pasca-Soviet, pidato khusus para pemimpin republik kepada rakyat pada malam hari raya Dzheorgub (pada bulan November) telah menjadi tradisi. Dalam seruan ini, yang biasanya diterbitkan di surat kabar republik, hari raya Jeorgub dipersonifikasikan dengan hari raya untuk menghormati St. Dalam Pidato Kepala Republik Ossetia Utara-Alania T.D. Mamsurov pada bulan November 2011 kita membaca: “Rekan-rekan senegaranya yang terkasih! Selamat kepada seluruh penduduk republik yang menganggap tradisi kita sakral dan penting! Dalam seminggu, di setiap rumah republik, masyarakat diharapkan akan meminta santo pelindung Ossetia, St. George, untuk melindungi tanah kami dari masalah dan kejahatan, untuk memberinya kedamaian, ketenangan dan kemakmuran” 6. Apakah perlu dibuktikan bahwa santo pelindung Ossetia bukanlah Santo George, tetapi Wasgergi-Uastirdzhi - dewa paling dihormati dalam mitologi Ossetia, santo pelindung manusia, pejuang, dan pelancong. Itu sebabnya di Ossetia didedikasikan untuknya jumlah terbesar tempat suci Nama Wasgergi-Uastirdzhi, santo pelindung Ossetia dan dewa yang paling dihormati di kalangan orang Ossetia, diberikan kepada tempat-tempat suci yang dikenal di seluruh republik - Rekom, Dzvgisy dzuar, dan lainnya. Saya ingin menarik perhatian Anda pada fakta bahwa tidak jauh dari desa Zadalesk di Ngarai Digor di Ossetia Utara terdapat tempat ibadah para Digorian Ossetia, yang disebut “Digori Izad” - St. Tempat ini memiliki nama lain - “Digori Wasgergi” - Wasgergi-Uastirdzhi Digoria (Ossetia Barat). Setiap tahun pada tanggal 15 Januari, perayaan dimulai dengan pengorbanan di cagar alam Digori Izad, di mana mereka meminta santo pelindung Ngarai Digori, Digori Wasgergi, untuk menurunkan tahun panen yang baik, keselamatan ternak, kesehatan manusia, dll. . Baik di masa lalu maupun sekarang, sebagian besar orang Ossetia menganggap santo pelindung seluruh Ossetia bukanlah Santo George (yang, tentu saja, pantas mendapatkan rasa hormat dan penghormatan yang besar di dunia Kristen, yang akan dibahas lebih rinci nanti), tapi ke Wasgergi-Uastirdzhi. Itulah sebabnya tidak ada satu pun pesta perayaan Ossetia yang diadakan tidak hanya di Ossetia Utara dan Selatan, tetapi juga di Moskow, St. Petersburg, Kyiv, Dushanbe, Baku, Tbilisi, dll. bukan tanpa imbauan khusus dan wajib kepada Wasgergi-Uastirdzhi dengan doa dan permohonan yang sesuai. Di masa lalu, doa dan permohonan seperti itu kepada Wasgergi-Uastirdzhi, sebagai suatu peraturan, “diakhiri dengan penampilan lagu himne yang didedikasikan untuknya” 7 . Oleh karena itu, pernyataan bahwa “St. George adalah santo pelindung Ossetia” harus dianggap keliru. Identifikasi Santo George dengan Wasgergi-Uastirdzhi juga salah. Sebuah studi yang cermat tentang biografi St. George meyakinkan kita bahwa selama berabad-abad namanya yang mulia telah memperoleh banyak legenda yang tidak didukung oleh dokumen. Namun, diketahui bahwa di Rusia legenda apokrif tentang Santo George, yang disiksa sampai mati tiga kali karena memberitakan agama Kristen atas perintah raja Persia Dadian (Dacia, Datian), tetapi dibangkitkan tiga kali, tersebar luas. Dan untuk keempat kalinya, atas perintah Dadian, kepala Santo George dipenggal. Perlu ditekankan bahwa ada versi lain tentang kematiannya, yang menurutnya kepalanya dipenggal atas perintah kaisar Romawi Diocletian. Ada kontradiksi dan kesenjangan di dalamnya berbagai pilihan “kisah tentang kehidupan” St. George, tetapi hal ini tidak menimbulkan keraguan akan fakta keberadaan sebenarnya dari pejuang Romawi yang pemberani. Saya ingin menekankan bahwa banyak versi "kehidupan St. George" ("Kemartiran") terutama terbagi dalam dua kelompok: 1. kanonik (Gr. kanon - aturan, resep) - kanonisasi gereja terhadap St. George, legitimasi, transformasi citra Santo George menjadi aturan wajib yang tak tergoyahkan bagi semua orang Kristen; 2. apokrif (Yn. apokryphos - rahasia, yaitu karya literatur keagamaan dengan subjek alkitabiah, yang isinya tidak sepenuhnya sesuai dengan doktrin resmi, oleh karena itu tidak diakui oleh gereja sebagai “suci” dan dilarang). Dengan kata lain, kelompok apokrif berisi, paling buruk, teks palsu dan tidak nyata, dan paling banter, alur cerita yang tidak terduga. Sebagai seorang prajurit Romawi, Santo George sangat sering muncul di hadapan kita dalam interpretasi apokrif. Banyak legenda, dongeng, puisi, dan puisi apokrif dikaitkan dengan namanya. Tentu saja, hanya apokrifa yang dapat menjelaskan fakta bahwa ia menderita siksaan demi Kristus di bawah raja Persia Dadian (Dacia, Datian) di kota Lydda (di wilayah Palestina yang bersejarah). Namun, seiring berjalannya waktu, perubahan signifikan dilakukan pada teks “Kemartiran”, dan raja Persia Dadian “menjadi” kaisar Romawi Diokletianus, dan kota Lydda “berubah” menjadi Nikomedia. Bagi para penggemar St. George dan Wasgergi-Uastirdzhi, baik di Ossetia maupun di luar perbatasannya, pasti menarik bahwa tulisan-tulisan apokrif ini mengandung jejak paganisme. Di dalamnya, sisa-sisa zaman kuno pagan secara mengejutkan terkait dengan epik rakyat Georgia, Ossetia, Arab, dan banyak negara lainnya. Saya juga akan mencatat bahwa persetan dengan St. George the Victorious, the Great Martyr, yaitu. Orang suci Kristen, dalam imajinasi banyak orang, termasuk sebagian besar orang Ossetia, ciri-ciri dewa pagan ditambahkan secara organik. Selanjutnya akan dikatakan lebih terinci bahwa sejak zaman kuno nama St. George telah menjadi sangat populer di kalangan banyak orang, termasuk Rusia, Ossetia, Georgia dan lain-lain. Selain itu, setiap negara, pada umumnya, mengubah namanya dengan caranya sendiri. Di antara orang Rusia ia menerima nama Yegory atau Yuri. Penting juga untuk ditekankan bahwa, mulai dari abad ke-11. Di antara orang Rusia dan bangsa Slavia lainnya, pemujaan terhadap St. George, yang dikaitkan dengan kekuasaan tsar (kerajaan), berhubungan langsung dengan masalah pembentukan kenegaraan, kebutuhan untuk memerangi klanisme, perselisihan sipil (dalam bahasa politik modern - separatisme) , perlindungan tanah Slavia, dll. Liburan yang terkait dengan nama St. George di Rusia (23 April, 26 November, dll.) selalu populer dan disukai. Mereka sangat dihormati oleh orang Rusia dan masyarakat Slavia lainnya dan disertai dengan berbagai ritual. Analisis terhadap ritual-ritual ini memungkinkan kita untuk menegaskan bahwa Santo George adalah pelindung pertanian (tampaknya bukan suatu kebetulan bahwa namanya diterjemahkan dari bahasa Yunani sebagai "petani") dan peternakan. Hal ini juga dibuktikan dengan berbagai legenda, teka-teki dan tanda-tanda yang tentunya melibatkan Yegoriy-Yuriy. Jadi, inti dari ayat spiritual Rusia tentang Yegor the Brave, Santo George muncul sebagai penyelenggara Tanah Rusia 8. Selama berabad-abad, bagi orang Rusia dan bangsa Slavia lainnya, hari libur yang dikaitkan dengan nama St. George (Yegory-Yuri) dianggap terhormat dan paling populer. Selain Hari St. George di musim semi (23 April menurut gaya lama - kematian St. George), musim gugur juga sangat penting di Rus. hari raya keagamaan- 26 November, gaya lama, yang didedikasikan untuk "Keajaiban St. George tentang Ular dan Perawan" - sebuah ikonografi, cerita rakyat, dan plot sastra yang terkenal dan populer. Perlu diingat bahwa Hari St. George memasuki sejarah Rusia sebagai tonggak utama kalender pertanian nasional. Dua hari St. George ini untuk waktu yang lama berfungsi sebagai batas pekerjaan pertanian (pertanian) di Rusia. Di bawah Boris Godunov (penguasa de facto negara Rusia pada tahun 1584-1598; Tsar Rusia pada tahun 1598-1605), kaum tani akhirnya terikat pada tanah tersebut 9 . Sekitar tahun 1592-1593 Sebuah dekrit dikeluarkan yang melarang keluarnya petani. Pada tahun 1597, sebuah dekrit “menetapkan batas waktu 5 tahun untuk tuntutan terhadap petani yang melarikan diri dan dekrit tentang budak”10 dikeluarkan. Menurut yang terakhir, orang-orang yang diperbudak dirampas haknya untuk membeli kebebasan mereka11. Pada saat yang sama, pihak berwenang mengubah seluruh kategori orang bebas, yang disebut “budak bebas”12, menjadi budak yang diperbudak. Saya ingin menarik perhatian Anda pada fakta bahwa “benteng dalam hukum Rusia kuno adalah suatu tindakan, simbolis atau tertulis, yang menegaskan otoritas seseorang atas suatu hal. Kekuasaan yang diperkuat oleh tindakan seperti itu memberi pemiliknya perbudakan terhadap benda ini. Orang-orang juga menjadi subjek perbudakan di Rus Kuno'” 13. Dalam bahasa hukum Rusia kuno, seorang budak disebut budak, dan wanita budak disebut jubah. Menurut pendapat otoritatif dari sejarah klasik Rusia V.O. Klyuchevsky “perbudakan adalah perbudakan tertua di Rusia, yang didirikan berabad-abad sebelum munculnya perbudakan petani” 14. Dengan demikian, Hari St. George di Rus juga mempunyai makna hukum yang penting, karena hanya setelah Hari St. George di musim gugur, perpindahan dari satu pemilik tanah ke pemilik tanah lainnya dapat dilakukan. Perlu ditekankan bahwa peringatan St. George dirayakan oleh gereja beberapa kali lagi dalam setahun. Ketika menganalisis teks “Kemartiran” apokrif, menurut pendapat saya, penting untuk diingat bahwa pemenggalan kepala St. George atas perintah raja Persia Dadian (atau kaisar Romawi Diokletianus), sebagai serta "Keajaiban St. George tentang ular dan gadis" menjadi dasar dari beberapa karya sastra, termasuk dasar puisi rakyat tentang Yegor the Brave, penyelenggara Tanah Rusia 15. Selain itu, mereka pertama kali menerima perlakuan sastra di Yunani Timur 16. Belakangan tradisi ini diteruskan dan diperkuat di Barat (hingga abad ke-12)17. Isi dari “Keajaiban St. George tentang Ular dan Perawan” bermuara pada fakta bahwa St. George membunuh seekor ular besar (atau naga yang mengerikan), yang meneror dan menjaga tanah (kerajaan) seorang raja di dalamnya. ketakutan terus-menerus. Di kerajaan raja penyembah berhala ini, masyarakat dipaksa bergiliran memberikan anaknya untuk dimakan ular (naga). Ketika giliran putri kerajaan, yang seharusnya dimakan ular (naga), Santo George muncul dan membunuhnya. Menurut satu versi, ini terjadi sebelum St. George mati syahid, dan menurut versi lain, setelah kematiannya. Pada saat yang sama, penting untuk ditekankan bahwa Santo George berhasil mengalahkan monster mengerikan itu tidak hanya berkat kekuatan fisik, keberanian dan keberanian, tetapi juga melalui iman kepada Kristus. Inti dari isi “Keajaiban St. George tentang Ular dan Perawan”, serta kehidupannya, bermuara pada kenyataan bahwa seorang pejuang muda dan kuat mengalahkan monster yang mengerikan bukan tanpa bantuan iman kepada Kristus. . Setelah kemenangan ini, putri raja kafir membawa penyelamatnya kepada ayahnya. Jadi, raja kafir dan rakyatnya menerima baptisan, yaitu. menjadi Kristen 18. Banyak ilmuwan yang mempelajari sejarah agama Kristen percaya bahwa dalam plot ini ular (naga) adalah personifikasi paganisme, dan gadis (putri raja kafir) melambangkan gereja Kristen. Di negara-negara Kristen, kemenangan St. George atas ular (naga) sangat populer. Hal ini memberikan “argumen tambahan” yang mendukung prajurit Romawi kuno yang legendaris dan perlunya menghormati nama sucinya. Berkaitan dengan hal tersebut, perlu diingat sekali lagi bahwa salah satu konsep sentral agama Kristen adalah kekudusan19. Dalam banyak agama, kekudusan merupakan karakteristik penting dari Tuhan dan - secara tidak langsung - dari orang-orang, lembaga-lembaga dan objek-objek terkemuka di mana kehadiran Tuhan tercetak pada tingkat tertentu. Orang-orang kudus, termasuk St. George Sang Pemenang dan Martir Agung, secara khusus dihormati oleh gereja karena perbuatan mulia mereka, kehidupan yang benar, dan karunia mukjizat. Mereka adalah perantara antara Tuhan dan manusia 20. Pemujaan terhadap orang-orang kudus adalah hal yang umum dalam agama Kristen dan Islam, tetapi tidak ditemukan dalam agama Protestan. Lawan dari kekudusan adalah dosa. Perjalanan sejarah ini diperlukan hanya untuk lebih memahami asal usul popularitas St. George. Namanya yang gemilang memunculkan banyak karya sastra dan lagu daerah di Yunani, Rusia dan negara-negara lain. Perlu ditambahkan bahwa St. George dianggap sebagai pelindung Inggris, Portugal, dan beberapa negara lain di Eropa Barat. Telah ditekankan di atas bahwa pemujaan terhadap St. George menyebar sejak awal di negara-negara Kristen, termasuk Rusia. Di Rus', namanya diberikan kepada anggota keluarga agung adipati. Jadi, pada tahun 986, Adipati Agung Kiev, putra Vladimir Svyatoslavovich, Yaroslav (Yang Bijaksana) menerima nama George pada pembaptisan suci. Pada tahun 1036, pasukan Yaroslav (yang Bijaksana) mengalahkan Pecheneg (sebuah asosiasi dari banyak suku Turki dan suku lainnya di stepa Rusia selatan), yang melakukan serangan rutin di Rus' 21. Setelah kemenangan atas Pecheneg, Adipati Agung Yaroslav-George mendirikan biara St. George di Kyiv dan memerintahkan seluruh Rusia untuk “menciptakan hari libur” St. George pada tanggal 26 November, yang waktunya bertepatan dengan “keajaiban St. George tentang ular dan gadis itu.” Pada tahun 1030, Adipati Agung Yaroslav-George membangun kuil Yuryev di dekat Novgorod, di lokasi di mana Biara Yuryev berada. Penting untuk ditekankan bahwa nama mulia St. George dinikmati tidak hanya di negara-negara Kristen, tetapi juga di beberapa negara Muslim - dengan penuh rasa hormat dan bahkan cinta yang tulus. Dan dalam kasus seperti itu, seperti yang sering terjadi, berbagai versi, legenda, “penambahan” fakta sejarah, dan lain-lain tidak dapat dihindari. Karena rasa hormat dan cinta yang khusus kepada Santo George, namanya dibuat ulang dengan cara yang istimewa di banyak negara 22. Jadi, di antara orang Rusia dia diasosiasikan dengan nama Yegor atau Yuri, di antara orang Ceko - dengan nama Izhik, di antara orang Prancis - dengan nama Georges, di antara orang Bulgaria - dengan nama Gergi, dan di antara orang Arab dia diasosiasikan dengan Djerjis. Saint George digambarkan sebagai seorang pejuang muda di atas kuda putih, membunuh seekor ular (naga) dengan tombak. Ada patung seperti itu di dekat jalan raya federal tidak jauh dari desa. Elkhotovo di Ossetia Utara (banyak orang Ossetia yang salah mengasosiasikannya dengan Wasgergi-Uastirdzhi). Itu juga menjadi lambang Moskow, yang pelindungnya dianggap sebagai Santo George sejak zaman Dmitry Donskoy. DI DALAM Kekaisaran Rusia pada tahun 1807, sebuah penghargaan diberikan untuk tentara dan bintara - Salib St. Sejak 1856 ia memiliki 4 derajat. Dihapuskan oleh otoritas Soviet pada bulan November 1917. Fakta-fakta yang disajikan di sini cukup untuk meyakinkan kita, pertama, tentang popularitas luar biasa dari santo Kristen, Martir Agung dan George yang Menang di Rusia dan di beberapa negara lain, dan kedua, Santo George dan Wasgergi-Uastirdzhi Ossetia memiliki sejarah yang berbeda dan dihormati karena alasan yang berbeda. Pada saat yang sama, jika Anda benar-benar ingin, dengan memutarbalikkan fakta dan bahkan menyesatkan, Anda dapat menemukan kesamaan di antara keduanya, yang merupakan apa yang dilakukan oleh banyak “ahli” modern dalam sejarah, etnografi, dan mitologi masyarakat Ossetia. Menurut pendapat saya, penghormatan yang tinggi terhadap Santo George dan Wasgergi-Uastirdzhi di Ossetia dijelaskan oleh banyak alasan. Diantaranya: 1. popularitas yang luar biasa, kepercayaan akan kekuatan ajaib dari nama mereka; 2. Hari libur pertanian dikaitkan dengan nama mereka - salah satu Hari St. George, sebagaimana ditekankan di atas, dirayakan di Rus setiap tahun pada tanggal 26 November. Dan di Ossetia, seperti yang telah dikatakan, setiap tahun di bulan November, setelah selesainya pekerjaan pertanian (pertanian), hari libur Wasgergi-Uastyrdzhi dirayakan dengan khidmat - “berbaring yohsevyo” - “malam (liburan) manusia.” Selain itu, setiap bulan Januari di Ngarai Digori dekat desa Zadalesk, perayaan selama seminggu diadakan untuk menghormati “Digori Ized” - Ngarai Suci Digori, yang juga disebut “Digori Wasgergi”. Inti dari hari raya ini adalah memohon kepada pelindung Ngarai Digor, dengan doa dan ritual yang diperlukan, untuk tahun panen yang baik, keselamatan ternak, kesejahteraan dan kesehatan masyarakat yang percaya pada perlindungan Wasgergi-Uastirdzhi ; 3. gambar ikonografi St. George berupa seorang pemuda berbaju besi lengkap, biasanya menunggang kuda sedang bertarung dengan ular (naga), serta gambar Wasgergi-Uastirdzhi (karya seniman Ossetia) di bentuk seorang lelaki tua berjanggut abu-abu namun berkuasa di atas kuda putih besar, pelindung manusia, pengelana, dan pejuang; 4. isi "kehidupan" St. George, pemindahan banyak ciri dari berbagai dewa pagan, misalnya Horus Mesir, Mithras Persia, dll., yang disebabkan oleh legenda, serta keyakinan mayoritas absolut masyarakat Ossetia bahwa perlindungan Wasgergi-Uastirdzhi pasti akan membawa keberuntungan bagi Ossetia. Pada saat yang sama, mitos juga tidak dapat dihindari di sini, seperti yang terjadi, misalnya, pada awal tahun 90-an abad ke-20, ketika “saksi mata” di Digora melihat Uasgergi-Uastirdzhi di atap salah satu rumah, yang dilaporkan tidak hanya oleh Partai Republik, tetapi juga oleh media seluruh Rusia; 5. Karena alasan di atas dan alasan lainnya, saat ini tidak mungkin lagi membayangkan sejarah rakyat Rusia dan Ossetia tanpa Santo George dan Wasgergi-Uastirdzhi, yang dengan tulus disembah oleh jutaan orang. Popularitas Wasgergi-Uastyrdzhi yang luar biasa di Ossetia, kemungkinan dan perlunya perlindungannya tercatat bahkan dalam teks lagu kebangsaan Republik Ossetia Utara-Alania, di mana frasa tersebut diulang dua kali: “Oh, Wastyrdzhi, beri kami rahmatmu.” Perlu diketahui bahwa dalam teks himne tersebut tidak disebutkan tentang St. George. Dan ini bukanlah suatu kebetulan. Hal ini tentu bukanlah sebuah kesalahan. Ini menjadi bukti lebih lanjut bahwa Saint George dan Wasgergi-Uastirdzhi bukanlah hal yang sama. Saya akan menambahkan bahwa penulis lagu kebangsaan Republik Ossetia Utara-Alania adalah penyair rakyat Ossetia K.Kh. Khodov dan para pengulas teks lagu tersebut ternyata cukup kompeten dalam urusan sejarah, etnografi, dan mitologi masyarakat Ossetia. Hal yang sama dapat dikatakan tentang lagu kebangsaan Republik Ossetia Selatan (di sini, bagaimanapun, lagu tersebut disebut "Kady zareg" - "Lagu Kehormatan"), yang juga menyebutkan Uastyrdzhi ("Uyo, Uastyrdzhi! De khorzekh, De arf?! - Iry dzylloyen fendagamond ratt!"). Perkiraan terjemahan interlinear dari bahasa Ossetia ke bahasa Rusia: “Oh Uastirdzhi! Lindungi Ossetia dan berikan arah yang benar!” Seperti yang bisa kita lihat, di sini juga penulis teks lagu kebangsaan Republik Ossetia Selatan adalah penyair dan penerjemah Ossetia terkenal T.K. Bukan suatu kebetulan jika Kokaev menyebut nama Uastirdzhi, “lupa” mengatakan apa pun tentang Santo George. Penulis dan pengulasnya juga tidak bingung antara nama Uastirdzhi dengan nama St. George. Saya ulangi sekali lagi bahwa keduanya patut dihormati dan dihormati secara mendalam. Tetapi ini tidak berarti bahwa mereka harus digabungkan menjadi satu kesatuan dan dewa yang sama harus dipanggil dengan dua nama. Kesimpulan singkat. Saint George adalah tokoh sejarah nyata, seorang pejuang Romawi yang menanggung penderitaan yang sangat sulit demi Kristus, dan Wasgergi-Uastyrdzhi adalah dan tetap menjadi dewa (setelah Tuhan) yang paling dihormati dalam mitologi Ossetia. Fakta-fakta sejarah ini seharusnya memaksa semua “ahli” sejarah dan etnografi Ossetia untuk menghormati keduanya, memberikan hak mereka, tanpa “membuktikan” bahwa keduanya adalah satu dan sama. Yang sangat menarik adalah bahwa populer dan dihormati di kalangan orang Yunani, Prancis, Rusia, Ukraina, Ceko, Slovakia, Bulgaria, dan banyak negara lainnya, St. George sering dimuliakan dan masih dihormati dengan nama lain milik berbagai dewa pagan. Hal ini terlihat pada akhir abad ke-19. F. Brockhaus dan I.A. Efron saat menyusun kamus ensiklopedis fundamentalnya. Mereka menulis bahwa Santo George “kadang-kadang dimuliakan dengan nama asli, misalnya, Uastirdzhi di antara orang Ossetia atau Khizr, Keder di Timur Muslim” 23 . Dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa Santo George dengan nama Wasgergi-Uastirdzhi telah dimuliakan di Ossetia selama berabad-abad. Apakah mengherankan bahwa sering kali pada pesta perayaan Ossetia, seorang “ahli” lokal dalam sejarah dan etnografi menganggap tugas terhormatnya untuk menjelaskan kepada seseorang yang datang dari jauh (setelah bersulang wajib untuk Wasgergi-Uastirdzhi, sebagai suatu peraturan, dia adalah orang kedua setelah Tuhan) bahwa “penghormatan khusus diberikan kepada santo George.” Beberapa “ahli dalam segala hal” lokal bahkan mulai memberi tahu tamu Ossetia “detail” biografi St. George, bahkan tanpa memiliki gambaran dasar tentang dia. “Penjelasan” seperti itu paling sering diakhiri dengan kesimpulan bahwa gambar dewa Ossetia yang populer dan sangat dihormati, Wasgergi-Uastirdzhi, “bahkan ada di lambang Moskow.” Mereka yang paling tidak tercerahkan dalam masalah sejarah dan etnografi, pada umumnya, mempercayai legenda-legenda ini dan kemudian menceritakannya kepada orang lain. Tidak ada keraguan bahwa dewa Ossetia Wasgergi-Uastirdzhi dan prajurit Romawi akhir III - awal. abad ke-4 George, yang menjadi Martir Agung yang suci, dan Sang Pemenang adalah karakter yang berbeda. Di Ossetia keduanya sangat populer. Tingginya penghormatan terhadap St George di Ossetia bahkan dibuktikan dengan fakta bahwa di banyak keluarga Ossetia tradisi menamai anak laki-laki yang baru lahir dengan nama George telah lama berlanjut. Ada nama keluarga Ossetia, di mana anak laki-laki, laki-laki muda dan laki-laki dengan nama Georgiy berjumlah puluhan. Dan di beberapa keluarga bahkan ayah dan anak disebut Georgiy. Perlu ditambahkan bahwa di antara orang Rusia, Georgia, Bulgaria, Yunani, dan banyak orang lain yang menghormati St. George, namanya juga menempati posisi terdepan dalam popularitas. Banyak pangeran Rusia, misalnya, bernama George dan juga dikenal dengan nama Yuri (pengucapan bahasa Rusia untuk George). Dengan demikian, Adipati Agung Tver Georgy Alexandrovich memerintah pada tahun 1426, meski tidak lama. Dan putra ketiga Adipati Agung Mikhail Nikolaevich, Adipati Agung Georgy Mikhailovich, memainkan peran penting dalam sejarah Kekaisaran Rusia pada paruh kedua abad ke-19. Saya juga ingin menunjukkan bahwa dua belas raja Georgia memakai nama George. Ada banyak contoh serupa dalam sejarah. Dan mereka bersaksi tentang penghormatan mendalam atas nama St. George di antara berbagai negara.
Valery DZIDZOEV
CATATAN 1 Etnografi dan mitologi Ossetia. Kamus singkat (Penulis - penyusun Dzadziev A.B., Dzutsev H.V., Karaev S.M., Vladikavkaz, 1994. 2 Ibid., hal.51. 3 Kamus Ensiklopedis. T.13.M., 1913, hal.334. 4 Di tempat yang sama. 5 Etnografi dan mitologi Ossetia. Kamus singkat.., hal.51 6 Kepala Republik Ossetia Utara-Alania Taimuraz Mamsurov. Rekan senegara yang terkasih! // Ossetia Utara, 2011, 11 November, hal.1. 7 Etnografi dan mitologi Ossetia. Kamus singkat..., hal.150. 8 Kamus Ensiklopedis (penerbit: Brockhaus F.A., Efron I.A.). T.8. Sankt Peterburg, 1892, hal.420. 9 ensiklopedia sejarah Soviet. T.2 M., 1962, hal.619. 10 Di tempat yang sama. 11 di tempat yang sama. 12 Di tempat yang sama. 13 Klyuchevsky V.O. Esai dalam sembilan volume (kursus sejarah Rusia). T.III. M., 1988, hal.154. 14 Di tempat yang sama. 15 Kamus Ensiklopedis. T.13, hal.335. 16 Kamus Ensiklopedis (penerbit: Brockhaus F.A., Efron I.A.). T.8. Sankt Peterburg, 1892, hal.420. 17 Di tempat yang sama. 18 Di tempat yang sama. 19 Kamus Besar Ensiklopedis..., hal.1071. 20 Di tempat yang sama. 21 Ensiklopedia Besar Soviet (Edisi Ketiga). T.30.M., 1978, hal.554. 22 Kamus Ensiklopedis (penerbit: Brockhaus F.A., Efron I.A.), hal.419. 23 Kamus Ensiklopedis (penerbit: Brockhaus F.A., Efronov I.A.), hal.419.
Kami bergegas ke Nalchik (ibu kota Republik Kabardino-Balkaria). Kami berkeliling kota selama satu jam. Ya, sebelumnya, tentu saja, ini adalah pusat perawatan sanatorium-resor yang serius, namun karena peristiwa menyedihkan yang terkenal, kejayaan ini telah hilang dari kota, dan yang baru belum datang. Oleh karena itu, kota ini berusaha menarik wisatawan dan wisatawan lagi. Jalan-jalan wisata sedang dikembangkan dan objek-objek menarik sedang dibuat.
Mari kita berjalan-jalan sedikit di sekitar kota dan bergegas lebih jauh ke Ossetia Utara...
Bagi yang berminat dengan versi video perjalanannya, ini dia:
Jadi, ini Nalchik untuk saat ini.
Ini adalah bangku yang orisinal - menurut saya ini berhasil. Kota mana pun membutuhkan tempat yang menyenangkan untuk berfoto, terlebih lagi di kota resor.
Pada suatu waktu, tokoh-tokoh seperti itu juga populer di Stary Oskol, tetapi kemudian semuanya ditinggalkan dan hancur berantakan. Untuk benda-benda seperti itu Anda juga membutuhkannya perawatan yang baik agar tidak terlihat compang-camping.
Dan di sini kita diingatkan dan diceritakan tentang Perang Rusia-Kaukasia yang berlangsung selama 101 tahun (1763-1864). Dalam perang ini, pertanyaan tentang siapa yang harus memiliki Kaukasus diputuskan. Hal ini sangat penting dalam aspirasi geopolitik Rusia, Turki, Persia, Inggris dan lain-lain. Kaukasus, dalam kondisi pembagian kolonial dunia oleh kekuatan-kekuatan dunia terkemuka, tidak dapat tetap berada di luar batas persaingan mereka.
Akibatnya, setelah deklarasi perdamaian, 3% kelompok etnis Sirkasia tetap tinggal di Kaukasus. Sisanya 97% dari empat juta penduduk Sirkasia (menurut N.F. Dubrovin, 1991) tewas dalam perang seratus tahun ini atau diusir dari tanah air ke negeri asing - ke Turki.
Faktanya, tanda peringatan didedikasikan untuk peristiwa ini. Melambangkan pohon keluarga dengan banyak cabang.
Di pintu masuk ngarai Ardon (Alagir) terdapat tempat suci St. George - Nykhas Uastyrdzhi. Kata "nykhas" dari bahasa Ossetia secara harfiah diterjemahkan sebagai "percakapan", yaitu veche Ossetia, tempat pertemuan publik. Di sini pahlawan agung menunggang kuda tergantung di jalan, seolah membeku dalam lompatan.
Tempat suci ini muncul pada pertengahan abad ke-19, namun patungnya baru dipasang pada tahun 1995. Pengendara itu diproduksi di pabrik Electrozinc di Vladikavkaz, dan diangkut ke Ngarai Alagir dengan helikopter. Berat seluruh struktur adalah 28 ton, dan tinggi satu kepala kuda saja adalah 6 meter. Ini adalah monumen berkuda terbesar di dunia.
Foto 2. 
Semua ini dikelilingi oleh alam Kaukasus yang menakjubkan.
Foto 3. 
Mari kita lihat lebih dekat siapa UASTYRDZHI dan bagaimana dia terhubung dengan Saint George.
Kita tahu bahwa Santo George - pejuang surgawi, pelindung dan pelindung pejuang duniawi - dihormati di seluruh penjuru dunia Kristen, dan khususnya di tanah Ossetia kuno. Kesadaran masyarakat mengidentifikasikannya dengan Uastirdzhi - makhluk surgawi suci yang sangat dihormati dari jajaran tradisional Ossetia, santo pelindung manusia, pelancong, dan pejuang.
Menurut etimologi V.I. Abaev, yang dikenal secara umum dalam sains, Uastirdzhi tidak lebih dari bentuk ironis dari nama St. George: uas - "suci", styr - "hebat", ji - "Gio, George". Secara harfiah - "George Agung yang Suci". Dialek Digor mempertahankan bentuk lamanya - Uas Gergi. Seperti yang bisa kita lihat, identitas nama-nama tersebut jelas dan tidak menimbulkan keberatan. Namun mengenai korelasi antara gambar Santo George dan Uastirdzhi, ada dua pendapat yang saling berbeda pendapat di kalangan masyarakat. Beberapa, berdasarkan sinonim namanya, menegaskan identitas lengkap penghuni surga yang suci; yang lain, dengan menunjukkan ketidakkonsistenan gambar itu sendiri, membuktikan ketidaksamaan mutlaknya, sambil terpaksa mengubah etimologinya. Jadi siapakah Uastirdzhi, dan bagaimana hubungannya dengan citra St. George the Victorious?
Foto 4. 
St George adalah tokoh sejarah yang nyata. Menurut literatur hagiografi, dia adalah penduduk asli Cappadocia dari kalangan kaya dan bangsawan keluarga Kristen. Setelah dewasa, Georgy memasuki pelayanan militer. Berkat kekuatan dan keberaniannya, dia dengan cepat menjadi terkenal dan menjadi perwira tinggi di tentara Romawi. Setelah mengetahui gelombang baru penganiayaan terhadap orang Kristen yang diorganisir oleh Kaisar Diocletian, George membagikan semua hartanya kepada orang miskin, membebaskan budak miliknya dan pergi ke istana. Di sini, di dewan negara yang sedang berlangsung saat itu, di hadapan Diokletianus, dia secara terbuka menyatakan pengakuannya terhadap agama Kristen. Orang suci itu ditangkap, disiksa selama beberapa bulan dan, karena tidak mampu melepaskan diri, akhirnya dipenggal karena imannya yang teguh kepada Kristus.
Gereja memuliakan martir agung yang suci, dan pada Abad Pertengahan ia dihormati secara luas di seluruh Eropa. Kemudian, di banyak tempat, terjadi proses yang sepenuhnya alami: gambar St. George ditumpangkan pada gambar beberapa karakter mitos-epik, termasuk pahlawan petarung ular. Hal ini khas dari kesadaran populer: hal ini membuat gambaran orang suci yang terkasih dapat dimengerti dan memungkinkan, bisa dikatakan, untuk menyesuaikan kekuatannya yang penuh rahmat untuk kebutuhan seseorang - untuk mendapatkan perlindungan surgawi di bidang kehidupan publik tertentu, untuk dengan penuh doa berpaling kepada wali untuk melestarikan hasil panen, melahirkan anak, melestarikan rumah, terbebas dari penyakit, dll.
Alan-Ossetia tidak terkecuali. Pada periode pra-Kristen, suku Alan mungkin memiliki gambaran tertentu tentang makhluk surgawi, yang selaras dengan St. George, yang terutama dihormati oleh para pejuang. Pencipta budaya militer mereka yang brilian melihat di Saint George citra seorang pejuang yang ideal. Di sinilah semacam penghormatan khusus terhadap Uastirdzhi berasal: para pejuang Alan, yang cara hidupnya baltz (kampanye), mencari perlindungannya. Situasi serupa diamati di lingkungan ksatria Eropa abad pertengahan.
Foto 8. 
Dengan kata lain, Uastirdzhi (St. George) mewujudkan ciri budaya dan sejarah persepsi Alan.
Menurut pendapat resmi dari etnolog Ossetia terkemuka Vilen Uarziati, pemujaan terhadap St. George - Uastirdzhi / Wasgergi (dialek Digor) dimulai pada masa khotbah Equal-to-the-Apostles Nina (abad IV). Mengkhotbahkan ajaran Kristus di antara orang Iberia dan Alan, Santo Nina juga menyebut kerabatnya, Martir Agung George, dan memperkenalkan kebiasaan merayakan hari peringatan perjalanan santo pada tanggal 20 November. Di Georgia, hari raya Gorgoba (Georgia) telah dirayakan sejak abad ke-4. Belakangan, hari raya ini tersebar luas di kalangan tetangga terdekatnya - suku Iberia, Alans - dengan nama Georgoba / Georgoba. Dalam hal ini, yang ada adalah hari libur Kristen Kaukasia murni. Di Gereja Yunani dan Rusia, mereka merayakan bukan hari pemenggalan kepala St. George - 23 April, gaya lama.
Pemujaan nasional terhadap St. George meningkat selama periode konversi massal Alans ke Ortodoksi pada awal abad ke-10, ketika raja-raja Alan menyatakan agama Kristen sebagai agama negara. Pada saat ini, Metropolis Alan diciptakan sebagai bagian dari Patriarkat Konstantinopel dan pusat keagamaan besar, yang signifikansinya dibuktikan oleh gereja-gereja Alan kuno di Nizhny Arkhyz (wilayah Karachay-Cherkessia saat ini).
Foto 9. 
Kematian negara Alan di bawah serangan Tatar-Mongol pada abad ke-13, pemusnahan sebagian besar penduduk, dan kehancuran pusat kota memaksa suku Alan mundur ke ngarai pegunungan. Selama empat abad berikutnya, sisa-sisa suku Alan terpaksa bertahan hidup dalam kondisi isolasi yang sulit, melestarikan warisan nenek moyang mereka dengan kemampuan terbaik mereka. Pada saat itu, di antara masyarakat, yang kehilangan imamat nasional dan dukungan gereja, kepercayaan agama mengakar, yang mewakili perpaduan dogma dan tradisi Kristen serta ritual rakyat kuno dan baru. Secara alami, selama proses ini, gambaran banyak orang suci Kristen serta tradisi dan gagasan yang berakar selama Kristenisasi Alanya berubah. Citra St. George juga mulai terdistorsi. Saat itulah Uastirdzhi - Santo George mulai dihormati dalam bentuk seorang lelaki tua berjanggut abu-abu (personifikasi kebijaksanaan dan pengalaman, yang tanpanya sulit untuk bertahan hidup di ngarai pegunungan).
Namun berkat persepsi mendalam tentang citra Yang Menang Suci di era kenegaraan Alan, hal itu dipertahankan dalam kesadaran populer sedemikian rupa sehingga dengan kembalinya dakwah Kristen ortodoks, hal itu segera dan tanpa banyak kesulitan diakui kembali sebagai “salah satu milik kita” dan diidentikkan dengan Uastirdzhi.
Foto 10. 
Di situs di bawah monumen terdapat mangkuk logam besar yang ditutup dengan penutup berlubang untuk menampung sumbangan. Banyak pengemudi yang lewat melakukan hal ini. Ini adalah tradisi lama: di jalan pegunungan, santo pelindung para pelancong, Uastirdzhi, selalu dimintai jalan yang aman, untuk keselamatan dari bebatuan.
Sumbangan diberikan untuk pemeliharaan tempat suci, dan juga untuk kepentingan besar libur nasional Hidangan tradisional Ossetia disiapkan di atasnya, yang dapat dicoba oleh siapa saja.
Ada juga meja batu besar dengan kursi, di mana para tetua makan pai Ossetia, minum bir Ossetia (secara lokal disebut "rong", tetapi rasa dan kekuatannya lebih mirip kvass) dan memutuskan masalah-masalah penting.
Foto 6. 
Di atas meja batu di lereng terdapat patung elang yang sedang menyiksa ular, melambangkan kemenangan atas penyakit. Ada legenda indah tentang elang ini:
Foto 5. 
Di pegunungan, dekat jalur bersalju, tempat padang rumput alpine bermekaran dengan subur,
Seekor elang membangun sarang elang di atas batu bersama seekor elang.
Dan jauh di bawah awan, mengarahkan pandangan tajam dari langit,
Dia terbang bersama elang gunung, melacak mangsa pada dini hari.
Di antara bunga-bunga di lembah yang cerah, tempat sungai menyapu jalan setapak,
Bosan berputar-putar di sore yang panas, dia duduk di atas batu untuk beristirahat.
Tapi dia hanya memejamkan mata dalam tidurnya, melipat sayapnya yang lelah,
Bagaimana, dengan sisiknya yang berkilauan, di antara gundukan-gundukan itu, ular itu diam-diam merangkak ke atas.
Dia terbaring tak terlihat, bersembunyi dalam bayang-bayang, di antara bebatuan,
Untuk menusukkan sengatan ular berbisamu ke orang yang lebih kuat...
Dan elang itu, yang disengat ular di dadanya, jatuh mati
Di sumber air panas yang mendidih di bawah gunung, mengalir ke lembah.
Tapi tiba-tiba - lihatlah! Dibasuh oleh air itu, raja lembah menjadi hidup.
Dan dia membubung ke langit dengan kekuatan muda, seperti penguasa yang bangga...
Dan seperti batu yang dilempar dari tebing, dia jatuh sambil melebarkan sayapnya,
Seolah-olah menyiksa penyakit dan kekuatan jahat dengan paruh tajam di cakarnya...
Jadi, aku berhutang budi pada legenda, di kaki bukit yang cerah,
Dan elang yang menyiksa ular menjadi lambang Perairan Kaukasus.
Patung elang di tempat ini tidak dipasang secara kebetulan, karena tidak jauh dari tempat suci St. George terdapat resor balneologi Tamisk, di mana wisatawan disuguhi air mineral, seperti elang dalam legenda.
Foto 7. 
Tak jauh dari jalan raya Anda bisa melihat sebuah danau berisi air hidrogen sulfida. Menurut salah satu versi, danau ini adalah buatan manusia: selama pekerjaan konstruksi, sebuah sumber secara tidak sengaja tersentuh, dari mana air menyembur keluar dalam aliran badai dan memenuhi dataran rendah. Jenis air ini dikenal oleh penduduk dan tamu kota Pyatigorsk: dibedakan dari warnanya yang kebiruan dan bau khas telur busuk.
Foto 11. 
Mari kita melihat-lihat - inilah alam di sekitar sini.
Foto 12. 
Terlepas dari kenyataan bahwa Ossetia Utara adalah satu-satunya republik Ortodoks yang termasuk di dalamnya Federasi Rusia, Kekristenan dan paganisme secara mengejutkan saling terkait di dalamnya. Anda dapat menemukan gereja-gereja Ortodoks (atau reruntuhannya) dan “Tempat Kekuasaan”, tempat perlindungan perempuan dan laki-laki di mana-mana.
Foto 13. 
Di antara puncak gunung megah Adaikhoh dan Ualpata dengan puncak berbatu Kalperrag dan Tsayrag adalah mutiara Kaukasus, dinyanyikan oleh penyair - Ngarai Tsey. Di sinilah kuil Rekom Ossetia kuno yang legendaris dibuat dengan salah satu dari tiga air mata Tuhan (kuil Mkalgabyrta dan Tarangelos yang terkenal dibuat dari dua air mata lainnya). Dirakit dari kayu, tanpa satu paku pun (kecuali pintu dan penutup ritual yang diikat) dan memiliki bentuk arsitektur asli, Recom sangat menarik untuk penelitian sains. Meskipun hampir dua abad mempelajari monumen kuno ini, banyak aspek penelitiannya masih belum diungkapkan atau kontroversial; khususnya: penanggalan bangunan, etimologi nama, kandungan filosofis dan religius candi karena perhatian pendidikan ilmiah umum terhadap candi dan karena kerapuhannya bahan bangunan(pinus lokal), Rekom dipugar berkali-kali, dan sejumlah besar material arsitektur dikumpulkan darinya.
Foto 20. 
Pada bulan Maret 1995, candi Rekom terbakar habis, meninggalkan tiga pilar simbolis yang setengah terbakar.
Rekonstruksi candi-tempat suci selanjutnya dan penelitian yang menyertainya memberikan penelitian ilmiah baru dan memungkinkan untuk memperkaya makna sejarah filosofis dan keagamaan dari candi.
Saya berjalan ke sini dan tidak pernah bosan melihat sekeliling. Saya ingin tinggal di sini lebih lama, duduk, berpikir, berjalan-jalan santai.
Foto 17. 
Angin menderu-deru di sepanjang sungai, dan sedikit lebih dalam di dalam hutan ada keheningan yang menghadap pegunungan dan gletser.
Foto 16. 
Foto 21. 
Foto 22. 
Menurut salah satu versi asal usul Rekoma, karakter terpenting dalam jajaran dewa Ossetia - Uastirdzhi, pelindung manusia, pelancong, pelindung yang lemah, memutuskan untuk membangun tempat perlindungan bagi orang-orang Ossetia dari pohon abadi - larch , yang tidak pernah membusuk. Tumbuh di sisi lain pegunungan, lalu Uastirdzhi memerintahkan lembu-lembunya menyeberangi gletser dan membawa pepohonan. Menurut legenda, pohon-pohon itu sendiri tumbang ke dalam gerobak, dan lembu-lembu itu membawa bahan bangunan yang tidak biasa di sepanjang jalan yang ditunjukkan. Di lokasi pembangunan, gerobak-gerobak itu mengosongkan dirinya sendiri, dan secara ajaib sebuah rumah kayu tumbuh di tempat terbuka tanpa bantuan tangan manusia.
Foto 24. 
Recom diminta untuk mengirimkan hasil panen yang melimpah, pembuatan jerami yang sukses, dan perburuan. Recom adalah dewa multifungsi; selain permintaan yang berkaitan dengan pertanian, orang-orang berpaling kepadanya untuk penyembuhan dari penyakit dan perlindungan dari kekuatan jahat. Kultus pemujaan terhadap Rekom tersebar luas di Ngarai Alagir dan hari libur yang didedikasikan untuk Rekom dirayakan pada bulan Juli. Pada libur yang berlangsung seminggu penuh ini, Rekom banyak menyembelih hewan ternak.
Tidak jauh dari rumah kayu terdapat gazebo kayu dengan tiga kursi dengan ukiran wajah di punggung - "Dewa Tak Berwajah", "Falcon" dan "Macan Tutul" (atau "Beruang"), di depannya ada meja dengan persembahan ( garam, koin).
Foto 23. 
Hanya laki-laki yang boleh hadir pada pengorbanan tersebut, karena tempat suci Rekom merupakan pusat pemujaan terhadap Uastirdzhi yang merupakan santo pelindung manusia. Menurut epos Nart Ossetia, di tempat salah satu dari tiga air mata Tuhan jatuh, yang ditumpahkan atas kematian Nart Batradz, tempat perlindungan Rekoma dibentuk, yang dalam bahasa Ossetia disebut Rekoma dzuar atau Rekoma Uastirdzhi.
Meskipun candi telah dipelajari selama bertahun-tahun, banyak masalah yang masih kontroversial: penanggalan bangunan, etimologi nama, kandungan filosofis dan keagamaan. Seperti biasa, ada banyak legenda dan sudut pandang.
Foto 25. 
Karena rapuhnya bahan bangunan, Rekom berulang kali dibangun kembali, dibangun kembali bahkan dibakar!
Foto 26. 
Menurut salah satu pendapat, cagar alam Rekom sudah ada sejak zaman kebudayaan Koban - 1.000 tahun SM. Yang lain berpendapat bahwa Rekom “tidak mungkin dibangun lebih awal dari abad ke-12, karena di situs Rekom pada waktu itu masih ada satu gletser Tsey-Skaz, dan bahan arkeologi dari budaya Koban adalah “barang daur ulang” ( yaitu dipindahkan dari satu tempat suci ke tempat suci lainnya)".
Foto 15. 
Tapi ini adalah pekerjaan burung pelatuk. Tentu saja agak rendah.
Foto 27. 
Berkeliaran di sepanjang jalur pegunungan, pemandangan menakjubkan muncul di sana-sini.
Foto 28. 
Saat ini, tidak ada etimologi yang dapat dibuktikan dari nama “Rekom” dan “etimologi rakyat” yang berlaku, menjelaskan “Rekom” sebagai turunan dari “Khurykom” (Ngarai Cerah) atau “Irykom” (Ngarai Ossetia). Selain versi ini, kami mencatat asumsi V.I. Abaev, yang membawa “Rekom” lebih dekat ke “rkoni” (hutan ek) Georgia, serta keyakinan A.Kh. Magometov mengatakan bahwa "nama "Rekom" terkait erat dengan pembangunan gereja Kristen di sini" dan dalam bahasa Georgia berarti "membunyikan bel - Rekva".
Alasan utama dari etimologi kontroversial dari nama "Rekom", serta banyak nama lainnya, adalah kurangnya pemahaman tentang pandangan agama dan filosofi orang Ossetia, dan, oleh karena itu, karena sedikitnya pengetahuan tentang arsitektur keagamaan Ossetia. primitif, paling banter, seperti tumpukan batu, semak suci, dll. Akibatnya, bahkan atribut paling umum dari tempat-tempat suci Ossetia, seperti semua jenis salib dan lonceng, yang dikenal sebagai barang paling umum dalam inventaris budaya Koban, (koleksi Tekhov B.) dianggap ikut serta. Kekristenan dan, karenanya, dengan namanya (dalam hal ini, dari Georgia). Secara umum diterima bahwa "dzuar" - salib, tempat perlindungan, santo Ossetia berasal dari "jvari" - salib dalam bahasa Georgia (etimologi jvari-cross di antara orang Georgia sendiri tidak sepenuhnya jelas dan dianggap dipinjam). Dalam hal ini, pemahaman religius dan filosofis tentang simbol salib di kalangan masyarakat Ossetia diabaikan, karena merupakan hal terpenting yang melambangkan kesatuan roh dan daging, asal mula cahaya dan kehidupan.
Salib digambarkan di kuil, menara, dan ruang bawah tanah, dan ditunjukkan dalam semua tindakan ritual suci: pentahbisan hewan kurban, pemotongan pai, tarian, dll. Oleh karena itu, konsep salib di kalangan orang Ossetia harus merupakan konsep kolektif dari “jiv” Indo-Arya yang terkenal - jiwa dan "ar" - cahaya - jivar-zuar.
Foto 29. 
Alasan para ilmuwan mencari konsep nama Rekom juga karena kedua saudaranya - tempat suci Mkalgabyrta dan Tarangelos memiliki nama Kristen. Yang pertama adalah kolektif dari Michael dan Gabriel, dan yang kedua diduga dari "Mtavar" Georgia - malaikat plus utama - malaikat utama.
Namun di Ossetia, nama Mkalgabyrta yang lebih kuno, pra-Kristen, dikenal - Sidan, dan nama kolektif Sidan-Mkalgabyrta sering digunakan, dan Tarangelos juga terdengar seperti Tarangjeri atau Taryzed, di mana zed adalah malaikat, dan Tar bisa menjadi gelap, dan cepat, dan banteng, dll. (Tarangelos adalah pelindung ternak dan petani. Bandingkan dalam epik “Taryfyrt Mukara”).
Mempertimbangkan hal di atas, kami sangat yakin bahwa nama Rekom aslinya adalah bahasa Ossetia dan mengusung konsepnya dari zaman kuno, yang ditegaskan oleh baris-baris yang ditulis oleh B.V. Gnedovsky. dari kata-kata Pchelina E.G. “Karena sistem larangan khusus, yang telah kehilangan sebagian besar bagian aslinya, bangunan (Rekom) hingga hari ini tetap mempertahankan tampilan unik bangunan, ciri-ciri individu yang seluruhnya atau sebagian mencerminkan karakter Scythian. -Era Sarmatian” dan selanjutnya menulis “Analog Rekom yang paling kuno harus mencakup “tulisan Boyar” dan wilayah Minusite (era Scythian) dan bahan-bahan dari penggalian oleh P.N. Schultz di Scythian Naples, dll.”
Foto 30. 
Foto 31. 
Foto 32. 
Foto 33. 
Foto 34. 
Saat ini Ngarai Tseyskoe adalah kawasan wisata yang sangat terkenal, namun kita tidak boleh lupa bahwa di masa lalu tempat ini juga merupakan tempat suci terlarang “Ivard Rekom”. Oleh karena itu, untuk kebangkitan spiritualitas dan pengembangan pariwisata, perlu diambil “postulat” baru, yaitu bukan suaka “Rekom” di kawasan wisata, melainkan “lokasi wisata di kawasan lindung”. Kuil “Rekom”. Untuk tujuan ini, akan sangat bagus untuk menandai dimulainya kawasan lindung “Ivard Rekom” dengan memulihkan kuil arsitektur kayu Ossetia lainnya “Rag Uastyrdzhi”, yang terletak di dekat desa Verkhniy Tsei.
Perlu ditambahkan bahwa pemulihan ritual kemeriahan (tarian, cerita, nyanyian, segala jenis perlombaan), yang layak untuk cagar alam Rekom, tepatnya dalam kondisi sintesis wisata edukasi dan tradisi spiritual, akan mengangkat budaya ini di mata. dari seluruh masyarakat dunia.
