Północna Osetia. Osetyjska Droga Wojenna przebiega w szerokim wąwozie wśród gór Pasma Lesistego. Z jednej strony szumią szybkie, zimne wody górskiej rzeki Ardon, z drugiej wiszą skały, otoczone roślinnością i wcinające się w niebo. Droga skręca płynnie za zakolami rzeki i nagle za kolejnym zakrętem podróżnik napotyka ogromny posąg św. Jerzego Zwycięskiego, który zdaje się wyskakiwać w locie ze skały.

Został stworzony przez osetyjskiego rzeźbiarza Nikołaja Chodowa. Pieniądze na jej budowę przeznaczyły władze miasta Władykaukazu, ale mieszkańcy, którzy dowiedzieli się o takiej rzeźbie, również zaczęli dokładać, co tylko mogli, do jej produkcji. Pomnik św. Jerzego Zwycięskiego powstał z metalu i zmontowany we Władykaukazie w fabryce Elektronszczik, a stamtąd w gotowej formie został przetransportowany helikopterem na miejsce instalacji. To największa rzeźba przedstawiająca konia, jej waga wynosi 28 ton. Posąg wisi nad podróżnikiem i zadziwia swoim majestatem. Samo kopyto jego konia ma 120 cm, jego głowa ma 6 metrów, a człowiek zmieści się na jednej dłoni św. Jerzego Zwycięskiego.

Uastirdzhi czy Św. Jerzy?

Turyści chodzą pod pomnik św. Jerzego, a miejscowi nazywają go Nykhas Uastirdzhi. Kto ma rację? Faktycznie, nie ma zamieszania. Uastirdzhi to imię bóstwa z eposu Nart. To bohater, zwycięzca, patron walecznych wojowników. Podczas chrystianizacji Alanii jego imię zaczęto kojarzyć z podobnym chrześcijańskim świętym - św. Jerzym Zwycięskim, a w Osetii Północnej, gdzie większość ludności głosi prawosławie, skojarzenie to zakorzeniło się. Dlatego rzeźbę św. Jerzego Zwycięskiego wyskakującego ze skały nazywają imieniem Uastirdzhi.

W mitologii Uastirdzhi jest pośrednikiem między ludźmi a Bogiem. Okresowo pojawia się wśród ludzi w przebraniu żebraka, aby przetestować ludzkość pod kątem współczucia i wzajemnej pomocy. Nie jest tylko patronem wojowników, chroni uczciwych i życzliwych, wspiera godnych i sprawiedliwych. Ponadto jest wrogiem złodziei, morderców, oszustów, rabusiów i łamaczy przysięg.

A kobiety mają bardziej złożone relacje z Uastirdzhi i większy dystans. Według legendy był on wielkim uwodzicielem kobiet. W legendach osetyjskich nękał swoją córkę, piękną Nart Shatanę. Bała się jego prześladowań, a umierając, obawiała się, że mógłby zgwałcić jej martwe ciało. Dlatego Osetyjczycy nawet nie wymówili jego imienia, ale pośrednio powiedzieli „lagty dzuar”, co w tłumaczeniu oznacza „bóg ludzi”. Kobiety w ogóle nie brały w nich udziału imprezy świąteczne, które mężczyźni zorganizowali na cześć swojego patrona.

Jerzy Zwycięski i Uastirdzhi w jednym

I tak pomnik św. Jerzego Zwycięskiego, wzniesiony w 1995 roku, natychmiast zyskał drugie imię – Uastirdzhi, jak nazywa się go do dziś.

Rzeźba jest przymocowana do skały na wysokości dwudziestu dwóch metrów górną częścią płaszcza. Uosabia siłę, odwagę i bohaterstwo w każdym szczególe. Wizerunek konia i św. Jerzego emanuje energią i dynamizmem. Koń w potężnym skoku z latającą grzywą. Wszystkie jej mięśnie są widoczne i mocno napięte. Przednie nogi są schowane, aby pokonywać wysokie przeszkody. Postać George'a jest pełna determinacji. Dzielny i odważny bohater jest pewien, że ma rację. Jeździec odważnie pędzi w stronę wrogów, jego postawa jest dumna i wojownicza.

Pod rzeźbą znajduje się kocioł ofiarny. Przejeżdżający podróżnicy rzucają w niego swoje ofiary, aby przebłagać George'a i poprosić o jego ochronę. A w skałę wbudowano granitowy blok z wizerunkiem Świętego Jeźdźca na bezmiarze nieba, a podpis pod nim nie brzmi „Św. Jerzy Zwycięski”, ale „Uastirdzhi de'mbal! Fandarst! W tłumaczeniu z osetyjskiego jest to życzenie dobrej drogi.

W pobliżu znajduje się mała jaskinia, w której ludzie również zostawiają swoje ofiary. Dodatkowo nieco dalej, u podnóża góry, znajduje się kamienny stół. To święte miejsce (Osetyjczycy nazywają je dzuar), przy tym stole mężczyźni modlą się do Uastirdzhi, towarzysząc ceremonii popijając piwo ze słynnymi osetyjskimi ciastami, przy tym samym stole Osetyjczycy mają zwyczaj rozstrzygać męskie sprawy zakończenia krwawych waśni i inne problemy społeczne.

Istnieje zwyczaj: oddając cześć Uastirdzhi, wykopuje się małą beczkę zeszłorocznego piwa. Wlewa się go do rogów, w których znajduje się już świeże piwo. Jeśli mieszanina w naczyniu nie pieni się ani nie syczy, oznacza to, że właściciel statku przeżył ten rok prawidłowo i godnie. Jeśli napój bulgocze i przelewa się, mężczyzna powinien zastanowić się nad swoim zachowaniem i czystością sumienia.

W ten sposób św. Jerzy Zwycięski harmonijnie wpisał się w historię i kulturę Osetii, uzyskując imię Uastirdzhi.

Princesevskaya Alena

Opis prezentacji według poszczególnych slajdów:

1 slajd

Opis slajdu:

Święci i patroni Alanyi. Nauczyciel zajęcia podstawowe Szkoła Średnia MBOU nr 42, Władykaukaz Zangiewa Z.N.

2 slajd

Opis slajdu:

Religię osetyjską wyróżnia konsekwentny monoteizm i skrajna starożytność. Ona kontynuuje tradycja religijna Indoirańczyków i zachowuje analogie z scytyjskim systemem religijnym. Osetyjczycy zwracają się w modlitwie przede wszystkim do jednego Boga – Chuytsau. W przeciwieństwie do świętych osetyjskich, obdarzonych indywidualnymi cechami, Chuytsau jest postrzegany jako abstrakcyjny obraz Stwórcy, posiadający absolutną doskonałość i wszechmoc. Wysłannicy i przedstawiciele Boga, którzy chronią ludzi zgodnie z Jego poleceniami, są świętymi patronami (zuars). Osetyjczycy mieli kult siedmiu świętych („avd dzuary”), a znane są sanktuaria poświęcone „siedmiu świętym” – np. sanktuarium „Avd dzuary” we wsi Galiat. Charakterystyczny dla Scytów „szablon septenarny” w modlitwach osetyjskich może obejmować różnych świętych. Aby nie rozgniewać świętego, którego imienia nie wymawiano, istnieje specjalna formuła modlitwy, która pozwala poprosić go o otrzymanie łaskawej pomocy.

3 slajd

Opis slajdu:

Uastirdzhi jest jednym z najbardziej czczonych świętych wśród Osetyjczyków. Kobiety nie mają prawa wymawiać jego imienia, ale nazywają go „Lægty dzuar” – „Patronem mężczyzn”. Chociaż we współczesnej powszechnej świadomości wizerunek Uastirdzhi kojarzy się raczej z patronatem ludzi i podróżników, folklor osetyjski wskazuje, że święty pełni wiele innych funkcji, obejmujących wszystkie aspekty życia ludzkiego: patronuje rolnictwu i biednym robotnikom, żeglarzom i ślub, zajmuje się uzdrawianiem itp. Uastirdzhi nazywane jest „ærg dzuar” (czyli „otwarty”, „pojawiający się” jako święty), podkreślając w ten sposób, że święty może pokazywać ludziom swój wizerunek. Według legend i hymnów Uastirdzhi to jeździec w białym płaszczu, siedzący na białym koniu, jego epitety to „Złotoskrzydły” („Syzgyærinbazyrdzhyn”), „Siedzący na szczycie” („Bærzondyl badæg”). W całej Osetii znajduje się wiele sanktuariów poświęconych Uastirdzhi.

4 slajd

Opis slajdu:

Uacilla Praca rolnicza zrodziła bóstwa patronackie, wśród których głównym jest Uacilla. Duchy Burochorali, Huarildar, Galagon to bóstwa niższej rangi o węższych funkcjach. Uacilla jest bóstwem rolniczym już bardziej rozwiniętego kultu: jest patronem nie tylko zbóż, ale także wszelkiej pracy rolniczej, a także władcą elementarnych sił natury - grzmotów, błyskawic i deszczu. Zwracali się do niego z modlitwami, aby chleb dobrze rósł. Wacilla ma złożoną naturę. W miarę rozwoju ekonomii i światopoglądu starożytnych przodków, oprócz wskazanej funkcji, łączył także funkcje innych bóstw lub duchów, które w mniejszym lub większym stopniu wpływały na wyniki pracy w rolnictwie. Pod nazwą „Uacilla” w oczywisty sposób kryje się starożytne osetyjskie bóstwo natury.

5 slajdów

Opis slajdu:

Hodowla bydła w Falvara dała również początek licznym wierzeniom i rytuałom. F æ l v æ r a był uważany za patrona bydła domowego (małych przeżuwaczy). Reprezentuje zepsucie chrześcijańskich świętych Florusa i Laurusa, których uważano za patronów bydła. Ale Falvara, będąc w istocie starożytnym osetyjskim pogańskim bóstwem patronem bydła, czyli owiec, nie utraciła swoich pierwotnych funkcji. Miał swój własny, szczególny kult. Jak wiadomo, największe szkody w hodowli owiec wyrządziły wilki, które również miały swojego patrona – Tutyra.

6 slajdów

Opis slajdu:

Tutyr Tutyr, podobnie jak Falvara, zapożyczył swoją nazwę od kultu chrześcijańskiego (Fedor z Tyru). Na ziemi osetyjskiej określono także jej specyficzne funkcje – ochronę owiec przed drapieżnymi wilkami. Tym samym Tutyr okazał się nie pasterzem owiec (jest Falvarą), ale panem, władcą wilków. Dlatego wilki, jak wierzyli alpiniści, nie eksterminowali owiec bez wiedzy swojego władcy. Dlatego osetyjscy hodowcy bydła starali się być w jak najlepszych stosunkach z Tutyrem - oddali mu „khaalon” (hołd), składając mu w ofierze kozę (Tutyryts æu), organizując specjalne święto – „Tutyrt æ”, odprawienie rytuału „Tuty ry ko mdar æn” (Post Tutyra) itp.

7 slajdów

Opis slajdu:

Safa Najpopularniejszy fetysz wśród Osetyjczyków (w związku z kultem Ognisko i dom) do niedawna istniał ponadłańcuchowy łańcuch żelazny. Palenisko jest sanktuarium rodziny, ołtarzem, przy którym potomkowie składali ofiary swoim przodkom i poświęcali im pokarm pogrzebowy. Najważniejsze wydarzenia w życiu rodziny, wszystkie jej przedsięwzięcia miały miejsce i były uświęcane przy palenisku. Palenisko służyło jako symbol jedności rodziny, ciągłości klanu. Palenisko zostało umieszczone jako świątynia, nawet wróg, krew rodziny, znalazł się pod jego ochroną. Łańcuszek ponadogniskowy, jako dodatek do paleniska, również stał się święty. Co więcej, zjednoczył w sobie cały zbiór koncepcji paleniska i przeniósł na siebie całe jego znaczenie. Nieugaszony ogień oznaczał ciągłość klanu, integralność rodziny. Życie w rodzinie (khædzar babyn) zatrzymywało się, gdy zmarł w niej ostatni członek płci męskiej: zgasło palenisko (ogień napełniono wodą) i usunięto łańcuch. Za twórcę i patrona sieci uważana była niebiańska Safa. Z tego powodu jest generalnym patronem paleniska, rodziny i jej dobra. Dawniej podczas ceremonii zaślubin drużba oprowadzał pannę młodą po palenisku i powierzał ją opiece Safy, mówiąc: „Uælarton Safa, weź ją pod swoją opiekę i opiekę”. Jest także patronem bardziej subtelnego rzemiosła – wynajduje magiczny nóż, którym uwodzi Nart Shatanę, żonę Uryzmaga.

8 slajdów

Opis slajdu:

Afsati W osetyjskiej mitologii łowieckiej bóstwo łowiectwa i władca rogatych zwierząt Afsati zajmuje miejsce honorowe. Wiele pieśni ludowych poświęconych jest Afsatiemu; jest on także bohaterem różnych legend. Wizerunek Afsatiego, którym jest obdarzony w folklorze, po raz kolejny świadczy o znacznym rozpowszechnieniu łowiectwa wśród ludności Osetii na przestrzeni wieków. Podczas polowania nie można było wskazywać palcem na żaden przedmiot, aby nie urazić Afsatiego. Dlatego osetyjski myśliwy musiał w razie potrzeby wskazać pięścią przedmiot lub zwierzę. Łamiących ten zakaz bito kijem po palcach, mówiąc: „Obyś znalazł przychylność Afsatiego. Nie kłuj oka dobrego Afsati!” Po dotarciu na miejsce polowania zatrzymali się i wśród innych rytuałów (rozpalili tam ognisko, wyznaczyli strażnika itp.) starszy, przed zjedzeniem posiłku, wzniósł oczy ku niebu, odmówił modlitwę, zwracając się do Afsatiego. W modlitwie prosił władcę zwierząt, aby przyjął ich marną ofiarę, ale złożoną z głębi serca, a oni sami zostali poproszeni o przysłanie przynajmniej jakiegoś niepozornego zwierzęcia ze swojego stada. Po przerwie myśliwi udali się na polowanie z obowiązkowym wykonaniem pieśni na cześć Afsatiego. Według osetyjskiej legendy sukces w polowaniu zależał całkowicie od łaski i usposobienia Afsatiego, który rozdzielał zwierzynę wśród myśliwych. Bez jego woli, jak wierzyli, żaden myśliwy nie byłby w stanie zabić ani jednego zwierzęcia, nawet najbardziej nieistotnej zwierzyny łownej. Ale jeśli afsati chce zapewnić komuś zwierzynę, myśliwy może zdobyć zdobycz bez wychodzenia z domu. Myśliwi zabijają te zwierzęta, które sam Afsati rzekomo zabił i zjadł, a następnie ożywił i przeznaczył na ofiarę dla tego czy innego myśliwego. Reszta zwierząt ze stada Afsatiego nie mogła być widoczna dla nikogo.

Slajd 9

Opis slajdu:

Donbettyr Osetyjczycy czcili władcę wodnego królestwa, ducha mórz i rzek - Donbettyra. Można go znaleźć głównie w eposach, w których niektórzy bohaterowie wywodzą swoje pochodzenie od nich samych (od Donbettirów). Donbettyr był uważany za patrona rybaków. Czcili go, przestrzegając pewnych rytuałów podczas połowów (podobnie jak to miało miejsce w przypadku Afsati). Należy przypuszczać, że w starożytności Osetyjczycy mieli także bardziej rozbudowany kult Donbettyra, który obchodzono specjalnym świętem „K æ ft y ky y v d”. Możliwe też, że osetyjska nazwa miesiąca października – K æ ft y m æ y – również wywodzi się ze starożytnego kultu rzek i mórz oraz ich mieszkańców. Z wiarą w ducha wody wiąże się wiara w istnienie wodnych dziewic (dony chyzytæ), które uważano za córki Donbettyra

10 slajdów

Turyści chodzą pod pomnik św. Jerzego, a miejscowi nazywają go Nykhas Uastirdzhi.

Pomnik Nykhasa Uastirdzhi, patrona podróżników i wojowników, znajduje się około 8 km od miasta Alagir, przy autostradzie transkaukaskiej. Dla wielu nim jest Św. Jerzy Zwycięski wyskakuje ze skały, który w Osetii Północnej uważany jest za dzuar – miejsce święte.

Północna Osetia-Alania jest jedyną republiką Północnego Kaukazu, w której większość ludności wyznaje prawosławie. A patronem Osetii jest św. Jerzy Zwycięski. W republice znajduje się ogromna liczba sanktuariów, kaplic, kościołów poświęconych temu świętemu, miejsc, w których dokonywał swoich czynów. Jak mówią, Osetyjczycy nie rozpoczynają żadnej działalności bez modlitwy do św. Jerzego.

W eposie Nart Uastirdzhi jest opisany jako istota niebiańska, przedstawiona jako potężny wojownik na białym koniu, ubrany w białą burkę. Uważa się, że Uastirdzhi stale nosi przy sobie broń. Schodząc na ziemię, sprawdza ludzi, czy pomagają sobie nawzajem w potrzebie i smutku. Bóstwo podobne w swoich funkcjach do świętego Jerzego, który jest również czczony w chrześcijaństwie jako patron wojowników, podróżników i ludzi.

Pomimo identyczności imion i pewnych podobieństw funkcjonalnych, Uastirdzhi nie ma nic wspólnego ze św. Jerzym. Niemniej jednak mit, który zakorzenił się w świadomości wielu Osetyjczyków, że Wasgergi-Uastyrdzhi i św. Jerzy to dwa imiona o tym samym charakterze historycznym lub historyczno-mitologicznym, nadal żyje i „skutecznie konkuruje” z prawdziwymi faktami historycznymi.

Waga chwili wynosi 28 ton, znajduje się na wysokości około 22 metrów, tuż przy skale. I przymocowany do skały jedynie za zewnętrzną część płaszcza jeźdźca. Wizualnie stwarza wrażenie, że pomnik unosi się w powietrzu.

Został stworzony przez osetyjskiego rzeźbiarza Nikołaja Chodowa w 1995 roku. Pieniądze na jej budowę przeznaczyły władze miasta Władykaukazu, ale mieszkańcy, którzy dowiedzieli się o takiej rzeźbie, również zaczęli dokładać, co tylko mogli, do jej produkcji. Pomnik św. Jerzego Zwycięskiego powstał z metalu i zmontowany we Władykaukazie w fabryce Elektronszczik, a stamtąd w gotowej formie został przetransportowany helikopterem na miejsce instalacji.

Pod rzeźbą znajduje się kocioł ofiarny. Przejeżdżający podróżnicy rzucają w niego swoje ofiary, aby przebłagać George'a i poprosić o jego ochronę. A w skałę wbudowano granitowy blok z wizerunkiem Świętego Jeźdźca na bezmiarze nieba, a podpis pod nim nie brzmi „Św. Jerzy Zwycięski”, ale „Uastirdzhi de'mbal! Fandarst! W tłumaczeniu z osetyjskiego jest to życzenie dobrej drogi.

Ale pomnik to tak naprawdę św. Jerzy. Miejscowi nazywają Nykhas Uastirdzhi.

To jest opis atrakcji Pomnik Uastirdzhi 46,7 km na zachód od Władykaukazu, Osetia Północna (Rosja). A także zdjęcia, recenzje i mapa okolicy. Poznaj historię, współrzędne, gdzie to jest i jak się tam dostać. Poznaj inne miejsca na naszej interaktywnej mapie, zdobądź więcej dokładna informacja. Poznaj lepiej świat.

Walery DZIDZOEV

ZNANE I NIEZNANE W ETNOGRAFII I MITOLOGII OSETYJSKIEJ

CO JEST WSPÓLNE I WYRÓŻNIAJĄCE OSETYJSKIEGO UASTYRDZHI-UASGERGI I ŚWIĘTEGO JERZEGO? W wielowiekowej historii Osetii Wasgergi (w języku ironicznym Uastyrdzhi) był i pozostaje najbardziej czczonym i ukochanym bóstwem (po Bogu). Jest patronem mężczyzn, wojowników i wszystkich podróżników, bez względu na wiek, religię i status społeczny. W słynnym eposie Nart (oczywiście w wersji osetyjskiej) Wasgergi-Uastirdzhi jest istotą niebiańską i jest przedstawiany jako potężny wojownik na białym koniu. Współcześni artyści osetyjscy stworzyli wiele ciekawych portretów Wasgergi-Uastirdzhi w postaci potężnego siwobrodego mężczyzny na dużym koniu, zwykle na trzech nogach. Wasgergi-Uastirdzhi miał dobry związek z saniami. Brał nawet udział w ich kampaniach, w wyniku czego otrzymali świetny łup. Według Osetyjczyków Wasgergi-Uastirdzhi jest ojcem kontrowersyjnego i legendarnego Szatana i pełni najważniejsze funkcje pośrednika między Bogiem a ludźmi. Czasami Wasgergi-Uastyrdzhi pojawia się wśród ludzi w przebraniu biednego starca i w ten sposób poznaje prawdziwy poziom życia, radości i problemy ludzi. Kobietom nie wolno było wypowiadać jego imienia. Nazywali go i nadal nazywają „Legti Ized” - „patronem ludzi” (w ironicznym „Legti Dzuar” - „Bóg ludzi”). Co roku w listopadzie, po zakończeniu prac rolniczych, w całej Osetii obchodzono i nadal obchodzono święto Vasgergi-Uastirdzhi. Wielu Osetyjczyków-Digorian nazywało to święto „Legti yokhsevyo” (dosłowne tłumaczenie - „wieczór mężczyzn”). W rzeczywistości było to święto, które w pozostałej części Osetii znane jest jako Dzheorguyba (święto na cześć Uastirdzhi; w Digor, Wasgergi). Święto to przypadało na drugą połowę listopada i trwało, podobnie jak obecnie, cały tydzień. Zostało ono zorganizowane, jak podkreślono powyżej, po zakończeniu wszystkich prac rolniczych. Zauważam, że w wielu wioskach Digor święto „połóż się yohsevyo” - Dzheorguba - nigdy nie było łączone z imieniem św. Jerzego (w tłumaczeniu z greckiego imię to oznacza „rolnik”).

Jednak z powodu różne powody Przede wszystkim, moim zdaniem, wskutek powierzchownej znajomości historii, etnografii i folkloru, ukochane i powszechnie obchodzone święto „połóż się yohsevyo” – Jeorgub zaczęto utożsamiać z imieniem św. Jerzego. Sprawę komplikuje fakt, że do fałszowania tej kwestii przyczyniają się niektórzy osetyjscy historycy, etnografowie i folkloryści. I tak w krótkim słowniku „Etnografia i mitologia Osetyjczyków” 1, opublikowanym we Władykaukazie w 1994 r., czytamy: „Dzheorguba, Dzhiuorguba („święto ku czci św. Jerzego”) – święto ku czci Uastirdzhi, organizowane w koniec prac rolniczych... 2" . Tutaj, jak widzimy, sami etnografowie mylą się i wprowadzają czytelnika w błąd. Że nie rozumieją zasadniczej i oczywistej różnicy pomiędzy najbardziej czczonym i szanowanym bóstwem w mitologii osetyjskiej – Wasgergi-Uastirdzhi, a prawdziwą postacią historyczną, szlachetnym rzymskim wojownikiem, pochodzącym z Kapadocji (region w środkowej Azji Mniejszej, w terytorium współczesnej Turcji, w którym znajduje się Inne czasy podbity przez Rzym, a następnie Imperium Osmańskie), ścięty w 303 r. w Nikomedii za głoszenie religii chrześcijańskiej 3 i stanie się jednym z najbardziej czczonych i popularnych świętych świata chrześcijańskiego pod imieniem św. Jerzego (św. Jerzego) 4, co następuje. Autorzy-kompilatorzy krótkiego słownika piszą: „Każda rodzina osetyjska” – zauważa L.A. Chibirov – „bez względu na to, gdzie mieszkali i jak bardzo byli biedni, bez przerwy obchodzili to święto (na cześć św. Jerzego. - Autor) , z pewnością zamordował zwierzę ofiarne, gdyż Uastyrdzhi to osoba, święty czczony przez Osetyjczyków, najważniejsza postać w panteonie bóstw osetyjskich” 5 . Zwracam uwagę, że cytowany przez kompilatorów profesor L.A. Chibirov nie łączy św. Jerzego z Uastirdzhi-Uasgergi. Nie jest dla mnie na przykład jasne, dlaczego autorzy-kompilatorzy swoje zamieszanie w tej kwestii próbują poprzeć przypisem do znanego etnografa, który w tym przypadku nie wspomina św. Jerzego. W związku z tym chciałbym zwrócić uwagę na wielkie pragnienie znacznej części Osetyjczyków, którzy mają tendencję do szczegółowego „wyjaśniania” gościom Osetii niektórych zagadnień z historii, kultury, tradycji, etnografii, folkloru narodu osetyjskiego na różnych imprezach rozrywkowych (wesela, bankiety, kuvdy itp.). Setki razy byłem świadkiem, jak nasi „eksperci” od historii i tradycji szczegółowo wyjaśniali znaczenie drugiego tradycyjnego toastu podczas świątecznej uczty osetyjskiej – za Wasgergi-Uastirdzhi, zawsze podkreślając, że jest to „za św. Jerzego”. Wyjaśnili, nie znając tak naprawdę historii Wielkiego Męczennika. Co więcej, nie znając historii Wasgergi-Uastirdzhi. Jednak „eksperci” historii narodu osetyjskiego przekonują wszystkich, że Wasgergi-Uastirdzhi i św. Jerzy to jedno i to samo. Wydaje się, że nie ma nic trudnego w zrozumieniu różnicy pomiędzy rzeczywiście istniejącym rzymskim wojownikiem z przełomu III i IV wieku naszej ery. i najbardziej czczone bóstwo w mitologii osetyjskiej. Niemniej jednak mit, który zakorzenił się w świadomości wielu Osetyjczyków, że Wasgergi-Uastirdzhi i św. Jerzy to dwa imiona o tym samym charakterze historycznym lub historyczno-mitologicznym, nadal żyje i „skutecznie konkuruje” z prawdziwymi faktami historycznymi.

Tym samym w poradzieckiej Osetii tradycją stały się specjalne przemówienia przywódców republiki do narodu w przeddzień święta Dżeorguba (w listopadzie). W tych apelach, które z reguły ukazują się w gazetach republikańskich, święto Jeorguba uosabia się świętem ku czci św. Jerzego. W przemówieniu Głowy Republiki Północnej Osetii-Alanii T.D. Mamsurowa w listopadzie 2011 roku czytamy: „Drodzy rodacy! Gratulujemy wszystkim mieszkańcom republiki, dla których nasze tradycje są święte i znaczące! Za tydzień w każdym domu republiki ludzie będą, miejmy nadzieję, prosić patrona Osetii, świętego Jerzego, aby uchronił naszą ziemię od kłopotów i zła, aby zapewnił jej pokój, ciszę i dobrobyt” 6. Czy trzeba udowadniać, że patronem Osetii nie jest św. Jerzy, ale Wasgergi-Uastirdzhi – najbardziej czczone bóstwo w mitologii osetyjskiej, patron ludzi, wojowników i podróżników? Dlatego w Osetii jest mu poświęcony największa liczba sanktuaria Imię Wasgergi-Uastirdzhi, patrona Osetii i najbardziej czczonego bóstwa wśród Osetyjczyków, nadawane jest sanktuariam znanym w całej republice - Rekom, Dzvgisy dzuar i innym. Chciałbym zwrócić Państwa uwagę na fakt, że niedaleko wsi Zadalesk w wąwozie Digor w Osetii Północnej znajduje się miejsce kultu osetyjskich Digorian, które nazywa się „Digori Izad” – św. Digoria. To miejsce ma inną nazwę - „Digori Wasgergi” - Wasgergi-Uastirdzhi Digoria (Osetia Zachodnia). Co roku 15 stycznia uroczystości rozpoczynają się ofiarą w sanktuarium Digori Izad, podczas której proszą patrona wąwozu Digori, Digori Wasgergi, o zesłanie dobrego roku żniw, bezpieczeństwa bydła, zdrowia ludzi itp. . Zarówno dawniej, jak i obecnie zdecydowana większość Osetyjczyków za patrona całej Osetii nie uważa świętego Jerzego (który oczywiście zasługuje na wielki szacunek i cześć w świecie chrześcijańskim, o czym szerzej w dalszej części), ale do Wasgergi-Uastirdzhi. Dlatego ani jedna świąteczna uczta osetyjska nie odbywa się nie tylko w Osetii Północnej i Południowej, ale także w Moskwie, Petersburgu, Kijowie, Duszanbe, Baku, Tbilisi itp. nie bez specjalnego i obowiązkowego apelu do Wasgergi-Uastirdzhi z odpowiednią modlitwą i prośbą. Dawniej takie modlitwy i apele do Wasgergi-Uastirdzhiego z reguły „kończyły się wykonaniem dedykowanej mu pieśni hymnowej” 7 . Tym samym stwierdzenie, że „św. Jerzy jest patronem Osetii” należy uznać za błędne. Błędne jest także utożsamianie św. Jerzego z Wasgergi-Uastirdzhi. Dokładne przestudiowanie biografii św. Jerzego przekonuje nas, że na przestrzeni wieków jego chwalebne imię narosło wiele legend, które nie są poparte dokumentami. Jednak niezawodnie wiadomo, że w Rosji rozpowszechniła się apokryficzna legenda o św. Jerzym, który trzykrotnie był torturowany na śmierć za głoszenie chrześcijaństwa na rozkaz perskiego króla Dadiana (Dacian, Datian), ale trzykrotnie został wskrzeszony. I po raz czwarty z rozkazu Dadiana ścięto głowę św. Jerzemu. Należy podkreślić, że istnieje inna wersja jego śmierci, według której na rozkaz rzymskiego cesarza Dioklecjana odcięto mu głowę. Są w nim sprzeczności i rozbieżności różne opcje „opowieści o życiu” św. Jerzego, nie powinno to jednak poddawać w wątpliwość faktu realnego istnienia odważnego rzymskiego wojownika. Pragnę podkreślić, że liczne wersje „życia św. Jerzego” („Męczeństwa”) dzielą się głównie na dwie grupy: 1. kanoniczne (gr. kanon – reguła, przedawnienie) – kościelna kanonizacja św. Jerzego, legitymizacja, przekształcenie wizerunku świętego Jerzego w niewzruszoną, obowiązującą zasadę obowiązującą wszystkich chrześcijan; 2. apokryficzne (gr. apokryphos – tajemnica, czyli dzieła literatury religijnej o tematyce biblijnej, których treść nie do końca pokrywała się z oficjalną doktryną, w związku z czym nie były uznawane przez Kościół za „święte” i były zakazane). Innymi słowy, grupa apokryficzna zawiera w najgorszym przypadku sfałszowany, nierealny tekst, a w najlepszym przypadku nieprawdopodobną fabułę. Będąc rzymskim żołnierzem, św. Jerzy bardzo często pojawia się przed nami w apokryficznej interpretacji. Z jego imieniem wiąże się wiele apokryficznych legend, opowieści, wierszy i wierszy. Oczywiście tylko apokryfy mogą wyjaśnić fakt, że cierpiał męki dla Chrystusa pod rządami perskiego króla Dadiana (Dacian, Datian) w mieście Lidda (na terytorium historycznej Palestyny). Z czasem jednak w tekście „Męczeństwa” wprowadzono istotne zmiany i król perski Dadian „stał się” rzymskim cesarzem Dioklecjanem, a miasto Lydda „zamieniło się” w Nikomedię. Dla miłośników św. Jerzego i Wasgergi-Uastirdzhi, zarówno w Osetii, jak i poza jej granicami, powinno być interesujące, że te apokryficzne pisma nosiły piętno pogaństwa. W nich pozostałości głębokiej pogańskiej starożytności zaskakująco splatają się z ludową epopeją Gruzinów, Osetyjczyków, Arabów i wielu innych narodów. Zaznaczę też, że do diabła ze św. Jerzym Zwycięskim, Wielkim Męczennikiem, tj. Chrześcijański święty, w wyobraźni wielu ludów, w tym znacznej części Osetyjczyków, organicznie dodały cechy pogańskiego bóstwa. Dalej zostanie powiedziane bardziej szczegółowo, że od czasów starożytnych imię św. Jerzego stało się bardzo popularne wśród wielu narodów, w tym Rosjan, Osetyjczyków, Gruzinów i innych. Co więcej, każdy naród z reguły przerabiał swoje imię na swój sposób. Wśród Rosjan otrzymał imię Jegorij lub Jurij. Należy to również podkreślić, począwszy od XI wieku. Wśród Rosjan i innych narodów słowiańskich kult św. Jerzego, kojarzony z władzą carską (królewską), wiąże się bezpośrednio z problemami ustanawiania państwowości, koniecznością zwalczania klanizmu, konfliktami domowymi (we współczesnym języku polityki – separatyzmem). , ochrona ziem słowiańskich itp. Święta związane z imieniem św. Jerzego w Rosji (23 kwietnia, 26 listopada itd.) Zawsze były popularne i lubiane. Są bardzo szanowane przez Rosjan i inne ludy słowiańskie i towarzyszą im różne rytuały. Analiza tych obrzędów pozwala stwierdzić, że św. Jerzy jest patronem rolnictwa (najwyraźniej nieprzypadkowo jego imię tłumaczone jest z języka greckiego jako „rolnik”) i hodowli bydła. Świadczą o tym także różne legendy, zagadki i znaki, w których z pewnością uczestniczy Jegorij-Juryj. Tak więc w sercu rosyjskiego wersetu duchowego o Jegorze Odważnym św. Jerzy pojawia się jako organizator Ziemi Rosyjskiej 8. Przez wiele stuleci dla Rosjan i innych ludów słowiańskich święta związane z imieniem św. Jerzego (Jegory-Juri) uważane są za zaszczytne i najbardziej popularne. Oprócz wiosennego dnia św. Jerzego (23 kwietnia według starego stylu – śmierć św. Jerzego), na Rusi duże znaczenie miała także jesień. święto religijne- 26 listopada, stary styl, któremu poświęcony jest „Cud św. Jerzego o wężu i dziewczynie” - znany i popularny wątek ikonograficzny, folklorystyczny i literacki. Należy pamiętać, że Dzień Świętego Jerzego wszedł do historii Rosji jako główny kamień milowy narodowego kalendarza rolniczego. Te dwa dni św. Jerzego przez długi czas służyły jako granice pracy rolniczej (rolniczej) w Rosji. Za Borysa Godunowa (faktycznego władcy państwa rosyjskiego w latach 1584-1598; cara rosyjskiego w latach 1598-1605) chłopi zostali ostatecznie przywiązani do ziemi 9 . Około 1592-1593 Wydano dekret zabraniający chłopom opuszczania wsi. W 1597 r. wydano dekret „ustanawiający 5-letni termin przedawnienia roszczeń wobec zbiegłych chłopów i dekret w sprawie niewolników” 10. Według tego ostatniego zniewolonych ludzi pozbawiano prawa wykupienia wolności 11. Jednocześnie władze zamieniły całą kategorię wolnych ludzi, tzw. „wolnych niewolników” 12, w zniewolonych niewolników. Chciałbym zwrócić uwagę na fakt, że „twierdza w starożytnym prawie rosyjskim była aktem, symbolicznym lub pisemnym, potwierdzającym władzę człowieka nad pewną rzeczą. Władza wzmocniona takim aktem oddała właścicielowi poddaństwo tej rzeczy. Przedmiotem pańszczyzny na starożytnej Rusi był także człowiek” 13. W starożytnym rosyjskim języku prawniczym chłopa pańszczyźnianego nazywano chłopem pańszczyźnianym, a niewolnicę – szatą. Według autorytatywnej opinii klasyka historii Rosji V.O. Klyuchevsky’ego „poddaństwo było najstarszą pańszczyzną na Rusi, ustanowioną wiele wieków przed nadejściem pańszczyzny chłopskiej” 14. Dni św. Jerzego na Rusi miały więc także istotne znaczenie prawne, gdyż dopiero po jesiennym dniu św. Jerzego można było przechodzić od jednego właściciela ziemskiego do drugiego. Warto podkreślić, że wspomnienie św. Jerzego jest obchodzone przez kościół jeszcze kilka razy w roku. Analizując tekst apokryficznego „Męczeństwa” warto, moim zdaniem, mieć na uwadze, że obcięcie głowy św. Jerzemu na rozkaz perskiego króla Dadiana (lub rzymskiego cesarza Dioklecjana), jak a także „Cud św. Jerzego o wężu i dziewczynie” stał się podstawą niektórych dzieł literackich, w tym podstawą poematu ludowego o Jegorze Chrobrym, organizatorze Ziemi Rosyjskiej 15. Co więcej, po raz pierwszy zaczęto je traktować literacko na greckim Wschodzie 16. Później tradycja ta została przekazana i utrwalona na Zachodzie (aż do XII w.) 17. Treść „Cudu św. Jerzego o wężu i dziewczynie” sprowadza się do faktu, że św. Jerzy zabija ogromnego węża (lub strasznego smoka), który terroryzował i utrzymywał w państwie (królestwie) jednego króla ciągły lęk. W królestwie tego pogańskiego króla ludzie byli zmuszeni na zmianę oddawać swoje dzieci na pożarcie wężowi (smokowi). Kiedy przyszła kolej na córkę królewską, którą miał pożreć wąż (smok), pojawia się św. Jerzy i zabija go. Według jednej wersji stało się to przed męczeństwem św. Jerzego, a według innej po jego śmierci. Jednocześnie należy podkreślić, że św. Jerzy zdołał pokonać straszliwego potwora nie tylko dzięki sile fizycznej, odwadze i męstwu, ale także dzięki wierze w Chrystusa. Istota treści „Cudu św. Jerzego o wężu i dziewczynie”, a także jego życie sprowadza się do tego, że młody i silny wojownik pokonał straszliwego potwora nie bez pomocy wiary w Chrystusa . Po tym zwycięstwie córka pogańskiego króla przyprowadza swojego wybawiciela do ojca. W ten sposób pogański król i jego poddani przyjęli chrzest, tj. zostali chrześcijanami 18. Wielu naukowców badających historię chrześcijaństwa uważa, że ​​​​w tej fabule wąż (smok) jest uosobieniem pogaństwa, a dziewczyna (córka pogańskiego króla) uosabia kościół chrześcijański. W krajach chrześcijańskich dużym zainteresowaniem cieszyło się zwycięstwo św. Jerzego nad wężem (smokiem). Dostarczyło to „dodatkowych argumentów” na korzyść legendarnego starożytnego rzymskiego wojownika i konieczności czczenia jego świętego imienia. W związku z tym należy raz jeszcze przypomnieć, że jednym z centralnych pojęć religii chrześcijańskiej jest świętość 19. W wielu religiach świętość jest istotną cechą Boga i – pośrednio – wybitnych ludzi, instytucji i obiektów, w których w takim czy innym stopniu odciśnięta jest obecność Boga. Święci, w tym św. Jerzy Zwycięski i Wielki Męczennik, są szczególnie czczeni przez Kościół za swoje szlachetne czyny, prawe życie i dar czynienia cudów. Są pośrednikami między Bogiem a ludźmi 20. Kult świętych jest powszechny w chrześcijaństwie i islamie, ale nie występuje w protestantyzmie. Przeciwieństwem świętości jest grzech. Ta historyczna wycieczka była potrzebna tylko po to, aby lepiej zrozumieć początki popularności św. Jerzego. Jego chwalebne imię dało początek wielu dziełom literackim i pieśniom ludowym w Grecji, Rosji i innych krajach. Do tego należy dodać, że św. Jerzy uważany jest za patrona Anglii, Portugalii i niektórych innych krajów Europy Zachodniej. Jak już wcześniej podkreślono, kult św. Jerzego wcześnie rozprzestrzenił się w krajach chrześcijańskich, m.in. w Rosji. Na Rusi jego imieniem nadano członkom rodziny wielkoksiążęcej. Tak więc w 986 r. Wielki książę kijowski, syn Włodzimierza Światosławowicza, Jarosław (Mądry) otrzymał na chrzcie świętym imię Jerzy. W 1036 roku wojska Jarosława Mądrego pokonały Pieczyngów (zrzeszenie licznych plemion tureckich i innych na stepach południowej Rosji), którzy przeprowadzali regularne najazdy na Ruś 21. Po zwycięstwie nad Pieczyngami wielki książę Jarosław Jerzy założył w Kijowie klasztor św. Jerzego i nakazał w całej Rusi „urządzić święto” św. Jerzego 26 listopada, co zbiegło się w czasie z „cudem św. Św. Jerzy o wężu i dziewczynie.” W 1030 r. Wielki książę Jarosław-George zbudował w pobliżu Nowogrodu świątynię Juryjewa, na miejscu której znajduje się klasztor Juryjewa. Warto podkreślić, że chwalebnym imieniem św. Jerzego cieszy się nie tylko kraj chrześcijański, ale także część krajów muzułmańskich – z wielkim szacunkiem, a nawet szczerą miłością. I w takich przypadkach, jak to często bywa, nieuniknione są różne wersje, legendy, „dodatki” do faktów historycznych itp. Ze względu na szczególny szacunek i miłość do św. Jerzego, w wielu krajach jego imię zostało w szczególny sposób przerobione 22. Tak więc wśród Rosjan kojarzony jest z imieniem Jegor lub Jurij, wśród Czechów - z imieniem Izhik, wśród Francuzów - z imieniem Georges, wśród Bułgarów - z imieniem Gergi, a wśród Arabów - Djerjis. Święty Jerzy jest przedstawiany jako młody wojownik na białym koniu, zabijający włócznią węża (smoka). Przy drodze federalnej niedaleko wsi znajduje się taka rzeźba. Elkhotovo w Osetii Północnej (wielu Osetyjczyków błędnie kojarzy je z Wasgergi-Uastirdzhi). Stał się także godłem Moskwy, której patronem był św. Jerzy już od czasów Dmitrija Donskoja. W Imperium Rosyjskie w 1807 r. ustanowiono odznaczenie dla żołnierzy i podoficerów – Krzyż św. Jerzego. Od 1856 roku miał 4 stopnie. Zniesiony przez organy władzy radzieckiej w listopadzie 1917 r. Przedstawione tutaj fakty wystarczą, aby przekonać nas, po pierwsze, o wyjątkowej popularności chrześcijańskiego świętego, Wielkiego Męczennika i Zwycięskiego Jerzego w Rosji i w niektórych innych krajach, a po drugie, św. i osetyjski Wasgergi-Uastirdzhi mają odmienną historię i są czczeni z różnych powodów. Jednocześnie, jeśli naprawdę się chce, wypaczając fakty, a nawet sofistykę, można znaleźć między nimi coś wspólnego, co robi wielu współczesnych „ekspertów” w dziedzinie historii, etnografii i mitologii narodu osetyjskiego. Wysoka cześć św. Jerzego i Wasgergi-Uastirdzhi w Osetii wynika, moim zdaniem, z wielu powodów. Wśród nich: 1. wyjątkowa popularność, wiara w cudowną moc swoich imion; 2. Święta rolnicze kojarzą się z ich nazwami – jedno z dni św. Jerzego, jak podkreślono powyżej, obchodzono na Rusi corocznie 26 listopada. A w Osetii, jak już powiedziano, co roku w listopadzie, po zakończeniu prac rolniczych (rolniczych), uroczyście obchodzone jest święto Wasgergi-Uastyrdzhi - „połóż się yohsevyo” - „wieczór (święto) mężczyzn”. Ponadto co roku w styczniu w Wąwozie Digori niedaleko wsi Zadalesk odbywają się tygodniowe uroczystości ku czci „Digori Ized” – Świętego Wąwozu Digori, zwanego także „Digori Wasgergi”. Istotą święta jest zwrócenie się do patrona wąwozu Digor za pomocą modlitw i niezbędnych rytuałów o dobry rok żniw, bezpieczeństwo bydła, dobrobyt i zdrowie ludzi wierzących w patronat Wasgergi-Uastirdzhi ; 3. ikonograficzny wizerunek św. Jerzego w postaci młodzieńca w pełnej zbroi, zwykle na koniu walczącego z wężem (smokiem), a także wizerunek Wasgergi-Uastirdzhi (dzieła artystów osetyjskich) w postać starszego, ale potężnego mężczyzny z siwą brodą na dużym białym koniu, patrona ludzi, podróżników i wojowników; 4. treść „życia” św. Jerzego, przeniesienie na niego wielu cech od różnych bóstw pogańskich, np. egipskiego Horusa, perskiego Mitry itp., co wynikało z legendy, a także przekonanie bezwzględnej większości Osetyjczyków, że patronat Wasgergi-Uastirdzhi z pewnością przyniesie Osetii szczęście. Jednocześnie i tutaj nie da się uniknąć mitów, jak miało to miejsce na przykład na początku lat 90. XX wieku, kiedy „naoczni świadkowie” w Digorze widzieli Uasgergi-Uastirdzhi na dachu jednego z domów, o czym donosili nie tylko republikanie, ale także media ogólnorosyjskie; 5. Z powyższych i innych powodów nie można już dziś wyobrazić sobie historii narodu rosyjskiego i osetyjskiego bez św. Jerzego i Wasgergi-Uastirdzhi, których miliony ludzi szczerze czczą. Wyjątkowa popularność Wasgergi-Uastyrdzhi w Osetii, możliwość i konieczność jego patronatu odnotowana jest nawet w tekście hymnu narodowego Republiki Północnej Osetii-Alanii, gdzie zdanie powtarza się dwukrotnie: „Och, Wastyrdzhi, daj nam Wasza Wysokość." Należy zwrócić uwagę, że w tekście hymnu nie ma wzmianki o św. Jerzym. I to nie jest wypadek. Z pewnością nie jest to błąd. Jest to kolejny dowód na to, że Święty Jerzy i Wasgergi-Uastirdzhi to nie to samo. Dodam, że autorem hymnu Republiki Północnej Osetii-Alanii jest poeta ludowy Osetii K.Kh. Chodow i jego recenzenci tekstu hymnu okazali się dość kompetentni w sprawach historii, etnografii i mitologii narodu osetyjskiego. To samo można powiedzieć o hymnie Republiki Osetii Południowej (tutaj jednak hymn nazywa się „Kady zareg” – „Pieśń honoru”), gdzie pojawia się także wzmianka o Uastyrdzhi („Uyo, Uastyrdzhi! De khorzekh, De arf?! – Iry dzylloyen fendagamond ratt!”). Przybliżone tłumaczenie interlinearne z osetyjskiego na rosyjski: „Och Uastirdzhi! Patronuj Osetii i daj jej właściwe wytyczne!” Jak widać, i tutaj autorem tekstu hymnu Republiki Osetii Południowej jest słynny osetyjski poeta i tłumacz T.K. To nie przypadek, że Kokaev wymienia imię Uastirdzhi, „zapominając” powiedzieć cokolwiek o św. Jerzym. Tutaj także autor i jego recenzenci nie pomylili imienia Uastirdzhi z imieniem św. Jerzego. Jeszcze raz powtarzam, że obydwoje zasługują na głęboki szacunek i cześć. Ale to wcale nie oznacza, że ​​należy je połączyć w jedną całość i to samo bóstwo nazywać dwoma imionami. Krótkie wnioski. Święty Jerzy był prawdziwą postacią historyczną, rzymskim wojownikiem, który dla Chrystusa znosił szczególnie trudne cierpienia, a Wasgergi-Uastyrdzhi był i pozostaje najbardziej czczonym (po Bogu) bóstwem w mitologii osetyjskiej. Te fakty historyczne powinny zmusić wszystkich „ekspertów” od historii i etnografii Osetii do uhonorowania obu, oddania im tego, co im się należy, bez „udowadniania”, że są jednym i tym samym. Co niezwykle ciekawe, popularny i czczony wśród Greków, Francuzów, Rosjan, Ukraińców, Czechów, Słowaków, Bułgarów i wielu innych narodów, św. Jerzy był często gloryfikowany i nadal jest czczony pod innymi imionami należącymi do różnych pogańskich bóstw. Zostało to zauważone pod koniec XIX wieku. F. Brockhausa i I.A. Efrona podczas tworzenia swojego podstawowego słownika encyklopedycznego. Napisali, że św. Jerzy „czasami jest gloryfikowany pod rodzimymi imionami, np. Uastirdzhi wśród Osetyjczyków czy Khizr, Keder na muzułmańskim Wschodzie” 23 . Z tego możemy wywnioskować, że święty Jerzy pod imieniem Wasgergi-Uastirdzhi był od wieków wychwalany w Osetii. Czy można się dziwić, że bardzo często na osetyjskim uroczystym uczcie miejscowy „znawca” historii i etnografii uważa za swój zaszczytny obowiązek wyjaśnić komuś, kto przybył z daleka (zwykle po obowiązkowym toaście za Wasgergi-Uastirdzhi, jest drugim po Bogu), że „świętemu Jerzemu oddawane są szczególne zaszczyty”. Niektórzy lokalni „eksperci od wszystkiego” zaczynają nawet opowiadać gościom Osetii „szczegóły” biografii św. Jerzego, nie mając o nim nawet podstawowego pojęcia. Takie „wyjaśnienie” kończy się najczęściej konkluzją, że wizerunek popularnego i szanowanego osetyjskiego bóstwa Wasgergi-Uastirdzhi „jest nawet na herbie Moskwy”. Ci, którzy są najmniej oświeceni w sprawach historii i etnografii, z reguły wierzą w te legendy, a potem sami opowiadają je innym. Nie ma wątpliwości, że osetyjskie bóstwo Wasgergi-Uastirdzhi i rzymski wojownik końca III - wcześnie. IV wiek Jerzy, który stał się świętym Wielkim Męczennikiem, i Zwycięski to różne postacie. W Osetii oba są bardzo popularne. O dużej czci św. Jerzego w Osetii świadczy nawet fakt, że w wielu rodzinach osetyjskich tradycja nadawania nowonarodzonym chłopcom imienia George jest od dawna kontynuowana. Istnieją nazwiska osetyjskie, których chłopców, młodych mężczyzn i mężczyzn o imieniu Georgiy jest dziesiątki. A w niektórych rodzinach nawet ojciec i syn nazywali się lub są Georgijami. Do tego należy dodać, że wśród Rosjan, Gruzinów, Bułgarów, Greków i wielu innych narodów czczących św. Jerzego, jego imię również zajmuje wiodącą pozycję pod względem popularności. Na przykład wielu rosyjskich książąt nosiło imię Jerzy i jest również znanych pod imieniem Jurij (rosyjska wymowa słowa Jerzy). Tak więc wielki książę twerski Georgy Aleksandrowicz panował w 1426 r., choć nie na długo. A trzeci syn wielkiego księcia Michaiła Nikołajewicza, wielki książę Gieorgij Michajłowicz, odegrał znaczącą rolę w historii Imperium Rosyjskiego w drugiej połowie XIX wieku. Pragnę także zaznaczyć, że dwunastu gruzińskich królów nosiło imię Jerzy. Takich przykładów jest wiele w historii. I świadczą o głębokiej czci imienia św. Jerzego wśród różnych narodów.

Walery DZIDZOEV

NOTATKI 1 Etnografia i mitolodzy Osetyjczyków. Krótki słownik (Autorzy - kompilatorzy Dzadziev A.B., Dzutsev H.V., Karaev S.M., 1994. 2 Tamże, s. 51). 3 Słownik encyklopedyczny. T.13.M., 1913, s.334. 4 Tamże. 5 Etnografia i mitologia Osetyjczyków. Krótki słownik.., s. 51 6 Głowa Republiki Osetii Północnej-Alanii Taimuraz Mamsurow. Drodzy rodacy! // Osetia Północna, 2011, 11 listopada, s.1. 7 Etnografia i mitologia Osetyjczyków. Krótki słownik..., s. 150. 8 Słownik encyklopedyczny (wydawcy: Brockhaus F.A., Efron I.A.). T.8. Petersburg, 1892, s. 420. 9 Radziecka encyklopedia historyczna. T.2 M., 1962, s.619. 10 Tamże. 11 Tamże. 12 Tamże. 13 Klyuchevsky V.O. Esej w dziewięciu tomach (przebieg historii Rosji). T.III. M., 1988, s. 154. 14 Tamże. 15 Słownik encyklopedyczny. T.13, s.335. 16 Słownik encyklopedyczny (wydawcy: Brockhaus F.A., Efron I.A.). T.8. Petersburg, 1892, s. 420. 17 Tamże. 18 Tamże. 19 Wielki słownik encyklopedyczny.., s.1071. 20 Tamże. 21 Wielka encyklopedia radziecka (wydanie trzecie). T.30.M., 1978, s.554. 22 Słownik encyklopedyczny (wydawcy: Brockhaus F.A., Efron I.A.), s.419. 23 Słownik encyklopedyczny (wydawcy: Brockhaus F.A., Efronov I.A.), s.419.

Pośpieszyliśmy do Nalczyka (stolicy Republiki Kabardyno-Bałkarskiej). Włóczyliśmy się po mieście przez godzinę. Tak, wcześniej oczywiście był to poważny ośrodek leczenia sanatoryjno-uzdrowiskowego, ale z powodu dobrze znanych smutnych wydarzeń ta chwała zniknęła z miasta, a nowa jeszcze nie nadeszła. Dlatego miasto niemal na nowo stara się przyciągnąć turystów i wczasowiczów. Zagospodarowuje się ulice turystyczne i powstają ciekawe obiekty.

Pospacerujmy trochę po mieście i popędźmy dalej do Osetii Północnej...

Dla zainteresowanych wersją wideo wycieczki, oto ona:

Na razie to Nalczyk.

To taka oryginalna ławka - wydaje mi się, że się udała. Każde miasto potrzebuje miejsc, w których miło jest robić zdjęcia, a tym bardziej w kurorcie.

Kiedyś takie figury były popularne także tutaj, w Starym Oskolu, ale potem wszystko zostało porzucone i się rozpadły. Do takich obiektów również potrzebujesz dobra opiekażeby nie wyglądały na zniszczone.

I tu przypomniano nam i opowiedziano o wojnie rosyjsko-kaukaskiej, która trwała 101 lat (1763-1864). W tej wojnie rozstrzygnięto kwestię, kto powinien należeć do Kaukazu. Miało to fundamentalne znaczenie w dążeniach geopolitycznych Rosji, Turcji, Persji, Anglii i innych. Kaukaz w warunkach kolonialnego podziału globu przez czołowe mocarstwa światowe nie mógł pozostać poza granicami swojej rywalizacji.

W rezultacie po ogłoszeniu pokoju na Kaukazie pozostało 3% czerkieskiej grupy etnicznej. Pozostałe 97% z czteromilionowej populacji Czerkiesów (według N.F. Dubrovina, 1991) zginęło w tej stuletniej wojnie lub zostało wypędzonych z ojczyzna do obcego kraju - do Turcji.

W rzeczywistości znak pamiątkowy jest poświęcony tym wydarzeniom. Symbolizuje drzewo genealogiczne z wieloma gałęziami.


Przy wejściu do wąwozu Ardon (Alagir) znajduje się sanktuarium św. Jerzego – Nykhas Uastyrdzhi. Słowo „nykhas” w dosłownym tłumaczeniu z języka osetyjskiego oznacza „rozmowa”, czyli osetyjskie veche, miejsce publicznych spotkań. Tutaj chwalebny bohater na koniu wisi nad drogą, jakby zamrożony w skoku.

Sanktuarium pojawiło się w połowie XIX wieku, lecz pomnik postawiono dopiero w 1995 roku. Jeździec został wyprodukowany w fabryce Electrozinc we Władykaukazie i przetransportowany helikopterem do wąwozu Alagir. Waga całej konstrukcji wynosi 28 ton, a wysokość tylko jednej głowy konia wynosi 6 metrów. To największy pomnik jeździecki na świecie.

Zdjęcie 2.

Wszystko to w otoczeniu zachwycającej przyrody Kaukazu.

Zdjęcie 3.

Przyjrzyjmy się bliżej, kim jest UASTYRDŻI i jakie są jego powiązania ze św. Jerzym.

Wiemy, że św. Jerzy – niebiański wojownik, patron i obrońca ziemskich wojowników – jest czczony we wszystkich częściach świata chrześcijańskiego, a zwłaszcza w starożytnej ziemi osetyjskiej. W świadomości ludowej utożsamiano go z Uastirdzhi – szczególnie czczoną świętą istotą niebiańską tradycyjnego panteonu osetyjskiego, patronem ludzi, podróżników i wojowników.

Według etymologii V.I. Abaev, powszechnie uznany w nauce, Uastirdzhi to nic innego jak ironiczna forma imienia św. Jerzego: uas - „święty”, styr - „wielki”, ji - „Gio, George”. Dosłownie - „Święty Wielki Jerzy”. Dialekt Digor zachował starszą formę - Uas Gergi. Jak widać identyczność nazw jest oczywista i nie budzi żadnych zastrzeżeń. Jednak na temat korelacji wizerunków św. Jerzego i Uastirdzhi wśród ludzi panują dwie, wzajemnie się wykluczające, opinie. Niektórzy, opierając się na synonimii imion, potwierdzają całkowitą tożsamość świętych mieszkańców nieba; inni, wskazując na niespójności samych obrazów, dowodzą ich absolutnej odmienności, zmuszając jednocześnie do zmiany etymologii. Kim więc jest Uastirdzhi i jak jest on powiązany z wizerunkiem św. Jerzego Zwycięskiego?

Zdjęcie 4.

Święty Jerzy jest prawdziwą postacią historyczną. Według literatury hagiograficznej pochodził z Kapadocji z rodziny bogatej i szlacheckiej rodzina chrześcijańska. Dojrzewając, Georgy wszedł do służba wojskowa. Dzięki swojej sile i odwadze szybko zyskał sławę i został wysokim oficerem w armii rzymskiej. Dowiedziawszy się o nowej fali prześladowań chrześcijan zorganizowanych przez cesarza Dioklecjana, Jerzy rozdał cały swój majątek biednym, uwolnił należących do niego niewolników i udał się do pałacu. Tutaj, na odbywającym się wówczas soborze stanu, w obecności Dioklecjana, publicznie oświadczył swoje wyznanie chrześcijaństwa. Święty został pojmany, torturowany przez kilka miesięcy i nie mogąc osiągnąć wyrzeczenia, w końcu został ścięty za niezachwianą wiarę w Chrystusa.

Kościół wysławiał świętego wielkiego męczennika, a w średniowieczu stał się on powszechnie czczony w całej Europie. Następnie w wielu miejscach nastąpił zupełnie naturalny proces: wizerunek św. Jerzego został nałożony na wizerunki niektórych postaci mityczno-epickich, w tym bohaterów walczących z wężami. Jest to charakterystyczne dla świadomości powszechnej: czyniło obraz ukochanego świętego zrozumiałym i pozwalało, że tak powiem, dostosować jego pełną łaski moc do własnych potrzeb – zapewnić opiekę niebiańską w niektórych obszarach życia publicznego, zwrócić się modlitewnie do święty, aby zachować żniwo, urodzić dzieci, zachować dom, wybawić od chorób itp.

Alan-Osetyjczycy nie byli wyjątkiem. W okresie przedchrześcijańskim Alanowie mogli mieć pewien obraz istoty niebiańskiej, zgodny ze św. Jerzym, szczególnie czczony przez wojowników. Twórcy własnej, błyskotliwej kultury wojskowej widzieli w Świętym Jerzym obraz idealnego wojownika. Stąd bierze się swoista cześć dla Uastirdzhi: wojownicy Alana, prowadzący styl życia oparty na baltz (kampanii), szukali jego ochrony. Podobną sytuację zaobserwowano w środowisku rycerskim średniowiecznej Europy.

Zdjęcie 8.

Innymi słowy, Uastirdzhi (św. Jerzy) ucieleśniał kulturowe i historyczne cechy percepcji Alana.

Według autorytatywnej opinii wybitnego osetyjskiego etnologa Vilena Uarziatiego kult św. Jerzego - Uastirdzhi / Wasgergi (dialekt Digor) sięga czasów głoszenia kazania Niny Równej Apostołom (IV w.). Głosząc naukę Chrystusa wśród Iberyjczyków i Alanów, Święta Nina wspomniała także o swoim krewnym, Wielkim Męczenniku Jerzym, i wprowadziła zwyczaj obchodzenia dni upamiętniających obrót świętej 20 listopada. W Gruzji święto Gorgoba (gruzińskie) obchodzone jest od IV wieku. Później święto to stało się powszechne wśród jego najbliższych sąsiadów - Iberów, Alanów - pod nazwą Georgoba / Georgoba. W tym przypadku ma miejsce czysto kaukaskie święto chrześcijańskie. W Kościołach greckim i rosyjskim obchodzą nie dzień koła, ale dzień ścięcia św. Jerzego - 23 kwietnia według starego stylu.

Kult narodowy św. Jerzego nasilił się w okresie masowego nawracania Alanów na prawosławie na początku X w., kiedy to królowie alańscy ogłosili chrześcijaństwo religią państwową. W tym czasie w ramach Patriarchatu Konstantynopola i dużych ośrodków religijnych utworzono Metropolię Alan, o której znaczeniu świadczą starożytne kościoły Alana w Niżnym Arkhyzie (obecne terytorium Karaczajo-Czerkiesji).

Zdjęcie 9.

Śmierć państwa Alan pod najazdem Tatarów-Mongołów w XIII wieku, eksterminacja większości ludności i dewastacja ośrodków miejskich zmusiły Alanów do wycofania się w górskie wąwozy. Przez następne cztery stulecia niedobitki Alanów zmuszone były przetrwać w trudnych warunkach izolacji, zachowując dziedzictwo swoich przodków najlepiej, jak potrafiły. W tym czasie wśród ludzi pozbawionych narodowego kapłaństwa i wsparcia kościelnego zakorzeniły się przekonania religijne, stanowiące fuzję chrześcijańskich dogmatów i tradycji oraz starożytnych i nowych obrzędów ludowych. Naturalnie podczas tego procesu zmieniły się wizerunki wielu chrześcijańskich świętych oraz tradycje i idee, które zakorzeniły się podczas chrystianizacji Alanyi. Wypaczeniu zaczął ulegać także obraz św. Jerzego. Wtedy właśnie zaczęto czcić Uastirdzhi – świętego Jerzego w postaci siwobrodego starca (uosobienie mądrości i doświadczenia, bez którego trudno przetrwać w górskich wąwozach).

Jednak dzięki głębokiemu utrwaleniu się obrazu Świętego Zwycięskiego w epoce państwowości Alana utrwalił się on w świadomości powszechnej do tego stopnia, że ​​wraz z powrotem ortodoksyjnego głoszenia chrześcijańskiego szybko i bez większych trudności został ponownie uznany za „jeden z nas” i utożsamiany z Uastirdzhi.

Zdjęcie 10.

Na miejscu pod pomnikiem znajduje się ogromna metalowa misa, przykryta pokrywką ze szczeliną do zbierania datków. Wielu kierowców przejeżdżających obok tak robi. Jest to wieloletnia tradycja: na górskich drogach patrona podróżników, Uastirdzhi, zawsze proszono o bezpieczną ścieżkę, o wybawienie od skał.

Darowizny przekazywane są na utrzymanie sanktuarium, a także na cele większe święta narodowe Przygotowuje się na nich tradycyjne dania osetyjskie, których każdy może spróbować.

Znajduje się tu także ogromny kamienny stół z krzesłami, przy którym starsi jedzą osetyjskie placki, piją osetyjskie piwo (lokalnie nazywa się je „rong”, ale smakiem i mocą bardziej przypomina kwas chlebowy) i decydują o ważnych sprawach.

Zdjęcie 6.

Nad kamiennym stołem na zboczu znajduje się rzeźba orła dręczącego węża, symbolizująca zwycięstwo nad chorobą. Z tym orłem wiąże się piękna legenda:

Zdjęcie 5.

W górach, w pobliżu zaśnieżonych przełęczy, gdzie bujnie kwitła alpejska łąka,
Orzeł zbudował z orłem gniazdo na skałach.
I wysoko pod chmurami, celując bystrym okiem z nieba,
Szybował z orłami górskimi, tropiąc zdobycz o wczesnych godzinach porannych.
Wśród kwiatów jasnej doliny, gdzie rzeka zamiata ścieżkę,
Zmęczony kręceniem się w upalne popołudnie, usiadł na kamieniu, aby odpocząć.
Ale on tylko zamknął oczy we śnie, złożył zmęczone skrzydła,
Jak z błyszczącymi łuskami, pomiędzy kępami, wąż cicho wczołgał się w górę.
Leżała niewidzialna, kryjąc się w cieniu, wśród kamieni,
Wbić żądło swojej żmii w silniejszego...
A orzeł, użądlony przez węża w pierś, padł martwy
W gorącym źródle, które wrzało pod górą, spływając do doliny.
Ale nagle – oto i oto! Obmyty tą wodą król dolin ożył.
I wzbił się w niebo z młodzieńczą siłą, jak dumny władca...
I jak kamień rzucony z urwiska upadł, rozkładając skrzydła,
Jakby dręczył choroby i siły zła ostrym dziobem w szponach...
Zawdzięczam to legendzie, u słonecznego podnóża,
A orzeł dręczący węża stał się symbolem Wód Kaukazu.

Rzeźba orła w tym miejscu nie została zainstalowana przypadkowo, gdyż niedaleko sanktuarium św. Jerzego znajduje się uzdrowisko balneologiczne Tamisk, gdzie wczasowicze leczeni są wodą mineralną, niczym orzeł z legendy.

Zdjęcie 7.

Niedaleko drogi widać jezioro wypełnione wodą siarkowodorową. Według jednej wersji jezioro to jest stworzone przez człowieka: podczas prac budowlanych przypadkowo dotknięto źródła, z którego woda wytrysnęła w burzliwym strumieniu i wypełniła nizinę. Ten rodzaj wody jest dobrze znany mieszkańcom i gościom miasta Piatigorsk: wyróżnia się niebieskawym kolorem i charakterystycznym zapachem zgniłych jaj.

Zdjęcie 11.

Rozejrzyjmy się – taka jest tutejsza przyroda.

Zdjęcie 12.


Pomimo tego, że Osetia Północna jest jedyną republiką prawosławną wchodzącą w skład Federacja Rosyjska, chrześcijaństwo i pogaństwo są w nim zaskakująco splecione. Wszędzie można znaleźć cerkwie (lub ich ruiny) i „Miejsca Mocy”, sanktuaria kobiet i mężczyzn.

Zdjęcie 13.

Wśród majestatycznych szczytów górskich Adaikhoh i Ualpata z ich skalistymi ostrogami Kalperrag i Tsayrag znajduje się perła Kaukazu, śpiewana przez poetów - Wąwóz Tsey. To tutaj powstała legendarna starożytna osetyjska świątynia Rekom z jedną z trzech łez Boga (z dwóch pozostałych łez powstały słynne świątynie Mkalgabyrta i Tarangelos). Zmontowany z drewna, bez ani jednego gwoździa (z wyjątkiem związanych rytualnych drzwi i okiennic) i posiadający oryginalną formę architektoniczną, Recom cieszy się dużym zainteresowaniem badawczym nauki. Pomimo prawie dwóch wieków badań nad tym starożytnym zabytkiem, zbadano wiele aspektów nadal nie zostały ujawnione lub budzą kontrowersje; w szczególności: datowanie budowli, etymologia nazwy, treść filozoficzno-religijna świątyni ze względu na ogólnonaukową uwagę edukacyjną poświęconą świątyni oraz ze względu na jej kruchość materiał budowlany(lokalna sosna), Rekom był wielokrotnie restaurowany i zebrano z niego dużą ilość materiału architektonicznego.

Zdjęcie 20.

W marcu 1995 roku świątynia-sanktuarium Rekom spłonęła doszczętnie, pozostawiając po sobie trzy symboliczne, na wpół spalone filary.

Późniejsza rekonstrukcja świątyni-sanktuarium i towarzyszące jej prace badawcze dostarczyły nowych badań naukowych i pozwoliły wzbogacić historyczne znaczenie filozoficzne i religijne świątyni.

Chodziłem tutaj i nie mogłem się powstrzymać od rozglądania się. Chciałabym tu zostać dłużej, posiedzieć, pomyśleć, wybrać się na spokojny spacer.

Zdjęcie 17.

Wzdłuż rzeki wył wiatr, a nieco głębiej w lesie panowała dźwięczna cisza z widokiem na góry i lodowce.

Zdjęcie 16.

Zdjęcie 21.

Zdjęcie 22.

Według jednej wersji pochodzenia Rekomy, najważniejsza postać w panteonie bóstw osetyjskich - Uastirdzhi, patron ludzi, podróżników, obrońca słabych, postanowił zbudować sanktuarium dla ludu Osetii z wiecznego drzewa - modrzewia , który nigdy nie gnije. Rosło po drugiej stronie pasma górskiego, wtedy Uastirdzhi nakazał swoim wołom przejść przez lodowiec i przynieść drzewa. Według legendy same drzewa wpadły na wozy, a woły niosły po wyznaczonej drodze niezwykły materiał budowlany. Na budowie wózki same się opróżniły, a na polanie jakimś cudem bez pomocy ludzkich rąk wyrósł dom z bali.

Zdjęcie 24.

Recom został poproszony o przysłanie bogatych zbiorów, udanego sianokosów i polowań. Rekom był bóstwem wielofunkcyjnym; oprócz próśb związanych z rolnictwem ludzie zwracali się do niego o uzdrowienie z chorób i ochronę przed siłami zła. W wąwozie Alagir panował powszechny kult Rekoma, a w lipcu obchodzono święto poświęcone Rekomowi. Podczas tego święta, które trwało cały tydzień, Rekom złożył w ofierze liczne zwierzęta gospodarskie.

Niedaleko domu z bali znajduje się drewniana altana z trzema krzesłami z wyrzeźbionymi twarzami na plecach - „Bóstwo bez twarzy”, „Sokół” i „Lampart” (lub „Niedźwiedź”), przed nimi znajduje się stół z ofiarami ( sól, monety).

Zdjęcie 23.

Przy ofierze mogli być obecni wyłącznie mężczyźni, gdyż sanktuarium Rekom było ośrodkiem kultu Uastirdzhi, który był patronem ludzi. Według osetyjskiego eposu Nart, w miejscu, gdzie spadła jedna z trzech łez Boga, wylana w związku ze śmiercią Narta Batradza, powstało sanktuarium Rekoma, zwane po osetyjsku Rekoma dzuar lub Rekoma Uastirdzhi.


Pomimo wielu lat badań świątyni wiele kwestii nadal pozostaje kontrowersyjnych: datowanie budowli, etymologia nazwy, treści filozoficzne i religijne. Jak zawsze jest wiele legend i punktów widzenia.

Zdjęcie 25.

Ze względu na kruchość materiału budowlanego Rekom był wielokrotnie odbudowywany, rekonstruowany, a nawet palony!

Zdjęcie 26.

Według jednej opinii sanktuarium Rekom istniało już od czasów kultury Koban – 1 tysiąc lat p.n.e. Inni twierdzą, że Rekom „nie mógł zostać zbudowany wcześniej niż w XII wieku, ponieważ na terenie Rekomu w tym czasie znajdował się jeszcze pojedynczy lodowiec Tsey-Skaz, a materiał archeologiczny kultury Koban jest „przedmiotem z recyklingu” ( tj. przeniesiony z jednego sanktuarium do drugiego)”.

Zdjęcie 15.

Ale to dzieło dzięcioła. Oczywiście trochę nisko.

Zdjęcie 27.

Wędrując górskimi ścieżkami, tu i ówdzie pojawiały się bajeczne widoki.

Zdjęcie 28.

Dziś nie ma uzasadnionej etymologii nazwy „Rekom” i dominuje „etymologia ludowa”, tłumacząca „Rekom” jako pochodną słów „Khurykom” (Słoneczny Wąwóz) lub „Irykom” (Wąwóz Osetyjski). Oprócz tej wersji zauważamy założenie V.I. Abajewa, który przybliża „Rekoma” do gruzińskiego „rkoni” (gaju dębowego), a także skazanie A.Kh. Magometowa jest taka, że ​​„nazwa „Rekom” jest ściśle związana z budową tu kościoła chrześcijańskiego” i oznacza po gruzińsku „bić w dzwon – Rekwa”.

Główną przyczyną tak kontrowersyjnej etymologii nazwy „Rekom”, a także wielu innych nazw, jest niedostateczne zrozumienie poglądów religijnych i filozoficznych Osetyjczyków, w związku z czym z powodu małej znajomości osetyjskiej architektury sakralnej wydaje się w najlepszym razie prymitywne, jak kupa kamieni, święty krzak itp. W rezultacie uważa się, że nawet najczęstsze atrybuty osetyjskich sanktuariów, takie jak wszelkiego rodzaju krzyże i dzwony, znane jako najpowszechniejszy przedmiot w inwentarzu kultury kobańskiej (zbiór Techowa B.) przybyły wraz z Chrześcijaństwo i odpowiednio z ich imieniem (w tym przypadku z Gruzji). Powszechnie przyjmuje się, że osetyjski „dzuar” - krzyż, sanktuarium, święty pochodzi od gruzińskiego „jvari” - krzyż (etymologia jvari-krzyża wśród samych Gruzinów nie jest do końca jasna i uważa się ją za zapożyczoną). W tym przypadku ignorowane jest religijne i filozoficzne rozumienie symbolu krzyża wśród Osetyjczyków, jako najważniejszego, symbolizującego jedność ducha i ciała, pochodzenie światła i życia.

Krzyż był przedstawiany na świątyniach, wieżach i kryptach i był wskazany we wszystkich świętych czynnościach rytualnych: poświęceniu zwierzęcia ofiarnego, krojeniu ciast, liniach tanecznych itp. Dlatego koncepcja krzyża wśród Osetyjczyków powinna być zbiorowa od dobrze znanego indoaryjskiego „jiv” - dusza i „ar” - światło - jivar-zuar.

Zdjęcie 29.

Powodem, dla którego naukowcy szukają na boku koncepcji nazwy Rekom, jest także to, że jej dwaj bracia – sanktuarium Mkalgabyrta i Tarangelos mają imiona schrystianizowane. Pierwszy jest zbiorowy od Michała i Gabriela, a drugi rzekomo od gruzińskiego „Mtavara” - głównego anioła plus - głównego anioła.

Ale w Osetii znana jest starsza, przedchrześcijańska, archaiczna nazwa Mkalgabyrta - Sidan i często używana jest zbiorowa nazwa Sidan-Mkalgabyrta, a Tarangelos również brzmi jak Tarangjeri lub Taryzed, gdzie zed jest aniołem, a Tar może być ciemnym i szybkim, i bykiem itp. (Tarangelos jest patronem bydła i rolników. Porównaj w epopei „Taryfyrt Mukara”).

Biorąc powyższe pod uwagę, dochodzimy do głębokiego przekonania, że ​​nazwa Rekom jest pierwotnie osetyjska i niesie ze sobą swoją koncepcję z czasów starożytnych, co potwierdzają wersety napisane przez B.V. Gnedovsky'ego. ze słów Pcheliny E.G. „Dzięki specjalnemu systemowi zakazów, w którym utracono większość oryginalnych części, budynek (Rekom) zachował do dziś niepowtarzalny wygląd budynków, których indywidualne cechy odtwarzają w całości lub w części charakter scytyjskiego -era sarmacka” i dalej pisze: „Do najstarszych odpowiedników Rekomu należy zaliczyć „pismo bojarskie” i region minuzycki (era scytyjska) oraz materiały z wykopalisk P.N. Schultza w scytyjskim Neapolu itd.”

Zdjęcie 30.

Zdjęcie 31.

Zdjęcie 32.

Zdjęcie 33.

Zdjęcie 34.

Dziś Wąwóz Tseyskoye jest bardzo znanym obszarem turystycznym, ale nie możemy zapominać, że w niedawnej przeszłości było to także zakazane święte miejsce „Ivard Rekom”. Dlatego dla odrodzenia duchowości i rozwoju turystyki konieczne jest przyjęcie nowego „postulatu”, a mianowicie nie sanktuarium „Rekom” na obszarze turystycznym, ale „obiekty turystyczne na obszarze chronionym Świątynia „Rekomu”. W tym celu wspaniale byłoby zaznaczyć początek obszaru chronionego „Ivard Rekom”, odrestaurowując kolejną świątynię osetyjskiej architektury drewnianej „Rag Uastyrdzhi”, która znajduje się w pobliżu wsi Verkhniy Tsei.

Warto dodać, że przywrócenie obrzędów świątecznych (tańce, opowieści, pieśni, wszelkiego rodzaju konkursy), godnych sanktuarium Rekom, właśnie w warunkach syntezy turystyki edukacyjnej i tradycji duchowych, podniesie tę kulturę w oczach całej społeczności światowej.