Pośpieszyliśmy do Nalczyka (stolicy Republiki Kabardyno-Bałkarskiej). Włóczyliśmy się po mieście przez godzinę. Tak, wcześniej oczywiście był to poważny ośrodek leczenia sanatoryjno-uzdrowiskowego, ale z powodu dobrze znanych smutnych wydarzeń ta chwała zniknęła z miasta, a nowa jeszcze nie nadeszła. Dlatego miasto niemal na nowo stara się przyciągnąć turystów i wczasowiczów. Zagospodarowuje się ulice turystyczne i powstają ciekawe obiekty.

Pospacerujmy trochę po mieście i popędźmy dalej do Osetii Północnej...

Dla zainteresowanych wersją wideo wycieczki, oto ona:

Na razie to Nalczyk.

To taka oryginalna ławka - wydaje mi się, że się udała. Każde miasto potrzebuje miejsc, w których miło jest robić zdjęcia, a tym bardziej w kurorcie.

Kiedyś takie figury były popularne także tutaj, w Starym Oskolu, ale potem wszystko zostało porzucone i się rozpadły. Do takich obiektów również potrzebujesz dobra opiekażeby nie wyglądały na zniszczone.

I tu przypomniano nam i opowiedziano o wojnie rosyjsko-kaukaskiej, która trwała 101 lat (1763-1864). W tej wojnie rozstrzygnięto kwestię, kto powinien należeć do Kaukazu. Miało to fundamentalne znaczenie w dążeniach geopolitycznych Rosji, Turcji, Persji, Anglii i innych. Kaukaz w warunkach kolonialnego podziału globu przez czołowe mocarstwa światowe nie mógł pozostać poza granicami swojej rywalizacji.

W rezultacie po ogłoszeniu pokoju na Kaukazie pozostało 3% czerkieskiej grupy etnicznej. Pozostałe 97% z czteromilionowej populacji Czerkiesów (według N.F. Dubrovina, 1991) zginęło w tej stuletniej wojnie lub zostało wypędzonych z ojczyzna do obcego kraju - do Turcji.

W rzeczywistości znak pamiątkowy jest poświęcony tym wydarzeniom. Symbolizuje drzewo genealogiczne z wieloma gałęziami.

Przy wejściu do wąwozu Ardon (Alagir) znajduje się sanktuarium św. Jerzego – Nykhas Uastyrdzhi. Słowo „nykhas” w dosłownym tłumaczeniu z języka osetyjskiego oznacza „rozmowa”, czyli osetyjskie veche, miejsce publicznych spotkań. Tutaj chwalebny bohater na koniu wisi nad drogą, jakby zamrożony w skoku.

Sanktuarium pojawiło się w połowie XIX wieku, lecz pomnik postawiono dopiero w 1995 roku. Jeździec został wyprodukowany w fabryce Electrozinc we Władykaukazie i przetransportowany helikopterem do wąwozu Alagir. Waga całej konstrukcji wynosi 28 ton, a wysokość tylko jednej głowy konia wynosi 6 metrów. To największy pomnik jeździecki na świecie.

Zdjęcie 2.

Wszystko to w otoczeniu zachwycającej przyrody Kaukazu.

Zdjęcie 3.

Przyjrzyjmy się bliżej, kim jest UASTYRDŻI i jakie są jego powiązania ze św. Jerzym.

Wiemy, że św. Jerzy – niebiański wojownik, patron i obrońca ziemskich wojowników – jest czczony we wszystkich częściach świata chrześcijańskiego, a zwłaszcza w starożytnej ziemi osetyjskiej. W świadomości ludowej utożsamiano go z Uastirdzhi – szczególnie czczoną świętą istotą niebiańską tradycyjnego panteonu osetyjskiego, patronem ludzi, podróżników i wojowników.

Według etymologii V.I. Abaev, powszechnie uznany w nauce, Uastirdzhi to nic innego jak ironiczna forma imienia św. Jerzego: uas - „święty”, styr - „wielki”, ji - „Gio, George”. Dosłownie - „Święty Wielki Jerzy”. Dialekt Digor zachował starszą formę - Uas Gergi. Jak widać identyczność nazw jest oczywista i nie budzi żadnych zastrzeżeń. Jednak na temat korelacji wizerunków św. Jerzego i Uastirdzhi wśród ludzi panują dwie, wzajemnie się wykluczające, opinie. Niektórzy, opierając się na synonimii imion, potwierdzają całkowitą tożsamość świętych mieszkańców nieba; inni, wskazując na niespójności samych obrazów, dowodzą ich absolutnej odmienności, zmuszając jednocześnie do zmiany etymologii. Kim więc jest Uastirdzhi i jak jest on powiązany z wizerunkiem św. Jerzego Zwycięskiego?

Zdjęcie 4.

Święty Jerzy jest prawdziwą postacią historyczną. Według literatury hagiograficznej pochodził z Kapadocji z rodziny bogatej i szlacheckiej rodzina chrześcijańska. Dojrzewając, Georgy wszedł do służba wojskowa. Dzięki swojej sile i odwadze szybko zyskał sławę i został wysokim oficerem w armii rzymskiej. Dowiedziawszy się o nowej fali prześladowań chrześcijan zorganizowanych przez cesarza Dioklecjana, Jerzy rozdał cały swój majątek biednym, uwolnił należących do niego niewolników i udał się do pałacu. Tutaj, na odbywającym się wówczas soborze stanu, w obecności Dioklecjana, publicznie oświadczył swoje wyznanie chrześcijaństwa. Święty został pojmany, torturowany przez kilka miesięcy i nie mogąc osiągnąć wyrzeczenia, w końcu został ścięty za niezachwianą wiarę w Chrystusa.

Kościół wysławiał świętego wielkiego męczennika, a w średniowieczu stał się on powszechnie czczony w całej Europie. Następnie w wielu miejscach nastąpił zupełnie naturalny proces: wizerunek św. Jerzego został nałożony na wizerunki niektórych postaci mityczno-epickich, w tym bohaterów walczących z wężami. Jest to charakterystyczne dla świadomości powszechnej: czyniło obraz ukochanego świętego zrozumiałym i pozwalało, że tak powiem, dostosować jego pełną łaski moc do własnych potrzeb – zapewnić opiekę niebiańską w niektórych obszarach życia publicznego, zwrócić się modlitewnie do święty, aby zachować żniwo, urodzić dzieci, zachować dom, wybawić od chorób itp.

Alan-Osetyjczycy nie byli wyjątkiem. W okresie przedchrześcijańskim Alanowie mogli mieć pewien obraz istoty niebiańskiej, zgodny ze św. Jerzym, szczególnie czczony przez wojowników. Twórcy własnej, błyskotliwej kultury wojskowej widzieli w Świętym Jerzym obraz idealnego wojownika. Stąd bierze się swoista cześć dla Uastirdzhi: wojownicy Alana, prowadzący styl życia oparty na baltz (kampanii), szukali jego ochrony. Podobną sytuację zaobserwowano w środowisku rycerskim średniowiecznej Europy.

Zdjęcie 8.

Innymi słowy, Uastirdzhi (św. Jerzy) ucieleśniał kulturowe i historyczne cechy percepcji Alana.

Według autorytatywnej opinii wybitnego osetyjskiego etnologa Vilena Uarziatiego kult św. Jerzego - Uastirdzhi / Wasgergi (dialekt Digor) sięga czasów głoszenia kazania Niny Równej Apostołom (IV w.). Głosząc naukę Chrystusa wśród Iberyjczyków i Alanów, Święta Nina wspomniała także o swoim krewnym, Wielkim Męczenniku Jerzym, i wprowadziła zwyczaj obchodzenia dni upamiętniających obrót świętej 20 listopada. W Gruzji święto Gorgoba (gruzińskie) obchodzone jest od IV wieku. Później święto to stało się powszechne wśród jego najbliższych sąsiadów - Iberów, Alanów - pod nazwą Georgoba / Georgoba. W tym przypadku ma miejsce czysto kaukaskie święto chrześcijańskie. W Kościołach greckim i rosyjskim obchodzą nie dzień koła, ale dzień ścięcia św. Jerzego - 23 kwietnia według starego stylu.

Kult narodowy św. Jerzego nasilił się w okresie masowego nawracania Alanów na prawosławie na początku X w., kiedy to królowie alańscy ogłosili chrześcijaństwo religią państwową. W tym czasie w ramach Patriarchatu Konstantynopola i dużych ośrodków religijnych utworzono Metropolię Alan, o której znaczeniu świadczą starożytne kościoły Alana w Niżnym Arkhyzie (obecne terytorium Karaczajo-Czerkiesji).

Zdjęcie 9.

Śmierć państwa Alan pod najazdem Tatarów-Mongołów w XIII wieku, eksterminacja większości ludności i dewastacja ośrodków miejskich zmusiły Alanów do wycofania się w górskie wąwozy. Przez następne cztery stulecia niedobitki Alanów zmuszone były przetrwać w trudnych warunkach izolacji, zachowując dziedzictwo swoich przodków najlepiej, jak potrafiły. W tym czasie wśród ludzi pozbawionych narodowego kapłaństwa i wsparcia kościelnego zakorzeniły się przekonania religijne, stanowiące fuzję chrześcijańskich dogmatów i tradycji oraz starożytnych i nowych obrzędów ludowych. Naturalnie podczas tego procesu zmieniły się wizerunki wielu chrześcijańskich świętych oraz tradycje i idee, które zakorzeniły się podczas chrystianizacji Alanyi. Wypaczeniu zaczął ulegać także obraz św. Jerzego. Wtedy właśnie zaczęto czcić Uastirdzhi – świętego Jerzego w postaci siwobrodego starca (uosobienie mądrości i doświadczenia, bez którego trudno przetrwać w górskich wąwozach).

Jednak dzięki głębokiemu utrwaleniu się obrazu Świętego Zwycięskiego w epoce państwowości Alana utrwalił się on w świadomości powszechnej do tego stopnia, że ​​wraz z powrotem ortodoksyjnego głoszenia chrześcijańskiego szybko i bez większych trudności został ponownie uznany za „jeden z nas” i utożsamiany z Uastirdzhi.

Zdjęcie 10.

Na miejscu pod pomnikiem znajduje się ogromna metalowa misa, przykryta pokrywką ze szczeliną do zbierania datków. Wielu kierowców przejeżdżających obok tak robi. Jest to wieloletnia tradycja: na górskich drogach patrona podróżników, Uastirdzhi, zawsze proszono o bezpieczną ścieżkę, o wybawienie od skał.

Darowizny przekazywane są na utrzymanie sanktuarium, a także na cele większe święta narodowe Przygotowuje się na nich tradycyjne dania osetyjskie, których każdy może spróbować.

Znajduje się tu także ogromny kamienny stół z krzesłami, przy którym starsi jedzą osetyjskie placki, piją osetyjskie piwo (lokalnie nazywa się je „rong”, ale smakiem i mocą bardziej przypomina kwas chlebowy) i decydują o ważnych sprawach.

Zdjęcie 6.

Nad kamiennym stołem na zboczu znajduje się rzeźba orła dręczącego węża, symbolizująca zwycięstwo nad chorobą. Z tym orłem wiąże się piękna legenda:

Zdjęcie 5.

W górach, w pobliżu zaśnieżonych przełęczy, gdzie bujnie kwitła alpejska łąka,
Orzeł zbudował z orłem gniazdo na skałach.
I wysoko pod chmurami, celując bystrym okiem z nieba,
Szybował z orłami górskimi, tropiąc zdobycz o wczesnych godzinach porannych.
Wśród kwiatów jasnej doliny, gdzie rzeka zamiata ścieżkę,
Zmęczony kręceniem się w upalne popołudnie, usiadł na kamieniu, aby odpocząć.
Ale on tylko zamknął oczy we śnie, złożył zmęczone skrzydła,
Jak z błyszczącymi łuskami, pomiędzy kępami, wąż cicho wczołgał się w górę.
Leżała niewidzialna, kryjąc się w cieniu, wśród kamieni,
Wbić żądło swojej żmii w silniejszego...
A orzeł, użądlony przez węża w pierś, padł martwy
W gorącym źródle, które wrzało pod górą, spływając do doliny.
Ale nagle – oto i oto! Obmyty tą wodą król dolin ożył.
I wzbił się w niebo z młodzieńczą siłą, jak dumny władca...
I jak kamień rzucony z urwiska upadł, rozkładając skrzydła,
Jakby dręczył choroby i siły zła ostrym dziobem w szponach...
Zawdzięczam to legendzie, u słonecznego podnóża,
A orzeł dręczący węża stał się symbolem Wód Kaukazu.

Rzeźba orła w tym miejscu nie została zainstalowana przypadkowo, gdyż niedaleko sanktuarium św. Jerzego znajduje się uzdrowisko balneologiczne Tamisk, gdzie wczasowicze leczeni są wodą mineralną, niczym orzeł z legendy.

Zdjęcie 7.

Niedaleko drogi widać jezioro wypełnione wodą siarkowodorową. Według jednej wersji jezioro to jest stworzone przez człowieka: podczas prac budowlanych przypadkowo dotknięto źródła, z którego woda wytrysnęła w burzliwym strumieniu i wypełniła nizinę. Ten rodzaj wody jest dobrze znany mieszkańcom i gościom miasta Piatigorsk: wyróżnia się niebieskawym kolorem i charakterystycznym zapachem zgniłych jaj.

Zdjęcie 11.

Rozejrzyjmy się – taka jest tutejsza przyroda.

Zdjęcie 12.

Pomimo tego, że Osetia Północna jest jedyną republiką prawosławną wchodzącą w skład Federacji Rosyjskiej, chrześcijaństwo i pogaństwo są w niej zaskakująco splecione. Wszędzie można znaleźć cerkwie (lub ich ruiny) i „Miejsca Mocy”, sanktuaria kobiet i mężczyzn.

Zdjęcie 13.

Wśród majestatycznych szczytów górskich Adaikhoh i Ualpata z ich skalistymi ostrogami Kalperrag i Tsayrag znajduje się perła Kaukazu, śpiewana przez poetów - Wąwóz Tsey. To tutaj powstała legendarna starożytna osetyjska świątynia Rekom z jedną z trzech łez Boga (z dwóch pozostałych łez powstały słynne świątynie Mkalgabyrta i Tarangelos). Zmontowany z drewna, bez ani jednego gwoździa (z wyjątkiem związanych rytualnych drzwi i okiennic) i posiadający oryginalną formę architektoniczną, Recom cieszy się dużym zainteresowaniem badawczym nauki. Pomimo prawie dwóch wieków badań nad tym starożytnym zabytkiem, zbadano wiele aspektów nadal nie zostały ujawnione lub budzą kontrowersje; w szczególności: datowanie budowli, etymologia nazwy, treść filozoficzno-religijna świątyni ze względu na ogólnonaukową uwagę edukacyjną poświęconą świątyni oraz ze względu na jej kruchość materiał budowlany(lokalna sosna), Rekom był wielokrotnie restaurowany i zebrano z niego dużą ilość materiału architektonicznego.

Zdjęcie 20.

W marcu 1995 roku świątynia-sanktuarium Rekom spłonęła doszczętnie, pozostawiając po sobie trzy symboliczne, na wpół spalone filary.

Późniejsza rekonstrukcja świątyni-sanktuarium i towarzyszące jej prace badawcze dostarczyły nowych badań naukowych i pozwoliły wzbogacić historyczne znaczenie filozoficzne i religijne świątyni.

Chodziłem tutaj i nie mogłem się powstrzymać od rozglądania się. Chciałabym tu zostać dłużej, posiedzieć, pomyśleć, wybrać się na spokojny spacer.

Zdjęcie 17.

Wzdłuż rzeki wył wiatr, a nieco głębiej w lesie panowała dźwięczna cisza z widokiem na góry i lodowce.

Zdjęcie 16.

Zdjęcie 21.

Zdjęcie 22.

Według jednej wersji pochodzenia Rekomy, najważniejsza postać w panteonie bóstw osetyjskich - Uastirdzhi, patron ludzi, podróżników, obrońca słabych, postanowił zbudować sanktuarium dla ludu Osetii z wiecznego drzewa - modrzewia , który nigdy nie gnije. Rosło po drugiej stronie pasma górskiego, wtedy Uastirdzhi nakazał swoim wołom przejść przez lodowiec i przynieść drzewa. Według legendy same drzewa wpadły na wozy, a woły niosły po wyznaczonej drodze niezwykły materiał budowlany. Na budowie wózki same się opróżniły, a na polanie jakimś cudem bez pomocy ludzkich rąk wyrósł dom z bali.

Zdjęcie 24.

Recom został poproszony o przysłanie bogatych zbiorów, udanego sianokosów i polowań. Rekom był bóstwem wielofunkcyjnym; oprócz próśb związanych z rolnictwem ludzie zwracali się do niego o uzdrowienie z chorób i ochronę przed siłami zła. W wąwozie Alagir panował powszechny kult Rekoma, a w lipcu obchodzono święto poświęcone Rekomowi. Podczas tego święta, które trwało cały tydzień, Rekom złożył w ofierze liczne zwierzęta gospodarskie.

Niedaleko domu z bali znajduje się drewniana altana z trzema krzesłami z wyrzeźbionymi twarzami na plecach - „Bóstwo bez twarzy”, „Sokół” i „Lampart” (lub „Niedźwiedź”), przed nimi znajduje się stół z ofiarami ( sól, monety).

Zdjęcie 23.

Przy ofierze mogli być obecni wyłącznie mężczyźni, gdyż sanktuarium Rekom było ośrodkiem kultu Uastirdzhi, który był patronem ludzi. Według osetyjskiego eposu Nart, w miejscu, gdzie spadła jedna z trzech łez Boga, wylana w związku ze śmiercią Narta Batradza, powstało sanktuarium Rekoma, zwane po osetyjsku Rekoma dzuar lub Rekoma Uastirdzhi.

Pomimo wielu lat badań świątyni wiele kwestii nadal pozostaje kontrowersyjnych: datowanie budowli, etymologia nazwy, treści filozoficzne i religijne. Jak zawsze jest wiele legend i punktów widzenia.

Zdjęcie 25.

Ze względu na kruchość materiału budowlanego Rekom był wielokrotnie odbudowywany, rekonstruowany, a nawet palony!

Zdjęcie 26.

Według jednej opinii sanktuarium Rekom istniało już od czasów kultury Koban – 1 tysiąc lat p.n.e. Inni twierdzą, że Rekom „nie mógł zostać zbudowany wcześniej niż w XII wieku, ponieważ na terenie Rekomu w tym czasie znajdował się jeszcze pojedynczy lodowiec Tsey-Skaz, a materiał archeologiczny kultury Koban jest „przedmiotem z recyklingu” ( tj. przeniesiony z jednego sanktuarium do drugiego)”.

Zdjęcie 15.

Ale to dzieło dzięcioła. Oczywiście trochę nisko.

Zdjęcie 27.

Wędrując górskimi ścieżkami, tu i ówdzie pojawiały się bajeczne widoki.

Zdjęcie 28.

Dziś nie ma uzasadnionej etymologii nazwy „Rekom” i dominuje „etymologia ludowa”, tłumacząca „Rekom” jako pochodną słów „Khurykom” (Słoneczny Wąwóz) lub „Irykom” (Wąwóz Osetyjski). Oprócz tej wersji zauważamy założenie V.I. Abajewa, który przybliża „Rekoma” do gruzińskiego „rkoni” (gaju dębowego), a także skazanie A.Kh. Magometowa jest taka, że ​​„nazwa „Rekom” jest ściśle związana z budową tu kościoła chrześcijańskiego” i oznacza po gruzińsku „bić w dzwon – Rekwa”.

Główną przyczyną tak kontrowersyjnej etymologii nazwy „Rekom”, a także wielu innych nazw, jest niedostateczne zrozumienie poglądów religijnych i filozoficznych Osetyjczyków, w związku z czym z powodu małej znajomości osetyjskiej architektury sakralnej wydaje się w najlepszym razie prymitywne, jak kupa kamieni, święty krzak itp. W rezultacie uważa się, że nawet najczęstsze atrybuty osetyjskich sanktuariów, takie jak wszelkiego rodzaju krzyże i dzwony, znane jako najpowszechniejszy przedmiot w inwentarzu kultury kobańskiej (zbiór Techowa B.) przybyły wraz z Chrześcijaństwo i odpowiednio z ich imieniem (w tym przypadku z Gruzji). Powszechnie przyjmuje się, że osetyjski „dzuar” - krzyż, sanktuarium, święty pochodzi od gruzińskiego „jvari” - krzyż (etymologia jvari-krzyża wśród samych Gruzinów nie jest do końca jasna i uważa się ją za zapożyczoną). W tym przypadku ignorowane jest religijne i filozoficzne rozumienie symbolu krzyża wśród Osetyjczyków, jako najważniejszego, symbolizującego jedność ducha i ciała, pochodzenie światła i życia.

Krzyż był przedstawiany na świątyniach, wieżach i kryptach i był wskazany we wszystkich świętych czynnościach rytualnych: poświęceniu zwierzęcia ofiarnego, krojeniu ciast, liniach tanecznych itp. Dlatego koncepcja krzyża wśród Osetyjczyków powinna być zbiorowa od dobrze znanego indoaryjskiego „jiv” - dusza i „ar” - światło - jivar-zuar.

Zdjęcie 29.

Powodem, dla którego naukowcy szukają na boku koncepcji nazwy Rekom, jest także to, że jej dwaj bracia – sanktuarium Mkalgabyrta i Tarangelos mają imiona schrystianizowane. Pierwszy jest zbiorowy od Michała i Gabriela, a drugi rzekomo od gruzińskiego „Mtavara” - głównego anioła plus - głównego anioła.

Ale w Osetii znana jest starsza, przedchrześcijańska, archaiczna nazwa Mkalgabyrta - Sidan i często używana jest zbiorowa nazwa Sidan-Mkalgabyrta, a Tarangelos również brzmi jak Tarangjeri lub Taryzed, gdzie zed jest aniołem, a Tar może być ciemnym i szybkim, i bykiem itp. (Tarangelos jest patronem bydła i rolników. Porównaj w epopei „Taryfyrt Mukara”).

Biorąc powyższe pod uwagę, dochodzimy do głębokiego przekonania, że ​​nazwa Rekom jest pierwotnie osetyjska i niesie ze sobą swoją koncepcję z czasów starożytnych, co potwierdzają wersety napisane przez B.V. Gnedovsky'ego. ze słów Pcheliny E.G. „Dzięki specjalnemu systemowi zakazów, w którym utracono większość oryginalnych części, budynek (Rekom) zachował do dziś niepowtarzalny wygląd budynków, których indywidualne cechy odtwarzają w całości lub w części charakter scytyjskiego -era sarmacka” i dalej pisze: „Do najstarszych odpowiedników Rekomu należy zaliczyć „pismo bojarskie” i region minuzycki (era scytyjska) oraz materiały z wykopalisk P.N. Schultza w scytyjskim Neapolu itd.”

Zdjęcie 30.

Zdjęcie 31.

Zdjęcie 32.

Zdjęcie 33.

Zdjęcie 34.

Dziś Wąwóz Tseyskoye jest bardzo znanym obszarem turystycznym, ale nie możemy zapominać, że w niedawnej przeszłości było to także zakazane święte miejsce „Ivard Rekom”. Dlatego dla odrodzenia duchowości i rozwoju turystyki konieczne jest przyjęcie nowego „postulatu”, a mianowicie nie sanktuarium „Rekom” na obszarze turystycznym, ale „obiekty turystyczne na obszarze chronionym Świątynia „Rekomu”. W tym celu wspaniale byłoby zaznaczyć początek obszaru chronionego „Ivard Rekom”, odrestaurowując kolejną świątynię osetyjskiej architektury drewnianej „Rag Uastyrdzhi”, która znajduje się w pobliżu wsi Verkhniy Tsei.

Warto dodać, że przywrócenie obrzędów świątecznych (tańce, opowieści, pieśni, wszelkiego rodzaju konkursy), godnych sanktuarium Rekom, właśnie w warunkach syntezy turystyki edukacyjnej i tradycji duchowych, podniesie tę kulturę w oczach całej społeczności światowej.

Wielki Męczennik Jerzy – niebiański wojownik, patron i obrońca ziemskich wojowników – jest czczony we wszystkich częściach świata chrześcijańskiego, a zwłaszcza w starożytnej ziemi osetyjskiej. Dlatego też podarowanie cząstki relikwii św. Jerzego dokonane przez patriarchę Aleksandrii i całej Afryki Teodora II 24 listopada br. stało się tak znaczącym wydarzeniem dla narodu osetyjskiego. Pierwszym miejscem na ziemi osetyjskiej, gdzie odprawiono nabożeństwo przed relikwiami Świętego Wielkiego Męczennika Jerzego, był cmentarz pamięci ofiar tragedii w Biesłanie, a 28 listopada, w ostatnim dniu specjalnych uroczystości ku czci Św. Jerzego Zwycięskiego - Dzheorguyba, obchodzonego w Osetii od 15 wieków, helikopter z relikwiami Wielkiego Męczennika Jerzego przeleciał po całym terytorium Osetii Północnej. Relikwie świętego będą przechowywane w katedrze Władykaukazu, która oczywiście została konsekrowana w imię Wielkiego Męczennika Jerzego. Naród osetyjski wzniósł wiele innych świątyń zarówno w czasach starożytnych, jak i blisko naszych czasów, na chwałę i cześć ukochanego świętego Zwycięskiego.

W 1902 roku 15 września (28 września nowy styl) we wsi Biesłan Jego Eminencja Włodzimierz Biskup Władykaukazu i Mozdoku poświęcił nową cerkiew. Ksiądz A. Cagołow, który szczegółowo opisał uroczystą uroczystość w Gazecie Diecezjalnej Władykaukazu, zanotował m.in., co następuje: „Po Modlitwie Pańskiej biskup pobłogosławił wspólny posiłek oraz życzył mieszkańcom Biesłana spokoju i ciszy”. 15 lat później przyszła władza bolszewicka. Świątynię zniszczono, a następnie na miejscu cmentarza przykościelnego wybudowano szkołę nr 1.

Za panowania biskupa Włodzimierza większość ludności Biesłanu (Tulatowo) stanowili osetyjsko-mahometanie. Niektórzy z nich byli obecni na konsekracji świątyni i wcale nie byli biernymi widzami. Starszy przedstawiciel zgromadzonych muzułmanów zwrócił się do biskupa z przemówieniem wdzięczności. Nic z tego nie powinno być zaskoczeniem. Nie chodzi tylko o tradycyjną tolerancję religijną narodu Osetii. Był jeszcze jeden ważny powód: kościół został konsekrowany w imię Wielkiego Męczennika i Zwycięskiego Jerzego.

Jest oczywiste, że dedykacja ta nie została wybrana przypadkowo we wsi założonej przez osetyjskich muzułmanów. Wielki Święty Sobór był czczony przez całe społeczeństwo osetyjskie, niezależnie od przynależności religijnej jego przedstawicieli. W świadomości ludowej utożsamiano go z Uastirdzhi – szczególnie czczonym świętym niebiańskim mieszkańcem tradycyjnego panteonu osetyjskiego, patronem ludzi, podróżników i wojowników.

Według etymologii V.I. Abaev, powszechnie uznany w nauce, Uastirdzhi to nic innego jak ironiczna forma imienia św. Jerzego: Ty- „święty”, gówno- "Świetnie", ji- „Gio, Georgy”. Dosłownie – „Święty Wielki Jerzy”. Dialekt Digor zachował starszą formę - Była Gergi. Jak widać identyczność nazw jest oczywista i nie budzi żadnych zastrzeżeń. Jednak na temat korelacji wizerunków św. Jerzego i Uastirdzhi wśród ludzi panują dwie, wykluczające się opinie. Niektórzy, opierając się na synonimii imion, potwierdzają pełną tożsamość świętych mieszkańców nieba; inni, wskazując na niespójności samych obrazów, dowodzą ich absolutnej odmienności, zmuszając jednocześnie do zmiany etymologii. Kim więc jest Uastirdzhi i jak jest on powiązany z wizerunkiem św. Jerzego Zwycięskiego?

Święty Jerzy jest prawdziwą postacią historyczną. Według literatury hagiograficznej pochodził z Kapadocji i pochodził z bogatej i szlacheckiej rodziny chrześcijańskiej. Po osiągnięciu dojrzałości Georgy wstąpił do służby wojskowej. Dzięki swojej sile i odwadze szybko zyskał sławę i został wysokim oficerem w armii rzymskiej. Dowiedziawszy się o nowej fali prześladowań chrześcijan zorganizowanych przez cesarza Dioklecjana, Jerzy rozdał cały swój majątek biednym, uwolnił należących do niego niewolników i udał się do pałacu. Tutaj, na odbywającym się wówczas soborze stanu, w obecności Dioklecjana, publicznie oświadczył swoje wyznanie chrześcijaństwa. Święty został pojmany, torturowany przez kilka miesięcy i nie mogąc osiągnąć wyrzeczenia, w końcu został ścięty za niezachwianą wiarę w Chrystusa.

Kościół wysławiał świętego wielkiego męczennika, a w średniowieczu stał się on powszechnie czczony w całej Europie. Co więcej, nastąpił zupełnie naturalny proces: wizerunek św. Jerzego został nałożony na wizerunki niektórych postaci mitycznych i epickich, w tym bohaterów walczących z wężami. Jest to charakterystyczne dla świadomości ludowej: uczyniło obraz ukochanego świętego zrozumiałym i pozwoliło, że tak powiem, dostosować jego pełną łaski moc do własnych potrzeb – zapewnić opiekę niebiańską w niektórych obszarach życia publicznego, zwrócić się modlitewnie do święty za zachowanie żniw, narodziny dzieci, bezpieczeństwo domu, uwolnienie od chorób itp.

Alan-Osetyjczycy nie byli wyjątkiem. W okresie przedchrześcijańskim Alanowie mogli mieć pewien obraz istoty niebiańskiej, zgodny ze św. Jerzym, szczególnie czczony przez wojowników. Twórcy własnej, błyskotliwej kultury wojskowej widzieli w Świętym Jerzym obraz idealnego wojownika. Stąd bierze się swoista cześć dla Uastirdzhi: wojownicy Alana, prowadzący styl życia oparty na baltz (kampanii), szukali jego ochrony. Podobną sytuację zaobserwowano w środowisku rycerskim średniowiecznej Europy.

Innymi słowy, Uastirdzhi (św. Jerzy) ucieleśniał kulturowe i historyczne cechy percepcji Alana.

Według autorytatywnej opinii wybitnego osetyjskiego etnologa Vilena Uarziatiego kult św. Jerzego - Uastyrdzhi / Wasgergi (dialekt Digor) sięga czasów głoszenia kazania Niny Równej Apostołom (IV w.). Głosząc naukę Chrystusa wśród Iberyjczyków i Alanów, Święta Nina wspomniała także o swoim krewnym, Wielkim Męczenniku Jerzemu, i wprowadziła zwyczaj obchodzenia dni pamięci o obróceniu świętej 20 listopada. W Gruzji święto Gorgoba (gruzińskie) obchodzone jest od IV wieku. Później święto to stało się powszechne wśród najbliższych sąsiadów - Iberów, Alanów - pod nazwą Georgoba / Georgoba. W tym przypadku ma miejsce czysto kaukaskie święto chrześcijańskie. W Kościołach greckim i rosyjskim obchodzą nie dzień koła, ale dzień ścięcia św. Jerzego - 23 kwietnia według starego stylu.

Kult narodowy św. Jerzego nasilił się w okresie masowego nawracania Alanów na prawosławie na początku X w., kiedy to królowie alańscy ogłosili chrześcijaństwo religią państwową. W tym czasie w ramach Patriarchatu Konstantynopola i dużych ośrodków religijnych utworzono Metropolię Alan, o której znaczeniu świadczą starożytne kościoły Alana w Niżnym Arkhyzie (obecne terytorium Karaczajo-Czerkiesji).

Śmierć państwa Alan pod najazdem Tatarów-Mongołów w XIII wieku, eksterminacja większości ludności i dewastacja ośrodków miejskich zmusiły Alanów do wycofania się w górskie wąwozy. Przez następne cztery stulecia niedobitki Alanów zmuszone były przetrwać w trudnych warunkach izolacji, zachowując dziedzictwo swoich przodków najlepiej, jak potrafiły. W tym czasie wśród ludzi pozbawionych narodowego kapłaństwa i wsparcia kościelnego zakorzeniły się przekonania religijne, stanowiące fuzję chrześcijańskich dogmatów i tradycji oraz starożytnych i nowych obrzędów ludowych. Naturalnie podczas tego procesu zmieniły się wizerunki wielu chrześcijańskich świętych oraz tradycje i idee, które zakorzeniły się podczas chrystianizacji Alanyi. Wypaczeniu zaczął ulegać także obraz św. Jerzego. Wtedy właśnie zaczęto czcić Uastirdzhi – świętego Jerzego w postaci siwobrodego starca (uosobienie mądrości i doświadczenia, bez którego trudno przetrwać w górskich wąwozach).

Jednak dzięki głębokiemu utrwaleniu się obrazu Świętego Zwycięskiego w epoce państwowości Alana utrwalił się on w świadomości powszechnej do tego stopnia, że ​​wraz z powrotem ortodoksyjnego głoszenia chrześcijańskiego szybko i bez większych trudności został ponownie uznany za „jeden z nas” i utożsamiany z Uastirdzhi.

Jednak wraz ze zwycięstwem bolszewików kulturalne, historyczne i religijne sfery życia narodów ZSRR znalazły się pod ścisłą kontrolą państwa. Agresywna i w miarę stabilna ateistyczna polityka rządu radzieckiego stosowała przemyślaną taktykę walki antyreligijnej w Osetii. Ideolodzy komunistyczni wykorzystali stan religijny ludu. Faktem jest, że proces powrotu Osetyjczyków do prawosławia, rozpoczęty w połowie XVIII w. przez władze rosyjskie, oznaczający jednocześnie powrót do cywilizacji chrześcijańskiej, do 1917 r. okazał się niepełny. Jedną z głównych przyczyn jest nieudolność i nieskuteczność konstrukcji kazania, a także całej polityki religijnej. Jednak nadal osiągnięto znaczące wyniki. Jednym ze wskaźników jest formacja duchowieństwa narodowego i tłumaczenie nabożeństw. Z drugiej strony tradycyjne poglądy religijne, które w istocie reprezentowały przekształcone prawosławie Alana, pozostały głęboko zakorzenione w społeczeństwie. Dlatego po likwidacji duchowieństwa i istniejących cerkwi oraz meczetów (według burmistrza Władykaukazu G. Bajewa pod koniec XIX w. ok. 12% Osetyjczyków wyznawało islam) ideologiczna machina partii zaczął systematycznie i wytrwale wpajać ludności swoją pogańską przynależność. Kilkudziesięcioletnie takie traktowanie na tle szerzonego ateizmu, faktycznego zakazu studiowania własnej historii i kultury oraz wykorzeniania języka ojczystego przyniosło wymierny efekt. Do czasu upadku państwa komunistycznego większość Osetyjczyków uważała swoją tradycyjną wiarę za pogańską (!).

Trzeba przyznać, że wizerunek Uastirdzhi – św. Jerzego – został zapomniany i obecnie jest odtwarzany na nowo. Proces ten jest całkiem naturalny, należy jednak pamiętać, że dla naszych prawosławnych przodków Uastirdzhi i święty Jerzy byli jedną osobą. Nietrudno to zweryfikować, zwracając się do starożytnych osetyjskich dzuarów ( dzuar- od ładunku. jvari– krzyż, miejsce święte).

W Osetii jest ogromna liczba miejsc poświęconych Uastirdzhi. Do ich uproszczonej klasyfikacji zalicza się dzuary – w tym przypadku miejsca niewidzialnej obecności patrona oraz kuvandons – miejsca modlitwy do niego (znajdujące się zwykle przy drogach i na przełęczach). Oczywiste jest, że w tym systemie dominującą pozycję zajmują dzuarowie. Najbardziej szanowane to budynki halowe. Przyjrzyjmy się pokrótce niektórym z nich.

Dżery Dzuar (wieś Jer, wąwóz Chysyl Leuakhi) - średniowieczna prawosławna świątynia Alana typu halowego z wpisaną absydą i dobudowaną później dwukondygnacyjną dzwonnicą (fot. 1).

Szczególnie czcimy to w Osetii Południowej. Obchody ku czci Uastyrdży rozpoczynają się pod koniec sierpnia i osiągają swój punkt kulminacyjny w Dzheorguyba – kilkudniowe święto poświęcone dniu przewożenia św. Jerzego (23 listopada) i stanowiące rytuał postny w okresie postu bożonarodzeniowego .

Obecnie do sanktuarium masowo pielgrzymują nie tylko Osetyjczycy, ale także przedstawiciele innych narodowości. Jery ​​Dzuar ma szczególną łaskę i dlatego od dawna jest tu sprowadzany, aby leczyć opętanych. Co ciekawe, według legendy przytoczonej przez Z. Chichinadze w cerkwi w Dżerze zachowała się głowa św. Jerzego.

Dzyvgyisy Uastirdzhi (wieś Dzivgis, Wąwóz Kurtatinskoye) – Cerkiew św. Jerzego. W północnej Osetii jest to jedyna świątynia z wystającą półkolistą absydą (zdjęcie 2). Pochodzi nie później niż z XIV wieku. Dzyvgyisy Uastirdzhi miał bardzo wysoki status świątyni komunalnej. Jego święto przypada również na Dzheorguyba. Jeszcze stosunkowo niedawno gromadziła się tu ogromna liczba pielgrzymów. Według zeznań B. Kargijewa, pochodzących z lat 20. XX w., a więc z okresu, gdy dawny zasięg uroczystości znacznie osłabł, w samych tańcach uczestniczyło jednocześnie 300–400 młodych ludzi.

Dzuar połączony jest z pobliską skalną fortecą. Według legend zapisanych pod koniec XVIII wieku, znajdował się tu także klasztor jaskiniowy przez długi czas Zachowały się szaty kościelne, księgi i sprzęty.

Przy świątyni znajduje się średniowieczny cmentarz kościelny. Archeolodzy odkopali dwa pochówki, z których jeden pochodzi z XIV wieku.

W 1613 roku król gruziński Jerzy podarował kościołowi w Dzivgis dzwon z następującym napisem:

„My, władca Kartli, król królów, patron Jerzy, podarowaliśmy ten dzwon Tobie, Święty Jerzy z Ziblis (Dzivgis. - M.M.) w imię naszych zwycięstw. Kronika 301.”

70 lat później, w 1683 r., podobny prezent złożył inny król gruziński, Archil. Na dzwonku napis:

„Ja, król Archil, podarowałem ten dzwon Dzhibgissky’emu (Dzivgissky. - M.M.) do ukrzyżowania (krzyża): Spraw Boże, aby Osetyjczycy doszli do jego głosu, aby wysławiać Trójcę”.

W 1680 r. dzwon został podarowany rekomowi Tseysk. Chociaż w tym okresie gruzińscy monarchowie, będąc pod panowaniem Iranu, zmuszeni byli przyjąć islam jako warunek konieczny podczas swego panowania potajemnie nadal wyznawali wiarę chrześcijańską. Dlatego też ofiarowując dzwony, królowie kierowali się nie tylko względami politycznymi. Uciekli się do łaskawej pomocy wielkich prawosławnych świątyń Osetii.

Dagomy Zarond Uastirdzhi (wieś Dagom, wąwóz Alagir) – średniowieczna świątynia chrześcijańska, wykonana w charakterystycznym stylu architektonicznym, który jednoczy duża liczba zabytki kościelne Osetii. Położony na obrzeżach wsi. Dag, bezpośrednio nad świętym miejscem Madizan, będącym jednocześnie ogólnoosetyjskim Sądem Najwyższym, w którym rozpatrywano najbardziej skomplikowane sprawy, w tym dotyczące pojednania rodów. Decyzje podjęte w Madizanie przez Uastirdzhi Dzuar uznano za ostateczne i wiążące. Autorytet dworu dagomijskiego był tak wysoki, że w poszukiwaniu prawdy przybywali tu ludzie nie tylko z całej Osetii, ale także spoza jej granic.

W przypadku wybuchu działań wojennych to właśnie pod murami świątyni Dagom zebrała się milicja plemienia Kusagont (wsie Dagom, Ursdon i Donysar) i stąd wyruszyła na kampanię (bałty) lub w obronie swoich terytorium.

Podobnie jak Dżeri Dzuar, świątynia Dagom cieszyła się szczególną łaską i przywożono tu chorych psychicznie i opętanych w celu wyleczenia.

Kooby Uastirdzhi (wieś Kob, wąwóz Daryal) – średniowieczny kościół pod wezwaniem św. Jerzego. Znajduje się w górnym biegu rzeki. Terek, na terenie gminy Tyrsygom, bezpośrednio nad niegdyś najważniejszą strategiczną drogą Alanii, obecnie znaną jako Wojsko Gruzińskie. Patronat nad Kooba Uastirdzhi objęli nie tylko podróżnicy przemierzający Przełęcz Krzyżową, ale także mężczyźni w całej Osetii.

Terbati Uastyrdzhiyi Dzuar (wieś Tapankau, Tualgom) (zdjęcie 3). W górnym biegu wąwozu Lyadon, nad wioską Tapankau, znajduje się słynny Terbaty Uastyrdzhiy dzuar, czyli Khokhi dzuar. Jego mur zawiera bloki trawertynu (tufu wapiennego), które były używane do budowy wczesnośredniowiecznych świątyń Tualgom. Bloki Khokha dzuara są ponownie wykorzystywane i pobierane z murów starożytnej cerkwi położonej wysoko nad wąwozem (ponad 3000 m), na ostrodze góry Teplikhokh. Ten zwyczaj przesuwania kamieni podczas budowy nowego obiektu sakralnego symbolizował ciągłość połączenia ze starym sanktuarium i jednocześnie poświęcenie nowego.

Trzeba powiedzieć o głównej świątyni Osetii – Tseysky Zalecana (zdjęcie 4). Jego cześć była tak wielka, że ​​została zauważona przez większość zewnętrznych obserwatorów (którzy zwykle nie dostrzegali najważniejszych tradycyjnych aspektów kultury duchowej alpinistów z wysokości mentalności europejskiej). Na przykład autor książki z połowy XIX wieku A. Golovin zeznaje, że Rekom „jest czczony jako jedna ze starożytnych osobistości Osetii i nie ma wystarczającej liczby słów, aby wyrazić jej honor w języku osetyjskim”.

Przechowywano tu broń ostatniego znanego osetyjskiego króla Osbagarara, którego rola w historii i kulturze duchowej ludu okazała się tak wielka, że ​​w późnośredniowiecznej etnogonii otrzymał wybitny status etnarchy Osetyjczyków. Sam Osbagatar jest pochowany w kościele w Nuzal (początek XIV w.), którego ściany pokryte są wspaniałymi freskami autorstwa osetyjskiego malarza ikon Vola Tliaga. Na południowej ścianie świątyni znajduje się wizerunek św. Jerzego (fot. 5).

Początkowo Tsey Recom był kościołem pod wezwaniem Trójcy Świętej. Wraz z utratą znaczenia liturgicznego świątynia stopniowo staje się miejscem kultu Uastirdzhi. Oto dzwon podarowany w 1680 roku przez gruzińskiego monarchę. Napis brzmi następująco:

„My, Bagration, władca wielkiego króla Szachnawaza, syn króla Jerzego, podarowaliśmy dzwon świętemu ojcu ziemi osetyjskiej, modlitewnik Digorii i Dvaletii, (o) nasze zdrowie, nasze zwycięstwo i szczęście oraz pomyślność naszego królestwa. Kronika 368.”

W Osetii zachowała się znaczna liczba innych średniowiecznych cerkwi poświęconych Uastirdzhi - św. Jerzemu. Znajdują się one we wsiach Isakykau, Sunis, Shindara, Ziulet, Gufta, Ruk, Gezuert, Dzartsem, Lats, Sadon i innych. Te z nich, które z przyczyn obiektywnych utraciły swoje znaczenie liturgiczne, nadal były czczone jako dzuary -. miejsca szczególnej obecności świętego.

Uastirdzhi poświęcone są nie tylko świątynie, ale także cudowne miejsca kultu. Na przykład święte miejsce Khetadzhi Dzuar, świątynia Khetadzhi lub Khetadzhi Uastyrdzhi - Uastyrdzhi Khetag jest szczególnie czczona przez wszystkich mieszkańców Osetii. Ten reliktowy las na wyspie jest niemal idealny Okrągły kształt, o powierzchni około 13 hektarów w rejonie Alagirskim. Pojawienie się gaju pośrodku równiny Alagir jest klasycznym przykładem cudu św. Jerzego, dokonanego w odpowiedzi na wezwanie modlitewne osoby znajdującej się w opałach, w tym przypadku Khetaga.

Odrodzenie chrześcijaństwa w Osetii, które rozpoczęło się wraz z wejściem w Imperium Rosyjskie i odpowiednio Kościół rosyjski wyznacza początek nowego etapu budowy świątyni. To prawda, należy zauważyć, że w okresie stuletnim (od połowy XVIII do połowy XIX wieku) jakość budowy nowych kościołów była na wyjątkowo niskim poziomie, budynki natychmiast popadały w ruinę i zaczęły się zawalać . Przykładowo w Osetii Północnej pierwsze trwałe budynki sakralne wzniesione przez misjonarzy pochodzą z lat 50. XIX wieku.

W 1860 r. rozpoczęło działalność Towarzystwo Odnowy Prawosławia na Kaukazie, zastępując inną, „nieefektywną” organizację misyjną – Osetyjską Komisję Duchową. Jednym z ważnych zadań towarzystwa była organizacja budowy nowych kościołów. Znaczna część kościołów wznoszonych na osetyjskich wsiach była poświęcona św. Jerzemu. Oto ich lista.

- Z. Kornis (rejon znaurski, Osetia Południowa), cerkiew z XIX wieku. Zniszczony w czasach sowieckich;

- Z. Bekmar (rejon znaurski, Osetia Południowa);

- Z. Tsru (Chimasgom, Osetia Południowa), kościół zbudowany w latach 1860-1870. Odrestaurowany w 2007 r. przy wsparciu Prezydenta Osetii Południowej;

- Z. Ruk (Tsalagom, Osetia Południowa), w okresie sowieckim kościół służył jako piekarnia. Obecnie odnawiany staraniem rodziny Plievów;

- Z. Tli (Tligom, Osetia Południowa) cerkiew została zbudowana w pierwszej ćwierci XIX wieku. Według zachowanych informacji w tworzeniu świątyni brał udział słynny pisarz i pedagog Iwan Jałguzidze (Gabarajew);

- Z. Zaramag (Tualgom, Osetia Północna) kościół został zbudowany w 1849 roku na miejscu średniowiecznej świątyni Alana. Nowy budynek poświęcono w 1888 roku;

- Z. Galiat (Uallagkom, Osetia Północna) cerkiew konsekrowano w 1855 r. Z relacji mieszkańców wynika, że ​​w latach 30. XX w. został on zniszczony przez członków Komsomołu. Wszyscy biorący udział w zniszczeniach zginęli na froncie;

- Z. Kesatykau (Tualgom, Osetia Północna), konsekrowany w 1857 r. Zbudowany na miejscu średniowiecznej świątyni Alana;

- Z. Ardon Wcześniej na terenie miasta znajdowała się wieś Ardon zamieszkana przez Osetyjczyków oraz wieś kozacka Ardonskaya. W 1848 r. we wsi zbudowano drewniany kościół, a w 1901 r. konsekrowano nowy, obecnie użytkowany. Świątynię we wsi konsekrowano w 1857 roku. Zniszczony;

- Z. Batako, kościół konsekrowano w 1864 r. W 1918 roku został wysadzony i spalony. W czasach sowieckich próbowano rozebrać ruiny świątyni, ale mieszkańcy wsi na to nie pozwolili;

- Z. Nar, kościół konsekrowano w 1879 r. Po zamknięciu służył do różnych potrzeb. Teraz przywracany;

- Z. Stur Digora (Wąwóz Digora), konsekrowany w tym samym 1879 roku. Używany jako siłownia;

- Z. Olginskoje, cerkiew konsekrowano w 1884 r. Zniszczony;

- Z. W Nowym Urukh kościół został konsekrowany w 1889 roku. Zniszczony;

- Z. Hod, szkoła kościelna, została konsekrowana w 1900 roku. Przydzielono mu znajdujący się we wsi dom modlitwy św. Jerzego. Zgid;

- Biesłan, konsekrowany w 1902 r. Zniszczony przez bolszewików.

Biesłańska cerkiew św. Jerzego, konsekrowana we wrześniu 1902 roku, stała się ostatnią cerkwią prawosławną zbudowaną w Osetii Północnej przed okresem sowieckim. Uważana była za ozdobę wsi. Niedaleko kościoła, na rynku, znajdowały się dwie szkoły: jedna dla chłopców, druga dla dziewcząt.

Opowieści Nartów. Epopeja osetyjska. Wydanie zostało poprawione i rozszerzone. Tłumaczenie z osetyjskiego autorstwa Yu Libedinsky'ego. Z artykułem wprowadzającym V. I. Abaeva. M, „Rosja Radziecka”, 1978. Spis treści i skan w formacie djvu »»

Nartowy epos Osetyjczyków

Uastirdzhi i Narta Margudza beznosy

Uastirdzhi miał dwie żony. Pewnego dnia, przygotowując się do długiej wędrówki, powiedział do swoich żon:

„Przygotuj moje ubrania do podróży tak szybko, jak to możliwe i spakuj trochę jedzenia, coś smaczniejszego, ale takiego, co będzie łatwe do noszenia”.

Obie kobiety zaczęły wyposażać męża na kampanię, a starsza powiedziała młodszej:

- Pośpiesz się. Nasz mąż się spieszy.

Młodsza żona odpowiedziała jej:

- Dlaczego tak boisz się swojego męża? Przecież to nie Nart Margudz!

Wtedy starszy rzekł do młodszego:

- W imieniu naszego męża Uastirdzhi towarzysz przysięga towarzyszowi. Wszyscy uczciwi ludzie przysięgają sobie nawzajem w imieniu naszego męża. Kim jest Margudz? Nic o nim nie słyszeliśmy.

I od rana do wieczora najstarsza żona nie odezwała się ani słowem do młodszej.

Wieczorem, kiedy przyszedł Uastirdzhi, nie rozmawiała z nim.

- Co Ci się stało? - zapytał Uastirdzhi. - Dlaczego milczysz?

„O czym mam z tobą rozmawiać po tym, co usłyszałem od twojej ukochanej żony!” „Ruszaj się, ruszaj się” – powiedziałam – „bądź szybciej, bo nasz mąż wyjeżdża na wycieczkę”. A ona mi odpowiedziała: „Dlaczego boisz się naszego męża! Przecież to nie Nart Margudz!”

Poszli spać... Następnego ranka Uastirdzhi, spotykając swoją młodszą żonę, powiedział jej:

- Ty bezczelny, co wczoraj wygadałeś?

Odpowiedziałem mu młodsza żona:

- Oczywiście, że rozmawiałem. Poczekaj, teraz ci wszystko opowiem.

I Uastirdzhi powiedział jej:

„Jeśli sanki Margudz nie okażą się takie, jak powiedziałeś, doskonałe we wszystkim, to biada twojej głowie: przywiążę cię do ogona nieskrępowanego konia i poprowadzę go przez pola i równiny”. A jeśli twoje słowo okaże się prawdą, nie będę miał na tym świecie nikogo bardziej drogiego niż ty.

Uastirdzhi dosiadł swojego burzowego konia i poszedł szukać Narta Margudza. Uderzył konia kilka razy srebrnym biczem i odjechał.

Jak długo czy jak krótko podróżował Uastirdzhi, ale potem znalazł się w niekończących się, szerokich, zielonych stepach. Na tym stepie pasło się wiele identycznych siwych koni. Nawet ich nogi, nawet uszy były takie same.

Wastyrdzhi był zaskoczony: „Czy wszystkie te konie naprawdę należą do jednej osoby? Nie, jedna osoba nie może mieć tylu koni.” I zapytał pasterzy:

- Czyje to konie? Są do siebie tak podobni, jakby urodziła ich wszystkich ta sama matka.

„To są konie z sań Margudza” – odpowiedzieli pasterze.

Tutaj Uastirdzhi był jeszcze bardziej zaskoczony:

- Niech umrze najlepszy z jego domu - co to za osoba? Nigdy też nie spotkałem go z niebiosami.

W nocy, aby przygotować śniadanie dla gościa, pasterze zabili nigdy nie osiodłanego źrebaka. Wczesnym rankiem Uastirdzhi zjadł śniadanie, wsiadł na konia i odjechał. A potem zobaczył wiele byków - wszystkie szare, a ich kagańce były białe. Zapytał pasterzy Uastirdzhi:

- Niech twoje bydło będzie liczne! Czyje to byki?

„To są byki Narta Margudza” – odpowiedzieli pasterze.

-Co to za osoba? Nigdy go nie spotkałem na ziemi i nie widziałem go wśród mieszkańców nieba! - Uastirdzhi nie może być zaskoczony.

Pasterze zabili dla Uastirdzhi grubego byka i dobrze go traktowali. A rano Uastirdzhi wsiadł na konia i pojechał dalej. Jechał jeszcze jeden dzień i spotkał stado owiec. Szli ciasno stłoczeni razem, jak przybrzeżne kamyki. Gdziekolwiek spojrzysz, są owce i wszystkie są takie same, czarnogłowe i czarnogłowe. Zapytał pasterzy Uastirdzhi:

- Czyje to owce?

„Narta Margudza” – odpowiedzieli pasterze.

- Co za cud? Skąd jedna osoba może zdobyć takie bogactwo? Nie znam ani jednego mieszkańca nieba, który miałby tyle bydła!

- Czyje to krowy?

- Narta Margudza.

W nocy pasterze zabili dla niego tłustą jałówkę. Wcześnie rano, po śniadaniu, Uastirdzhi wsiadł na konia i pojechał dalej. Minął kolejny dzień i dotarł do jakiejś wioski. Widzi dwóch staruszków siedzących na obrzeżach wioski. Jeden z nich pasie cielęta, drugi baranki i rozmawiają ze sobą.

„Dobry wieczór wam” – przywitał ich Uastirdzhi.

- Niech Bóg będzie dla ciebie miłosierny, gościu! Przyjdź do nas cały i zdrowy.

- Wybacz moje pytanie, ale czy możesz mi powiedzieć, gdzie mieszka Nart Margudz?

Starszych dziwiło pytanie: co to za człowiek, który nie wie, gdzie mieszka Nart Margudz? Uastirdzhi powiedział im:

„Nie oceniaj mnie surowo, przybyłem z daleka”.

Starsi mężczyźni spojrzeli po sobie i powiedzieli:

- Jest więc jeszcze kraj, którego Margudz nie odwiedził.

I powiedzieli do Uastirdżiego:

„Jesteś przystojny, przystojny, a twój koń jest bogato wyposażony”. Jedź główną ulicą wioski, a wkrótce zobaczysz trzy pensjonaty. Najwyższy jest dla niebiańskich, niższy dla Aldarów, a jeszcze niższy dla wolno urodzonych. Punkt zaczepienia w pokoju gościnnym dla niebiańskich jest złoty, ścieżka od zaczepu do domu wyłożona jest szkłem. Punkt zaczepienia w pobliżu pokoju gościnnego Aldarów jest srebrny, a ścieżka również jest szklana. Słupek zaczepowy w pobliżu pokoju gościnnego dla wolnych osób wykonany jest z miedzi, a ścieżka wyłożona jest deskami.

Uastirdzhi poszedł. Oto domy zarezerwowane dla gości. Patrząc na nich, pomyślał: „Nie, nie będę się wywyższał ponad innych. Zatrzymam się tam, gdzie prostsi ludzie przestaną.”

Zsiadł z konia w pobliżu pokoju gościnnego dla wolnych, przywiązał konia do słupka i sam wszedł do domu. Słudzy Margudza wybiegli i zobaczyli konia nowego gościa. Jego podkowy są zrobione ze złota, siodło i uprząż wysadzane są klejnotami. A widząc tak wspaniałego konia, słudzy nie odważyli się wejść do gościa, ale udali się do komnat Margudza i powiedzieli mu:

- Wybaczcie, ale do naszego pokoju gościnnego przybył gość dla wolnych ludzi. My, obchodząc jego konia, widzimy, że jest to koń, który nigdy nie przydarzył się niebiańskim, którzy nas odwiedzili.

Margudz powiedział im:

- Idź i dowiedz się od niego, kim jest i skąd pochodzi.

Służba zajrzała do okna pokoju gościnnego, ale nie odważyła się tam wejść. W pokoju gościnnym paliło się światło, ale zbroja gościa świeciła mocniej niż światło. Służący ponownie udali się do komnat Margudza i powiedzieli mu:

„Nie odważyliśmy się do niego wejść, po prostu na niego spojrzeliśmy, widać, że się nudzi”. Jego wygląd jest niesamowity.

Margudz zaciekawił się:

„W końcu jest kilku moich sług, którzy towarzyszyli niebiańskim. Kim więc jest ta osoba, przed którą są nieśmiali? Wiele słyszałem o Uastirdzhi, ale nie miałem okazji go zobaczyć. Pozwólcie, że podniosę alarm – mówią, że Uastirdzhi jest bardzo wrażliwy na alarm. Jeśli to on, od razu się dowiem.

A potem Marguda wypuściła czarnego lisa, tak że każdy z jej włosów, jak słońce, śmiał się i, jak gwiazda Bonvarnona, świecił.

Młodzieniec gonił lisa po równinie, ale lis pobiegł z powrotem na obrzeża wioski. Biegła środkiem wsi, wzdłuż głównej ulicy.

- Kłopoty! - krzyczały tutaj kobiety o bardziej żywym usposobieniu. „A dlaczego nasi szaleni młodzi ludzie pędzą po stepie?” To jest bestia!

Gdzie nie będzie słychać kobiecego krzyku? W pokoju gościnnym dla wolnych ludzi usłyszał go także Uastirdzhi. Wybiegł z domu i wskoczył na konia.

Wtedy jedna z kobiet rzekła do niego:

- Wstydź się, młody człowieku! Bestia już przebiegła, ludzie galopowali za nią - dlaczego zostałeś w tyle za innymi? Jeśli się boisz, pozwól, że zarzucę na ciebie szalik.

- Czekaj, ogień mojego paleniska. Ja też postaram się dać z siebie wszystko.

Uastirdzhi pogalopował, natychmiast dogonił lisa i podniósł ją na włóczni. Idzie ulicą, niesie lisa na włóczni, a ludzie podążają za nim, zdumieni jego zwinnością, postawą i pięknem.

Margudz również był zaskoczony zwinnością gościa i pojechał mu na spotkanie konno.

„Przyjdźcie do nas cali i zdrowi” – ​​przywitał gościa.

Gość i właściciel, rozmawiając miło, dotarli na dziedziniec Margudzy. Margudz zajmował się rozmowami gościa i zaprowadził go do pokoju gościnnego dla niebiańskich.

Ten pokój gościnny był cudownie zbudowany: ściana była z miedzi, gwiazda poranna błyszczała na suficie zamiast lampy, wieszak był z rogów jelenia, a krzesła były z kości słoniowej z pięknymi rzeźbami.

Uastirdzhi opamiętał się:

- Nie w tym miejscu się zatrzymałem. I chciał zaprowadzić konia do miedzianego zaczepu. Ale słudzy go tam nie wpuścili i musiał wejść do pokoju gościnnego dla niebiańskich.

Przynieśli mu fing pełen jedzenia, a on powiedział:

„Wybaczycie mi, ale chociaż jestem jeszcze młody, nie dotknę jedzenia, dopóki nie przybędzie Margudz”.

Powiedzieli Margudzowi, że gość nie dotknął jedzenia. Margudz założył buty, zarzucił na ramiona sobolowe futro i wszedł do pokoju gościnnego.

„Dobry wieczór” – powiedział do gościa.

Zgodnie ze zwyczajem, uhonorowali się nawzajem, zasiedli do stołu i zaczęli jeść i pić.

Uastirdzhi, patrząc na Margudza, pomyślał:

"Bóg! Nie ma na świecie osoby, której nie wysłałbyś szczęścia. Ale kogo tym razem obdarzyłeś szczęściem? Nie ma wzrostu, nie ma postawy i nie ma nawet nosa na twarzy. Czy można go nazwać szczęśliwym?

Jedliśmy i piliśmy.

- Może pójdziemy razem na wycieczkę? – zasugerował Margudz gościowi.

Gość się zgodził. I wtedy Margudz rozkazał swoim juniorom:

„Przyprowadź mi przed świtem dwa konie ze stada”. A przed świtem najmłodszy ze stada przyprowadził dwa konie.

Margudz powiedział Uastirdzhiemu:

„Twój koń jest zmęczony, wybierz się na wycieczkę na którymś z moich koni”.

„Nie mogę wybrać się na wycieczkę na nikim innym niż na moim koniu” – odpowiedział gość.

- Posłuchaj mnie, gościu, twój koń jest zmęczony. Lepiej weź mojego konia, a swojemu daj na razie odpocząć.

Uastirdzhi spojrzał na ulicę. Widziałem, że do zaczepu przywiązany był osiodłany koń - chudy, z wytartą grzywą i wytartym ogonem. Wtedy Uastirdzhi pomyślał: „Jakiego konia może mi dać ktoś, kto nawet dla siebie oszczędza najlepsze konie ze swoich stad?”

I zapytał Margudza:

- Czy pojedziesz na tym koniu?

Margudz odpowiedział:

- Tak, pojadę na tym koniu.

- Ale jak to możliwe? - zapytał Uastirdzhi. - Przecież to nie twoja matka urodziła te konie, które widziałem w twoich stadach? W przeciwnym razie dlaczego tak im współczujesz? Dlaczego nie pojedziesz na najlepszym?

A Margudz mu odpowiedział:

- Jesteś nierozsądny, gościu. Czy nie wiesz, że siły nie ocenia się po wyglądzie?

- Jakiego rodzaju osobą jesteś? - powiedział Uastirdzhi. - No, pomyśl, co powiedzą ludzie, gdy zobaczą cię na takim koniu obok mnie?

- Cóż, gościu, czy możemy nazwać cię rozsądnym? W końcu mówiłem: siły nie ocenia się po wyglądzie.

„Czy w twoim stadzie nie ma lepiej wyglądającego konia, ale takiego, który jest tej samej krwi i równej siły?” - zapytał Uastirdzhi.

Margudzowi nie spodobały się słowa gościa i powiedział:

- Mamy gorący czas, trzeba współczuć dobrym koniom!

Wyruszyli i jechali bez przerwy przez trzy dni. Czwartego dnia wcześnie rano Margudz powiedział:

„Jeśli do wieczora nie dotrzemy do celu, cała nasza kampania pójdzie na marne”.

I znowu wyruszyli. Potem koń Uastirdzhiego zaczął się męczyć. Uastyrdzhi bije go batem, koń biegnie trochę kłusem i znowu zaczyna zwalniać. A chudy koń Margudza z wytartą grzywą i wytartym ogonem pędzi do przodu tak bardzo, że trudno dotrzymać mu kroku oczami. Tutaj Margudz zwrócił się do Uastirdzhiego:

- Zapewnij swojemu koniowi dobrą przejażdżkę. Powinniśmy tam być wieczorem. To nie Twoja matka go urodziła – dlaczego jest Ci go żal?

Uastyrdzhi ciągnie wodze, przyspiesza kroku konia, ale zaraz znowu zwalnia, a Uastyrdzhi znowu zostaje w tyle.

- Jacy to młodzi ludzie? Chciałbyś przeżyć wszystkich swoich bliskich! – powiedział Margudz. - Dlaczego dzisiejsza młodzież tak bardzo współczuje swoim koniom? Oczywiście te konie mają złote podkowy, ale ich kopyta są prawdopodobnie słabe, jak żabie udka.

Uastirdzhi pokręcił tylko głową na te słowa i pomyślał: „Jakiej rasy jest twój koń, jakiej rasy jesteś sam? Nawet wśród niebios nie widziałem nikogo takiego jak ty!”

Dotarliśmy do jakiegoś kopca. Margudz zatrzymał konia, zsiadł z konia, zwrócił twarz w stronę kopca i zaczął głośno płakać.

Uastirdzhi również zsiadł z konia. Byłem oczywiście zaskoczony – co się stało z moim towarzyszem? - ale nic nie powiedział.

Margudz długo płakał, po czym dosiedli koni i ruszyli.

Jak długo podróżowali, kto wie! Ale potem dotarli do brzegu dużej rzeki.

Uastirdzhi zaniepokoił się, gdy zobaczył rzekę: „Jeśli będziemy musieli przejść przez tę rzekę, to mój zmęczony koń nie wytrzyma i nas poniesie”.

Margudz biczował konia, a koń nawet nie zmocząc kopyt przeniósł go przez rzekę. Uastirdzhi pogalopował za nim, ale jego koń nie mógł przeskoczyć rzeki, wylądował w wodzie, a rzeka go poniosła. Potem wrócił Margudz, posadził Uastyrdżego na zadzie konia i poprowadził konia Uastyrdżego za lejce, a on jak kłoda ciągnął za nim przez wodę.

– Ach, abyście, dzisiejsi młodzi ludzie, stali się dziedzicami wszystkich swoich krewnych! „Jak kot, parskasz, kiedy wchodzisz do wody” – powiedział Margudz.

Wieczorem dotarli do granicy obcego kraju – dokąd zmierzali. Margudz powiedział tutaj do Uastirdzhi:

– Poczekaj tu na mnie, a ja się rozejrzę.

Wspiął się na wysoki szczyt. A kiedy wrócił, Uastirdzhi zobaczył, że płacze.

„Margudz, mój gościnny gospodarz, naprawdę jesteś taki płaczliwy?”

- Jak tu nie ronić łez! Wejdź na tę skałę i rozejrzyj się. Ale uważaj, żeby cię nie zauważono.

Uastirdzhi wspiął się na wysoki szczyt, zdjął kapelusz i rozejrzał się uważnie.

"O mój Boże! Co to za cud? - on myślał. „Do dzisiaj widziałem tylko słońce na niebie, ale teraz widzę je na ziemi”. Zszedł na dół i powiedział do starego Margudza:

„Do tej pory widziałem słońce tylko na niebie, ale na ziemi widzę je po raz pierwszy.

„To nie słońce, mój gościu, to miedziany kocioł, ale taki kocioł, że raz zaparzony w nim napój starcza na siedem lat, a potem każdego dnia, niezależnie od tego, ile wypijesz, kocioł staje się pełniejszy i folarz." Napój ten ma cudowną właściwość: jeśli zwilżysz nim czoło noworodka, dziecko nie będzie potrzebowało piersi przez cały rok. Ten duży kocioł był skarbem naszych przodków, ale Donbettirowie odebrali go nam siłą.

„Zrobimy wszystko, co w naszej mocy” – powiedział Uastirdzhi.

A kiedy już zupełnie świtało, Uastirdzhi zamienił się w czarnego lisa, tak że każdy z jej włosów jak dzwonek śmiał się i dzwonił jak dzwonek. Lis przebiegł skrajem wioski, a najlepsi z młodzieńców rzucili się za nim. Po raz kolejny przebiegła, a nawet zabrała ze sobą dzieci i starców.

Zamienił Margudza w orła Uastirdzhi, takiego orła, że ​​każde jego skrzydło było nie mniejsze niż płaszcz, każda jego noga była gruba jak brzoza, a jego głowa była jak kowadło kuźni Nart.

Kiedy cała wieś goniła lisa, stary Margudz, zataczając kręgi w powietrzu, płynnie zszedł do wsi, chwycił kocioł za parę uszu pazurami i wyniósł kocioł.

I w tym momencie lis, wystawiając język i ciężko oddychając, zniknął z pościgu. Margudz i Uastirdzhi spotkali się, znów zamienili się w ludzi, szybko wskoczyli na konie i ruszyli.

Kiedy ponownie zbliżyli się do brzegu rzeki, koń Uastirdzhi był całkowicie wyczerpany. Wtedy Margudz postawił Uastyrdżego za sobą, poprowadził konia na wodze, bijąc go biczem w dolną część brzucha, a koń Uastyrdżego popłynął za nimi.

Kiedy przeszli na drugą stronę, Margudz powiedział tak:

- O Boże, jakże boli mnie serce z powodu gościa! Niech serce tego, którego ludzie uważają za godnego imienia człowieka, zawsze tak bardzo boli gościa!

Uastirdzhi wsiadł na konia. Teraz nie bał się niczego.

Dotarli do wysokiego kopca, zsiedli z koni i pozwolili im zejść na trawę. Uastirdzhi zaczął pilnować koni, a Margudz wspiął się na szczyt kopca i zaczął się modlić. I podczas tej modlitwy wylał na kopiec tyle łez, że ziemia na kopcu zamokła.

Potem znowu dosiedli koni i rozstali się: Margudz ruszył w jego stronę, a Uastirdzhi ruszył w swoją stronę.

Rozstając się, podziękowali sobie nawzajem.

„Nie ma nic cenniejszego niż gość” – powiedział Margudz i podarował Uastirdzhiowi wspaniały miedziany kocioł.

Tak więc Uastirdży jedzie do domu, myśląc o wszystkim, co się wydarzyło, i jest zaskoczony:

- Cóż za dzielnego człowieka spotkałem! Przecież nawet wśród niebios nigdy czegoś takiego nie widziałem. Ale jak ten dzielny człowiek mógł stracić nos? Naprawdę lepiej dla mnie umrzeć, ale muszę się w tej sprawie dowiedzieć.

Zawrócił konia i dogonił Margudza.

„Poczekaj na mnie, mój gościnny gospodarz” – powiedział Uastirdzhi. – Chcę zadać ci trzy pytania. Tobie wszystko w porządku, Margudz, ale jak to się stało, że straciłeś nos? Jesteś już stary, ale dlaczego nie masz żony? I trzecie pytanie brzmi: o co płakałeś, modląc się na kopcu?

„Och, mój gościu, byłoby lepiej, gdybyś mnie o to wszystko nie pytał!” Ale skoro zapytałem, opowiem ci o moich sprawach. W młodości byłem taki, że bez względu na to, jakie zwierzę przebiegało po czarnej ziemi, rozpoznawałem je po zapachu – taki był mój zmysł węchu. Pod niebem żyły trzy piękne siostry. Jedna została moją żoną, Uacilla poślubiła drugą, a Uastirdzhi poślubił trzecią. Gdzie ja byłem w tym czasie! Często chodziłem na piesze wycieczki. Wracałem pewnego dnia z długiej wędrówki i nagle z mojej sypialni uniósł się zapach nieznanego mężczyzny. I czując ten zapach, wskoczyłem na tego konia, którego widzisz - ta rasa pochodzi od diabłów - i natychmiast pobiegłem do domu. Wbiegłem do domu i zobaczyłem kogoś śpiącego obok mojej żony. Wyciągnąłem miecz, pociąłem je na kawałki i w ciszy położyłem się spać dla gości.

Rano słyszę płacz sań na moim podwórku. Wyszedłem do nich i jakbym nic nie wiedział, zapytałem: „Co płaczesz, Narts?” - „Co płaczemy? - oni powiedzieli. „Ale wczoraj dźgnąłeś nożem swojego syna i żonę”.

Pochowano ich, a wracając z cmentarza, odciąłem sobie brzytwą nos. Pod kopcem, na którym wylewam łzy, znajduje się ich grób. I tyle, mój gościu.

I wtedy Uastirdzhi powiedział:

„Wróćmy na kopiec, gdzie są pochowani i pamiętajmy o nich”.

Podeszli do kopca i rozkopali grób. Uastirdzhi zdjął płaszcz i rozłożył go obok kopca.

„No cóż, teraz, mój panie, wyjmij zmarłych i włóż ich na ten płaszcz”.

A kiedy Margudz to wszystko skończył, Uastirdzhi uderzył filcowym biczem szczątki kobiety i chłopca - i natychmiast ożyły. Przeciągnął filcowym biczem po nosie Margudza – i nos znów urósł na twarzy Margudza.

- Nie znasz mnie Margudz? - zapytał Uastirdzhi.

„Nie” – powiedział Margudz.

„Jestem niebiańskim Uastirdzhi i przyszedłem na spotkanie z tobą”.

„Ale w takim razie ty i ja jesteśmy krewnymi” – stwierdził Margudz. - Twoja najmłodsza żona i moja kochanka urodziły się z tego samego ojca i tej samej matki.

Podobnie jak słońce, twarz Uastirdzhi rozjaśniła się. Jak mógł jeszcze nie przyjść do domu Margudza? Margudz urządził wielką ucztę. Cały lud Nart był na tej uczcie; jedzeniu, napojom, śpiewom i tańcom nie było końca.

Ale potem Uastirdzhi pożegnał się ze swoimi panami, wsiadł na konia i pojechał do swojego domu, a mieszkańcy nieba radowali się z niego.

„Nie złość się na słowa mojej młodszej żony” – powiedział Uastirdzhi do swojej starszej żony. „Chociaż Nart Margudz jest człowiekiem ziemskim, jest odważny, tak jak ja”.

I rzekł do swojej młodszej żony:

„Wiele wycierpiałam przez ciebie, ale zaprzyjaźniłam się z dzielnym człowiekiem”.

A młodsza żona odpowiedziała mu:

„Moja siostra, żona Margudzy, zniknęła bez poczucia winy. Oddajesz całą swoją siłę, aby pomagać ludziom. Wspomniałem więc o Margudze, mając nadzieję, że nie zostawicie go bez waszej pomocy.

„Niech twoje serce się uspokoi: przywróciłem do życia twoją siostrę i jej syna” – powiedział Uastirdzhi!

Turyści chodzą pod pomnik św. Jerzego, a miejscowi nazywają go Nykhas Uastirdzhi.

Pomnik Nykhasa Uastirdzhi, patrona podróżników i wojowników, znajduje się około 8 km od miasta Alagir, przy autostradzie transkaukaskiej. Dla wielu nim jest Św. Jerzy Zwycięski wyskakuje ze skały, który w Osetii Północnej uważany jest za dzuar – miejsce święte.

Północna Osetia-Alania jest jedyną republiką Północnego Kaukazu, w której większość ludności wyznaje prawosławie. A patronem Osetii jest św. Jerzy Zwycięski. W republice znajduje się ogromna liczba sanktuariów, kaplic, kościołów poświęconych temu świętemu, miejsc, w których dokonywał swoich czynów. Jak mówią, Osetyjczycy nie rozpoczynają żadnej działalności bez modlitwy do św. Jerzego.

W eposie Nart Uastirdzhi jest opisany jako istota niebiańska, przedstawiona jako potężny wojownik na białym koniu, ubrany w białą burkę. Uważa się, że Uastirdzhi stale nosi przy sobie broń. Schodząc na ziemię, sprawdza ludzi, czy pomagają sobie nawzajem w potrzebie i smutku. Bóstwo podobne w swoich funkcjach do świętego Jerzego, który jest również czczony w chrześcijaństwie jako patron wojowników, podróżników i ludzi.

Pomimo identyczności imion i pewnych podobieństw funkcjonalnych, Uastirdzhi nie ma nic wspólnego ze św. Jerzym. Niemniej jednak mit, który zakorzenił się w świadomości wielu Osetyjczyków, że Wasgergi-Uastyrdzhi i św. Jerzy to dwa imiona o tym samym charakterze historycznym lub historyczno-mitologicznym, nadal żyje i „skutecznie konkuruje” z prawdziwymi faktami historycznymi.

Waga chwili wynosi 28 ton, znajduje się na wysokości około 22 metrów, tuż przy skale. I przymocowany do skały jedynie za zewnętrzną część płaszcza jeźdźca. Wizualnie stwarza wrażenie, że pomnik unosi się w powietrzu.

Został stworzony przez osetyjskiego rzeźbiarza Nikołaja Chodowa w 1995 roku. Pieniądze na jej budowę przeznaczyły władze miasta Władykaukazu, ale mieszkańcy, którzy dowiedzieli się o takiej rzeźbie, również zaczęli dokładać, co tylko mogli, do jej produkcji. Pomnik św. Jerzego Zwycięskiego powstał z metalu i zmontowany we Władykaukazie w fabryce Elektronszczik, a stamtąd w gotowej formie został przetransportowany helikopterem na miejsce instalacji.

Pod rzeźbą znajduje się kocioł ofiarny. Przejeżdżający podróżnicy rzucają w niego swoje ofiary, aby przebłagać George'a i poprosić o jego ochronę. A w skałę wbudowano granitowy blok z wizerunkiem Świętego Jeźdźca na bezmiarze nieba, a podpis pod nim nie brzmi „Św. Jerzy Zwycięski”, ale „Uastirdzhi de'mbal! Fandarst! W tłumaczeniu z osetyjskiego jest to życzenie dobrej drogi.

Ale pomnik to tak naprawdę św. Jerzy. Miejscowi nazywają Nykhas Uastirdzhi.

To jest opis atrakcji Pomnik Uastirdzhi 46,7 km na zachód od Władykaukazu, Osetia Północna (Rosja). A także zdjęcia, recenzje i mapa okolicy. Poznaj historię, współrzędne, gdzie to jest i jak się tam dostać. Sprawdź inne miejsca na naszej interaktywnej mapie, aby uzyskać bardziej szczegółowe informacje. Poznaj lepiej świat.

Jednym z najbardziej czczonych świętych w tradycyjnej religii Osetyjczyków jest Uastirdzhi/Uasgergi. W zbiorowych wyobrażeniach współczesnych Osetyjczyków jego wizerunek jest skorelowany z funkcją militarną. Wiąże się z tym Jego rola jako patrona ludzi i podróżników. Można przypuszczać – zauważa V.I. Abaev – że najpopularniejszym chrześcijańskim „świętym” wśród Osetyjczyków był Wasgergi „Święty Jerzy”, jeździec na białym koniu i w białym płaszczu, którego kobiety nazywały „lægty dzwar” – „bóg mężczyzn”. ”, odziedziczył cechy Alana, boga wojny, którego Alanowie czcili pod postacią miecza”.

Według V.I. Abaeva Uastirdzhi powstało z Was Gergi „St. George”, gdzie przylegał do Mingrelian Gerge.

Wielu badaczy badało rytualną stronę kultu Uastirdzhi w Osetii Północnej i Południowej.

Ashvins i Uastirdzhi

1. Działki genealogiczne

MITOLOGIA INDYJSKA	MITOLOGIA GRECKA	NART EPOS
1. Bliźniacy Yama i Yami.

3. Bicz

4. Patroni podróżników

5. Uzdrowienie, uzdrowienie

1.157.4. (Rygweda. Tłumaczenie T. Elizarenkova)

Posyp nas biczem miodowym,

1.157.6.

6. Patroni ubogich

7.Patroni Rolnictwa

8.22.6. (VF Miller)

8.22.6. (T. Ya. Elizarenkowa)

Dæsni aræzt æy skodtontsæ...

Toturi kond se giton,

Toturi kond yse fsondz,

se tsuppar tsebni dæP...

(Izedowie, dauagi się zebrali,

Zrobili to po mistrzowsku...

Totur wykonał górną część,

Totur zrobił jarzmo

1.

2. Pieśni osetyjskie:

3.

4. Nart epicki:

1.112.8.

Minævar in ke skændzynan?

Basinzubandi kodtontsæ;

Hormæ særarwistoncæ...

Kogo wyślemy jako swatki?

Wezwano Wasgergiego i Nikkolę,

Wysłano ich do Słońca...

Tabu w ærbaua, tabu!

Wasgergi kayesgænæg æy.

Ka bahæstæg æy.

Tabu sin serbaua, tabu!.

Wielkie błogosławieństwo spłynęło do domu

Uastirdzhi jest tym, który tworzy krewnych,

Uastirdzhi jest tym, który gromadzi,

Będą tak samo szczęśliwi

(powiązane) stało się blisko

Z

Zæ nseuæy dæP

Lub:

Zarond Wastirdzhi

Uastirdzhi dæP Khokhy særæy sygyzærin bazartæ

bazmælyn kodta,Y

Statek się wywrócił!

æ

11. Święty napój

W Rygwedzie, Ashvinowie są właścicielami madhu

Wynoś się stąd - Szatanie!

Piosenka o piwie

Mówią, że tutaj wydarzył się niesamowity cud!

Szatanæmæ yæ bahasta;

Uyy dam æy artmæ batauta.

Mæguyr tsiu omyntæ baidydta,

Mænæ, panie, dissag-æmisond!

Uælæ, panie, hokhmæ arvysta

I na złotym Uastirdzhi

poprosił o ziarenka słodu,

Piwo uległo fermentacji.

Och, piwo, mówią, piwo,

Oj piwo, gęste piwo,

A jeszcze dłużej – Szatan! 12. Muzyk

Zapadł w głęboki sen;

Zaczęli tańczyć na miejscu,

Uastirdzhi i Indra

Uastirdzhi zapytał:

Główne motywy:

1. Zabicie smoka.

2. Uwolnij dziewczynę.

3. Uwolnienie wody.

4. Nasycanie zwierząt gospodarskich wodą.

Uastirdzhi i Mitra-Waruna

Targitai i Uastirdzhi

Ale, grunt

4.8

2. Zabicie smoka.

4. Zjednoczenie z nimfą.

7.Połączenie z Ritą/Artą.

W legendzie „Uastirdzhi z æ d kuyd f æ

Uastirdzhi z æ d kuyd f æ

P.

1.

2.

3.

4. Uastirdzhi zostaje świętym.

« NA lasdzæni.”

yæ bækhy sæftseg nygyuylgæ dæP næ akodta, Uastirdzhi dæP

1 . Pomagać biednym.

2. Gojenie : zdrowienie.

3.

4. Patronat nowożeńców.

P odejdź æmvyng.

Raja kæddær furdy æmæ dæM

P tyng bacin kodta.

Fysym æm dzury:

—

—

Uastirdzhi zagta:

—

— P Nyfsæn chazzaæd!

—

Chizg yn zagata:

—

—

—

Uastirdzhi yæ færsy:

— Tsæmæn dæ fændy amælyn?

Læppu zagata:

Wniosek

Literatura

J. Dumézil rozwinął teorię trzech funkcji bogów, zgodnie z którą w najstarszych systemach mitologicznych można wyróżnić następujące funkcje bogów: magiczno-prawne, czyli także mistyczne i administracyjne; funkcja siły fizycznej, czyli militarnej; funkcja płodności i obfitości materialnej.

Określenie wizerunku Uastyrdży jako patrona ludzi, wojowników i podróżników, przynoszącego sukcesy w kampaniach wojskowych, ma charakter funkcjonalny, dlatego wskazane jest skorelowanie wizerunku Uastyrdży z jednym z panaryjskich trójfunkcji systemy. Najbardziej szczegółowe opisy funkcji bóstw wspólnego aryjskiego modelu trójfunkcyjnego oparte są na materiale Rigwedy. Według J. Dumezila, Mitra-Varuna, Indra i Ashvins ucieleśniają trzy funkcje w Rygwedzie. Mitra-Varuna w Rygwedzie reprezentuje jasne i ciemne, karzące aspekty mocy magiczno-prawnej; Indra uosabia siłę militarną; Ashvinowie przewożą na swoim rydwanie bogate dary, uzdrawiają i ratują ludzi.

W innych przypadkach, np. u Scytów, badacze rekonstruują schemat trójfunkcyjny w oparciu o źródła folklorystyczne i archeologiczne, ale nie opisują szczegółowo samych funkcji.

Uastirdzhi, jako patron ludzi, wojowników i podróżników, powinien w naturalny sposób kojarzyć się z głową panteonu wedyjskiego, bóstwem wojny Indrą. Jednakże badanie materiałów z folkloru osetyjskiego pokazuje, że o ile wiele cech Uastyrdży i Indry jest wspólnych, o tyle funkcje Uastyrdży są nieporównywalnie szersze. Całkowicie pokrywają się z funkcjami Aszwinów, boskich bliźniaków, symbolizujących trzecią funkcję w Rygwedzie oraz z Mitra-Varunem, ucieleśniającym pierwszą funkcję (magiczno-prawną, kapłańską).

W naszym opracowaniu spróbujemy określić miejsce i funkcje Uastirdzhi w systemie religijno-mitologicznym Osetyjczyków.

Ashvins i Uastirdzhi

W różnych gatunkach folkloru osetyjskiego Uastirdzhi jest częstą postacią. Ratuje rozbitków, uzdrawia, pomaga biednym itp., tj. rozwiązuje wiele problemów właściwych Rygwedzie przedstawicielom trzeciej funkcji - Aszwinom.

Ashvinowie (staroindyjskie asvinau, od asvin – „mający konie” lub „urodzony z konia”) w mitologii wedyjskiej i hinduskiej to boscy bracia bliźniacy żyjący w niebie. W Rygwedzie poświęcone są im 54 całe hymny (pod względem liczby wzmianek Aszwinowie są zaraz po Indrze, Agni, Somie). Funkcje Ashvinów najpełniej opisał V.F. Miller.

1. Działki genealogiczne

Aegend o pochodzeniu Aszwinów mówi, że Tvasztar, jeden z najstarszych bogów, miał syna Trisirasa (Triglaw) i córkę Saranyę. Oddał swoją córkę Vivasvatowi, któremu urodziła dwoje dzieci, Yamę i Yami. Saranya, stworzywszy kobietę podobną do siebie pod nieobecność męża, dała jej bliźniaki, a ona zamieniła się w klacz i uciekła. Nie zauważając fałszerstwa, Vivasvat zamieszkał z fałszywą żoną swojego syna Manu, który był królewskim riszi i genialnym jak jego ojciec. Ale później Vivasvat dowiedział się o ucieczce Saranyu i zamieniając się w konia, zbliżył się do córki Tvashtara. Rozpoznając go w postaci konia, Saranyu podbiegł do niego... Owocem ich związku w postaci konia były dwa bliźniaki, Nasatya i Dasra, którzy są czczeni na ziemi pod imieniem Ashwins.

Saranyu, mit indyjski, według V.F. Miller, znajduje analogie w micie o greckiej Erinyes-Demeter. Kiedy ta bogini wędrowała w poszukiwaniu córki, mówią, że Posejdon ścigał ją swoją miłością; potem zamieniła się w klacz i zaczęła paść konie Onkeya, ale Posejdon odkrył oszustwo, sam zamienił się w konia i spełnił swoje pragnienie... Od Posejdona Demeter urodziła córkę, której imienia nie można ujawnić niewtajemniczonych i koń Arion.

Podobne motywy zawarte są w eposie osetyjskim Nart. Przodkiem Nartów był Uarkhaeg. Miał dwóch synów bliźniaków Akhsara i Akhsartæga. Pewnego dnia, w pogoni za cudownym ptakiem, bracia trafili do podwodnego królestwa. Ptak zamienił się w piękność, córkę władcy wód, Donbettyra. Akhsartag poślubił Dzerassę. W drodze do domu Akhsartæg przypadkowo (lub z zazdrości) zabija swojego brata, a następnie popełnia samobójstwo. Ciężarna Dzerassa wróciła do podwodnego królestwa do swojego ojca i w wyznaczonym czasie urodziła dwa bliźnięta, Uruzmaga i Khamytsa... Dzerassa jest ścigany przez Uastirdzhi. W ciągu swojego życia udaje jej się pozbyć jego zalotów. Ale po śmierci dogania ją:

„... Uastirdzhi znalazł się u drzwi krypty. Smagał martwego Dzerassę filcowym biczem, a kobieta stała się sto razy piękniejsza od niej. I najpierw sam do niej wszedł, potem puścił do niej swojego konia, a potem psa gończego. „Z tego związku powstał najstarszy ze wszystkich koni – Chesana/Arfana, najstarszy ze wszystkich psów – Silama, najstarsza ze wszystkich kobiet Szatan.

MITOLOGIA INDYJSKA	MITOLOGIA GRECKA	EPICKI MARZEC
1. Bliźniacy Yama i Yami.		1. Motyw bliźniaków powtarza się dwukrotnie: Akhsara i Akhsartaga, Uruzmaga i Khamytsa.
2. Saranyu zamieni się w klacz. Tvashtar zamienia się w konia i jednoczy się z nią.	2. Erinyes-Demeter ściga Posejdon. Okazuje się, że to klacz. Posejdon zamienia się w konia i jednoczy się z nią.	2. Uastirdzhi ożywia zmarłą Dzerassę i wchodzi do niej w przebraniu konia, psa i mężczyzny.
3. Narodziny dwóch bliźniaków - Ashvinsa, który ma na imię jeźdźcy.	3. Narodziny konia Ariona i córki.	3. Narodziny konia Arfana, psa Silama i córki szatana.

Według badaczy imię psa Silama wywodzi się od imienia psa Saramy, posłańca Pndry z Rygwedy.

Porównanie wątków genealogicznych wskazuje, że są to trzy warianty jednego tematu mitologicznego.

2. Imię Ashvins - jeźdźcy

Niezależnie od pierwotnego znaczenia Ashvinów, zauważa V.F. Miller, ich nazwa asvinan pochodzi od słowa asva – koń i właściwie oznacza „mieć konie, jeździć na koniach”. Ponadto naukowiec zauważa, że ​​​​często w badaniach naukowych Ashvinom podaje się znaczenie jeźdźców, jeźdźców i że takie znaczenie dla indyjskich Ashvinów jest nieprawidłowe, ponieważ nigdy nie jeżdżą konno, ale zawsze jeżdżą na rydwanie.

W języku osetyjskim nazwa konia „bækh” wywodzi się, zdaniem V.I. Abaeva, z dziedzictwa kaukaskiego. Ale rdzeń „asva” został zachowany w osetyjskiej nazwie wspaniałej rasy koni - afsurg/afsorg i w nazwie klaczy - jafs.

3. Bicz

V.F. Miller zauważył, że tak jak Indra miał Peruna (vagra-błyskawica), tak oni – Ashvinowie – mają broń – bicz ociekający miodem… a jego cios przynosi szereg korzyści.

Ashvins, przynieś nam siłę wzmacniającą, Skrop nas biczem z miodem, Przedłuż nasze życie, wymaż nasze ciało

szkody, Odwróćcie wrogość, bądźcie (naszymi) towarzyszami.

Najważniejszym dodatkiem Uastirdzhi w różnych gatunkach folkloru osetyjskiego jest bicz (jæxs/æxsæ), za pomocą którego ożywia umarłych, uzdrawia chorych i dokonuje cudownych przemian. W marcowym eposie Uastirdzhi ożywia Dzerassę uderzeniem bicza i leczy obrażenia ciała. W baśniach uderzenie bata zamienia kamienie w pola uprawne, winnice i stada bydła.

Charakterystyczne jest, że świętymi przedmiotami podarowanymi Yimie przez Ahurę Mazdę są bicz i złoty róg. (Iima w mitologii irańskiej jest pierwszym przodkiem ludzkości, bohaterem kulturowym, organizatorem społecznej organizacji społeczeństwa w erze tysiącletniego złotego wieku. Etymologię jego imienia interpretuje się jako „bliźniaczy”, „podwójny” ).

4. Patroni podróżników

Ashvinowie w Rygwedzie są opisywani jako pocieszyciele w podróży.

5.73.9. (Rygweda. Tłumaczenie T. Elizarenkova).

Ale to prawda, och Ashwins, nazywają was pocieszycielami. W drodze jesteś najbardziej wzywany, w drodze najbardziej cię żałuje.

8.73.6. (Rygweda. Tłumaczenie T. Elizarenkova)

... O Ashwinowie, najlepiej wezwani na ścieżce, modlę się o najbliższą przyjaźń. Niech wasza pomoc będzie blisko.

Uastirdzhi, według różnych gatunków folkloru osetyjskiego, w Różne formy i obrazy patronują podróżnikom. Jego patronat rozciąga się nie tylko na świat ziemski, ale także na okres przejścia do zaświatów. Daje konia, który przenosi zmarłego do innego świata i przypisuje się mu fundament zwyczaju poświęcenia konia zmarłemu.

O Tækhgæ nærgæ Uastirdzhi! Bayrag - bæhgænæg, læppu læggænæg dæ! Næ læpputæ – lægtæ, bairægtæ – bækhtæ Kuyd kænoy, aham amond now radtt! Uæddær, Uastyrdzhi fændaggon fars dæ, fældæltæy bazzad!

Næ bælstsættæ khorz fændægtyl fætsæuænt æmæ dzag armæy hædzærtyl sæmbælænt!.. (O latający i grzmiący Uastirdzhi! Robisz konia ze źrebaka, a z chłopca -

Człowiek! Daj nam tyle szczęścia, aby nasi chłopcy stali się mężczyznami, a nasze źrebaki końmi! Mówią: Uastirdzhi, opiekuj się podróżnymi, to zostało po twoich przodkach. Zarówno w podróży, jak i w domu – jesteśmy Twoimi gośćmi! Oby nasi podróżnicy podążali dobrymi drogami i wrócili do domu z pełnymi rękami!..)

Modlitwę tę można doskonale porównać z hymnem Rygwedy do Ashwinów.

1.118.2. (Rygweda. Tłumaczenie T. Elizarenkova)

...Spraw, aby nasze krowy nabrzmiały mlekiem, a konie rozbrykały!

Zwiększaj wśród nas populację mężczyzn!

5. Uzdrowienie, uzdrowienie

W Rygwedzie Ashwinowie nazywani są lekarzami bogów, mistrzami niebiańskich lekarstw. Poświęcone im hymny pełne są wyliczeń wszelkiego rodzaju zasług, jakie Aszwini oddali ludziom, oraz wyliczeń osób, które wyleczyli z różnych chorób – ślepoty, kulawizny, trądu…

1.157.4. (Rygweda. Tłumaczenie T. Elizarenkova)

O Ashvins, przynieś nam wzmacniającą siłę,

Posyp nas biczem miodowym,

Przedłuż żywotność, usuń uszkodzenia fizyczne...

1.157.6. W końcu jesteście uzdrowicielami za pomocą środków leczniczych...

V.F. Miller zauważył, że jednym z najważniejszych imion przypisywanych Ashwinom jest dasra (cudowny) i purudansana (bogaty w cuda). Wśród Osetyjczyków osobę zajmującą się uzdrawianiem nazywa się dæsny. Słowo to ma w języku osetyjskim dwa główne znaczenia: uzdrowiciel i wykwalifikowany rzemieślnik. Według V.I. Abaeva dæsny/dæsni sięga daesiny awestyjskiej. Wydaje nam się możliwe porównanie osetyjskiego dæsny z imieniem uzdrowicieli Ashvina - dasra, purudansana - cudowne.

Najważniejszą funkcją, jaką Uastirdzhi pełni w folklorze osetyjskim, jest uzdrawianie, leczenie chorych i ożywianie zmarłych. Posługuje się w tym celu swoim biczem, oddechem lub cudownymi lekarstwami.

„Uastyrdzhi rynchynyl bafu kodta æmæ avd ahamy huyzdær festad” („Uastyrdzhi dmuchnął na pacjenta i stał się siedem razy lepszy niż był”).

„Uastyrdzhi nomætyn ehsæy ærtsavta us æmæ læppuyi, æmæ raigas sty. Mærggyuytsy fyndzyl dær rahasta nomætyn ekhs, æmæ yæ fyndz yæ bynatyl abadti” („Uastirdzhi uderzył kobietę i chłopca filcowym biczem, a oni ożyli. Przesunął batem po nosie Martutsa i ponownie usiadł”) .

6. Patroni ubogich

V.F. Miller przytacza legendę, według której Ashwinów obwinia się za bliskie relacje z ludźmi i praktykę lekarską. Mahabharata mówi, że Aszwinowie są śudrami, tj. najniższa kasta wśród bogów. Zapytani przez Ashwinów, dlaczego uważa się ich za niedoskonałych, riszi odpowiada, że ​​inni bogowie składają ofiary na Kurukszetrze i wykluczają was z udziału w nich: dlatego jesteście niedoskonali. Wtedy Ashwinowie udają się do bogów i chcą być zaproszeni, ale bogowie mówią: nie zapraszamy, bo przebywasz blisko ludzi, wędrując i uzdrawiając. Następnie Ashvinowie obiecują, że lekarze położą głowę ofiary, a bogowie ich przyjmą.

To, co według legendy „upokarza” Aszwinów wśród bogów (bliskość ludzi), czyni Uastirdzhi najbardziej czczonym wśród osetyjskich dzuarów (świętych patronów). Legenda „Kto jest najbardziej czczonym z osetyjskich dzuarów” opowiada, jak kilku dzuarów (Khuytsauy dzuar, Tbau-Uatsilla, Alardy, Khori-Uatsilla i Uastirdzhi) wyruszyło w baltz (podróż). Wieczorem postanawiają odpocząć i zjeść kolację. Jeden po drugim zwracają się do pasterza z prośbą o podarowanie im barana. Ten ostatni, rozpoznając podróżnych, wyraża wobec nich swoje żale i odmawia wszystkim z wyjątkiem Uastirdzhi. Obwinia huitsauy dzuar za niesprawiedliwy proces biednych; Alardy - do wysyłania chorób; Tbau-Uacilla za pozbawienie biednych żniw. Uastirdzhi wita pasterza słowami:

„Az dæ bazadgon, dy dæ sygædæg Uastyrdzhi, mæguyrty \ khaakhæænæg, tabu dækhitsæn! Mæguyr adæm dæ færtsy tsærynts, Huytsauy times dæ næ hærzgænæg; Mæguyr æmæ æfkhærd ldæm dæumae kuyvynts, y son dæ rastauydæg.

(„Rozpoznałem cię, jesteś czystym Uastirdzhi, obrońcą biednych, chwała tobie. Przed Bogiem jesteś naszym dobroczyńcą. Biedni i obrażeni zwracają się do ciebie, jesteś ich dobroczyńcą”).

7.Patroni Rolnictwa

W Rygwedzie Ashwinowie są wychwalani jako patroni rolnictwa. Według hymnów to oni byli odpowiedzialni za wynalezienie pługa i zaoranie pierwszej ziemi uprawnej. V. F. Miller zauważył, że nazwa pługa w Rygwedzie jest tajemnicza. Gdyby pług nazywał się „vrka”, zgodnie z pierwotnym znaczeniem tego słowa - „dręczący, rozdzierający”, wówczas ukazałby się obraz, że pług rozdziera ziemię jak wilcze zwierzę. Albo i tutaj jest echo zapomnianego mitu, a przez „vrka” naprawdę musimy mieć na myśli wilka. Sam V. F. Miller był skłonny przetłumaczyć „vrka” jako pług, w tłumaczeniach T. Ya. Elizarenkova „vrka” to wilk. Na przykład:

1.117.21. (Rygweda. Tłumaczenie: V.F. Miller)Siejesz, Aszwinie, Chleb pługiem, Pozyskujesz żywność dla człowieka, O cudowni, Oszałamiasz Dasję bakurą, Zrobiłeś przestronne światło dla Aryjczyka.

1.117.21. (Rygweda. Tłumaczenie T. Ya. Elizarenkova)Siejąc zboże, Aszwinowie, oracie wilka, Doicie dla człowieka napój orzeźwiający, Zdmuchując dasję przy pomocy bakury, Stworzyliście szerokie światło dla Aryjczyka.

8.22.6. (VF Miller)

Błogosławiąc Manu w niebie, zaorałeś pługiem pierwszą ziemię uprawną...

8.22.6. (T. Ya. Elizarenkowa)

Dając komuś nagrodę już na samym początku dnia, zaorasz wilka jęczmieniem...

W języku osetyjskim nazwy „wilk” i „pług” nie pokrywają się. Jak zauważa V.I. Abaev, guton/goton – pług – to popularne słowo kaukaskie niewiadomego pochodzenia. Jeśli na końcu widać formant an, wówczas kut może być nazwą plemienną wskazującą na pochodzenie tego typu narzędzia. Może kut ze skut jest Scytyjczykiem. W tym przypadku nazwę skutan, kutan – „scytyjski” (pług) można skojarzyć ze znaną scytyjską legendą o otrzymaniu przez nich pługu z nieba.

Jednakże rdzeń „vrka/varka” został zachowany w mitologicznej nazwie Eposu Marcowego. Analiza językowa pozwoliła ustalić, że imię przodka Nartów, Warhag, to nic innego jak stare osetyjskie słowo oznaczające „wilk” (starożytna irańska varka). W folklorze osetyjskim pług jest przekazywany ludziom przez istoty niebiańskie. Hymny poświęcone Uastirdzhi opowiadają, jak powstał pług. Najbardziej aktywnym uczestnikiem tego procesu jest Tutyr, patron wilków.

Izædtæ, Daugutæ æræmburd æntsæ,

Goton kænun sæ zærdi æræftudtontsæ,

Dæsni aræzt æy skodtontsæ...

Toturi kond se giton,

Toturi kond yse fsondz,

se tsuppar tsebni dæP...

(Izedowie, dauagi się zebrali,

Postanowiliśmy stworzyć pług dla ludzi,

Zrobili to po mistrzowsku...

Totur wykonał górną część,

Totur zrobił jarzmo

I cztery drzazgi...(24, Hymn Uasgeri, s. 70)

W epopei Nart pług daje ludziom Kurdalagon, niebiański kowal. Imię Kurdalagon według V.I. Abaeva składa się z trzech członów (Kurd-Alæ-Wæron – Alan (aryjski) kowal Wærgon). Wærgon odpowiada w formie i treści łacińskiemu Vulkanus i stanowi naturalną odmianę starosetyjskiego imienia wilka. Według innych wersji Kurdalagon daje Soslanowi miecz (karta færink). Według Uastirdzhi różne opcje fabuły „Co niebiańscy obdarzyli, Soslan” daje Soslanowi albo „kartę faerink”, albo konia, zastrzegając, że miecz został mu podarowany na uczcie przez Kurdalagona.

Z punktu widzenia struktury tekstów mówiących o pojawieniu się pługa wśród ludzi w Rygwedzie, folklorze osetyjskim i legendzie genealogicznej scytyjskiej, zwraca uwagę zbieżność motywów.

1. Hymny Rygwedy o pojawieniu się pługa:

Pług jest dany ludziom przez Ashwinów/wyższy świat/.

Pług ma wspólną nazwę z wilkiem (niższy świat).

2. Pieśni osetyjskie:

Pług dają ludziom mieszkańcy nieba (Uastirdzhi) (wyższy świat).

Patron wilków, Tutyr, odgrywa aktywną i główną rolę w wytwarzaniu pługa. Wilk (podziemia).

3. Scytyjska legenda genealogiczna:

Pług jest dany ludziom przez „niebo” (wyższy świat).

4. Nart epicki:

Pług jest przekazywany ludziom za pośrednictwem Soslana przez Kurdalagona, niebiańskiego kowala, którego imię zawiera starosetyjskie imię wilka.

Najwyraźniej jednym z powodów takiego połączenia (góra-dół) jest sama technologia produkcji metalu (ogień - ruda).

W tym rozdziale nie stawiamy sobie zadania analizy semantyki symboliki mitologicznego tematu o pojawieniu się pługa wśród ludzi, a jedynie chcemy prześledzić wspólność budowy i języka migowego w tekstach Rig Wedy z materiałem osetyjskim.

Kolejnym obrazem obecnym w hymnach poświęconych Aszwinom i Uastirdżom jest przepiórka. Rygweda wielokrotnie powtarza motyw, że Aszwinowie uratowali przepiórkę z pyska wilka.

1.112.8. Jakimi siłami uwolniliście połkniętą przepiórkę? Z tymi samymi podporami przybyliście tutaj, O Ashvinowie.

Przepiórka cię zawołała. O Ashvins, kiedy uwolniłeś ją z paszczy wilka?

V. F. Miller w swoich badaniach dużą wagę przywiązywał do motywu przepiórki i wilka. Zauważając, że od czasów starożytnych przepiórka była uosobieniem światła i kojarzona jest z narodzinami bóstw światła, naukowiec uznał za znacznie trudniejsze pytanie, kogo mit przedstawia jako wilka chwytającego przepiórkę. Osetyjskie hymny o pojawieniu się pługa, wychwalające Uastirdzhi i Tutyra, mówią:

Ietsi anz uækhæn khuzratæ ærzadæy, æmæ sæ særbæl uærdun zildæy, Sæ buni ba uærztsæ ghazta... (I w tym roku narodziły się takie żniwa, Że po szczycie jechał wóz...)

Tak więc w hymnach poświęconych Ashvinom i Uastyr-ji można prześledzić ogólny skład symboli: Ashvins - wilk - przepiórka, Uastyrji - Tutyr - przepiórka.

8. Patroni ceremonii ślubnej

Ashwiny są bóstwami patronującymi weselom. Według niektórych hymnów Ashwinowie są mężami córki Słońca; według innych Ashwinowie biorą udział w procesji weselnej Suryi, oblubienicy boga księżyca. Pełnią rolę swatów i patronują ceremonii ślubnej.

Oto młoda kobieta wsiadła na twój rydwan, Radośnie – córka Słońca, o twoi dwaj mężowie –

wspaniałe latające konie, czerwonawe ptaki, niech Was wszędzie zabiorą

w decydującym momencie! Podczas odprowadzania panny młodej z domu rodziców odmawia się hymn weselny skierowany do Ashvinów.

Twoje błogosławieństwo zstąpiło na nas, o łaskawy!

W sercach, o Aszwiny, uspokoiły się pragnienia;

Byliście strażnikami, bliźniakami, władcami piękna!

Obyśmy zgodnie z życzeniem dotarli do domu przyjaciela, czyli pana młodego.

Istnieje wiele wersji piosenek śpiewanych na weselach, które opowiadają, jak Uastirdzhi i Nikkola lub którykolwiek z innych bohaterów Nartu lub niebiańskie istoty działają jako swatki z córką Słońca. Rozwój motywu mitologicznego o małżeństwie córki Słońca z tym czy innym bohaterem mitologicznym następuje na różnych poziomach gatunków folklorystycznych, córkę Słońca zastępuje córka Aldara itp. Rola swata, drużby Uastirdzhiego w połączeniu z niebiańską istotą pozostaje niezmieniona.

W legendach Uastirdzhi pomaga panu młodemu pokonać wiele przeszkód, aby wyrazić zgodę na małżeństwo.

Minævar in ke skændzynan?

Wasgergi, Nikkolai rarvetan minævar.

Wasgergi, Nikkolamæ fædzurdtontsæ,

Basinzubandi kodtontsæ;

Hormæ særarwistoncæ...

Kogo wyślemy jako swatki?

Wasgergi, wyślemy Nikkolę jako swatkę,

Wezwano Wasgergiego i Nikkolę,

O swojej decyzji zostali poinformowani

Wysłano ich do Słońca...

(24, Pieśń o synu Tatartupa, Tatarkanie, s. 260).

W osetyjskich rytuałach weselnych, kiedy panna młoda opuszcza dom, odmawia się modlitwę do Uastirdzhi:

Khadzaræbæl ærtsudæy ustur huarrzdzinææ,

æ khuærzgænæg ustur Wasgergi adtay,

Tabu w ærbaua, tabu!

Wasgergi kayesgænæg æy.

Khuæzær boni ka bakayes kodta,

Ka bahæstæg æy.

Wonæn æmbal fæuæd atsi gudda!

Wasgergi sin kokhbælhuætsæg adtay.

Madæ Mairæn ba - ændziuargin adæy.

Tabu sin serbaua, tabu!.

Wielkie błogosławieństwo spłynęło do domu

A dobroczyńcą był wielki Uastirdzhi,

Uastirdzhi jest tym, który tworzy krewnych,

Uastirdzhi jest tym, który gromadzi,

Niech ci, którzy dzisiaj się rodzą,

Będą tak samo szczęśliwi

Jak ci, którzy w dobry dzień związali się ze sobą,

(powiązane) stało się blisko

Uastirdzhi był ich przyjacielem, Mada Mairam była ich

była matką chrzestną, Chwała im, chwała!

O chwalebny Wasgergi, patronie podróżników, daj tej dziewczynie dobrą drogę!....

9. Patronat nad poczęciem i porodem

Według hymnów Rygwedy Aszwinowie patronują poczęciu i porodowi.

Przecież umieszczacie embriony w istotach żeńskich, wy – we wszystkich stworzeniach; Wy, bohaterowie Ashvinów, wznieciliście ogień, wodę i drzewa.

W poglądach tradycyjnych Osetyjczyków poczęciu i porodzie patronuje Mady Mairam, patronka kobiet. Pojawienie się tego obrazu, który nabrał cech starożytnego bóstwa osetyjskiego, w panteonie religijnym Osetyjczyków wiąże się z przyjęciem chrześcijaństwa. Jednak Mady Mairam często staje obok Uastirdzhi w osetyjskich pieśniach i modlitwach, pełniąc swoją „bliźniaczą” funkcję.

Uæd uomæn se kokh6ælhætsæg – Wasgergi,

Ye ndziuargin - Madæ Mairæn...

Kiedy ona [panna młoda] została zabrana, Wasgergi był jej drużbą

Uwięziona matka – Mada Mairam.

10. Patroni marynarzy

Motyw Ashwinów ratujących tonących ludzi powtarza się w Rigwedzie kilkukrotnie. Imię uratowanego nazywa się - Bhujyu, syn Tughry.

Stworzyłeś wśród wód dla syna Tughry tę ożywioną skrzydlatą łódź, na którą zabrałeś (go) dzięki boskiej inteligencji. Odleciałeś, łatwo wytrącając się z tego strumienia.

O tym, że przodkowie Osetyjczyków w czasach starożytnych znali morze, świadczy fakt, że w panteonie osetyjskim znajdują się bóstwa będące patronami żeglarzy. Są to Uastirdzhi i Nikkola. Nikkola jako wybawca rozbitków marynarzy pojawia się w hymnach i modlitwach Osetii Wschodniej – Digorian. Uastirdzhi - wśród Ironianów. Cechą charakterystyczną tekstów Digora jest „bliźniactwo” Wasgergi i Nikkoli.

Euhatt i mægur adsem baltsi tsudæntsæ i dengizi.

Dengizæn se asatæumæ ku batsudæntsæ,

ud særbæl stur dungse ku „ratsuæy,

Zæ naui sin dortæbæl ku nimmoræ kodta...

wardæmæ Nikkola mægur lægi kuvd ku fegyusgpa,

Yetsi sahat izætti astuæy fayyauuonæy,

I dengisæy mægur adæmmæ nirrækhsbetuy

Zæ nseuæy dæP sin fseinægi ærkhez, zægæli sast

Isæfun næ bauagta, tabu in æd!

(Dawno, dawno temu biedni ludzie żeglowali po morzu,

Gdy dotarli na środek morza,

Wtedy dopadła ich wielka burza, ich statek rozbił się o skały... Tam przecież Nikkola usłyszał modlitwę biednego człowieka, jednocześnie zniknął spośród aniołów i zstąpił do morza do biednych ludzi , wyprowadził biednych ludzi z morza na ląd, ze statku. Nie pozwolił, aby kawałek deski czy złamany gwóźdź się zmarnował, niech to będzie tabu.

Uastirdzhi jest gloryfikowany w ten sam sposób. Modlitwa po wejściu panny młodej do domu pana młodego brzmi:

„Khorz Uastirdzhi, dendzhyzy nautæ chi irvæzyn kæny!”

(„Dobry Uastirdzhi, ratuj statki na morzu!”)Lub:

Zarond Wastirdzhi

Zærond Uastirdzhi Sau khohy særsæ tærkhon kuy

kodeta, och. Tabu! Furdy astæuæy, oh, fædis, zægyy, nykhjær lastæuydi:

- Uastirdzhi, dæ sær næ bakhyuydi! Mæguyr kusæg adæm dard baltsy uydysty. Parowiec Uæzzau nyddælgom jest.

Bæltson nykhær kodta Sau denjizy astæuæy:

- Sygyzærin Uastirdzhi, dæ sær næ bakhyuydis, parahod afældæhti!

Dard bæstay dyn tymbyl nysaynsegtse kuy hæssæm!

Uastirdzhi dæP Khokhy særæy sygyzærin bazartæ

bazmælyn kodta,Yæ kuylyh tsækh bæhyl kuy nyffænd kæny, Furdy astæ kuy balseuydis Uastirdzhi fædis. Uastirdzhi kuy nykh'yr kodta furdy astæu:

- Tærskæ ma kænut, Huytsaumæ kuvæg adæm! æmbisækhsæv bonds huyzsen sæ ssærmæ bonds huyzæn rukhs radta.

Uastirdzhi uytsy adæmæn tsy arfætæ rakodta, Uytsy arfætæ uyn rakæna iunæg kadzhyn Huytsau!.

Kiedy Uastirdzhi wydał swój wyrok na górze

Czarna Góra. Och, Tabu! Ze środka morza rozległo się wołanie o pomoc:

- Uastirdzhi, potrzebowaliśmy twojej pomocy! Biedni ludzie pracy byli daleko

podróż. Ciężki parowiec wywrócił się. Jeden z podróżników modlił się o pomoc ze środka Morza Czarnego:

- Złotoskrzydły Uastirdzhi, potrzebowaliśmy twojej pomocy,

Statek się wywrócił!

Na swoim kulawym (trójnożnym - V.G.) szarym koniu

przygotowałem się do wyjścia. W wyniku alarmu znalazł się na środku Morza Czarnego

i krzyczeli: Nie bójcie się, ludzie modlący się do Boga! O północy zrobiło się jasno jak w dzień. Jakie życzenia wysłał wtedy Uastirdzhi tym ludziom?

Niech Bóg przesyła Ci takie dobre życzenia!

Na uwagę zasługuje osetyjskie słowo „nау/nау”. æ - statek. V.I. Abaev uważa, że ​​słowo „pau” pochodzi od irańskiego „naw”. A jeśli weźmiemy pod uwagę, że przodkowie Osetyjczyków dobrze znali morze (furd, denguz - morze), wówczas z większym prawdopodobieństwem możemy założyć oryginalność słowa „naw” w języku osetyjskim.

Pytanie, co oznacza morze w Rygwedzie, wydawało się V. F. Millerowi dyskusyjne. Jak zauważa T. Ya. Elizarenkova, niezależnie od tego, czy wedyjscy Aryjczycy znali morze, w Rygwedzie odnotowuje się słowa „pai” i „nava” - „łódź”, „wieża”.

11. Święty napój

W Rygwedzie, Ashvinowie są właścicielami madhu (soma, amrita). V.F. Miller zauważył, że rosa, miód, mleko, deszcz stale pojawiają się w legendach ludowych w tej samej roli: jako leczniczy napój żywej wody lub jako napój powodujący poczęcie. Uastirdzhi, według wersji fabuły eposu Nart o pojawieniu się piwa, napoju bogów, jest jego twórcą.

Uæy, bægæny, dam, bægæny, Uastirdzhiyy fældisgæ bægæny. Uælæ khokhæy tsiu ratakhti, Dælæ ræzbinmæ nyttakhti, Dyrgbyny bælasyl babadti, Khuymællædzhy mætskortæ bakhordta, Uyn yæ særy batsydi; Mæguyr tsiu zækhmæ akhaudta, Mæguyr sugdzau ai ssardta. Mænæ, dam dissag-æmisond! Szatanæmæ yæ bahasta; Uyy dam æy artmæ batauta. Mæguyr tsiu omyntæ, baidydta, Khuymællædzhy mætskortæ fæuomdta. Mænæ, panie, dissag-æmisond! Uælæ, panie, hokhmæ arvysta æmæ sygyzærin Uastirdzhiyæ Uælæ hokhæy tsiu ratakhti, Dælæ ræzbinmæ nyttakhti, Dyrgybyny bælasyl babadti, Khuymællædzhi mætskortæ bakhord ta, Uyy yæ ssery batsydi; Mæguyr tsiu zækhmæ akhaudta, Mæguyr sugdzau ai ssardta. Mænæ, dam dissag-æmisond! Tyłki næmguytæ ærkhasta, Uydonæy bægseny bantydta,

Och, bægæny, dam, bægæny, Soy bægæny, amondy bægæny Uædæy, nyrmæ, dæm, bazædtam. Birse fætsæra uytsy tsiu,

Wynoś się stąd - Szatanie!

Piosenka o piwie

Och, piwo, mówią, piwo, Uastirdzhy stworzył piwo. Tam z góry przyleciał ptak, poleciał do doliny,

W gaju owocowym opadła na drzewo,

Natknął się na nią biedny drwal.

Mówią, że tutaj wydarzył się niesamowity cud!

Mówią, że szatan zesłał to na górę.

Szatanæmæ yæ bahasta;

Uyy dam æy artmæ batauta.

Mæguyr tsiu omyntæ baidydta,

Huymællædzhi, mætskortæ fæomdta.

Mænæ, panie, dissag-æmisond!

Uælæ, panie, hokhmæ arvysta

I na złotym Uastirdzhi

poprosił o ziarenka słodu,

Piwo uległo fermentacji.

Och, piwo, mówią, piwo,

Oj piwo, gęste piwo,

Piwo gęste, piwo błogosławione!

Odtąd, jak mówią, dowiadywali się o nim.

Oby ten ptak żył długo

A jeszcze dłużej – Szatan! 12. Muzyk

Według wielu wersji eposu Nart pojawienie się harfy fandyrowej jest związane z Syrdonem. Wiele zachowanych form starożytnej harfy osetyjskiej ma kształt konia. Istnieje jednak opcja, w której pierwszym harfistą i muzykiem w ogóle jest sam Uastirdzhi. W wersji legendy o narodzinach Szatana opowiada się, jak Uastirdzhi zaczarował dźwięki swojego fandyru on-rtov aby podstępem zawładnąć Dzerassem, matką Khamytsa i Uryzmaga.

Wysoki Uastirdzhi spojrzał z góry i zszedł na ziemię,

Bije konia nogami dokładnie w rytm rąk, Gra jak na strunach fandyra włosami z końskiej grzywy,

Oto on (Uastirdzhi) się zbliża, tutaj leci

Jest już nad wsią Nartów, nad Nartami;

Ci, którzy już zasnęli z sań,

Zapadł w głęboki sen;

Ci, którzy wciąż nie spali i nie spali,

Zaczęli tańczyć na miejscu,

Więc cały lud zaczął klaskać w dłonie,

Słuchając dźwięków (motywu) fandyru, zaczęli tańczyć,

Zaczęli się bawić bez jedzenia i picia.

Było tak dużo hałasu od zabawy i tańca,

Wydawało się, że we wszystkich domach odbywa się prawdziwe wesele.

Uastirdzhi i Indra

Uastirdzhi wykazuje wiele podobieństw do Indry, głowy panteonu Rygwedy, boga piorunów i wojny. Podobnie jak Uastyrji, Indra należy do najbardziej antropomorficznych bogów starożytnego indyjskiego panteonu. Rygweda opisuje to szczegółowo wygląd(części ciała, twarz, broda...).

Główny mit Rygwedy, powtarzany z hymnu na hymn, mówi, że Indra zabił węża Vritrę, który wylegiwał się na górze i tamował bieg rzek, umożliwiając w ten sposób swobodny przepływ rzek, którymi wiercił kanały.

Drugim najważniejszym mitem związanym z Indrą jest wyzwolenie krów ukrytych w skale przez demona Valę. Indra wyrusza na poszukiwanie krów, walczy z demonem, rozbija skałę i uwalnia krowy. Indra dokonuje tego wyczynu z pomocą boskiego psa Saramy i siedmiu Angirów (klasa półbogów, synów Niebios). Badacze zwrócili uwagę na zbieżność imion mitologicznych psów z Rygwedy i eposu Nart. To towarzysz Indry, pies Sarama i pies Silam, związani z Uastirdzhi. W wątku genealogicznym ustaliliśmy motyw narodzin konia, córki i psa z Uastirdzhi oraz córki władcy wód Dzerassy. Według wielu opcji ojcostwo przypisuje się samemu Uastirdzhiowi, jego koniowi i psu. Jak jednak zauważa K.K. Kochiev, nie może być wątpliwości, że jest to wypaczenie wersji pierwotnej, w której sam Uastirdzhi był ojcem wszystkiego i to w trzech postaciach: w postaci wilczaka i antropomorficznego konia.

Według badaczy mit Vala stanowi swego rodzaju dublet mitu o morderstwie Vritry. Ponadto imiona Vala i Vritra pochodzą od tego samego rdzenia czasownika „var” - „obejmować”, „przeszkadzać”. Jak zauważa T. Ya. Elizarenkova, najwyraźniej istniał pewien „protomodel”: Bóg przełamuje barierę, która służyła normalnemu funkcjonowaniu elementów kosmosu i korzyściom niezbędnym dla Aryjczyka.

W legendzie „Tsæmæn u Uastyrdzhi Lægty dzuar” („Dlaczego Uastirdzhi nazywa się Lægty dzuar”) motyw zabicia węża uniemożliwiającego ludziom dostęp do wody i nasycania krów wodą, przedzierania się przez koryta rzek jest podany w bezpośredniej kolejności.

„Uastirdzhi pojechał na swoim białym koniu i zobaczył: na brzegu rzeki dziewczyna płakała i popełniała samobójstwo.

Uastirdzhi zapytał:

- Co się stało, dobra dziewczynka, dlaczego tu jesteś?

- Cóż mogę zrobić, nasza duża wioska co roku oddaje dziewczynkę smokowi, aby pozwolił nam korzystać z wody. Jestem sam z rodzicami i teraz nasza kolej. Zostałam zaręczona, a ojciec powiedział mi: „Idź, może potwór zlituje się nad tobą”.

Mój narzeczony jest w długiej podróży. Teraz smok mnie połknie. A mój ojciec i matka są smutni.

„No cóż, jeśli tak, to nie bój się” – powiedział Uastirdzhi – „idź do domu, a ja znajdę dla niego lekarstwo”.

W tym czasie smok wzniósł się na miejsce, w którym siedziała dziewczyna. Uastirdzhi, siedząc na białym koniu, wbił mu włócznię w bok, przycisnął go do ziemi i zabił. Córka przekazała rodzicom dobrą wiadomość...

Do wody wypuszczono dużego czarnego byka i dużego białego byka, a one łapczywie piły z wody. W drodze powrotnej duży czarny byk oderwał się od brzegu rzeki, a duży biały byk był nieco wyższy. Plotka rozeszła się duża wioska i ludzie gromadzili się po wodę”).

Główne motywy:

1. Zabicie smoka.

2. Uwolnij dziewczynę.

3. Uwolnienie wody.

4. Nasycanie zwierząt gospodarskich wodą.

Zatem materiały folkloru osetyjskiego wskazują, że Uastirdzhi/Uastergi łączą w sobie funkcje i cechy Aszwinów i Indry.

Uastirdzhi i Mitra-Waruna

Nie ma również wątpliwości, że Uastirdzhi były nieodłącznie związane z funkcjami Mitra-Varuny. Formuły przysięgi zwracania się do Uastirdzhi w rytualnej praktyce Osetyjczyków w przypadku arda (przysięga, przysięga) potwierdzają funkcjonalną bliskość tych bóstw. Na przykład w pracy B. T. Gatiewa „Przesądy i uprzedzenia wśród Osetyjczyków” znajdujemy przykład takiej przysięgi. W przypadku gdyby sąd mediacyjny nie mógł ustalić prawdy, a powód nie przyjął niczego innego niż ard, imiennik oskarżonego, jeśli był pewien swojej niewinności, odważył się przyjąć ard w sanktuarium (patron święty ze swojej wioski, na przykład Uastirdzhi lub Rekoma, lub Mykalgabyrta itp.).

Pojawiwszy się z trzema lub więcej świadkami w kaplicy swojego patrona, zdejmując kapelusz i zwracając się na wschód, powiedział:

„Och, Stworzycielu nieba i ziemi, Wielki Boże! Wszyscy zostaliśmy stworzeni przez Ciebie i żyjemy pod Tobą! O! Wastyrdzhi! Zwróć ku nam swoją twarz, jesteś wiernym obrońcą słuszności i straszliwym karcą winnych, z tymi ludźmi przyszedłem do Twojej sali modlitewnej, aby znaleźć pod Tobą prawdę – ujawnić przestępcę i usprawiedliwić niewinność; Tajemnice ludzkie nie są przed Tobą ukryte, sprawy ludzkie ważysz na szalach swojej sprawiedliwości, wiesz, czy taki a taki mój krewny jest winny takiej a takiej zbrodni, czy nie, i dlatego zwracam się do Ciebie: och, potężny , jasny święty Uastirdzhi!..” .

Zatem Uastirdzhi kojarzone jest z pojęciem ard, co etymologicznie nawiązuje do najważniejszego pojęcia w światopoglądzie wedyjskich Aryjczyków – rita (rta), co oznaczało, wraz z uniwersalnym, kosmicznym prawem, do którego przynależą nieistniejące rzeczy (bogowie, luminarze, ludzie) byli podmiotem, pojęciem prawdy, prawdy. Właściwie sama procedura przysięgi u Osetyjczyków (ard) oznaczała ustalenie prawdy. Według wedyjskich Aryjczyków strażnikiem Rity w Rygwedzie był Mitra-Varuna.

Z powyższego materiału wynika, że ​​Uastyrji pełnił nie tylko funkcję boga wojny, odpowiadającego Indrze, ale także dwie inne funkcje: Mitra-Varuna i Ashvin. Zatem Uastirdzhi łączy jednocześnie trzy funkcje: kapłańską, wojskową i płodność.

Targitai i Uastirdzhi

Najważniejsze miejsce w mitologii scytyjskiej zajmuje Targi-tai, bóstwo świata fizycznego, pierwszy człowiek, twórca kosmosu naturalnego i społecznego. Ten obraz znamy z „Historii” Herodota.

4,5. „Scytowie mówią, że ich lud jest młodszy od innych, a stało się tak: w ich ziemi, która była bezludną pustynią, narodził się pierwszy człowiek imieniem Targitai; Nazywają rodziców tego Targitai, moim zdaniem, nieprawdą.Ale,Zeus i córka rzeki Borystenes. Targitai był tego pochodzenia i miał trzech synów: Lipoksai, Arpoksai i najmłodszego Kolaksai. Wraz z nimi spadli z nieba na Scytyjczykagruntzłote przedmioty: pług, jarzmo, siekiera i miska…”

4.8 „...Herkules, pędząc byki Geriona, przybył do kraju, który jest obecnie okupowany przez Scytów i który nie był jeszcze zamieszkany.... Stamtąd de Hercules przybył do kraju zwanego teraz Scytią, a następnie został wyprzedzony przez zamieć i mróz, Potem owinął się lwią skórą i zasnął, i w tym czasie konie jego w cudowny sposób zniknęły spod jarzma.”

4.9 „Herkules obudził się, zaczął ich szukać i obchodząc całą ziemię, dotarł w końcu na tzw. Polesie; tutaj znalazł w jaskini stworzenie rasy mieszanej, pół dziewicę, pół kolczatkę, której górna część ciała od pośladków była żeńska, a dolna część podobna do węża. Widząc ją i będąc zdumionym, Herkules zapytał, czy widziała gdzieś jakieś zagubione klacze; na co odpowiedziała, że ​​ma klacze, ale nie odda mu ich, zanim się z nią nie skontaktuje; i Herkules skomunikowali się o tę zapłatę, lecz ona ciągle odkładała powrót koni, chcąc jak najdłużej żyć w związku z Herkulesem, podczas gdy ten chciał je przyjąć i wyjechać. Na koniec zwróciła konie słowami: „Uratowałam ci te konie, które tu wędrowały, a ty mi za to odpłaciłeś: Mam od ciebie trzech synów…”.

Badacze identyfikują następujące motywy w mitologicznej biografii Targitai.

1.Potrójna natura Targitai.

2. Zabicie smoka.

3. Targitai – pierwszy człowiek, bóg-człowiek.

4. Zjednoczenie z nimfą.

5. Narodziny trzech synów, symbolizujących trzy strefy kosmosu naturalnego i społecznego.

6. Wyzwolenie kobiet/krów/koni.

7.Połączenie z Ritą/Artą.

W tej części opracowania przyjrzymy się motywom folklorystycznym wspólnym dla Tar-gitai i Uastirdzhi.

Bosko-ludzka natura Targitai i Uastirdzhi

Bosko-ludzka natura Targitai jest jasna. Jest synem Nieba i Ziemi, pierwszym człowiekiem, pierwszym przodkiem, bóstwem świata fizycznego. Badacze nie rozważali bosko-ludzkiej natury Uastyrdży.

W legendzie „Uastirdzhi z æ d kuyd f æ tad” („Jak Uastyrdzhi został świętym”) świadomość religijna i mitologiczna Osetyjczyków stara się pojąć bosko-ludzką naturę Uastyrdży. I Niewielki tekst jest niezwykle interesujący, ponieważ splatają się w nim różne tradycje religijne: starosetyjska i chrześcijańska.

Uastirdzhi z æ d kuyd f æ tadi (Jak Uastirdzhi został świętym)

Uastirdzhi kadjyn æmæ uæzdan læg uydi. Huytsau æy biræ uarzta. Chyryston næ uydi Uastirdzhi. Khuytsau sæ zæd kodta, æmæ yyn næ kuymdta. Uæd Tutyr zagata Khuytsauæn: æz dyn æy skændzyn zæd.”

Tutyr rarast æmæ Uastyrdzhimæ ærtsid. Zagta yyn: „Tsom karnykhy”. Furdy fale birse fælloy rahæszystæm.” Uastirdzhi natychmiast.

Raisom fændaggag ahastoy æmæ atsydysty. Furdmæ kuy batsydysty, uæd Tutyr yæ bækhy baskærdta. Yæ bækh sura kuyd tsydi, næ dzy nysti. Uastyrdæmæ dzury: „Raskær dæ bækh, kæd me mbal dæ, uæd.”

Uastirdzhi fyzzag næ uændyd, fælæ yyn Tutyr kuy zagata, uæd baskærdta uyy dæP. Yæ astæumæ kuy bahæstsæ denædyzæn, uæd Uastirdzhiyy bækh hauyn raidydta Tutyry zonaey æmæ huyrrytæ kodta. „Brama, me mbal, mænæ dyn kuy sæfyn!”

Tutyr yn zagata: „Dækhiuyl dzuærttæ baftau æmæ Khuytsauyl dækhi bafædzækhs, kænnod ænæmængæy sæfys!”

Uastyrdzhi yækhiuyl dzuærttæ baftydta æmæ zæd fætad. Bækhtæ nytæbært kodtoy æmæ dendzhyzæey aliuyrdtoy. Kærnykhy nal atsydysty: zædttæ tsæy kærnykhy tsæynts.

(Uastyrdży był szanowanym i szlachetnym człowiekiem. Pan bardzo go kochał. Uastyrdży nie był chrześcijaninem. Pan chciał uczynić go świętym, ale się nie zgodził. Wtedy Tutyr powiedział do Boga: „Pomogę ci go uczynić Święty."

Tutyr przybył do Uastirdzhi i powiedział mu: „Chodźmy na nalot. Przywieziemy wiele dobrego zza morza.” Uastirdzhi zgodził się.

Rano byliśmy gotowi do wyjazdu. Kiedy dotarliśmy do morza, Tutyr ruszył z konia. Jego koń chodził zarówno po wodzie, jak i po lądzie i nie utonął. Tutyr zwrócił się do Uastirdzhiego: „Wpuść swojego konia do morza, jeśli jesteś moim przyjacielem”. Uastyrdzhi początkowo nie miał odwagi, ale kiedy Tutyr odwrócił się do niego, on również wjechał do wody. Kiedy Ua-styrdzhi dopłynął na środek morza, koń zaczął się dusić i zgodnie z planem Tutyra zaczął tonąć. Uastirdzhi krzyknął: „Brama, przyjacielu, zgubiłem się!” Tutyr odpowiedział mu: „Przekrocz się i powierz się Bogu, bo inaczej zginiesz!”

Uastirdzhi przeżegnał się i stał się świętym. Konie przyspieszyły i wydostały się z morza. W już nie napadali: czy święci napadają?)

Główne motywy legendy „Jak Uastirdzhi został świętym”:

1. Uastirdzhi jest osobą ziemską, a nie chrześcijaninem, nie świętym.

Bóg chce go uczynić świętym, ale on odmawia.

2. Patron wilków, Tutyr, zobowiązuje się pomóc Bogu i za pomocą swojej chi-cane zmusić Uastirdzhiego do przeżegnania się.

3. Tutyr wzywa Uastyrdzhi na wycieczkę, zwabia go do morza, gdzie z łatwością je przekracza, a Uastyrdzhi zaczyna tonąć. Tu-tyr zaprasza Uastirdzhiego do przeżegnania się w imię zbawienia. Uastirdzhi stosuje się do rady.

4. Uastirdzhi zostaje świętym.

Jest całkiem oczywiste, że legenda ta powstała na podstawie legendy Nart o Uastirdzhi i Nart Marguts. Najważniejszą techniką opisującą przejście Uastirdzhi do nowego stanu jest „zuar” („święty”) – jest to motyw zanurzenia w wodzie. Wiadomo, że woda jest mitologicznym symbolem chaosu, niższego świata. W tradycji mitologicznej zanurzenie w wodzie oznacza rytualną śmierć, a wyjście z niej oznacza rytualne narodziny. To właśnie znaczenie ma rytualna czynność zanurzenia w wodzie podczas chrztu. Z kolei przeprawa przez morze symbolizuje w folklorze – pokonywanie przeszkód podczas wykonywania jakiejkolwiek istotnej czynności. Motyw przeprawy przez morze, jako pokonania przeszkody, w legendzie o Uastyrdży i Narcie Margucie, w legendzie o uzyskaniu przez Uastyrdży statusu świętego zamienia się w motyw rytualnej śmierci i powtórnych narodzin w nowym państwie.

„Uastyrji æmæ Mærguytsy kadæg” („Legenda o Uastyrdji i Nart Marguts”)

…« Kæd næ, atsy don uayyn hæhuy, uæd mæ atsy fællad bæhyl dNA lasdzæni.”

Kuy bahæststæ sty, uæd Mærgüyts dons bagæpp lasta, æmæ dzy yæ bækhy sæftseg nygyuylgæ dæP næ akodta, Uastirdzhi dæP dzy ærgæpp lasta, æmæ yæ dælæ don falasy. Uæd æm Mærgyuyts fæstæmæ ærbazdækhti æmæ yæ fæsartsmæ ærbaysta, yæ bæhy yyn khæd lasægau alasta...

(Uastyrdzhi i Marguts dotarli do tej samej rzeki. Uastyrdży, widząc rzekę, zmartwił się: „Jeśli będę musiał przejść przez rzekę, woda mnie poniesie na zmęczonym koniu!”

Kiedy zeszli nad rzekę, Marguts wskoczył do rzeki, a jego koń nawet nie zmoczył kopyt. Uastirdzhi również wskoczył (na koniu do rzeki), ale woda go porwała. Potem wrócił Marguts, wsadził Uastirdżiego na siodło i ciągnął za sobą konia jak kłodę.)

Uwagę zwraca jedna z cech Marguts. Oprócz legendy opowiada o sobie:

„æz læppuyæ aftæ uydtæn fyndzai, æmæ iu sau zækhhyl syrd kæuylty atsyd, uy bazadtain. æmæ besty artæ khorzy odejdź, æmæ dzy iu mæ hai odejdź, innæ Uacilla ahasta, ærtykkadzhy ta - Uastirdzhi” („W młodości miałem taki węch, że wiedziałem, gdzie zwierzę biegnie po czarnej ziemi. Były tam trzy dobre rzeczy na ziemi. Jedna była moja, drugą zabrał Uacilla, trzecią Uastirdzhi.”)

Klucz do „trzech przedmiotów”, o których mówi Marguts, zawarty jest w samej legendzie, według której Uastirdzhi otrzymuje magiczny kocioł/misę. Pozostałe przedmioty z legendy scytyjskiej można łatwo rozdzielić między Uacillę, patronkę rolników (jarzmo i pług) i Marguts (topór/nóż). O psio-wilczym charakterze Margutsa świadczy jego główna cecha - wąchanie i nazwa zawierająca indoeuropejski rdzeń „krok”. W artykule „Ruimon: imię i wizerunek” pokazaliśmy, że obrazy mitologiczne, których nazwy opierają się na tym korzeniu i jego metatezie, często przybierają postać drapieżnika lub węża. Tak więc Tutyr, patron wilków w legendzie o przemianie w świętego Uastirdzhi, i Marguts w legendzie Nart są ściśle powiązani poprzez wizerunek wilka.

Główne motywy fragmentu legendy o Uastirdzhi i Nart Marguts:

1. Marguts zaprasza Uastirdzhiego na wycieczkę po wspaniały kociołek/miskę.

2. Marguts z łatwością przepływa przez rzekę, a Uastirdzhi zaczyna tonąć.

3. Marguts pomaga Uastirdzhiowi przejść przez rzekę.

Zatem najważniejszą hipostazą Uastirdzhi jest święty człowiek,

czyli bóg-człowiek, co w pełni odpowiada naturze Targitai.

Funkcja organizacji przestrzeni przyrodniczej i społecznej. Potrójna natura. Trzej synowie

Wizerunek Targitai, jak słusznie zauważył D.S. Raevsky, powinien był zostać przedstawiony w mitach innych ludów grupy aryjskiej. Jako punkt wyjścia do poszukiwań podobnego obrazu naukowiec wybrał jeden z centralnych motywów mitologicznego kompleksu związanego z Targitai - motyw narodzin trzech synów, z których najmłodszy po zwycięstwie w próbach rytualnych otrzymuje najwyższą władzę nad Scytami.

W tradycjach genealogicznych jednego z najbardziej archaicznych społeczeństw Osetii Północnej – Alagir – etnogonicznym przodkiem wszystkich Osetyjczyków jest Os-Bagatar, który według większości wersji miał trzech synów. Jak pokazał V.I. Abaev, imiona synów symbolizowały przodków trzech grup klasowo-kastowych: Tsarazon - od Cezara (funkcja wojskowa), Kusagon - od „kus” (miska osetyjska). Imię założyciela rodziny Sidamonow, zauważa V.I. Abaev, sięga nazwiska patronimicznego Spitama. Według Avesty wielka postać religijna starożytnego Iranu, Zoroaster (Zaratushtra), należała do rodzaju Spitama.

Według V.I. przyjęto imię przodka „wszystkich Osetyjczyków” Os-Bagatara – „bohatera Ossky’ego”. Abaev, z ludów turecko-mongolskich.

Istnieje inna etymologia tego imienia. Jak zauważył Kh. S. Dzhioev, Bagatar składa się z dwóch części - „Baga” - „bóg” i „tyr”. Pierwsza część, w formie „boga”, występuje w językach wielu ludów indoeuropejskich. Druga część „tyr” według Ch. S. Dżiojewa jest archaizmem języka osetyjskiego, występuje w folklorze i oznacza „syn”. Na przykład w Noworoczne życzenia: „Uæ læg sag amara, Uæ us tyr nyyara” („Niech twój mąż zabije jelenia, a twoja żona niech urodzi syna”). „Tyr” w języku osetyjskim występuje także w formie „tyryn”.

Zatem według Kh. S. Dzhioeva „Bægatyr” oznacza nic innego jak „Syn Niebios”, „Syn Boży”, co według Herodota było jedną z cech charakterystycznych Targitai. Czyż osetyjskie słowo „tyr” - syn, w jakiś sposób związane z Targitai i Os-Bagatarem, strukturalnie identyczne z Targitai (jako ojcem trzech synów, organizatorów kosmosu społecznego), nie jest z nim powiązane etymologicznie („Tar”, „Tyr”). W tym przypadku imię Uastirdzhi (Uas-Tyr-Ji) można odczytać inaczej - Święty Syn George.

D. S. Raevsky uzasadnił funkcjonalną bliskość wizerunku Targitai z wizerunkami Traetaony-Feridun w języku irańskim i Trity w starożytnych mitologiach indyjskich.

Podobnie jak scytyjski Targitai, Traetaona-Feridun jest ojcem trzech synów, z których najmłodszy, udowodniwszy swoją wyższość nad braćmi, zostaje najwyższym władcą Iranu. Badacze zidentyfikowali na wizerunkach trzech synów Feriduna przedstawicieli trzech funkcji społecznych, ostatecznie – przodków trzech grup klasowych i kastowych.

Imię Trita zdaniem badaczy może oznaczać „potrójny”, „potrójny”, co odzwierciedla ideę związku tej nazwy z trzema strefami wszechświata. Interpretacja ta, jak zauważa D.S. Raevsky, jest w pełni zgodna z wizerunkiem Targitai jako trójjedynego ucieleśnienia świata cielesnego.

W szerokim sensie motyw narodzin trzech synów Targitaia jest dla świadomości mitologicznej sposobem na stworzenie mitopoetycznego modelu kosmosu naturalnego i społecznego. W tym celu stosuje się symbolikę liczbową (trzej synowie) i imiona synów, symbolizujące trzy strefy wszechświata (Kolaksai - król słońce, Ripoksai - król gór i Arpoksai - władca głębin). Podobne funkcje pełni mit o narodzinach konia, córki i psa wśród Uastirdzhi i nimfy Dzerassa.

Funkcja organizacji kosmosu naturalnego i społecznego w Targitai i Uastirdzhi:

Targitai (Herkules) i bogini o wężowych stopach - trzej synowie Kolaksai (Król Słońca) - wyższy świat Ripoksay (Król Gór) - świat środkowy Arpoksai (Król Głębi) - niższy świat

Trzy strefy wszechświata są kodowane przy użyciu kodu antropomorficznego (synowie Targitai).

Uastirdzhi i córka rzeki Dzerassa Koń (Słońce) wyższy świat Dziewczyna (Społeczeństwo) środkowy świat Pies (Chtonika) dolny świat

Trzy strefy wszechświata są kodowane przy użyciu kodu antropomorficznego (dziewczyna Szatana) i zoomorficznego (koń, pies).

Walka ze smokami, walka z wężami

D. S. Raevsky zauważył, że wzmianka o bykach Geriona w związku z Targitai ma znaczenie semantyczne i odzwierciedla pewną cechę w jego mitologicznej biografii. Przypomnijmy, że dziesiąta praca Herkulesa to zamordowanie potwora Geriona, który miał trzy głowy i trzy zrośnięte torsy. Identyczny motyw można odnaleźć w biografii Traetaony. Pokonał trójgłowego smoka Azhi-Dahaka i w trakcie swojego wyczynu uwolnił swoje żony, które semantycznie były identyczne z mitycznymi krowami. O zwycięstwie nad trójgłowym potworem i wyzwoleniu byków wspomina także mit o indyjskim odpowiedniku – Tricie.

Według legendy Uastirdzhi podczas swojego wyczynu - zabicia smoka - uwalnia także dziewczynę i wodę, nasyca wodą białe i czarne byki.

Uastirdzhi - patron ludzi

Imię Uastirdzhi w świadomości religijnej i mitologicznej Osetyjczyków jest zabronione dla kobiet. Nazywają go „Lægty dzuar”, co interpretuje się jako „patrona ludzi”, „boga ludzi”. Źródła folklorystyczne świadczą jednak o dwuznaczności znaczenia imienia „Lægty dzuar” jako „patrona ludzi”. Imię to składa się z dwóch słów: „læg” i „dzuar”. Słowo „læg” w języku osetyjskim oznacza człowieka, osobę; „Dzuar” po osetyjsku oznacza m.in. świętego, bóstwo. W legendzie zatytułowanej „Tsæmæn u Uastyrdzhi lægty dzuar” („Dlaczego Uastyrdzhi jest patronem ludzi”) imię to nie ma żadnego związku z patronem ludzi, ale oznacza „patrona ludzi”. Uastirdzhi w legendzie pełni następujące funkcje:

1 . Pomagać biednym.

2. Gojenie : zdrowienie.

3. Walka z wężami i wyzwolenie wód.

4. Patronat nowożeńców.

Z tych czterech funkcji trzy to funkcje Ashvinów, a dwie to funkcje Indry. Jednak ogólne znaczenie legendy sprowadza się do faktu, że Uastirdzhi patronuje ludziom i pomaga im, a imię „Lægty dzuar” w tym kontekście oznacza „Patron ludzi”.

„Tsæmæn u Uastyrdzhi Lagty Dzuar” („Dlaczego Uastyrdzhi „Lagty Dzuar”)

Uastyrdzhi zækhhon dzuaruydis æmæuælarvy daujytimæ dæP odejdź æmvyng.

Raja kæddær furdy æmæ dæMyou hittsæuttæ don hæssyn nikæmæn uagtoy ænæ hæzzon, fystoy kæfkhyuyndaræn chyzg hæzzon. Iu az iu hædzar, innæ az dykkag hædzar æmæ aftæ radæy.

Uastyrdzhi atsy huyddag uydta, æmæ yæm hyg caste.

Iu ahæmy yæhi. zækhhon adæmmæ rauagta uælarvæy yæ urs bækhyl æmæ zildi adæmtyl. Iu ran fændagyl mægur læg sug fætsæylasta, æmæ yæ dzonyg asasti tsyfy. Yæ bon næ uyd yæ sæpparyn æmæ sfænd kodta hæumæ ækhhuys agur atsuyn. Galty ad sug uym nyuuagta æmæ zagta: „Uastirdzhi, dæ fædzækhst fæuænt mæ galtæ!” Læg kuy fæuuon is, uæd Ua-styrdzhi dzonygy dzykhyynnæuæg fætyn kodta, galty uuyl siftygta æmæ sæ rauagta sækhi bar. Mæguyr læg ændær galty fætsæikodta æmæ kæsy, yæ galtæ ratsæutts, nog dzonygyl yæ sugtæ amad, aftæmæy. Mæguyr læg dæP tyng bacin kodta.

Uastirdzhi darddær atsydi æmæ uyn: bærægbony bon ændær mæguyr lægæn yse hæbul uæzzau færynchyn æmæ yæ mælæty kahyl nyllæuuydi. Uastirdæiy dzuary bon uydi, æmæ læg tykhsy: yæ kusærttag hærnægæn nyuuadza ævi bærægbonæn. Uæd sem batsydis zærond lædzhy huydzy æmæ yyn arfæ rakodta.

Fysym æm dzury:

—Midæmæ, uazæg, fysym dyn stæm, abon bærægbon kuy u!

Uastirdzhi batsydi hædzarmæ, æmæ ta yæm fysym dzura:

—Uazæg, ma mydło fæhud, iuæy abon Uastirdzhiyi kuvsen bonu, innæmæy ta mæhædzary zianmæ kæsæg dæn æmæ cherdæm fækænon mækhi, næ zonun.

Uastirdzhi zagta:

—Dæ dzuaræn kuv, rynchynæn ma tsers!

Fysym skætmæ nyuuad kuærttagmæ. Uædmæ Uastyr-ji rynchynil bafu kodta, æmæ avd akhæmy huyzær fætadi. Læppu yæ fydy razmæ rauadi hudgæ. Fysym jihay azzad æmæ zagta:

—Syzgyærin fest, Lægty dzuar, mæguyr lægæn ækhkhuysgænæg dæ æmæ dæ nom fæstægættæn dæP Nyfsæn chazzaæd!

Uyy fæstæ Uastirdzhi yæ urs bækhyl furdy byltyl arast i, kæsy.: furdy byl chyzg æmæ ysehi kæynæy mary. Uastirdzhi yæ færsy:

—- Tsy kænys, khorz chyzg, am tsæmæn dæ?

Chizg yn zagata:

—- Tsy kænon, næ kalak hæu alaz radæy chyzg dætty kæfkhæyndaræn, tsæmæy son don hæssyn bauadza. æz dæn iúæg chyzg mad æmæ fyæn, æmæ mæ fydy times ærzyldi. æz dæn kuyrduaty, æmæ myn zagata: „Atsu, kæd dyn fætserigæd kænid.” Mæn tsy læppu kuyry, uy dard baltsy is. Nyr mæm kæfkhyuyndar ærbatsæudzæn æmæ mæ anyyhuyrdzæn. Mæ mad æmæ mæ fyd ta ærdiag xenynts.

—Uædæ kæd aftæu, uæd ma tærs, – zægy Uastirdzhi, – uækhimse atsu, uyæn æz hos kændzynæn.

Ualynmæ kæfkhyuyndar ærbalenk kodta, chyzg kæm badti, uyrdæm. Uastirdzhi yæ urs bæhyl badti æmæ yyn arts yæ sinty nyssagta æmæ yæ zækhmæ nylkhyvta, zostańcie amardta. Chyzg hærzægguræggag fæcis yæ mad æmæ yæ fydmæ.

—Dy saigæ kænys, - zagtoy mad æmæ fyd. — Uædæ-ma sau koobor gala æmæ urs koobor gala auazut donmæ.

Sau kobor æmæ urs kobor galty auagtoy donmæ, æmæ don tykhnyæzt fækodtoy. Fæstæmæ zdæhgæyæ sau koobor gal dons był atydta, urs koobor gal ta chysyl useldser. U sed kalak khæuylaikhuystiskhabar, æmæ adæmdonkhæssynmæ nyhærræt kodtoy. Paddzakh lsevserttse kodta Uastirdzhiysen, fælæ sæ uyy næ Raysta, mæguyrtyl sæ baiuaryn kodta.

Uyrdygæy atsydi æmæ iu sau kommæ bakhyztis Uastyr-ji. Khædy kæron yzzadi iu ærduz, uym næuyl kægæyæ bayyaefta iu læppuyi.

Uastirdzhi yæ færsy:

- Uæmæ tsæulnæ stys, læppu, bækh dæ yæ byny kæny!

— Uadz æmæ fækæna, mæ tsardæy mæ mælæt huyzær y! - zægy læppu.

— Tsæmæn dæ fændy amælyn?

Læppu zagata:

— Mænæn mæ chyndzækhsævy bon ærtsæyævvakhs kodta, æz ta dard baltsy atsydtæn, tagd ma kodton, fælæ ardæm ærkhætstæ dæn, ændær næ. Mæ zærdyl æbalaguuyd, mæ kaisy rad kæy u kæfkhyuyndaræn chyzg rattyn, æmæ ma tagd kodton, fælæ afonmæ babyn is mæ warzon, æmæ uuyl kæuyn.

— Tærsgæ ma kæn uædæ, sabyrgay tsu, dæ warzon chyzgy udægasæy nyyafdzynæ, kæfkhyuyndary ta mardey.

Læppu yyn arfæ rakodta æmæ ratsyd. Uastirdzhi ta uælarvmæ atakht. Iu bon yn tsæuyn æntysti kuyribontsauy bærts læppuyæn. Sækhimæ atsyd æmæ chyndzækhsæv skodta. Fytsag ragæn Uastyrdzhiyy gajidau banyztoy. Uæy fæstæmæ Uastirdzhi w Lægty dzuar.

(„Uastirdzhi był ziemskim świętym i siedział przy tym samym stole z niebiańskimi.

Dawno, dawno temu właściciele rzek i wód nie pozwalali nikomu nosić wody bez daniny. Jedna z wiosek co roku składała hołd smokowi wraz z dziewczętami. Jeden rok - jeden dom, drugi - drugi i tak dalej. Uastirdzhi to zobaczył i ta sprawa wydała mu się obraźliwa.

Pewnego dnia zstąpił na swoim białym koniu z nieba do ziemskich ludzi i obchodził ich. W jednym miejscu biedny człowiek niósł drewno na opał, a jego sanie ugrzęzły w błocie. Nie mogąc ich wydostać, postanowił udać się do wioski po pomoc. Bykow powierzył drewno opałowe modlitwą patronatowi Uastirdzhi. Kiedy biedny człowiek zniknął, Uastirdzhi zamienił sanie na nowe, zaprzągł woły i wypuścił je. Biedny człowiek, wracając z pomocą, zobaczył, że jego drewno na opał zostało ułożone na nowych saniach i niosły je woły. Był bardzo szczęśliwy.

Uastirdzhi poszedł dalej i zobaczył: w czasie wakacji dziecko biedaka zachorowało i było bliskie śmierci. Był to dzień, w którym usunięto Uastirdzhi, a biedny człowiek dręczył się: czy zostawić ofiarę na święto, czy na czuwanie. Uastirdzhi przyszedł przebrany za starca i przywitał się. Właściciel zwrócił się do niego:

- Wejdź, będziesz gościem, bo dziś święto!

Uastirdzhi wszedł do domu i właściciel ponownie zwrócił się do niego:

„Nie śmiejcie się ze mnie, z jednej strony dzisiaj jest dzień usunięcia Uastirdzhi, z drugiej mój dom czeka na zmarłego i nie wiem, co robić”. Uastirdzhi odpowiedział:

- Módlcie się do swojego świętego, nie bójcie się o pacjenta!

Właściciel udał się do stodoły po ofiarę. W tamtym czasie, w tamtym momencie

Uastirdzhi dmuchnął na pacjenta i stał się siedem razy lepszy niż był. Chłopiec z uśmiechem podbiegł do ojca. Właściciel zawołał ze zdziwieniem:

- Zostań złotoskrzydły, Laegty dzuar, i niech twoje imię będzie nadzieją także dla tego ostatniego!

Uastirdzhi pojechał na swoim białym koniu i zobaczył: na brzegu rzeki płacząca i umierająca dziewczyna. Uastirdzhi zapytał:

- Co się stało, dobra dziewczyno, dlaczego tu jesteś?

„Co mogę zrobić, nasza duża wioska co roku oddaje smokowi dziewczynę, aby pozwolił nam korzystać z wody”. Jestem sam z rodzicami i teraz nasza kolej. Zostałam zaręczona, a ojciec powiedział mi: „Idź, może potwór zlituje się nad tobą”. Mój narzeczony jest w długiej podróży. Teraz smok mnie połknie. A mój ojciec i matka są smutni.

„No cóż, jeśli tak, to nie bój się” – powiedział Uastirdzhi – „idź do domu, a ja znajdę dla niego lekarstwo”.

W tym czasie smok wzniósł się na miejsce, w którym siedziała dziewczyna. Uastirdzhi, siedząc na białym koniu, wbił mu włócznię w bok, przycisnął go do ziemi i zabił. Córka stała się dobrą nowiną dla rodziców.

„Oszukujesz” – powiedzieli ojciec i matka. - No dalej, niech mocne biało-czarne byki idą do wody.

Wypuścili silne białe i czarne byki do wody i napili się do syta. W drodze do domu czarny byk oderwał brzeg w jednym miejscu, a biały nieco wyżej. Wieść o tym rozeszła się po dużej wiosce i ludzie wylewali się po wodę...

Włodarz wsi ofiarował Uastyrdti podarunki, lecz on ich nie przyjął, lecz nakazał rozdać je biednym.

Uastirdzhi poszedł dalej. Po drodze spotyka płaczącego pana młodego dziewczyny, uspokaja go i pomaga szybko wrócić do domu. Kiedy facet wrócił, zaaranżował wesele. Przede wszystkim piliśmy do Uastyrdzhi. Od tego momentu Uastyrdzhi uważane jest za „Læggpy dzuar”).

Zatem według osetyjskich źródeł folklorystycznych eufemistyczny epitet Uastirdzhi – „Lægty dzuar” ma trzy znaczenia:

1. Patron ludzi - Lægty dzuar.

2. Patron ludzi – Lægty dzuar.

3. Człowiek-święty – Læg-dzuar.

Zatem analiza funkcji Uastirdzhi wskazuje, że łączy ono jednocześnie funkcje kapłańskie, wojskowe i gospodarcze. Ewolucja tego bóstwa z panteonu osetyjskiego nie pochodzi od bóstwa wojny scytyjskiego czy Alana. Uastirdzhi jest najbliżej scytyjskiego Targitai, który ucieleśnia wszystkie trzy funkcje. Eufemistyczny epitet Uastirdzhi – „Lægty dzuar” należy rozumieć nie tylko jako „patrona ludzi”, ale także jako „patrona ludzi”.

Wniosek

Świadomość społeczna i mitologiczna Osetyjczyków XIX i początków XX wieku była ściśle związana z mitopoegicznym modelem świata.

Mitopoetycki model świata w świadomości społecznej Osetyjczyków realizował się poprzez koncepcję ægdau (prawa, porządku, tradycji), która była etnicznym mitem Osetyjczyków i służyła jako środek integracji społeczeństwa, socjalizacji i samoidentyfikacji Osetyjczyków. indywidualny.

Studium tradycyjnych stosunków społecznych w świadomości społecznej Osetyjczyków połowy XIX wieku. ukazuje z jednej strony aktualizację mitów etnogonicznych i socjonormatywnych, z drugiej zaś zależność wyobrażeń o porządku społecznym od poziomu rozwoju wczesnych stosunków feudalnych w każdym konkretnym stowarzyszeniu społeczno-politycznym (społeczeństwie). Przedstawiciele różnych społeczeństw i klas osetyjskich interpretowali swój status w rosyjskim systemie państwowym zgodnie ze swoimi interesami i nadziejami. Jednocześnie, aby uzasadnić swoje prawa osobiste i klasowe, zwrócili się do różnych warstw świadomości społecznej i mitologicznej Osetyjczyków. Ideały społeczne chłopstwa i szlachty odzwierciedlały walkę między nurtami demokratycznymi i arystokratycznymi w świadomości społecznej Osetyjczyków w XIX wieku. wiek.

W połowie XIX wieku. Każde społeczeństwo osetyjskie miało własną tradycję genealogiczną, mającą na celu utrwalenie istniejących relacji społecznych. Legendy opierały się na starożytnych strukturach mitologicznych wspólnych dla IndoIrańczyków.

Mitologiczne „archetypy” (M. Eliade) leżą także u podstaw idei etycznych, które zachowały wartości rycerskie oraz obszary etosu wpływające na stereotypy płciowe.

Współrzędne przestrzenno-czasowe osetyjskiego mitologicznego modelu świata znalazły odzwierciedlenie na wszystkich poziomach osetyjskiej kultury etnicznej (kultura produkcji podstawowej, kultura podtrzymywania życia, kultura socjonormatywna, kultura humanitarna). Trynitarna pionowa struktura wszechświata została naznaczona poprzez symboliczny język wspólny dla IndoIrańczyków. Mitologiczna świadomość Osetyjczyków obejmowała koncepcję świętego centrum, osi świata i czasu magiczno-religijnego, najważniejsza cecha który miał charakter cykliczny. Jednym z centralnych symboli geometrycznych czasoprzestrzennego modelu świata osetyjskiego była mandala - magiczny okrąg podzielony promieniami promieni na osiem równych części.

Fabuła Eposu marcowego pozwala prześledzić motywy mitologiczne wspólne dla Indoeuropejczyków, związane ze świętym językiem, czyli „językiem bogów”. Obecność tematów związanych z językiem sakralnym w Eposie marcowym po raz kolejny potwierdza opinię V. I. Abaeva, że ​​początkowo Epos Nart nie był eposem wojskowym, ale szamańskim.

Idee religijne Osetyjczyków, pomimo kilku etapów chrystianizacji i penetracji islamu, zachowały „szablony panaryjskie”. W tym kontekście jeden z centralnych obrazów osetyjskiego panteonu religijnego – Uastirdzhi – koreluje z scytyjskim Targitai i pełni funkcję patrona wszystkich ludzi („Lægty dzuar”), a nie tylko patrona ludzi i podróżników, jak to miało miejsce powszechnie uważa się ostatnim razem.

Literatura

1. Abaev V.I. Słownik historyczny i etymologiczny języka osetyjskiego (IESOYA), T.1. - M. - l. Nauka, 1958.

2. IESOYA, T. 2. - D.: Nauka, 1973.

3. IESOYA, T. 3. - l. Nauka, 1979.

4. IESOYA, T. 4, - L: Nauka, 1989.

5. Abaev V.I. Język i folklor osetyjski, T.1. - M - L., 1949.

6. Epos Abaev V.I. Osetian Nart//Abaev V.I. tr. Religia. Folklor. Literatura - Władykaukaz: Ir, 1990, T.1.

7. Abaev V.I. Pochodzenie osetyjskich nazwisk Caeraezontse i Aghuzatse//Abaev V.I. tr. Religia, folklor. Literatura. - Władykaukaz: Ir, 1990, T.1.

8. Abaev V.I. Przedchrześcijańska religia Alanów//Abaev V.I.

9. Abaev V.I. Doświadczenie w analizie porównawczej legend o pochodzeniu Nartów i Rzymian//Abaev V.I. Ulubiony tr...

10. Bzarow PC. Starożytna tradycja w strukturze społecznej ludu osetyjsko-alagirskiego pierwszej połowy XIX w./”/Problemy etnografii historycznej Osetyjczyków. – Ordzhonikidze: Ir, 1987.

11. Gatiev B. T. Przesądy i uprzedzenia wśród Osetyjczyków // Zbiór informacji o górałach kaukaskich. - Tyflis, 1876, część Z.

12. Dzhioev Kh.S. Baegatyra. Yee ravzgerd//Raestdzinad, 1979, 3 stycznia.

13. Dumezil J. Najwyżsi bogowie Indoeuropejczyków. - M.: Nauka, 1986.

14. Elizarenkova T. Ya. „Rigweda” - wielki początek literatury i kultury indyjskiej // Rigweda. Mandale 1-4. — M.: Nauka, 1989.

15. Elizarenkowa T.Ya. Świat idei Aryjczyków Rygwedy // Rygweda. Mandale 4-8. - M.: Nauka, 1995.