Нова година

В Русия от въвеждането на християнството хронологията започва или от март, или от деня на Великден. През 1492 г. великият херцог Йоан III одобрява указа на Московския съвет за отчитане на 1 септември като начало на годината. Освен това е важно да се каже, че до 1700 г. Русия брои годините „от сътворението на света“. Но това не продължи дълго. Русия започваше да установява връзки с Европа и тази „часова разлика“ беше голяма пречка. През 7207 г. (от сътворението на света, разбира се) Петър I разреши всички календарни неудобства с един замах. Позовавайки се на европейските народи, той издава указ Новата година да се празнува от деня на Рождеството на Богочовека и на 1 януари вместо на 1 септември. Празнуването на Нова година на 1 септември беше просто забранено.

На 15 декември 1699 г. под звуците на тъпани царският писар обяви на народа волята на царя: че в знак на добро начало и начало на нов век, след благодарност към Бога и молитвено пеене в църква, е наредено „по големите пътища, а знатни хора пред портите да направят някаква украса от дървета и клони от бор, смърч и хвойна. А за бедните хора (т.е. бедните) поне поставете дърво или клон над портата. И така, че да пристигне до 1-ви 1700 г. тази година; и тази украса трябва да остане на Инвар (т.е. януари) до 7-ми на същата година. На първия ден, в знак на радост, поздравете се взаимно за Нова година и направете това, когато започне огненото забавление на Червения площад и има стрелба. Указът препоръчва, ако е възможно, всеки в дворовете си да „стреля три пъти и да изстреля няколко ракети“ с малки оръдия или малки пушки. От 1 януари до 7 януари „палете огън през нощта от дърва, или от храсти, или от слама“. На 31 декември, в 12 часа през нощта, Петър 0 излезе на Червения площад с факла в ръце и изстреля първата ракета в небето.

Великден

В християнската традиция Великден заема специално място като „Празник на празниците“. През 2008 г. се чества на 27 април. Подготовката за него включва последователно спазване на редица религиозни инструкции. Подреждане на социалната реалност, религиозни церемониирегулират живота на вярващия. Освен това, чрез изпълнението на определени ритуали, човек се свързва с един или друг религиозна традицияи по този начин осъществява процеса на идентификация с една или друга религия. Но има и друга, „народна“ традиция на отношение към Великден, в която много знаци, суеверия и обичаи съжителстват, а понякога и се преплитат, с елементи на църковната традиция и в същото време създават своя собствена мрежа от значения.

На първо място, трябва да се отбележи, че Великден е един от най-важните празници за руснаците. По брой на празнуващите този празник неизменно е на трето място - над дела на празнуващите Нова година и собствения си рожден ден.

Известно е, че признаването на себе си като вярващ само по себе си не показва дълбочината на вярата, а по-скоро формална религиозност. До каква степен Великден е религиозен празник за руснаците, може да се прецени въз основа на такива показатели за религиозност като спазването на Великия пост и посещаването на великденските служби. Можем да кажем, че сега в Русия Великден не е толкова много религиозен празник, а по-скоро традиция, че този празник актуализира не толкова конфесионалната, колкото националната идентичност.

Великден, както и предшестващият го Велики четвъртък, са били свързани с комплекс от очистителни ритуали. Сутринта беше обичайно да се измие лицето с вода, в която бяха потопени сребърни кръстове - „лицето ви ще бъде по-гладко“. Великден се свързваше с представите за светостта на водата на този ден. Една от особеностите на подготовката за Великден беше украсата на светилището и къщата за празника. В същото време къщата не беше украсена както обикновено, с окачване на кърпи по стените, но също така бяха направени специални атрибути и декорации. Една от най-разпространените и характерни украси бил фенерът (фенер, кандило, сламенник, камбанка, мисгир, метла) - направен от сламки, нанизани в специален ред на конци. Малки разноцветни парчета плат обикновено се поставят на кръстовищата им. Фенерът беше окачен на тавана в предния ъгъл пред светилището. В някои случаи в една от килиите се поставяло великденско яйце. Друга често срещана украса бяха сламените птици. Те украсяваха светилището и къщата с елхови клонки, по-рядко с мъх.

Важно място в празнуването на Великден беше отделено на посещението на храма и църковните служби. Най-голямо значение имаше обходът около църквата и „среща Христова“, времето на първото произнасяне на великденския поздрав „Христос воскресе!“ Великденската нощ, единствената през годината, която подлежеше на забрана за спане през тази нощ. Нарушаването на обичайната рутина имаше особен символичен характер. Великденската нощ и Великденската служба са били определена граница в преценката на времето преди и след празника. Цялото време на Великденската седмица обикновено се смяташе за празнично - от неделя до неделя. На Великден се забраняваше всякаква работа.

Великденската трапеза беше различна от обичайната, основното ястие на нея бяха яйцата. Имало обичай по време на постите да се разговява с великденско яйце. Опитаха се да сложат яйцата на масата в една чаша, на куп, така че „всички да живеят заедно“. В района на Кама, както и в други руски провинции, беше широко разпространен обичаят да се казва Христос, да се поздравяват за празника и да се разменят великденски яйца. Най-често яйцата се боядисвали в червено с люспи от лук, но в някои села имало обичай да ги боядисват в различни цветове: кафяво (дъбова кора), зелено (брезови листа), дори люляк (люспи от чесън). Известно е и приготвянето на пъстри, „шарени” яйца. В този случай преди боядисването върху яйцето са нанесени маслени щрихи, кръстове, петна и са изписани буквите „XB“. В някои райони за Великден са се приготвяли специални ястия - козунак с извара и козунак. Често основната великденска смес беше шанги.

Един от незаменимите атрибути на празниците през Великденската седмица беше играта с яйца. Най-разпространен е обичаят да се търкалят яйца по планината: който се търкаля по-надалеч, печели. В други версии те се опитваха да повалят други с яйце или топка. Това, което докоснеш, е твое.

Характерно за Великден било обредното обхождане на къщите за празника. Великденските кръгове са били известни през различни варианти. Един от най-разпространените беше обикалянето на децата по къщите, което се наричаше „събиране на яйца“, а ако децата изпълняваха Великденския тропар, можеха да се използват наименованията „славят“ и „пеят Великден“. Проведоха се и Великденски обиколки с участието на духовенството.

Люлеенето и игрите на люлката бяха основният елемент от свободното време на младежите през Великденската седмица. В допълнение към обичайните, в много райони на района на Кама те построиха и „кръгла качуля“ (дантелена качуля, кръг, въртящо се колело): стълб с колело отгоре и въжета, завързани за колелото

Радоница

Във вторник на втората седмица от Великден (през 2008 г. това е 6 май), ден след Томина седмица (Антипасха), Православната църква установи възпоменанието на мъртвите, първото след Великден. На този ден християните сякаш се разделят Великденска радостза възкресението на Спасителя с членове на Църквата, които вече са напуснали този свят. Според свидетелството на св. Йоан Златоуст (IV в.) този празник се празнувал на християнските гробища още в древността.

Етимологично думата „радон и ца” се връща към думите „благ” и „радост”, а специалното място на Радоница в годишния кръг от църковни празници – непосредствено след Светлата Великденска седмица – сякаш задължава християните да не скърбят и оплакват смъртта на близки, но, напротив, радват се на раждането им в друг живот - вечен живот. Победата над смъртта, извоювана чрез смъртта и възкресението на Христос, измества тъгата от временната раздяла с близките.

Именно на Радоница има обичай Великден да се празнува на гробовете на починалите, където се носят боядисани яйца и други великденски ястия, където се прави задушница и част от приготвеното се раздава на бедните братя за погребение. на душата. Подобно общуване с починалия, изразено чрез прости ежедневни действия, отразява вярата, че дори след смъртта те не престават да бъдат членове на Църквата на Онзи Бог, Който „не е Бог на мъртвите, а на живите“.

Широко разпространеният днес обичай да се посещават гробищата в самия ден на Великден противоречи на най-древните църковни институции: до деветия ден след Великден никога не се извършва помен за мъртвите. Ако човек умре на Великден, той се погребва по специален великденски обред. Великден е време на специална и изключителна радост, празник на победата над смъртта и над всяка скръб и скръб.

Семик и Троица

Празниците на Троицата се простираха от празника Възнесение Господне до благотворителната Троица. Важни дати в цикъла на празниците на Троицата бяха също Семик, Троица (15 юни - датата за 2008 г.) и Духовен ден. Именно тези дати съвпаднаха с най-голям брой ритуални действия. Празниците от Троичния цикъл, които завършват пролетния период от народния календар, са изпълнени със символика, която може да се проследи в почти всички пролетни празници. Сред руснаците от югозападната област Кама всички празници на Троица често получаваха епитета „Весел“. Най-вероятно „забавните“ празници трябва да се свързват именно с техния пролетен характер, т.к думата "пролет" в славянските езици е концептуално свързана с думата "весел".

Специално място в традиционния календар заемаше празникът Възнесение (Вознесенев ден, Весело Възнесение), падащ на четиридесетия ден след Великден и непосредствено преди Троица. Възнесение беше последният ден, в който се казваше великденският поздрав: „Христос Воскресе! В района на Кама има и такава специфична форма на ритуали, които „помагат“ на Исус Христос да се издигне на небето, като например приготвянето на бисквитки „стълба“, които представляват малки цилиндрични или правоъгълни хлябове с прорези. Обикновено се приготвяли няколко „стълби“, едната се поставяла на светилището, а останалите се изяждали. В северната част на региона Кама беше обичайно да се приготвят шанги и да се поставят на куп, така че „Христос да върви покрай тях до небето“. Възнесението се смяташе за дъждовен ден: „Четиридесет дни Исус Христос ходи по земята и едва след това на небето, така че той измива земята с дъжд“. Лечебни свойства се приписват на Вознесенская роса.

Семик (четвъртък в седмата седмица след Великден) се свързва главно с погребални ритуали (въпреки че в някои райони именно на Семик се „навива“ бреза). Почти навсякъде се поменували „нечистите“ мъртви, както и починалите през последната година. Възпоменанието на мъртвите на Семик и Троица, за разлика от Великден, най-често се извършва не у дома, а на гробището. Поменът почти не се различаваше от начина, по който се провеждаше на други дати от календара. Както и в други поменални дни, имаше обичай да се оставя храна на гробовете, да се поръси зърно върху гробовете, да се кади на гробовете и да се оплакват мъртвите. В някои райони имаше обичай гробовете да се украсяват с брезови клонки. Един от задължителните елементи на погребалната трапеза бяха яйцата. Смятало се, че в Семик „мъртвите се загребват“, „след Семик не виждат милостиня“.

Ритуалът на Троицата се основава на култа към растителността. Основният символ на празниците на Троицата беше брезата. Брезата се свързва с горния, божествен свят, често се превръща в посредник между човек и по-висши сили (в традициите на староверците, ако няма наставник, е позволено да се изповяда бреза или брезов клон). В допълнение към брезата е известно ритуалното използване на калина и череша. Използвана е и трева, която става символ на празника: тя покрива подовете на храма и къщата и украсява стените с цветя. За украса са използвани и дървета. Отсичаха се, носеха се в селото и се украсяваха, а понякога се украсяваха и обикаляха растящото дърво. В някои села момиче, украсено с брезови клони и венци, се наричаше „бреза“, в други случаи сламената кукла стана символ на празника заедно с бреза.

Уличните игри за млади хора, включително кръгли танци, започнаха на Троица. Троица се смяташе за деня, в който се празнуваше имен ден на гората. Затова в някои традиции брезата не се чупи в неделя, а в събота. В някои села именните дни са били свързвани със следващите дни от Троичната седмица: „След Троица има три Духовни дни - вода, земя и гори, земята не се копае, гората не сече, не се мие. или измийте.

Един от компонентите на ритуала на Троицата беше кукерството, познато в някои традиции на района на Кама: всеки, облечен в каквото си помисли, с различни животни, птици, момичета, облечени в мъжки дрехи, момчета в женски дрехи.

В някои райони за Троица, както и за Великден, имало обичай да се боядисват яйца. Често са били рисувани зелен цвятотвара от листа от бреза или коприва. В северните райони на района на Кама се играеха игри с яйца.

Банският костюм Аграфена и Еньовден

Еньовден (7 юли) в руските традиции на региона Кама не се счита за голям църковен празник, но има доста ритуали, вярвания и идеи, свързани с този ден. Комплексът от ритуали на Еньовден включваше деня на Къпещата се Аграфена, празнуван предния ден (6 юли). За да съвпаднат с банския костюм на Аграфена, приготвяли метли, парили се с тях в банята, гадаели, къпели се и се поливали с вода. В района на северната част на Кама Денят за къпане беше денят, в който хората започнаха да плуват в реки, езера и езера.

В района на Кама, в допълнение към общоприетото име - Ден на Еньовден - имаше и други опции: Иван Кръстител, Иван Кръстител, Иван Святник (което показва връзка с църковното име на празника); Иван Росник, Иван Росной (отразяващи идеи за изцеление и магически свойстваИвановска роса); както и Иван-ден, Иван Ягодобор, Иван Капустник, Иван Травник, Иван Цветник, Иван Утопленник.

Представи за пречистващите и лечебни свойства на Ивановската вода и росен разкриват широко разпространените обичаи за къпане и поливане с вода, измиване с роса на Еньовден. Те извадиха тигани с мляко на Ивановската роса, измиха очите си и лекуваха краката си с вода.

В някои села, напротив, всички действия с вода и на първо място плуването, напротив, бяха строго забранени. Забраните за плуване най-вероятно са свързани с идеи за русалки и водни духове. Казвали, че „на Еньовден е именният ден на водника“.

Широко разпространен ритуал беше ритуалът на гадаене върху венци. Плетаха се венци и се носеха по реката. Ако нечий венец потъне, това е лоша поличба. В района на северната част на Кама метлите се използват и за гадаене: те се завързват към бански костюм от брезови клони и трева от бански костюм, след което се измиват в банята и хвърлят метлите в реката. Освен гадаене с венци и метли, на Еньовден разказвали и пророчески сънища: слагали 12 цветя под възглавницата на паяк или трева, за да сънува годеникът.

На Еньовден се събирали лековити билки. Венци, направени от билки Купала, се използват в лечебната магия. Четиридесет билки, събрани на Еньовден, се забиваха зад рогозката, за да няма дървеници и хлебарки в къщата. Билките, събрани предсрочно, бяха извадени в навечерието на празника „под Ивановската роса“.

Времето, съвпадащо с Еньовден, се смятало за специално. Според народните вярвания на този ден се „отварят небето и земята“, а на Коледа и Великден само „небето се отваря“. Вярвало се, че на този ден излизат зли духове, излизат съкровища, на този ден може да се прави магьосничество или да се научи на магьосничество.

Този празник, както и навсякъде сред руснаците, в района на Кама се свързва с представите за папратовото цвете, мъжкото конопено цвете (поскони) и билката за къпане. Вярвало се е, че цветето прави човека невидим, а ако откъснеш цвят от папрат, ще има щастие.

Еньовден е като никой друг лятна почивка, е погълнал всички действия и вярвания, свързани с летния период като цяло.

Ден на Елжен Илин

Сред празници и почитани дни летен периодСпециално място заема денят на Илин (2 август), денят на паметта на пророк Илия. Празникът се е наричал още Иля, Иля Грозни, Иля Гневен, Илин, Ильинская.

Заради огнената си ревност за Божията слава пророк Илия бил взет жив на небето в огнена колесница. Пророк Елисей стана свидетел на това прекрасно изкачване. След това, на Преображение Господне, той се явил заедно с пророк Моисей и се явил пред Исус Христос, разговаряйки с него на планината Тавор. Според преданието на св. Църква пророк Илия ще бъде Предтеча на Страшното Второ идване на Христос на земята и ще претърпи телесна смърт по време на проповедта. Те се молят на пророк Илия за дъжд по време на суша.

Денят на Илия беше признат за важна граница между лятото и есента и беше почитан като един от най-„страшните“ празници: „На ден на Илия преди обяд е лято, след обяд есен“. Ако денят на Илия минаваше без гръмотевична буря, това се смяташе за лоша поличба.

Денят на Илия се свързва с идеи за началото на яденето на градински култури (малини, грах и др.). Отиването на грах на празник се превърна в разходка с акордеон.

Един от най-разпространените обичаи, свързани с деня на Илия не само в района на Кама, но и в други източнославянски региони, беше забраната за къпане след празника: след него нощта е дълга, водата е студена, „Иля хвърли парче лед." Има много варианти за обяснение на забраната, те са свързани или с животни („Мечката намокри лапата си“, „Елен влезе във водата“), или с нечист слой („русалките ще го отвлекат“, „ ще удавят русалките“), или с „цъфтеж на водата“ („ще се разболееш от зеленината или ще те циреят“).

Една от характерните особености на почитането на деня на Илин бяха колективните трапези с клането на овен или бик, известни като „молитви“, „жертвоприношения“, „споделяне“, „побратимство“. Част от месото, след като се освети, се оставяше в църквата, останалото се изяждаше на поляна или на гробище.

Покрийте

Покровът на Пресвета Богородица се чества от Светата Руска православна църква на 14 октомври по нов стил.

Християнските историци казват, че преди почти шестстотин години гръцката империя е била нападната от сарацините, врагът е бил силен и гърците са били в голяма опасност. По това време се случи чудотворно явяване на Божията Майка... Коленичила, Пресвета Богородица започна да се моли със сълзи за християните и за дълго времеостанала на молитва, след което, като се приближила до Престола, тя продължила молитвата си, като завършила която, снела покривалото от главата Си и го разпростряла върху молещите се в храма, като ги предпазвала от видими и невидими врагове. Пресветата Владичица блестеше с небесна слава, а покривалото в ръцете й блестеше „повече от слънчевите лъчи“. Чудното явяване на Божията майка, покриваща християните, насърчи и утеши гърците; събраха последните си сили, те победиха сарацините.

Почитането на Покрова е отбелязано сред източните славяни от дълго време и навсякъде. Руснаците от района на Кама са запазили легенди, свързани с произхода и почитането на Покрова: „Молеха се на Бога, имаше силна война, не можаха да спрат войната. Майка Богородица излезе и каза: „Ще повярваш в застъпничеството и войната ще спре!“ Войната спря”.

За Покрова казват: „Покровът е последният празник, от Покров идва зимата“. Признаците и вярванията на Застъпничеството са свързани с граничния, преходен характер на празника. Например, гадаене за младоженеца: ако има сняг на Покров, момичето ще се омъжи. На места гаданията за Покров се повтаряли и по Коледа.

Момичетата помолиха: „Отец Покров, покрийте земята със сняг и ме покрийте с младоженец!“ В Русе сватбите започваха на Деня на застъпничеството и момичетата на този ден отиваха на църква, за да се молят Бог да им изпрати добри младоженци. Според легендата, колкото повече сняг на Покров, толкова повече сватбище бъде тази година.

Всяка страна има общи официални празници, но всяка нация има свои собствени празници, дошли от незапомнени времена.

Най-обичаните и известни народни празници на Русия без съмнение са снежната и мразовита Коледа, ранната пролетна Масленица, показваща пътя към пролетта и слънчевите дни, светещият празник на Великден, пролетно-лятната Троица и слънчевият ден на дъгата на Иван Купала. Всички те, с изключение на Великден, са взаимосвързани с природния свят, с неговото възраждане, цъфтеж, засаждане и прибиране на щедра реколта. По празниците хората имат особено уникален мироглед и усещане за пълнота на живота. Всички без изключение народни празнициРусия е изпълнена с традиции, ритуали, церемонии.

Национални празници на Русия

Коляда- често срещан празник от езически произход сред славянските народи, свързан със зимното слънцестоене. Датата на празника е нощта от 6 януари до 7 януари. Смисълът на празника е обръщането на слънцето от зимата към лятото. Празнуване - коледуване, кукерство, коледно веселие, гадаене, домашна храна. Според общоприетото вярване Майката Земя може да се отвори само в резултат на лъжа, неправилна клетва или в резултат на лъжесвидетелстване.

Коледа- Украински национален церемониален комплекс, празнуван от 6 януари до 19 януари. Коледното време е пренаситено с различни магически ритуали, гадания, знаци, обичаи и забрани. Предназначение на празника: народни веселби, коледуване, засевки, закумяване, еротични забавления, обредни безчинства на младостта, гадаене на годеника, пътешествие в цветовете, ритуали за берекет и плодородие. Празнични поговорки: на Коледа вълците се женят, от Коледа до Богоявление е грях да се ловят животни и птици - мъка ще сполети ловеца. Според народните вярвания присъствието на духове сред живите хора, незабелязано от обикновеното око, е давало възможност да се надникне в родното бъдеще, което обяснява безбройните форми на коледните гадания.

Масленицае украински общ празник, празнуван през седмицата преди Великия пост. Целта на празника е да се сбогуваме със зимата. Традиции: печене на палачинки, скитане в боя, организиране на празници, спускане с шейни и шейни, обличане, изгаряне или погребване на плашилото за Масленица. Празнува се от Месна събота до Прошка. Плодородието на хората в народното съзнание е било твърдо свързано с плодородието на земята и плодовитостта на добитъка, а другата страна на Масленица – погребалната – е свързана със стимулирането на плодородието.

Чист понеделник- първият ден от седмицата на Федоров и Великия пост. На този ден всички си прощават и започват деня с чиста съвест и чиста душа. Това е ден на изключително сериозен пост, както и следващите дни. Името на празника идва от ревността да се запази чист първият ден от Великия пост. На този празник, по време на главното великопостно велико повечерие, те започват да четат Великия покаен канон на Св. Андрей Крицки и други молитви за покаяние. В края на 19-ти век големи части от маслените веселяци, въпреки сериозния пост, на този ден „изплакваха устата си“ или се напиваха. Тъй като това е ден на пост, всичко, което е позволено да се яде или пие на този ден е: малко тъмна храна със сол и вода или неподсладен чай. Молитвата на Ефрем Сирийски „Господи и Владико на живота ми“ в бъдеще ще започне да се чете във всички дни на Великия пост.

Палмова седмица- шеста седмица на Великия пост. Основните народни ритуали през седмицата са свързани с върбата и есента в събота и неделя. Има една приказка, свързана с тази седмица, която разказва, че преди върбата била жена и имала толкова много деца, че жената спорила със самата Майка Земя, че е по-плодородна от Земята. Майката Земя се ядосала и превърнала дамата във върба. На този празник има поверие - осветена върба спира лятна гръмотевична буря, а хвърлена в огън помага при пожар. Празнични обичаи: благославяне на върба, удряне с върбови клонки, наричане на пролетта.

Страстната седмица– седмата последна седмица преди Великден, с продължителност 6 дни, започваща в понеделник и завършваща в събота преди Великден. Смисълът на празника е подготовката за Великден. Традиции по време на празника: почистване на дома, задължително къпане, възпоменание на предците, поставяне на люлка, украсяване на яйца, печене на козунак. Според вярванията на хората цветните яйца имат магическа сила; например, ако поставите черупката на огън, тогава димът от това яйце може да излекува човек от нощна слепота; вярват също, че такова яйце може да излекува нездрав зъб. Признаци за този празник: ако нагреете печка с трепетлика на Велики четвъртък, тогава магьосниците ще дойдат да молят за пепелта; магданозът, засят на Разпети петък, дава двойна реколта.

Великден- най-старият християнски празник, главен празник на литургичната година. Създаден в чест на възкресението на Исус Христос. Чества се в първата неделя след пълнолунието, което настъпва не по-рано от относителното пролетно равноденствие на 21 март. Традиции: благославяне на шарени яйца и козунаци, целувки за добре дошли. Повечето великденски обичаи се появяват в богослужението. Обхватът на великденските народни празненства е свързан с прекъсване на поста след Великия пост, време на въздържание, когато всички празници, включително семейните, бяха прехвърлени към празнуването на Великден. В края на 19 век в Русия стана традиция да изпращате на онези роднини и приятели, с които не можете да споделите Христос на Великден като основен празникВеликденски отворени писма с цветни рисунки.

Червен хълм- пролетен празник сред източните славяни, който се празнува в първата неделя след Великден. Празненствата на този ден включват: пролетни момински хороводи, ядене с бъркани яйца и младежки веселби. Червената грамада символизира целия доход на пролетта; това време на годината се празнува с този празник. Освен факта, че Червената грамада символизира доходите на пролетта, празникът символизира и срещата на мъжете и жените, защото пролетта е правило нов животза цялата природа. Има поговорка за празника Червен хълм, която гласи: „Който се ожени на Червен хълм, никога няма да се разведе“.

Троица- дванадесетият празник от православния календар, празнуван на петдесетия ден след Великден, на десетия ден от Възнесението. Други имена на Троица са денят на Света Троица, Петдесетница, денят на Слизането на Светия Дух върху апостолите. На този ден православната църква отбелязва слизането на Светия Дух върху апостолите и почита Света Троица. Събитието, описано в новозаветната книга „Деянията на светите апостоли“, има специфична връзка с учението за Троицата - едно от основните положения на християнската вяра. Според това учение Бог съществува в три неслети и неразделни личности: Отец – безначалното начало, Син – логос и Свети Дух – животворящ източник.

Иван Купала- летен празник от езически произход, празнуван от 6 до 7 юли. Празникът е свързан с лятното слънцестоене. Традиции: палене на огньове и прескачане през тях, водене на хоро, плетене на венци, правене на билки. Празникът започва вечерта. Името на празника идва от името на Йоан Кръстител (епитетът на Йоан се превежда като „къпещ се, потапящ се“). Основната личност на Иван Купала са пречистващите огньове; за да се очисти от злите духове около човек, той трябва да скочи през тези огньове.

Ден на Петър и Феврония- народен православен празник, отбелязван на 8 юли. Празнични традиции: плискайте се, без да поглеждате назад, защото се смяташе, че на този ден екстремните русалки напускат бреговете в дълбините на резервоарите и заспиват. След игрите на Купала бяха определени сгодени двойки и този ден беше полезен за семейството и любовта; освен това в старите времена браковете се играеха от този ден до Петър. Първият сенокос е денят на всеки зъл дух като: вещици, русалки, върколаци и почти всички останали. Според „Приказката за Петър и Феврония от Муром“ цар Петър неохотно се жени за Феврония, но техният съюз е бездетен и завършва с постригването на двамата съпрузи като монаси. Поговорки: предстоят 40 горещи дни, след Иван няма нужда от жупан, ако вали на този ден, тогава ще има добра реколта от мед, прасета и мишки ядат сено - до лошо косене.

Илийски ден- денят на паметта на пророк Илия на 20 юли (2 август) и традиционен народен празник сред източните и южните славяни, гърци, грузинци и някои други народи, приели православието. Това е един от най-важните и особено почитани общоруски народни празници, тъй като пророк Илия по популярност може да се конкурира само с Николай Чудотворец. Те започнаха да празнуват този празник предишния ден: пекоха обредни сладки, спряха да работят на полето и се опитаха с помощта на различни ритуални действия да защитят дома си от дъжд, градушка и мълния, а себе си от болести и зли очи. В самия ден на Илия всяка работа беше строго забранена, тъй като можеше да разгневи страхотния светец и тогава не очаквайте нищо добро. Също така в деня на Илия в Русия беше обичайно да се организират религиозни шествия и да се молят за времето, подходящо за работа на полето, за реколтата, за защита от злото око и болести и др. На Илийден имаше обичай да се пекат първите хлябове от новата реколта, които се изяждаха от цялото село.

Apple спаси- популярното име на празника Преображение Господне сред източните славяни, празнуван на 19 август, и дори преди този празник е забранено да се ядат ябълки и различни ястия, приготвени от ябълки, но на празника е необходимо, на напротив, да се откъснат толкова ябълки, колкото е разрешено, и да се осветят. Целта на празника е благославяне на ябълки, изпращане на слънцето по залез с песни. Apple Spa има друго име - първата есен, тоест срещата на есента. Според традицията е необходимо първо да почерпите с ябълки всички роднини и приятели, след това сираците и бедните, като спомен за предците, които са заспали в безкраен сън, и едва по-късно вие сами имате ябълки. Вечерта, след празника, всички отивали на полето, за да изживеят заедно с песни залеза, а с него и лятото.

Спасен мед – православен празник, празнуван на 14 август. Същността на празника е малък водосвет. Традициите на празника са правилото за събиране на мед, неговото освещаване и храна - „помощ на вдовицата“. Празникът се чества в чест на Произхода на Кръстовден в края на 14 век. Смисълът на празника е първият ден от Успенските пости. Спасеният мед се нарича още „Спасител на вода“, това се дължи на малкия водосвет. Според традицията на този ден в Рус се освещават нови кладенци и се почистват стари. Този празник се нарича „Меден спасител“, защото на този ден по традиция пчелните кошери се пълнят до краен предел и пчеларите отиват да събират мед.

Семьон Летопроведец- празник на източните славяни, който настъпва на 14 септември. Същността на празника е празник на наближаването на есента: лятото свърши предварително и започна новата година. На този ден се извършват ритуали: тържество, седенка, палене на огън, ритуал постригване, погребение на мухи, легендата за врабчетата. Денят на Семьонов се счита за щастлив, поради което се препоръчва да го празнувате. Знаци: Семьон придружава лятото, индийското лято носи; за Семьон - изключително нещастие; На Семьон зърнените култури не бяха премахнати - изглежда, че са изчезнали; Ако гъските отлетят в деня на Семьон, изчакайте началото на зимата.

Покровът е един от празниците на източните славяни, отбелязван на 14 октомври. Значението на празника е окончателното идване на есента, на този ден преди това е записано да се срещне есента и зимата. Хората казват, че след Покров гоблините спират да ходят в горите (в противен случай те се наричат ​​собственици на гори). В навечерието на този празник младите селски жени изгарят старите си сламени легла, а старите жени изгарят старите си лапти, износени през лятото. Руският народ, празнувайки дните, посветени на Божията майка, очакваше подкрепа от Нея.

Празниците в руското село от миналото са били важен аспект на социалния и социален аспект семеен живот. Селяните дори казаха: "Ние работим през цялата година за празника." Празникът се е възприемал от религиозното съзнание на хората като нещо свещено, противоположно на ежедневието - ежедневието. Ако делничните дни се тълкуват като време, през което човек трябва да се занимава със светски дела, печелейки ежедневния си хляб, тогава празникът се разбира като време на сливане с божественото и запознаване със свещените ценности на общността, нейните свещени история.

На първо място, празникът се смяташе за задължителен за всички членове на селската общност, които са навършили пълнолетие. На празника не се допускаха деца, старци, сакати, стари моми и болни, тъй като някои още не бяха достигнали възрастта за разбиране на светите ценности, а други вече бяха на границата между света на живите и света от мъртвите други не бяха изпълнили съдбата си на земята - не бяха сключили брак.

Празникът предполагаше и пълна свобода от всякаква работа. На този ден беше забранено да се оре, коси, жъне, шие, почиства колибата, цепят дърва, предат, тъкат, тоест извършват всички ежедневни селски работи. Празникът задължаваше хората да се обличат елегантно, да избират приятни, радостни теми за разговор и да се държат различно: да бъдат весели, дружелюбни, гостоприемни.

Характерна особеност на празника беше голямото множество. Тихото селце в делничните дни се изпълваше с канени и неканени гости - просяци, скитници, поклонници, разходки, водачи с мечки, шоумени, раешници, кукловоди, панаирджии, амбулантни търговци. Празникът се е възприемал като ден на преобразяване на село, къща, човек. Бяха взети строги мерки срещу лицата, нарушили правилата на празника: от глоби, удари с камшик до пълно изгонване от селската общност.

В руското село всички празници бяха включени в една многоетапна последователност. Те се справяха от година на година, от век на век, в определен ред, установен от традицията. Сред тях беше основният празник, който от гледна точка на селяните имаше най-голямата свещена сила - Великден. Големите празници: Коледа, Троица, Масленица, Еньовден и Петровден и малките празници, наричани още полупразници, са били свързани с началото на различни видове селска работа: първият ден на сеитбата на зърното, прибирането на зелето за зимата и др. .

Празниците, които не са свързани с църковната традиция, включват Коледа, Масленица, свещени празници - в памет на някакво селско събитие, често трагично, с надеждата за умилостивяване на природата, божеството, както и различни мъжки, женски и младежки празници.

Пролетните празници не са само 8 март, 1 май и 9 май. в Русия пролетни празницивинаги е имало много повече. Някои от тях датират от езически времена, по някакъв начин се адаптираха към Православен календари християнството и хармонично приобщаване към църковните традиции.

Пролетни празници на славяните

Първият пролетен празник, който се празнува още в езическа Рус - (Масланица) или седмица на сиренето. Този пролетен народен празник включва поредица от ритуали, свързани с изпращането на зимата и завършва с изгаряне на чучело, символизиращо зимата. Преди това хората прекарват цялата седмица в забавление, черпейки се един друг с палачинки и други ястия, участвайки в юмручни битки, шейни и танци в кръгове.

Изгарянето на чучело от нашите предци олицетворява прераждането, подобно на птицата Феникс, чрез смъртта. След това пепелта от плашилото, както и стари неща, хвърлени в огъня, бяха разпръснати из нивите, така че с новата реколта да дойде ново възраждане, да дойде просперитет и просперитет.

Друг руски пролетен празник - каменни мухи, посрещане на пролетта. Подобно на Масленица, празникът се провежда през различни днив съответствие с църковния календар. Преди това той беше обвързан с астрономическото пролетно равноденствие - 22 март.

Празникът е съпроводен с призоваване на пролетта с помощта на заклинания. И тъй като началото на пролетта се свързва с пристигането на птиците, основното средство за заклинание е приготвянето на чучулиги и блатове, които след това се поставят на високи места или се хвърлят във въздуха. Действието е съпроводено с обредни песни, предназначени да доближат пролетта.

Друг пролетен празник, свързан със срещата с пролетта, е „ Алексей - потоци от планините" Празнува се по време на Великия пост. От този ден нататък селяните започнаха да се подготвят за полска работа. На този ден православната църква възпоменава Божия човек Алексей.

Великденски цикъл от празници

- празник, отбелязван винаги седмица преди Великден. На този ден си припомняме влизането на Господ в Йерусалим, малко преди Неговите мъки и смърт на кръста. Вярващите го поздравиха с палмови клонки, постилайки с тях пътя, поради което другото име на празника е Цветница. На този ден всички православни християни отиват на църква и осветяват върбовите клонки и поздравяват Христос, дошъл да спаси човечеството от вечна смърт.

Основният пролетен празник несъмнено е - Великден. Чудотворното възкресение на Исус Христос е не просто празник, а най-значимото събитие в световната история. Това е цялата същност на християнството и смисълът на вярата, надеждата за спасение.

ДА СЕ Великденски традицииТова включва поздрава „Христос Воскресе – Воистина Воскресе”, „Кръщене” с боядисани яйца, запалване на козунаци и козунаци.

Народните празници с танци, песни и игри, които понякога продължават до 2-3 седмици след Великден, се наричат ​​Красная горка. Този празник е познат от древността, посветен е и на посрещането на пролетта.

50 дни след Великден православните християни отбелязват празника Троицаили Петдесетница. Всеки украсява къщите си със зелени клони и цветя, което символизира цъфтежа на човешката добродетел, а също така напомня за явяването на Троицата на Авраам в дъбовата горичка Мамре. Храмът, украсен със зеленина, прилича на същата дъбова горичка.

Пролетни детски празници

За да възпитате у децата любов към историята на своя народ и неговите традиции, най-добре е да ги включите в честванията на местните руски празници от люлката.

Организирането на пролетна среща може да бъде много ярко, нетрадиционно и забавно. Освен това има много готови скриптоверазлични тържества и тържества.

Славянството е преклонение пред светия дух на природата, част от която е и самият човек. Това е почитането на семейството, предците и създаването на семеен племенен живот, според древните славянски обичаи.

Традицията на руския народ е безценният опит на безброй поколения наши предци. Подхранвайки в нас същия този „тайнствен руски дух“, славянската традиция ни представя обичаи, които са вечно скъпи за всички руски хора. И колкото и епохи да минават, колкото и пъти да се лутат в мрака на чуждите традиции, руските хора винаги се връщат към родната традиция.

В продължение на хиляди години природните календари са служили на нашите предци, помагайки им да обработват земята, да събират реколтата, да ловуват и да ловят риба навреме. Годината, разделена на дванадесет части, се изобразявала върху ритуални купи и всеки месец имал специален знак. Годишното колело - Коло Сварог - носеше специално значение, което се състоеше във вечното прераждане и обновяване на всички живи същества. Но календарът е важен не само за ежедневието, той винаги е украсен с весели празници.

Почти всички празници на славяните съвпадат с цикъла на живота на Земята и затова е важен не само духовният принцип, но и нещо друго - запознаване с природата, внасяне в живота на усещането, че Земята е жива материя. Дори и да не празнувате тези дни, а просто да ги помните, тогава младостта, зрелостта и старостта на нашата Земна сестра вече ще преминат пред човек.

От 25 декември до 6 януари в Русия хората празнуват Великата Велеска Коледа - дванадесет празника, символизиращи дванадесетте месеца в годината (шест светли - светлата половина на годината, а останалите шест тъмни - тъмната половина на годината). година), като се започне от навечерието на Коляда (самата Коляда не е включена в броя на светите дни) и до Туриц. Вълшебно време, когато светлината на новото Слънце е все още твърде слаба, за да разпръсне тъмнината (както беше в дните, когато Сварог току-що изковаваше Небосвода на Земята), а Портите, свързващи Реалността и Навигацията, са широко отворени. Това е времето за възпоменание на нашите предци - нашите дядовци, коледуване, обредни празненства, различни гадания, широки народни веселби и младежки събирания.

По това време се извършва „хранене“ на Фрост (дядо Фрост - зимното лице на Велес, господарят на Нави, господарят на мъртвите) с погребална трева - кутя (каша, приготвена от пшенични зърна, накиснати във вода с добавяне на сушени плодове и мед) - също се свързва с почитането на предците. Костюмирани в костюми на хора от Нави (под формата на дядовци Нави) и в маски на животни, те обикаляха къщите, пееха пожелания за добри неща през следващата година и получаваха за това подаръци под формата на всякакви лакомства от празничната трапеза, както и кутя (тъй като се смяташе, че под маската, коледуването на душите на техните предци идват при хората, живеещи в Яви).

С настъпването на най кратки днии най-много дълги нощигодина, според представите на нашите предци, се е смятало, че зимата е победила слънцето, че то е остаряло и е на път да изчезне. Така беше всъщност, защото се роди новото слънчево дете Хорс. Извършвали се различни магически обреди и церемонии, които имали за цел да помогнат на слънцето да се прероди. Освен това се вярвало, че тези ритуали ще повлияят на мощните природни сили и ще донесат нова изобилна реколта през следващата година. Така в съзнанието на нашите предци същността на зимните ритуали и песни е била да се осигури бъдеща добра реколта, приплод на добитъка и щастлив семеен живот.

Времето на зимните коледни дни в бита на хората е било наситено с коледуване, кукерство, игри и езда и шейни, предсказания, поличби, гадания, песни и танци. Коледуването е обикаляне от къща на къща с кратки коледарски песни, прославящи Коляда, стопаните на къщата, с поздравления за Нова година (Нова година), с пожелания за щастие, богатство, хармония и доброта. Всяка песен трябва да се състои от няколко части:

1. Съобщение, че идват коледари;
2. Прослава на собствениците на къщата;
3. Моля да дадете подаръци на коледарите;
4. Поздравления за Коляда и Нова година.

Коледарите бяха дарявани със специално изпечени „сърнела“, „кравайчета“, пити, плодове и пари. За събиране на подаръци сред коледарите имаше механоши, тоест хора, които носеха дълбока торба с дарове. Понякога алчни собственици прогонваха неканени гости. След това коледарите пеели за тях специални коледарски песни или „проклятници“, в които на стопаните се обещавали различни заплахи: „да вземем кравата за рогата“, „в къщата на дяволите и в градината на червеите“. Коледарите винаги носели със себе си един особено важен атрибут - „Слънцето“ с лъчи на стълб, като символ на раждането на ново Слънце.

Коледарите също използваха вертепи - специални двуетажни кутии, вътре в които с помощта на дървени или парцалени куклиИзиграха се сцени, посветени на празника Коляда.

На Коледа беше обичайно да се обличат, тоест да се обличат странни, необичайни костюми и маски (маски). На първо място, това бяха костюми и маски на животни: мечка, бик, кон, гъска, коза, жерав, лисица, както и приказни и митологични същества: кикимора, гоблин, брауни, русал. По същия начин хората се обличаха като старец и старица (момиче, облечено като старец, а момче като стара жена), войник, лекар, господар и слуга. Всеки костюм и всяка маска бяха традиционни, тоест тяхното значение и значение се предаваха от поколение на поколение. Всяка маска беше свързана с определени действия и текстове - поговорки. Смята се, че нашите предци са се обръщали към кукерството, защото са се страхували от зли духове, които са се активизирали с настъпването на тъмното време на деня. Ако се облечете и се скриете под прикритие, тогава злите духове няма да разпознаят и няма да причинят вреда.

Спускането с шейни от планината също имаше магическо значение, вярваше се, че този, който слезе най-далеч от планината, ще има дълговлакнести ленени стъбла през новата година и реколтата ще бъде добра.

Коледните гадания са възникнали в древни времена, когато хората са вярвали, че могат да разберат бъдещето, като погледнат в миналото, или да разберат съдбата си по различни знаци. Въпреки че за повечето хора гадаенето се е превърнало в шега, игра, едно от празничните забавления, въпреки това мнозина го приеха много на сериозно. Съществуват различни начинигадаене: гадаене с обувка, гадаене със сняг, гадаене под прозорец, гадаене на кокошки, гадаене с восък, гадаене под очи и гадаене на вещи. Към гадаене прибягваха предимно млади момичета, които искаха да разберат бъдещата си съдба, а стопаните на семействата гадаеха за реколтата и приплодите на добитъка. Смята се, че най-„правилното” гадаене става на Коляда (Коледа) или Турица (Богоявление).

Зимата Турица е посветена на Велес в образа на тур - едно от най-старите животни, почитани сред славяните, притежаващо магическа сила. Обиколката олицетворява съюза на Велес и Перун за славата и просперитета на славянския род.

Тур, подобно на гръцкия пан, покровителства овчари, гуслари и шутове, доблест, игри, танци и забавления, както и горички и горски животни. На север Тур се появява като горд елен, а в тайговите гори като лос.

Древните славяни взеха пример от тези страховити животни, които не се погрижиха за себе си, за да защитят стадото. Те се опитаха да научат по-младото поколение да атакува и защитава, да покаже находчивост и постоянство, издръжливост, смелост, способност да се обединяват, за да отблъснат враговете, да защитават слабите и да откриват слабото място на врага.

Дълги години зубрите, дивите бикове, служеха на хората като символ на чест и смелост. От турски рогове се изработвали чаши и рогове, които се надували подканващо по време на военни походи, а от особено големи рога се правели дори лъкове.

Славянските „Зимни обиколки“ са най-старият обред на младежко посвещение в мъже, когато младият мъж трябваше да покаже своите ловни способности, военна смелост и да убие първото си голямо животно.

За разлика от „Перун Зимата”, младите мъже на този ден се изпитват не толкова за „силата на тялото”, а за „силата на духа” и изобретателността - отивайки без всичко в горската гъсталака, младежът трябва да си построи място да спи през нощта, да вземе храна за себе си и да запали огън.

На този ден исканията се предявяват не само към Велес, но и към Чернобог. В близост до идола на Чернобог щедро се изливат опияняващи напитки и мед. Кръвта се лее не по-малко щедро от раните, защото воините днес се побратимяват, както подобава на истински мъже.

Незаменимите ястия през деня са сочиво (хлебни зърна, накиснати във вода и овкусени с мед), кутя и взвар.

Денят е подходящ за правене и запалване на амулети и рунически плочки за гадаене.

Вечерта те се обличат като мечки, носят кожени палта наопаки, лудуват и се забавляват, а през нощта момичетата се чудят за женитба.

На 6-8 януари хората спокойно могат да се обърнат за помощ към всякакви богове и сили, могат да гадаят и омагьосват съдбата си и т.н. През нощта всички огледала и други повърхности, които отразяват реалния свят, стават очарователни.

Сняг, събран тази вечер и хвърлен в кладенец, може да съхрани вода за цялата година. Днес също се събира сняг за избелване на платна.

8 януари - Ден на Бабин, Бабин, Ден на акушерките и родилките, Празник на семейството и родилките, Бабинци (Брян.), „Маладзени” (беларуски), „Зимен пакроукчик” (беларуски), Света Богородица (бел.), „Бабинден“ (бълг.), „Бабин дан“ (сръбски), Ден на псалтира на пророк Давид, Дарий – дарителска година, Празник Събор на Пресвета Богородица (християнски).

Фестивалът на индийската каша има много древни корени и се връща към почитането на богините майки. На този ден се почитали акушерките. Жените с деца донесоха подаръци и лакомства: пайове, палачинки. Те дойдоха с децата си, за да ги благословят бабите. Особено се препоръчваше на този ден да отидете при бабите на бъдещи майки и млади момичета. Посещенията и споделеното хранене с акушерките понякога ставали от вечерта „до бяла светлина“. Самата акушерка понякога извършва ритуали, които трябва да помогнат на жените да имат повече деца. Акушерката вареше каша за родилки от просо или елда. Това ястие играеше важна роля в ритуалните събития. Например, за да предотврати детето да стане ниско, баба вдига тенджера с каша, казвайки: „Расте висок, висок“. За да помогнат на бебето да се изправи на крака възможно най-бързо, на по-големите деца се дава и гърне с каша: трябва да я ядат на улицата и да поставят петел или кокошка (според пола на новороденото) празната тенджера. На този ден се подстригват първите коси на децата, а в памет на загиналите се сервира специална трапеза на Род и Рожаница.

Мара Морена - Господарката на зимата, Тъмно лице на Великата богиня-майка - Тя, която управлява в смъртта.

Има три зимни лица на Мара:
1) Мара Дева (Юница) - Мара Есенна - Среща се не по-рано от 9-и Гърди/ноември („Матрьона Зима” в ерата на двуверието), но не по-късно от 21-ви Гърди („Въведение”);
2) Мара Дама - Мара Зимата - Тя се почита на 13 януари (виж подробности по-долу);
3) Мара Старица - Мара Вешняя - Придружава се на Масленица, не по-късно от 25 Березозол/март, като се изгаря чучело на Старицата-Зима на ритуален огън.

Времето в годишния кръг, когато Великата тъмна дама, Повелителката на зимните студове, влиза в пълната си власт - 13 януари - се смята от хората за "страшно" време, опасно за всичко живо. Този ден не се чества като празник, затова етнографските сведения за него са изключително оскъдни.

И така, известно е, че този ден е един от най-„нещастните“ дни в годината. Това се дължи на факта, че според популярните вярвания на 13-ия ден Треската, или Треперещите сестри, дъщерите на Мара, които живеят в тъмните подземия на света на Нави, са „освободени“ в дивата природа, наброяващи 13 : Ogneya, Gnetey, Znobeya, Lomeya, Shaking, Khripey, Deafening, Chubby, Dry, Yellowing, Blackening, Coldinging и Stareing

Знаещите хора почитат Зимната госпожа особено на този ден - с ритуали и поклонения. В гората се намира сухо дърво, в подножието му е поставен кучешки череп, а на клоните са завързани парчета животински кожи. Покланят се на Мара с прегорели безквасни питки (пепеки) и обелени варени яйца, които се набождат върху „навски кости” - заострени колчета, забити в снега около дърво.

Водосвет се празнува на 19 януари. На този ден водата става светла, след което дълго време запазва лечебните си свойства. Според обичаите е обичайно да се плува в ледена дупка. Друг, „по-мек“ начин да получите здраве от Леката вода е да загребвате с кофа речна вода и да я полеете у дома или на защитено от вятър място. Веднага след плуване в ледената дупка трябва бързо да се избършете и да се облечете топло, след което да продължите празника с пиене на чай с приятели. Водата днес е вълшебна и дава здраве на плувците до Купала през лятото и следващия Водосвет през зимата.
Празникът се провежда под на открито, по възможност - на водоизточник (река, езеро, извор, извор). Мъжете правят ледени дупки, а жените украсяват леда около тях с разноцветни парчета. Тогава започва прославянето на Богородица-Марица-Водица: първо в дупката се хвърлят дарове - пити и жито, след което всички се потапят в тях, за да получат телесна сила и здраве за цялата година. Според славянските предания по време на Водното светило Слънцето, Земята и центърът на Галактиката са разположени по такъв начин, че между сърцето на нашата планета и центъра на Галактиката се отваря комуникационна линия. Има особен вид енергиен канал, който структурира всичко, което попада в него по определен начин. Водата на Земята и всичко направено от нея претърпява това структуриране.

На 21 януари се празнува Просинец - Средина - вярва се, че студът започва да отшумява и по волята на боговете слънчевата топлина се връща в земите на славяните. Те прославят Небесната Сварга.

Името на празника "Просинец" идва от "про-блясък", което означава прераждане на слънцето. Във ведическите храмове в Просинец си спомнят как Кришен някога в древни времена дал огън на хора, умрели от студ по време на Голямото заледяване. В същия ден Кришен изсипа върху Земята вълшебна Сурия от небесната Сварга. Славяните вярвали, че Сурия, която се излива на земята, прави всички води лековити, затова винаги се къпели в благословените води.В Просинец се извършва водосветът. Този ден съответства и в годишния кръг от Перунови празници на победата на Перун над звяра Скипер и къпането на сестрите му Жива, Марена и Леля в млечната река. Следователно в грандиозните празници, които славяните организираха в Просинец, непременно трябваше да присъстват мляко и млечни продукти. Също така на този празник беше обичайно да се плува в студа речна вода. Все още се вярва, че именно в Просинец студът започва да отшумява и топлината на слънцето, по волята на боговете, се връща в земите на славяните.

Кудеси - денят за лечение на браунито. Брауни пекар, жокер, защитник на щурците.

Ако съседният дядо остане без подаръци, тогава от добър пазач огнище и дом, той ще се превърне в доста свиреп дух. След вечеря оставят гърне с каша зад печката, заобиколено от горещи въглени, за да не изстине кашата до полунощ, когато браунито идва за вечеря. Името на празника - kudesy (тамбури) - показва, че нашите предци са общували с брауни или просто са се забавлявали, наслаждавайки се на ушите с музика.
Брауни е добър дух. Обикновено той е ревностен стопанин, помагащ приятелско семейство. Понякога става пакостлив и се шегува, ако нещо не му харесва. Той плаши тези, които не се интересуват от домакинствата и добитъка. На този ден браунито се храни с каша, оставяйки го на пейката.

1 април се смяташе за Ден на пробуждането на браунито. Древните славяни вярвали, че през зимата той, подобно на много животни и духове, спи зимен сън и се събужда само от време на време, за да направи необходима работаоколо къщата. Браунито спа точно до времето, когато пролетта влезе напълно в своите права. И тя дойде, според предците, изобщо не през март, а през април.

На 1 и 2 февруари се празнува Громница - срещата на Зимата с Пролетта на Световното Лице на Откровението, когато силите на Младата Пролет дават първата битка на силите на Морена-Зима и единственият път в зимно времеможете да видите светкавица. Громница е едно от имената на Богородица (Майка на боговете на светлината), богинята на зората, на този ден наричана още царица Молония или Мелания. На този ден й се дават следните изисквания: сол, чесън, кокошка, каша, хляб, цвят от мак.

От 4 февруари до 10 февруари се празнува Малък Велес или Вълк, Коледа е поредица от свещени дни между Велес Малък (3 февруари) и Велес Велес (11 февруари): 4 февруари - Велес Студения, 5 февруари - Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 февруари - Велес Телецът, 7 февруари - Велес Хитрият, 8 февруари - Велес Сърповидецът, 9 февруари - Велес Житният дядо и накрая 10 февруари - Велес Зимобор. Малките Велесови празници се наричат ​​вълчи празници, защото в тези дни се решава съдбата на вълците, кой ще има вълчета и с кого - играят се т. нар. вълчи сватби.

16 февруари. Имен ден празнува Кикимора - денят, в който хората създават амулети за дома си. За християните тази дата е денят на Маремяна Праведна, наричана в народа Меремяна-Кикимора. Понякога тя помага на стопаните си, предупреждава ги за проблеми, но понякога самата тя причинява вреда по малък начин. На този ден те се опитаха да успокоят Кикимора (съучастничката на Морена и Мокоша, съпругата на Домовой) със специални предложения, за да не обърка преждата и да не играе шеги през нощта. Хората също казаха: „На Маремяна Ярило - с вила.“ Защото според легендата по това време Ярило Велешич „вдига зимата на вилите си“.

21 февруари се празнува като Весновей (Стрибог Зима) - денят, в който зимните ветрове, внуците на Стрибог, носят първите вести за идващата пролетна топлина. По времето на двуверието тази дата падаше в деня на Тимотей Весновей. Хората казаха: „Весновей те приветства с топлина“, „Тимофей Весновей - вече е топло на вратата“, „Февруари Тимофей - Весновей, колкото и да е ядосана виелицата, всичко мирише на пролет“, „Живей до Весновей, а след това зимата не е ужасна”, “ Весновей пролет пролет носи”, “Тимофей Весновей - пратеник топли дни“, „С топлина посреща – топло духа, старци топли“, „Топлината на пролетта духа – стари топли“, „Пролетният вятър на промяната духа от юг“ и наричаха: „Пролет, пролет , носете топлина в селото", "Март купи кожено палто от зимата, но го продаде три дни по-късно."

На 29 февруари се празнува Денят на Кошчеев - празнува се веднъж на четири години. На този ден Кошният Бог връща на хората под формата на всякакви бедствия, което е създадено или неистина. Но мъдрите учат да не се страхуват от това, а да се обърнат към Сърцето на местните богове за наставление и сила, за да могат да отхвърлят лъжата и да живеят според Истината.

1 март е Денят на Лудата или Денят на Нави - празникът на възкресението на мъртвите и последният ден на силата и властта на злите богове Нави преди пристигането на Пролетта.В нощта преди деня на Нави, Нави (извънземни, изоставени , погребани без ритуал и изобщо не погребани мъртви) стават от гробовете си, поради което на пролетните коледни празници хората отново се маскират.

На 8-9 март се извършва ритуал за призоваване на Пролетта (богинята Жива), като на нивата постилат ново платно, върху него слагат кръгла пита и като се обърнат отново на изток, казват: „Ето те, Майко пролет!“ От този ден започват да пеят пролетни обредни песни, посветени на богинята на момината любов Лела, покровителката на влюбените.

На 22 март се провеждат вторите Викове на пролетта (Живата богиня), изпълнявани от върховете на хълмовете, от които снегът вече е започнал да се топи, популярно наричани „плешивите петна на Ярилин“. Според славянските вярвания на този ден четиридесет птици летят от Светъл Ирий (затова този празник се нарича Свраки), отбелязвайки наближаването на Богородица Пролет. На чието поле първо кацнат птиците, Боговете ще му изпратят специален късмет и добра реколта тази година.

На 6 - 7 април Пролетта най-накрая слиза на Земята - богинята Жива. В нейна чест празнуват не само хората, но и всичко живо. На този ден не можете да работите, а само да прославяте пролетта, триумфа на живота над смъртта. За трети път викат пролетта. Когато настъпи сутринта, те се почерпят с бисквити във формата на чучулиги и пускат живи птици от клетките си в дивата природа, призовавайки пролетта.

В дните на пролетното равноденствие славяните празнуват страхотен празник"Масленица". Второто име на този празник е "Комоедица" (бяла), който се празнува, когато денят стане по-дълъг от нощта, когато природата се събуди и Слънцето-дете Хорс стане младият Ярила. (20 март). Възможни са и варианти за дата на празника: 21 и 22 март, както и 25 март.
Основното ястие на големия празник Масленица е палачинката - в славянската езическа традиция символизира Слънцето.

На сутринта хората бързат към храма, високо място, където земята е изсъхнала. Близо до храма на кръстопът има разпръснато зърно. Това се прави, за да могат навите (дяволите, злите духове), които са приели формата на четиридесет, да ядат зърното и да не пречат на празника. Това е един от най-старите руски празници - денят на почитане на Бога Мечка: принасяне на жертва (изискване) на великия меден звяр.

Бисквити, горещи палачинки и пайове, желе от овесени ядки, мед, квас и закуски се поставят на маси, покрити с покривка. Почерпката се разделя на пет части, като петата част се поставя на открито място до свещения огън, като се казва: "Честни наши родители! Ето една палачинка за душата ви."

Куклата на Мадър се носи тържествено в храма на сламена "кобила" (куклата се плете от слама и се облича само от жени). Всички застават покрай пътя, кланят се до кръста и приветстват богинята.Запазеният и до днес ритуал по изгаряне на чучелото на Масленица (а там, където реките са се отворили, останките му се хвърлят във водата) не е нищо повече от тържественото погребение на богинята на смъртта (т.е. Мария) с всички почести. Невъзможно е да не почетем богинята, с която всеки от участниците в ритуала някога ще трябва да се срещне.

3 април - Водопол (Воден ден) - събуждане на русалките и русалките след зимен сън, началото на ледохода и пълноводието на реките.

Други имена на празника: Събуждане на водника, Почерпка на водника, Пълнене на вода, Ледоразбивач, Рибарски празник, Никита Водопоток, Никита Извор, Никита Изповедник, Агафия и Никита.

Водяной се събужда от зимен сън. Водният дух е отслабнал през зимата. Сега не е зле да спечели от нещо и да огледа водното си царство. На този ден рибарите дойдоха на водата в полунощ, за да почерпят дядо Вода.

На 14 април се празнува Воронец (Фестивал на враните) - свещен ден, посветен на пророческия гарван. Гракайки над къщата, в която не живеят според правилото, Рейвън, като пратеник на бога Кошни, призовава нечестивата Навия да накаже. За мъдрите Гарванът, като покровител на Велес, носи в клюна си Жива и Мъртва вода и разкрива тайните на Живота и Смъртта.

16 - 22 април Русалия - с настъпването на топлината русалките започват своите игри във висока вода.
16 - 22 април е поредица от свещени дни, предшестващи пролетта на Ярил, магическа седмица (седмица), посветена на почитането на Дева Леля - младата богиня на пролетта и девствената природа, кипящите води и събудените женски водни духове - русалки-берегини. По това време девойки с дълги ръкави без амулети, като русалки, изпълняват „бърз танц“ в полетата, като не допускат момчета в кръга си, избират „Леля“ измежду себе си - най-красивата от всички, сплитат и покриват тялото й и дрехи със свежа зеленина, олово Около нея се играят хоро, пеят се песни и се извършват другите им тайнства, скрити от външни (мъжки) очи. Прославяйки младата Леля, те носят нейните молитви, пръскайки вода от върбовите клони върху нивите. След това тичат да играят на „потоци“ с момчетата и изграждат „Живин мост“ с ръцете си.

22 април - 10 май се празнува Красная горка - празник на пролетта, забавлението, хорото, символизира срещата на момчета и момичета, празник на целувката и началото на сексуалната активност, подобно на това, че пролетта е началото на нов живот за цялата природа, това е и първият пролетен празник на младите момичета.

Красная горка се смяташе за празник на момичетата и тъй като на този ден се правеха сватби и имаше интензивно сватосване, всяко момиче идваше на игрите. Дори се смяташе за лоша поличба, ако някое момче или момиче седне вкъщи на Красная Горка.

Преди това момичетата и момчетата се срещаха на Красная горка, избираха годеника си и по закачлив, хумористичен начин обявяваха и показваха своята обич и симпатия. На Красная горка беше обичайно да се обличате в най-красивите тоалети и дрехи. Красная горка се смяташе за празник на момичетата и тъй като на този ден се правеха сватби и имаше интензивно сватосване, всяко момиче идваше на игрите. Момичета и жени различни начините се опитаха да привлекат вниманието на момчетата, така че някои от тях вплетоха цветни ярки панделки в косите си, а някои завързаха рисувани шалове. Всички искаха да се откроят от големия брой момичета. Да си стоиш вкъщи и да не излизаш в този ден просто не беше допустимо. Вярвало се, че момък или девойка, които стоят вкъщи по време на всички празненства, няма да си намерят половинка или ще вземат последната булка, а тя ще вземе нищожен младоженец, тъй като най-добрите ще бъдат „разкъсани“ от други, и което е още по-лошо, на непокорните щеше да се случи нещастие. За веселбата отговаряше кумата или момичето Лада. Тя беше най-добрият експерт по текстове на песни и поговорки, водеше хороводи, пееше песни и си спомняше правилата на игрите.

22 април празник на славяните Денят на жената- Lelnika - на този ден всички славянски момичета изпълниха ритуали, посветени на Леля, и я помолиха за взаимно разбирателство с любимия си млад мъж и щастлив брак.

23 април се смяташе за Ден на Ярила ("Ярило Вешни"). На този ден се извършва важен ритуал – „Отключване на Земята“, или иначе казано – ЗаРОД (раждането). На този ден Ярила „отключва” (опложда) Майката сирене и пуска роса, която дава началото на бурния растеж на билките.

По времето на честването на Ярило Вешни природата завършва основните си пролетни цикли на пробуждане от зимния сън и затова този ден се празнува сред хората като ден, когато бог Ярило язди около Бялата светлина на белия си кон. По пътя си Ярило винаги посещава горите, за да даде инструкциите си на вълците. Много често срещан обред на чест за Ярила Вешни е храненето на вълци, тоест насърчаване на екосистемата, като по този начин се дава възможност на млади, крехки животни да не станат плячка на вълци, които са гладували през зимата. Следователно на руски народна традицияДенят на Ярила Вешни е известен също като денят на Юриев - денят на „вълчия пастир“.

На 30 април свършва последното пролетно застудяване. При залез слънце отворът се отваря. На този ден те си спомнят предците си и ги насърчават да посетят земята: „Летете, дядовци мили...” Ходят на гробовете, носейки погребални дарове: палачинки, желе от овесени ядки, каша от просо, боядисани яйца-писанки. След началото започва погребението: воините на планината се „борят над мъртвите“, показвайки своето бойно изкуство. Те търкалят шарени яйца от висока планина в състезание. Победител е този, чието яйце се търкаля по-нататък, без да се счупи. До полунощ на същата планина се слагат дърва за голям огън. Празникът започва в полунощ - Денят на Живин. Жените, вземайки метли, изпълняват ритуален танц около огъня, изчиствайки мястото от злите духове. Те прославят Жива, богинята на живота, която съживява природата, изпращайки пролетта на Земята. Всички прескачат Огъня, пречиствайки се от обсебвания (Нави сили) след дълга зима

1 май е Денят на живата богиня, според традицията на Живин ден майката природа се събужда от зимния си сън. Всеки ден всичко наоколо се раззеленява, свежо, разцъфва, оживява... И как би могло да бъде иначе, след като пролетта е точно зад ъгъла? Междувременно нашите предци отдавна свързват този процес на пробуждане и обновление с дейността на славянската богиня Жива. Богинята Жива е олицетворение на плодотворната сила. Богиня на раждането, живота, красотата на всичко земно, пролетта.

В стремежа си да засвидетелстват уважение към богинята Жива, славяните организирали специални празници в нейна чест. По гори, ливади и полета се устройвали широки празненства, за да се отблагодари на красивата богиня Жива, създателката на всичко младо и живо. Жените се въоръжаваха с метли и изпълняваха ритуален танц около огъня, танцуваха в кръг и пееха песни, като по този начин изчистиха мястото от зли духове. Радвайки се на настъпването на пролетта, според обичая всички прескачаха огъня, вярвайки, че с помощта на огъня човек може да се изчисти от маниите след уморителната зима. Хората са казвали за това: „Който скача високо, смъртта е далече“.

6 май е Денят на Дажбог или Дажбог Пролетният. В деня на Дажбог хората се радваха, че Дажбог отхвърли Марена и се сгоди за Живая. Това означавало края на зимата, началото на пролетта и лятото. По това време Дажбог е прославян във ведическите (езически) храмове и в разораните полета

На 7 май се чества Пролетие - празникът на посрещането на лятото. На този ден се извършват защитни ритуали за събуждане на Земята (по-специално ритуалът на оран), носещи сила, здраве и късмет. Това е свещеният ден, в който богинята Жива е възкресена и почитана като рожденичка. На този ден се пали свещения огън, който бележи началото на лятото. Провеждат се широко разпространени фолклорни празници, шутовски забавления, игри, кръгли танци, песни и танци на традиционни славянски инструменти: барабани, тръби, тръби.

9 май е Денят на Майката Земя. Нашите предци неуморно са й благодарили за щедрите й дарове, съчинявали са и са пеели песни в нейна чест, а тя е заплащала за любовното отношение на хората към нея с майчината си грижа. Горите осигуряват горски плодове, ядки и плодове. Фауната беше богата и разнообразна, реките и моретата бяха пълни с риба. Съвременният човек се отнася към даровете на природата чисто потребителски, вярвайки, че всичко е позволено на „собственика“ на Земята. Ето защо привидно неизчерпаемото изобилие става все по-оскъдно и по-оскъдно, а любовта на нашата майка към нейните деца пресъхва.

9 май е свещен ден, когато Майката Земя, събуждаща се от зимния си сън, се почита като рожденичката. Вярва се, че на този ден Земята „почива“, затова не може да се оре, копае, бранува, да се забиват колове и да се хвърлят ножове. Велес и Макош, земните застъпници, са особено почитани на този ден. Маговете излизат на полето, лягат на тревата и слушат Земята.

В тези дни маговете правели жертвоприношения и се молели на Род за дъжд и добра реколта. Трябва да обърнете внимание на значението: „гърди“ - капки и „росни гърди“ - капки роса, „градушка“ - топчета градушка. Очевидно думата „гърди“ без допълнителна дефиниция (роса, градушка) просто означава дъждовни капки. Това е по-подходящо за контекста, защото росата се образува от мъгла; капки роса не падат от небето, а древен източник твърди, че именно от небето („седейки във въздуха“) Жезълът хвърля плодоносните си капки на земята...

От 26 май до 2 юни се празнува Зелената Коледа (Втора Русалия) - поредица от празници, предшестващи Ярил Мокри, магическа седмица, посветена на изпращането на пролетта и придружаващите я женски духове - русалки-берегини. Времето, когато младата Дева Леле е заменена от зряла жена - съпругата Лада. По това време те изпращат Кострома - сестрата на Ярилин, потапят нейното плюшено животно (което обикновено е изтъкано от трева и украсено с цветя) във водата, след което го разкъсват и разпръскват останките по полето. Този сакрален акт се извършва от пророчески девойки, облечени в образа на русалки и ризи с дълги ръкави без амулети.

На 30 май се празнува Серпентината на пролетта - Празникът на змията, празнуван по време на Зеления коледен ден; един от Кологодските празници, посветен на Велес. Сватба на Велес и Жива. Според легендите по това време змиите, съучастниците на Велесов, излизат на бял свят, носейки плодородие на Земята. По време на двуверието в Русия Исак Змеиник се празнувал на 30 май/май.

Според легендите на този ден змиите „имат силата” да хапят безнаказано небрежни хора, които им пречат по някакъв начин. Смятало се, че при ухапване от змия на този ден „нито свещеникът ще порицае, нито старата магьосница ще прошепне“.

22 май Троян (Трибоговден) е празник в края на пролетта и началото на лятото, когато Трисветият Дажбог заменя младия Ярил-Пролет. Свещен ден, посветен на победатаТроянски бог над черната змия. По това време родноверите прославят Сварог Триглав - Сварог-Перун-Велес, силен в Управление, Разкриване и Нави. Според легендите Троян е въплъщение на силата на Сварог, Перун и Велес, които обединяват сили в борбата срещу Змията, потомството на Чернобог, който някога е заплашвал да унищожи целите три свята. Троян е бог на здравето, лечебните билки и магьосничеството.

На 23 юни се празнува големият празник "Бог Купала", който съвпада с деня на лятното слънцестоене (слънцестоене).

Слънцестоенето е моментът от годишното въртене на Земята около Слънцето, когато се наблюдава най-краткият ден или най-късият ден. кратка нощ. В годината има две слънцестоения – зимно и лятно. БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, който дава възможност на човек да извършва всякакви измивания и провежда ритуали за очистване на тялото, душата и духа от различни заболявания и болести. Бог, който ви води към радостен и щастлив живот.
На празника всички трябва да преминат пълно очистване, за да започнат събирането на плодовете от полето и началото на полската жътва. Пълното прочистване се състои от три части:

Първо прочистване (почистване на тялото)
Всички присъстващи на празника на Божия ден Купала трябва да измият тялото си във водите (реки, езера, резервоари), за да измият умората и мръсотията.

Второ прочистване (прочистване на душата)
За да могат присъстващите на празника в Деня на Божия Купала да пречистят душата си, се запалват големи огньове и всички прескачат тези огньове, защото Огънят изгаря цялата негативност и почиства аурата и душата на човек.

Трето очистване (Пречистване на Духа)
Всички присъстващи на празника в Деня на Бог Купала, както и тези, които желаят, могат да пречистят и укрепят своя Дух. За да направите това, от горящите въглени на голям огън се създава огнен кръг, по който вървят боси. Тези, които желаят да минат през въглените за първи път, за да пречистят и укрепят Духа си, биват водени за ръка през Огнения кръг.

Поради факта, че Купала е богът-покровител на Небесния дворец на коня в кръга Сварог, на този ден е обичайно да се къпят конете, да се сплитат разноцветни панделки в гривите им и да се украсяват с диви цветя.
В древността хората са празнували тази нощ, за да натрупат сила и енергия чрез ритуали и церемонии на поклонение пред Елементите. Например, вярвало се е, че земята осигурява солидна основа в живота, самочувствието и плодородието. Но основната същност на този празник е, че хората се научават да се радват на живота, да го обичат и да му се наслаждават. Това помага на сърцето ви да се отвори и да почувствате щастие. На този празник е обичайно да отидете сред природата, по-близо до водата. До зори огньовете горят, смях се чува, забавни песни. Ритуално къпане, цветни венци, танци около огъня - всичко това е лятното слънцестоене.

Именният ден на месеца е празник, който се чества на 5 юли и е посветен на почитането на ясната луна и нейните покровители - Рогатия Дядо Велес и Луноликата Богородица. Месецът според народните вярвания е: Велесов кораб (Ладата на мъртвите, на която Пророческият Бог пренася душите на мъртвите в „онзи свят” - в Нав), Сърп на Мария (с който Тя реже конците). на живите - Нишките на животите), Навя чара (която половината от месеца се изпълва, а другата половина изтича), рогата на Небесната крава и др.
На именния ден на месеца амулетите на Велес (включително „змии“) и някои ритуални съдове, особено тези от сребро - „Велесово желязо“ - и използвани в ритуали, свързани с Велес и Мара, се поставят през нощта - под лунна светлина. Талисмани с изображение на слънчеви знаци (Коловратов), както и предмети от злато - „Слънчево желязо“ - под На лунна светлинане са свети.

Казват, че съзерцаването на ясната Луна дава мъдрост на тези, които следват Пътя на Пророческия Бог, но може да подлуди други, чието съзнание, заедно с Жизнената сила на Мара-Луна, могат да „изпият“ на един дъх, сякаш от Навя Чара...

На 19 юли се празнува Лятна Макошя (Лятна Мокрида) - Светият ден на Мокош-Мокрина. По времето на двуверието в Русия на този ден се празнуваше денят на Макринин (Мокринин). Хората отбелязват: „Ако Мокрида е мокра, значи и есента е, Мокрида е суха - и есента е суха“, „Ако Мокрида е мокра, тогава има бурно страдание“, „Кофа на Мокрида - есента е суха“, „ Ако вали на Мокрида - цяла есен Ако е дъждовно и няма да има ядки, всички ще се намокрят. Летният ден на Мокрид също се смята за важен за следващата година: „Ако вали на Мокрид, догодина ще расте ръж“.

На 20 юли се отбелязва големият боен празник – Перуновден; великият празник на всички воини-защитници на родната земя, както и на всички честни радари-орачи. Според народните поверия дъждът на този ден отмива зли магии - "призраци" (лоши очи и щети) и много болести.Перуновден е наричан в народа "гневен ден". Според обичая е било невъзможно да се работи на този ден: „Не хвърлят снопи в деня на Перун: ще изгори с гръмотевична буря.“ На този ден добитъкът не беше изгонен от покрайнините, тъй като се смяташе, че по това време диви животни (особено вълци) и отровни змии се разхождат свободно в гората.
Ако в деня на Перун изобщо нямаше дъжд, те се страхуваха от предстоящи горски пожари. За Перуновден се готвихме цяла седмица. Изпекоха голяма баница за цялото село, приготвиха голямо парче извара и свариха ритуална бира. В самото начало на празника чрез търкане се добиваше Живият огън, от който се запалваха кражби от чисти дъбови цепеници. Самият фестивал включваше два компонента: военен и селскостопански.

Всички мъже, присъстващи в началото, трябва да имат оръжие със себе си (нож, брадва и ако има разрешение, тогава нещо по-подходящо). След възхвала на Перун, воините започват да осветяват оръжията си: поставят мечове, брадви, колове, ножове, боздугани и други оръжия с остриета върху щитове, поставени пред храма.

22 август Имен ден на Леши - Почитане на горския господар и носене на специални нужди. Според преданията през нощта Лешият (ако не бъде умилостивен) пръска снопи по гумната и изобщо върши какви ли не безчинства, докато празнува именния си ден. Народът е казвал: „На имен ден Леши излиза от гората в полето“. В някои провинции, за да предотвратят забавлението на Леши, селяните пазеха гумното цяла нощ с покер в ръце и в палта от овча кожа, обърнати наопаки, за да се предпазят от пакостите, които Леши правеше.

На 4 октомври се празнува Сбогом на Леши - сбогуване с горския господар до следващата пролет и благодарност за всичките му дарове, събрани в гората през лятото. Леши е персонифицираната душа на гората. Когато идва зимата, Леший и гората под негов контрол заспиват. Но вярването, че Леша спи през цялата зима до пролетта, не е широко разпространено в Русия

На 24 септември славяните празнуват големия празник - Радогощ, (Осенини), който съвпада с есенното равноденствие. Реколтата е прибрана, есенното слънце - Световит вече не напича, дърветата се готвят за зимен сън, свалят красивите си премени. Това е най-големият есенен празник на реколтата, по време на който свещеникът или старейшината се „скрива” зад съдовете (в старите времена зад огромна медена пита), натрупани на обща трапеза, и пита всички събрани: „Виждате ли ме, деца?" Ако отговорът е: „Не виждаме, отче (отче)“, то това означава богата реколта, а ако: „Виждаме“, тогава е лоша реколта, след което свещеникът благославя хората с думите: „Така че Бог да ти даде да не узрееш догодина.” ! или „Дай Боже да има повече през следващата година!“ След началото, на което са задължителни гаданията за следващата година и гадаене по храсталака със суря, започва „гощавка на планината” (храна за празнична масаобразува купчина, която до края на празника значително намалява). Според славянските вярвания по това време Сварга се „затваря“, където светлите богове „отиват“ от Реалността до следващата пролет, оставайки въпреки това в сърцата на хората, живеещи според Правилото.

На 1 октомври се отбелязва Покров - Сварог покрива земята с паднал лист и призовава светлите богове на небето

Покров – (с въвеждането на християнството този празник се чества в чест на Пресвета Богородица и нейното чудотворно плащане). В народната традиция на този ден се чества срещата на есента със зимата и корените на този празник са много дълбоки. Народните вярвания свързват самото име с първата слана, която „покри“ земята, което показва близостта на зимния студ, въпреки че точното име на празника не е запазено. Денят на застъпничеството съвпадаше с края на полската работа и сериозната подготовка за зимата. Около тези дни те започнаха да се отопляват в колиби: предачи и тъкачи започнаха да работят.
На този ден браунито си ляга и с това е свързан ритуалът „Печене на къта“. Браунито беше помолено да поддържа къщата топла през зимата, те пекоха специални „блини“, малки палачинки, а първата палачинка беше разделена на 4 части и разнесена в ъглите на колибата като принос, така че духът на къщата ще бъде добре нахранена и спокойна. На този ден момичетата поискаха Лада за брак (по време на християнството те започнаха да молят Божията майка.) И от този ден започнаха редовните събирания на момичетата.

От 21 октомври до 27 октомври (листопад, жълти листа), погребални празници и други възпоменателни церемонии.
Сбогом на душите на предците в Ирий (до следващата пролет), които, укрепвайки Небесното семейство, стават Духове - Пазители на земното семейство. В тяхна чест се сервира заупокойна храна, която трябва да е гореща, за да могат духовете да вдишат парата, издигаща се от храната. Освен това на масата се слагат още лъжици и повече чаши - за Предците (този обичай се е запазил до днес). Всеки починал предшественик се нарича по име.

На 21 септември е Денят на Сварог - празникът на Небесния ковач, Бог Сварог. Вече минаха ритуалите по затваряне на Сварга (прекъсване на живата връзка между Небето и Земята). Земята е скована от бездната и влиянието на светлите богове намалява. Земята остава на грижите на Велес.
За да улесни хората да издържат на такъв труден период, Сварог реши да им даде брадва и да ги научи на занаяти. Затова на този ден се почитат дърводелци, ковачи и други занаятчии. На този ден започват да колят пилета, а първите от тях стават жертви на Сварог.

От 31 октомври до 1 ноември - магическата нощ на Велес, когато Белобог най-накрая прехвърля Колото на годината на Чернобог, а Портите на Нави са широко отворени за Реалността до първи петли (или до зори).

Велесовата нощ е нощ с голяма сила, когато границите между световете изтъняват, когато духовете на нашите предци и тези, които ще живеят след нас, се появяват като едно цяло, заедно с умиращия и обновен свят, със стихиите и техните мощност. На първо място, това е семеен празник. Вярвало се, че във Велеската нощ духовете на предците се завръщат при потомците си, за да им дадат урок и да благословят цялото семейство. Преди настъпването на мрака се палеше огън, прескачането му, както и ходенето бос по горещи въглени беше обред за пречистване и освобождаване от злите сили. Ето защо празнуването на Велеската нощ е било от особено значение за славяните. Заедно с разбирането на тези явления идва неочаквано ново възприемане на народните празници, обичаи, както и противопоставянето на единството на елементите.

На 24 ноември се чества празникът на богинята на съдбата (моминско посвещение) - Света Доли. Момичетата правят магии на своите половинки. Именно в деня на съдбата момичетата направиха основното гадаене. Смятало се, че в нощта срещу този празник човек може да разпознае годеника си по много прости признаци, както и как ще се развие животът през следващите няколко години и как да заобиколи злата съдба (не достатъчно). Вечерници. Бременните се молят на Богинята за добро и леко раждане.

На 30 ноември се празнува Калита - ергенско посвещение. Ден на ергена - момчетата избират двойка. На този ден младите момчета се посвещават във възрастни момчета и се приемат в обществото на ергените. Млади момчета скачат към Калита, приобщавайки се към женското начало на природата. Провеждат се вечерници (музикални вечери и концерти).

На 6 декември се отбелязва Срещата на Велес-Мраз (Велес Зимният) - свещен ден, когато Велес се посреща в зимния си образ - в образа на Мраз. Празник на слана, зима, сняг и студ. Фрост също е покровител на всички зимни дейности, които се провеждат извън дома. Тъй като той е син на Велес и Марена, този ден често е белязан от размразяване. Вечерта на този ден се устройват пиршества, на които става помирението между скараните. Празнична храна (храна): квас, пайове.

Корочун се празнува на 21 срещу 22 декември - най-късият ден и най-дългата нощ в годината. Триумфът на Чернобог и Мадър. Щедрият Бог „съкращава“ изминаващата година. Празнува се в навечерието на Коляда (зимното слънцестоене). Началото се извършва от жреците на Чернобог. Според легендите нощта преди Коляда е благоприятна за различни гадания, магии, пътуване на душата до Нав и други магически обреди и ритуали.

На 25 декември се празнува Коляда - един от най-важните празници на Кологод, посветен на Зимното слънцестоене (Слънцестоене). На този ден се ражда бебето-слънце Хорс (Хорс означава кръг, от хоро - кръг, оттам и руската дума добро - "слънчево", хоро). Когато настъпи денят „на скока на врабчето“ и зимното слънце започне да изгрява, славяните празнуват Коляда. Коляда е името на празника на раждането на Хорс, за да не споменаваме напразно името на божеството. Така нареченото заместващо име. Кон обаче е същото заместващо име, само по-древно. Той е Божич. Коляда означава и кръгло (в древността се е произнасяло като “КольоНда”, с носово Н), от “коло” - кръг, оттам и “кола” - каруца, колело, колач, кифла.

Преди празника магьосникът вие като вълк (пророчески вой), прогонвайки злите духове (преди раждането на Хорс е била най-дългата нощ в годината, триумфът на Чернобог), тъй като именно вълците отвеждат малкия Божич при рай след дълга нощ. В края на началото на всеки се предлага брат с мед.

Щедрец (Щедра вечер) се празнува на 31 декември - последният ден от Коледните празници, които са известни със своите щедровки и празнична гощавка. По времето на двуверието в Русия Коледният празник е разделен на две части: от Коляда до Щедрец и Страшни (Ворожни) вечери, продължаващи до Туриц. Коледните вечери (особено Страшните) се смятат от хората за време, когато отчаянието е широко разпространено.

Отворете календара есенни празници, тъй като според православното учение през първия месец на есента, през септември, светът е създаден и септември се смята за началото на началото. Освен това в края на XV век началото на всяка година започва да се брои от 14 септември, т.е. този ден беше Нова година. Но те го наричаха по различен начин - „входа на лятото“, където лятото не означаваше сезона, а новата година. Днес, въпреки че календарната година не започва през септември, това е началото на учебната година и любимият празник на всички, 1 септември - Денят на знанието. Съвпадението на началото на учебната година и православната Нова година е много символично и носи дълбок духовен смисъл.

ЕСЕН

СЕПТЕМВРИ

11 септември - Иванов пост. Смятало се, че Иван Пост е кръстник на есента, тъй като на този ден свършва лятото.

30 септември - Ден на Вяра, Надежда, Любов и майка им София. Този ден не беше само денят на Ангела на жените с тези имена. Наричали го „всеобщия женски имен ден“ и понякога се празнувал цели три дни подред. Наред с радостта от празника се смяташе, че на този ден жените непременно трябва да плачат и да оплакват, за да омагьосат щастието и спокойствието в къщата.

ОКТОМВРИ

27 октомври е денят на Прасковя мръсната жена, към когото се обърнаха с молба за облекчаване на самотата. Ритуалите на този ден, както повечето октомврийски ритуали, са свързани сглавно по семейни въпроси. Така че на този ден жените могат да научат за предстоящи събития в семейния живот.

НОЕМВРИ

ЗИМА

Народният календар определя зимата със студове, а краят капка по капка, като за основа се вземат явленията от живата природа. Декември в народните представи е повратна точка на годината, нейният връх в дните на зимното слънцестоене, което разделя годината на тъмна и светла половина. През езическите времена мъдреците и магьосниците са предсказвали през декември събитията, които очакват хората през лятото. Целият месец беше изпълнен с магьосничество, магьосничество, магически ритуали и всякакви тайнства.

ДЕКЕМВРИ

1 декември – празникът на началото на зимата се проведе под мотото: „Каквато Платон и Рим, такава ни е зимата!“, празник на народните зимни игри и веселие. Тържеството продължи няколко дни, обхващайки

3 декември – Ден на Прокъл („всички зли духове са прокълнати на Прокъл“) и Въведение.

7 декември е денят на Екатерина Слънчева. Основният знак на този ден е спускането с шейна, което според народните вярвания освобождава от всички грижи и бреме от душата. На този ден момичетата започвали да гадаят на годеника си и завършвали с гаданията на Коледа през януари.

9 декември – Гергьовден , денят на Егор Студения, денят на покровителя на Русия, Свети Георги Победоносец, е един от основните празници на декември, празнуван в нашата страна от езически времена.

Повечето читатели помнят този ден с поговорката: „Ето ти Гергьовден, бабо!“, казана за първи път през 1607 г. като реакция на забраната за преминаване от земевладелец на земевладелец, която се превърна в началото на крепостничеството в Русия .

13 декември е денят на Свети Андрей Първозвани , първият ученик на Христос, „Руската каменна църква“, който предсказа разпространението на християнството на руска земя. Колкото и да е странно, най-често това беше празник на момичето, посветен на гадаене и молитви за добър младоженец, тъй като се смяташе, че на този ден молитвата на момичето лесно стига до небето.

14 декември е денят на Наум Четец - покровител на учениците, празник на грамотността, празник на посвещението в ученици. Обучението в Русия отдавна започва през есента в деня на Кузма и Демян, а в деня на Наум Грамотник учениците демонстрират своите успехи. Учителят най-често бил клисар. Обучението се проведе в дома на родителите на ученика. Учебните пособия бяха буквар и камшик. За усилията си учителят получи напитки и подаръци. Според древния обичай такъв подарък често беше тенджера с каша, гъсто осеяна с монети.

19 декември - Никулден, Николов зимен. На този ден се почитат старите хора и по-възрастните в семейството, тъй като култът към Свети Никола измества езическия култ към обожествения родоначалник Род.

22 декември – Тъмна или Зимна Анна съвпада със зимното слънцестоене според астрономическия календар.

31 декември е краят на студения месец , последван от месец на „изгаряне на слънцето“. В тази връзка огънят трябваше да гори неизменно на 31 декември. Днес живият свещен огън на този ден е въплътен в съвременните свещи и светлини на коледните елхи. Вярвало се, че на този ден злите духове се забавляват за последно и човек трябва да се пази от тях.

За да гадаят за следващата година, те гадаеха, като оставяха плитка купа с вода на верандата в навечерието на Нова година. На сутринта „прогнозата“ се появи като замръзнала картина: ледът замръзна равномерно - спокойна година, ледът се издигна - добра година, ледът замръзна на вълни - година на щастие, осеяна с мъка, водата замръзна като дупка - лоша година.

Декември завършва с празнуването на Нова година според светския календар. Според народната Нова година в Русия тя започва на 14 март, а според църквата - на 14 септември.

ЯНУАРИ

1 януари е денят на Свети християнски мъченик Бонифаций – лечител от пиянството и покровител на болните от алкохол. Именно той определи мярката за консумация на вино.

Преди християнството този ден е бил посветен на паметта на могъщия герой на руската земя, епичния герой Иля Муромец.

На първо място обаче 1 януари е началото на новата година според европейския календар. В Русия този ден за първи път започва новата година едва по волята на Петър I през 1700 г. Според народния календар годината започва на 14 март, а според църковния - на 14 септември. Въвеждането от Петър I на празника на Нова година беше придружено от голям празник, който се повтаряше всяка година. Отначало хората гледаха с удоволствие забавните игри, но мнозина, включително благородни хора, започнаха да мърморят, без да разбират как суверенът може да промени движението на Слънцето. При предположението, че Бог е създал света през септември, недоволните от нововъведението дълго време остават неубедени, отчитайки новата година по древен обичай.

Думата „година“ звучи еднакво на езика на руските, бохемските и вендските славяни и означава „празник“. Годината се дели на четири части – зима, пролет, лято и есен. Въпреки че не винаги е било така: нашите предци са го разделяли само на зима и лято. Лятото се състоеше от текущите три пролетни и три летни месеца, последните шест месеца представляваха зимата. По-късно нашите предци са възприели думата „година“ от своите събратя славяни, но не в смисъла на празник, а в смисъла на цялото годишно време и лятото като част от него.

2 януари е денят на Игнатий Богоносец , се празнуваше като домашен, семеен празник. На този ден се отслужваше молебен и след това по време на религиозното шествие носеха икони из селото, за да защитят себе си и имуществото си от специални зли духове - шуликани (от древноруската дума "шуй", което означава "лош, левичар”). От гледна точка на християнството това са малки дяволчета. За да се предпази от тях, стопанинът заби брадва в прага вечер, а домакинята заби сърп в горния праг. Силата на острия сърп и брадвата трябвало да се пренесе върху вратата и прага, за да предпази входа на къщата от злото.

7 януари – Коледа , началото на Коледа, чието многодневно празнуване завърши на Богоявление, 19 януари.

14 януари - Ден на Василиев според народния календар; от църковен календарденят на един от най-видните църковни отци Василий Кесарийски. Според една легенда, докато благославял хората, той случайно благословил прасе, така че хората се молели на този светец за плодородието на прасетата. Това беше отразено в менюто на празничната трапеза, където традиционно се поставяше глава на прасе.

Този ден е особено известен с уникално събитие - вторичното празнуване на Нова година, т.е. Честита нова година по стар стил. В нощта на 13 срещу 14 януари - Василиева (щедра) вечер - те събраха отново Новогодишна маса, където особено забележително беше такова изобилие от печива, че празнуващите можеше да не се видят зад купчината баници. Друг знак на тази вечер беше последното гадаене: за момичета - за брак, за семейни хора - за реколтата през следващата година.

19 януари – Богоявление според църковния календар, Водокрещи - според хората. В навечерието на Богоявление, на 18 януари, отбелязахме празника на снега и чистотата – Богоявление Бъдни вечер. На този ден събирали сняг, тъй като водата от него лекува много болести. В полунощ отивали за вода в ледената дупка, защото се смятало, че тази нощ небето се отваря и отражението им във водата я освещава.

Темата за водосвета беше основна и на Богоявление. Всички, участвали в гадания, коледуване и кукерски игри, трябваше да се пречистят с богоявленска вода. До плуване в ледена дупка, ако грехът е сериозен. На този ден децата се кръщаваха с желание, тъй като това можеше да ги направи щастливи хора.

Кръщенето слагало край на празниците, но откривало сезона на сватбите, който продължавал през целия февруари до празнуването на Масленица.

25 януари - Ден на Татяна , или женски камшик, т.е. ъгъл до печката. Този ден получава името си в чест на света мъченица Татяна (Татиана), дъщеря на знатен римски сановник и таен християнин, арестувана заради отказа й да принесе жертва на езическите идоли. Жестоките мъчения, на които била подложена Татяна, или не й причинили вреда, или през нощта следите им изчезнали безследно, или самите мъчители пострадали от удари, нанесени от невидима ръка. Шокирани от нейната устойчивост, самите палачи се обърнали към християнството и се покръстили в собствената си кръв. Удивителна и трагична история, но известна на малцина.

За повечето от нас Денят на Татяна е празник на московските студенти, тъй като през 1755 г. императрица Елизавета Петровна подписва указ за създаването на Московския университет. Оттогава не само Москва, но и всички руски студенти имат свой празник.

ФЕВРУАРИ

15 февруари – Среща , границата между зимата и лятото. На този ден всички духовни сили и молитви на руския народ бяха насочени към привличане на пролетта и слънцето. Ако слънцето се появи в резултат на молби, това означава, че пролетта е отговорила, първата среща с него се е състояла. В противен случай тежки власиевски студове очакваха всички напред.

24 февруари – Власиев ден , а в езическите времена - денят на Велес, богът на богатството, добитъка и господар на животните. На този ден добитъкът от цялото село се карал в църквата и се освещавал с кръщелна вода. Въпреки това дори в полунощ жените излязоха с метла и грегер и „разораха“ селото три пъти. В същото време един от тях победи тигана, останалите размахаха метли и покери в чест на Велес, помагайки му да прогони смъртта от добитъка.

Извършвайки празнични ритуали през пролетта, нашите предци дълбоко са вярвали, че помагат на слънцето да се стопли с пълна сила и да победи студа.

МАРТ

1 март - Ярило с вила. На този ден започва борбата между топлината и студа и Ярило „вдига зимата с вила“. Ярило беше представен като млад мъж, пламенен влюбен младоженец. понякога, за да подчертаят младостта и красотата му, те обличаха момиче като Ярила. Качиха я на бял кон, сложиха на главата й венец от диви цветя и я дариха лява ръкакласове, а вдясно е символ на смъртта - изображение на череп. В друг случай Ярила, като правило, на панаир беше представен от млад мъж с побеляло и ружаво лице в хартиена шапка, украсена с камбани, панделки и цветя. Естествено, свежи цветя бяха част от украсата на костюма или главата на Ярила по време на празниците в негова чест едва в края на април. И на първи март огньове, така наречените „светлини на Ярилин“, бяха запалени на високи места - на „плешивото място на Ярилин“. На следващия ден, 2 март, имаше продължение на игрите на Ярилин. Задължителен ритуал е „уплътняването на снега“, при което снегът се изтрива, особено там, където е покрит с тъмен слой.

6 март - Тимофей-пролетсимволизира отчетливото усещане за пролет. Наблюдавайки природните явления на този ден, можете да предскажете каква ще бъде пролетта тази година. От този ден нататък те се пазели от зли духове, които можели да причинят болести. В крайна сметка слабостта и болестта, влошени от пост и студено време, допринесоха за укрепването на вярата в злите духове и събудиха желанието да ги заобиколят.

10 март -Тарасий-кумоха.Думата "кумоха" на староруски език означава един от злите духове - треска. Пролетната треска криеше зад себе си най-малко 12 демона - болести, които бяха представени под формата на страшни старици. Те можеха да бъдат прогонени от разтопена мартенска вода, забавление и труд, разходки на целебния мартенски въздух.

12 март е Прокоповден.Изкопът окончателно разрушава зимната кора и пробива пътя.

13 март е денят на Василий Капконосец.На този ден те събирали лечебни борови клонки в гората, варели борови пъпки и вдишвали парата, тъй като се смятала за лечебна.

АПРИЛ

Езическите ритуали са се превърнали в органичен компонент на много християнски празници (Коледа, Великден, Покров). Още в средата на 20 век. Беларуските селяни искрено почитаха Свети Никола, но в същото време извършваха различни ритуални действия, за да се предпазят от машинациите на вещици срещу Иван Купола. Различните сценични идеи не само не влизат в конфликт, но и съжителстват идеално, като се допълват взаимно. Формата на тяхното съжителство е системата от народни обреди и обичаи, наречена народно православие. Да направим разлика между обичай и ритуал. Митниците отдавна са

редът за извършване на всякакви социални действия, които са се вкоренили в ежедневието и са станали традиционни Традиционни правила за поведение в определени ситуации.

Ритуалът е по-локално явление, отколкото обичаят. Това е традиционният ред за извършване на всякакви действия, например Нова година, сватба или погребение. Ритуализмът обединява хората и формира единен и ненарушим начин на живот. Тя отразява многовековния опит на хората, нейния уникален облик и естетика. Ритуалите се предават от поколение на поколение и в крайна сметка те формират основата на руската народна култура. Образът на риболовния календар, в който древните календарни знания и идеи на хората от Коми намериха материално въплъщение, ни позволява да свържем заедно тази разнородна информация и поне частично да реконструираме същността й в оригиналната й форма.

От езическите, предхристиянски времена са запазени много празници, които са свързани с природните явления, смяната на сезоните - сбогуване със зимата и посрещане на пролетта. Много народни празници са запазили своя езически произход - Иван Купала, Масленица, Семик.

Църковните празници - Коледа, Великден, Богоявление - бяха отбелязани с особен мащаб. Преображение Господне, Успение Богородично, Троица. В такива дни камбаните на стотици московски църкви бръмчаха непрестанно. Под съпровода на хорове се движеха религиозни шествия. Елегантно облечените жители на града ходеха на църковни служби. Празниците и ритуалите са придобили огромно, колосално значение. Хората помолиха природата за милост за бъдещата реколта, идентифицираха те природен феноменс живи същества.

Християнството донесло в езическа Русия свой собствен календар, в който кръгът от празници също се повтарял от година на година.Всеки ден бил посветен на паметта на конкретен светец или събитие от библейската история.

Съчетавайки се, народният и християнският календар се допълват по неповторим начин. Началото на различни селскостопански работи е свързано с християнските имена на определени дни. Празникът на пророк Еремия, който съвпада с началото на пролетната сеитба, получава народното име Ермий -

повдигнете мрежата. Някои светци започнаха да се възприемат като небесни покровители на определени видове работа.

и различни народни зимни празнични ритуали разиграват умирането на природата през зимата и нейното обновяване и възкресение през пролетта. С настъпването на най-късите дни и най-дългите нощи в годината, според нашите далечни предци, аз вярвам, че зимата е победила слънцето, че то е остаряло и е на път да угасне.

От древни времена по това време се празнуват весели зимни празници. Те отбелязаха края на изминалата земеделска година и началото на подготовката за следващата. По това време се извършват различни магически церемонии, които според вярванията на древните могат да повлияят на мощните природни сили и да донесат нова изобилна реколта.

Същността на ритуалите и песните на зимния календар беше да се осигури бъдеща добра реколта, потомство на добитъка и щастлив живот в семейството. Първата половина на зимната обредност се отнася за времето от Коледа до Богоявление включително, втората - от Богоявление до Масленица и се отличава с подготовка за пролетните земеделски работи. Ритуалите от първата половина на зимата се извършваха предимно в хижата, а втората - на улицата. Това време в живота на хората беше наситено с коледуване, преобличане, игри и разходки с коне и шейни, предсказания и поличби, гадания, песни и танци.

* Зимна Коледа. Нито един народен празник не съдържа толкова много обичаи, ритуали и знаци, колкото Коледа. Коледният период е древна смесица от напълно разнородни елементи: тук можете да намерите както суеверни езически обичаи, така и някои християнски спомени за Рождеството на Спасителя. Първите включват гадаене, кукерство, древни обредни игри, отличаващи се със сценична изобразеност; към втората - компресия, или ходенето на деца и младежи от къща на къща с сцена на Рождество Христово и звезда. По името и предназначението си Коледа трябва да освети с благочестие едно велико и радостно събитие за християнския свят – Рождество Христово.

* Бъдни вечер Бъдни вечер беше ден на „постна“ служба. През целия този ден не ядохме нищо до първата звезда на небето. Обредната храна в тези дни беше кутя (сочиво)

* течна каша от ориз или ечемик с мед и стафиди: преди Коледа - постна, на Коледа - щедра. На Бъдни вечер вечерта, преди да седне на масата, където основното ястие беше медена кутя, цялото семейство излезе на

двор „гледа звездите”.На Бъдни вечер, на Бъдни вечер и на Коледа, след

По време на утринната служба младежи и деца започнаха да пеят коледни песни.

кратки песни, в които прославят Христос на стопаните на къщата, поздравяват ги за Нова година, пожелават им щастие, богатство и доброта.Кодерите носеха със себе си звезда на прът, символизираща Витлеемската звезда, която известяваше на свят раждането на Исус Христос Избраха и космат. които събираха подаръци кратка песенсе състои от няколко части.

Масленица Но зимата си отиде. На прага на пролетта беше отбелязан още един весел празник - Масленица. Още от езическите времена е известен като празник за сбогуване със зимата и посрещане на пролетта.

Църквата комбинира Масленица с навечерието на Великия пост, така че времето за честването му е гъвкаво: от края на януари - началото на февруари до края на февруари - началото на март според стария стил. По това време снегът все още покрива земята на дебел слой, но хубавите слънчеви дни се появяват все по-често Народният и християнският календар се събраха -

взаимно. Християнските имена на определени дни са свързани с нач

различни селскостопански работи. Празникът на пророк Йеремия, който съвпада с началото на пролетната сеитба, получава народното име Ермий - вдигане на мрежата. Някои светци започнаха да се възприемат като небесни покровители на определени видове работа.

Пролетен календар

Веселият вдигна шум, буйна Масленица, прекара зимата, отвори пътя към пролетта

Повечето от празничните пролетни ритуали са от езически произход, те са били организирани от древните славяни в края на сезоните в чест на Морана, богинята на смъртта. Смисълът на всички ритуали е умирането на природата през зимата и нейното възкресяване и обновяване през пролетта*

В Русия нямаше ден за посрещане на червената пролет, във всяка местност тази дата се определяше според народните знаци и се празнуваше приблизително, когато пътеките почернеха и снегът беше разтревожен.

Троица. Сред пролетните празници Семик беше особено почитан от хората. Троица. Троица се празнува в неделя, на 50-ия ден след Великден, а Семик - ден преди това, в четвъртък. Тъй като беше седмата седмица след Великден, празникът беше наречен

semik. Семик и Троица бяха популярно свързани с култа към живата природа. През тези дни къщите, дворовете и храмовете се украсяват със свежи цветя и клони на дървета. Седмицата на Троицата в Рус се наричаше така - зелена.Полевите цветя, събрани на Троица, бяха осветени в църквата, изсушени и съхранявани зад икони в червения ъгъл на колибата, поставени в житници от мишки, на тавани, предпазвайки къщите от пожари. Самият празник се проведе в гора или компания, сред дървета и цветя.

Фокусът тези дни беше върху брезата, особено обичано дърво в Русе. Колко много песни, приказки, гатанки са написани за нея! Облечени в най-хубавите си тоалети, момичетата отивали в брезовата горичка, намирали красива млада бреза, навивали клоните й, украсявали ги с панделки и цветя.Троица е един от големите църковни празници. Денят на Света Троица се пада на петдесетия ден от Великден, поради което се нарича още Петдесетница.

Летен календар. Идва най-хубавото време от годината – природата е отприщила всичките си живителни сили. Дните са станали дълги и топли, растенията са пълни със сокове, валят благотворни дъждове. Кукувицата закука, планинската пепел разцъфна, брезата разцъфна пъпките си.

В много региони на Русия имаше обичай да се изпраща пролетта и да се посреща лятото. Цяла нощ селяните извън покрайнините палеха огньове, танцуваха в кръгове, поздравяваха първия изгрев, пееха слънчеви химни и песни. Много ритуали от този период, подобни един на друг, преследват обща цел - да осигурят растежа на развиващите се растения, узряването на плодовете и успешната реколта. През лятото се изпълнявал и ритуалът „провеждане на русалките”.

* Иван Купала. Юли е времето на пълното лято.Зенитът на топлината, слънцето се радва на юли. Този месец славяните празнуваха празника на Иван Купала, който в древността се е смятал за бог на земните плодове

На Иван Купала (7 юли) те се поливали с вода и правели нощни бани, вярвало се, че имат лечебна сила. След къпането се слагаше обща трапеза и всички участваха в ритуалната трапеза на Купала - езически празник на човешко преклонение пред природните стихии. Две от тях - огън и вода, участваха в празничния ритуал. Смятало се, че огънят очиства човек, а водата го измива, така че на Купала винаги са били запалени огньове. Обикновено на този ден започва масовото плуване в реки и езера.

* Три спасявания. През август започнаха работните дни, свързани с прибирането на реколтата.“Първият спасител - първата сеитба!” Този ден трябва да се счита за земеделски празник. Наричан е още Меден спасител, тъй като на този ден се счупва първият мед в пчелините. А на други места този празник се наричал още Макавейски, тъй като наближавало времето за събиране на мак.

Вторият Спас е ябълков. По това време ябълките бяха узрели и се смяташе за грях да се ядат плодове преди втория Спас или Преображението на Спасителя. В стари времена на втори Спас се събирали хоро от млади хора и тръгвали към полето. Тук на хълма момчета и момичета се любуваха на залеза, водеха разговори и пееха песни, с които изпращаха слънцето в залез и зимен покой.

Третият Спас се празнувал в деня на Успение Богородично и се наричал Спожинки.Преди Успение е трябвало да има време да се ожъне последният сноп на полето. Затова се наричаше „Спожинки-Дожинки“. До третия Спас е времето за цялото лято, след което започва есенният сезон.

Есенен невен

Отброяването на есенните дни започна през август, тъй като дойде основната грижа

фермер - прибиране на зърно. За да бъде реколтата бърза и да се работи без умора, работата беше поверена на най-уважаваната жена в селото, добра работничка. В навечерието на жътвата, късно вечерта, прокрадвайки се, така че никой да не види или пресече пътя, тя се добра до своята ивица, върза три снопа и ги постави на кръст. И на следващата сутрин всички жътвари се събраха на полето. След като са ожънали парцела си, те са отивали да помагат на самотните, слабите, многодетните.Когато работата е споделена, споделена е и радостта. при

Нашите предци са празнували есента три пъти. На първия ден от септември, първият празник на срещата с Осеки е първата есен. На осмия ден, втората есен, и третият - на Въздвижение, когато зърното се премести от нивата и птиците започнаха да отлитат (преместиха се).

* Ден на застъпничеството. Наближаваше застъпничеството - времето за сватби, сватосване и всеки се надяваше да привлече вниманието на някое от момчетата, които гледаха „погребението“ на мухите. През октомври имаше много празници, но най-значимият беше празникът Покров (14 октомври). Историята на този празник датира от векове. През 910 г. в Константинопол се случи видение: по време на всенощното бдение се яви Богородица с покривало в ръце и обяви, че това е спасително покривало. Тя разпростря бяло покривало (омофори) над хората и отправи молитва за спасение на света от беди и страдания. С това покривало Богородица закриля вярващите и им носи любов и радост, укрепва духа и силата им. В памет на неприятното необичайно събитие беше създаден празник. В народните представи денят на празника Покров е границата между есента и зимата.

31. Приказките на Пушкин: „приказката за цар Салтан“.Започва: три момичета под прозореца... Времето за предене в Рус е зима, цялата работа на полето е приключила и съответно момичетата говорят за това и царят случайно чу това (знак, че това, което чу, ще дойде вярно). След 9 месеца се ражда героят. Бъчвата е тема за пътуване, традиционна за руските приказки. Океанът е глобален елемент, а темата е пътуването. Кралят плава и има необичайна структура: в океана има остров (описан

колиби, едва стърчащи от земята. Описанието на принцесата е смесица от култури (Запад и Русия). На острова катерица гризе ядки (катерицата беше мярка за възмездие).

„Приказката за златната рибка“ - разделението на мъжкия и женския труд. 33 годината е свещеначисло, 33 букви от азбуката, шествие 3 пъти - съюз на мъж и жена).

Приказка „По-умен от всички останали“ от мама Сибиряк. Уралски истории. Поговорка - Умен като пуйка.

40 Панаирът възниква през 18 век. Най-известният е Макариевская в провинция Нижни Новгород на територията на Макариевския манастир. Подредиха се в кръг, забавления, шутове.

19. Владимиро-Суздалска иконописна школа. Спасен от Златокосата. 13 век, характеризиращ се с интензивни изображения. Преобладаващият цвят е син, кафяво-червен. „Борис и Глеб“, „Архангел Михаил“.

Посковската школа се развива около 14 век. Мрачни, сурови образи, макар и донякъде плоски. Има орнаментика. Изображение на Варвара.

Московска школа - 15 век - върхът на руското изкуство. Рубдев, Феофан Гръцки. Появяват се нови нюанси на „Рубльовско зеле“, не синьо, а светлосиньо.

Ярославска школа - всички традиции на иконописта на Русия са запазени в ежедневните детайли - „Рождество Христово“.

Вологодско училище от 15 век. .- сливане на училища в Новгород, Ростов, Твер. Свети Зосима и Сабатий Соловецки. Преобладават избледнели, студени цветове, златист фон, нарисувани са архитектурни детайли.

През 16 век Палевската школа произхожда от иконописта. Характерно е разнообразието от елементи на композицията. Има сенчести и светлинни плувки.

Ростовско училище 14 век Бледи нюанси в сравнение с Новгор. „Спасителят Емануил с архангелите“.

Строгановская магистрала 17-ти век – иконографска миниатюра, не дълбоко съдържание на композицията. Фини надписи, орнаменти, многоцветност.

Оръжейна школа от 17 век. Предаване на обем, дълбочина на пространството, интерес към архитектурни и ландшафтни фонове. Иконите са със зеленикаво-син фон.

Иконография на северната писменост - 15-16 век. Експресивни линии, снежни цветове: синьо, жълто, тъмно синьо. „Йоан Кръстител в пустинята“.

32. Лубок-табличка, вид изобразително изкуство, народна (фолклор0 картина върху дърво, съчетаваща народни и религиозни принципи, която се характеризира с капацитет на изображението. Появява се не в Русия, а в Индия и Китай. В Европа през 15в. В Русия в началото на 16-ти в Германия се наричаха „забавни листове". Те бяха отпечатани върху специални нарязани дъски, изработени от липа, клен и круша. Рисуването върху дъска и оцветяването се наричаха сигнификация. Копирни дъски - превод. В специален артел, жените рисуват пурпурни, жълти, зелени, червени и сини бои с космени четки.Лубокът се разделя на няколко типа: 1. Духовен и религиозен (във византийски стил, изображение от типа на икона, Жития на светиите." 2. Приказен). (приказки, героични, битови, животни, които всъщност не съществуват. 3 .Жокер (забавни популярни щампи, карикатури, баски) „мечка и коза се забавляват.“ 4. Исторически (събития, битки, градове).. 5 Кавалерия: Юридическа („Дворът на Шемякин“) 6 Празници (изображения на светци) 7 Философска.

Или клонове. В полунощ на 1 януари се чуват поздравленията на държавния глава и звънът на камбаните. Обичайно е на масата да се сервират, наред с други неща, салата Оливие и шампанско. Децата получават подаръци (от „Дядо Коледа”). Според социологически проучвания това е най-почитаният празник.

Рождество Христово(7 януари по нов стил и 25 декември по юлианския календар) е православен празник. В нощта срещу Коледа е обичайно да се гадае какво никога не е било одобрено православна църква. Особено популярни бяха гаданията на момичета за бъдещия им брак. Празникът се отбелязва с тържествена вечеря. Традицията да се празнува Коледа е официално възстановена в постсъветска Русия.

стара нова година(в нощта от 13 януари до 14 януари според новия стил и съответно в нощта от 31 декември до 1 януари според стария стил) - Нова година според юлианския календар). Празнува се подобно на Нова година, но без поздравленията на държавния глава и звъна на камбаните, тъй като празникът е неофициален.

Кръщение(19 януари нов стил) е православен празник. В нощта на Богоявление е обичайно да се прави водосвет в църквата. Богоявление се свързва с настъпването на особено тежки „Богоявленски студове“. Практикува се и плуване в ледена дупка, издълбана във формата на кръст (Йордан).

Ден на защитника на отечеството(23 февруари) е широко почитан мъжки празник, създаден по време на съветската власт, а в постсъветска Русия се е превърнал в почивен ден. Жените поздравяват мъжете и им дават подаръци. Поздравления приемат и жени военнослужещи, както и участници във войни.

Международен ден на жената(8 март) – официално установена при съветската власт женски празникстана популярно празнуван. Мъжете поздравяват жените и им дават цветя и подаръци.

Масленица (« Седмица Масленица") - седмицата преди Великия пост. Има древни езически корени. Палачинките се пекат и ядат през цялата седмица. Има много други, по-малко известни традиции, съответстващи на всеки ден от седмицата Масленица.

Цветница- православен празник (влизане Господне в Йерусалим). Обичайно е стаята да се украсява с върбови клони, символизиращи палмовите клони на онези, които са срещнали Исус Христос.

Великден- православен празник Светло Възкресение на Господ Иисус Христос. Празнична храна - Великден (извара със захаросани плодове), козунаци, боядисани червени и твърдо сварени яйца. Православните вярващи се поздравяват с възгласи: „Христос Воскресе!”, „Воистина Воскресе!”. и целуни три пъти.

Ден на победатанад нацистка Германия (9 май) - официален общоруски празник. Обичайно е да се посещават гробовете на войници, загинали по време на Втората световна война, и да се помни за падналите. Ветераните носят ордени и медали и приемат поздравления. На този ден на Червения площад се провежда военен парад. Празнични събитияпрез последните години те са украсени с жълто-черни гвардейски ленти.

Ден на знанието(1 септември). Празнува се навсякъде от ученици и учители като първи ден от учебната година. Ученици и родители поздравяват учителите и им подаряват цветя. Празникът има общоруски характер.

Ден на народното единство(4 ноември). Ден на победата на руснаците над полските окупатори през 1612 г. На този ден се празнува и православен празник - денят на Казанската икона на Божията майка, в чест на паметното влизане на Дмитрий Пожарски с нея в Китай-Город. На този ден в цяла Русия руските националисти провеждат Руски марш.

Фондация Уикимедия. 2010 г.

Вижте какво представляват „руски национални празници“ в други речници:

Празници и паметни дни на Русия, официално установени в Русия почивни дни, професионални празници, паметни дни, паметни дати и дни военна слава(дни на победата) в Русия Неработните празници в Русия са допълнителни почивни дни,... ... Wikipedia

Официално установени празници в Русия, професионални празници, паметни дни, паметни дати и дни на военна слава (дни на победата) в Русия. Неработни празници в Русия, допълнителни почивни дни, свързани с празници.... ... Wikipedia

Официално установени празници, професионални празници и паметни дни в Азербайджан. Съдържание 1 Азербайджански празници 1.1 национални празници... Уикипедия

Делът на руснаците сред населението на различни региони (според преброяването от 2001 г.) Руснаците в Украйна са най-голямата руска общност извън Руска федерация. Закон ... Уикипедия

Дял на руснаците сред населението на различни региони (според преброяването от 2001 г.) Политически региони на Украйна Руснаците в Украйна представляват най-голямата руска общност извън Руската федерация. Руснаците съставляват повече от три четвърти от цялата... ... Уикипедия

Дял на руснаците сред населението на различни региони (според преброяването от 2001 г.) Политически региони на Украйна Руснаците в Украйна представляват най-голямата руска общност извън Руската федерация. Руснаците съставляват повече от три четвърти от цялата... ... Уикипедия

Празнуване на Деня на Русия в Санкт Петербург. Празници и паметни дни на Русия, официално установени в Русия ... Wikipedia

Законът на Република Армения определя следните официални празници и паметни дати: Дата Руско имеАрменско име Забележка 31 декември, 1 януари, 2 Нова година Ամանոր (Аманор), Նոր Տարի (Нор Тари) Неработни дни. 3 5 януари… …Уикипедия

Руски цигани от богато московско семейство Руските цигани, самонаричащи се Руска Рома, са циганска субетническа група, която е част от групата на ромските цигани. Създадена в северозападната част на Русия от имигриралите в страната през 18 век... ... Wikipedia