Požurili smo u Nalčik (glavni grad Kabardino-Balkarske Republike). Lutali smo gradom sat vremena. Da, prije je, naravno, bio ozbiljan centar za sanatorijsko-odmaralište, ali zbog poznatih tužnih događaja ova slava je otišla iz grada, a nova još nije došla. Stoga grad pokušava privući turiste i turiste gotovo iznova. Razvijaju se turističke ulice i stvaraju zanimljivi objekti.

Hajde da bukvalno malo prošetamo gradom i jurimo dalje u Severnu Osetiju...

Za sve zainteresovane za video verziju putovanja, evo:

Dakle, ovo je za sada Naljčik.

Ovo je tako originalna klupa - čini mi se da je uspješna. Svakom gradu su potrebna mjesta gdje je lijepo slikati, a još više u odmaralištu.

Nekada su takve figure bile popularne i ovdje u Starom Oskolu, ali onda je sve napušteno i one su se raspale. Za takve objekte također trebate dobra njega tako da ne izgledaju otrcano.

I tu su nas podsjetili i ispričali o rusko-kavkaskom ratu, koji je trajao 101 godinu (1763-1864). U ovom ratu je odlučeno pitanje kome pripada Kavkaz. To je bilo od fundamentalnog značaja u geopolitičkim aspiracijama Rusije, Turske, Perzije, Engleske i drugih. Kavkaz, u uslovima kolonijalne podjele svijeta od strane vodećih svjetskih sila, nije mogao ostati van granica njihovog rivalstva.

Kao rezultat toga, nakon proglašenja mira, 3% čerkeske etničke grupe ostalo je na Kavkazu. Preostalih 97% od četiri miliona čerkeskog stanovništva (prema N.F. Dubrovin, 1991.) je poginulo u ovom stogodišnjem ratu ili je protjerano iz rodna zemlja u stranu zemlju - u Tursku.

Naime, spomen-znak je posvećen ovim događajima. Simbolizira porodično stablo sa mnogo grana.

Na ulazu u klisuru Ardon (Alagir) nalazi se svetilište Svetog Đorđa - Nykhas Uastyrdzhi. Reč "nykhas" bukvalno je prevedena sa osetskog kao "razgovor", odnosno, osetsko veče, mesto za javne sastanke. Ovdje slavni junak na konju visi preko puta, kao da se smrzao u skoku.

Svetište se pojavilo sredinom 19. veka, ali je kip postavljen tek 1995. godine. Jahač je proizveden u fabrici Electrocinc u Vladikavkazu, a helikopterom je prevezen do klisure Alagir. Težina cijele konstrukcije je 28 tona, a visina samo jedne konjske glave je 6 metara. Ovo je najveći konjički spomenik na svijetu.

Slika 2.

Sve ovo je okruženo zadivljujućom prirodom Kavkaza.

Slika 3.

Pogledajmo bliže ko je UASTYRDZHI i kako je povezan sa Svetim Đorđem.

Znamo da je Sveti Georgije - nebeski ratnik, zaštitnik i zaštitnik zemaljskih ratnika - poštovan u svim krajevima hrišćanskog sveta, a posebno u drevnoj osetskoj zemlji. Narodna svijest ga je poistovjećivala sa Uastirdžijem - posebno cijenjenim svetim nebeskim bićem tradicionalnog osetskog panteona, zaštitnikom ljudi, putnika i ratnika.

Prema etimologiji V.I. Abaev, općepriznat u nauci, Uastirdzhi nije ništa drugo do ironični oblik imena Svetog Đorđa: uas - "sveti", styr - "veliki", ji - "Gio, George". Doslovno - "Sveti Veliki Đorđe". Digorski dijalekt je zadržao stariji oblik - Uas Gergi. Kao što vidimo, identitet imena je očigledan i ne izaziva nikakve zamjerke. Međutim, što se tiče korelacije između slika Svetog Đorđa i Uastirdžija, u narodu postoje dva međusobno isključiva mišljenja. Neki, na osnovu sinonimije imena, potvrđuju potpuni identitet svetih stanovnika neba; drugi, ukazujući na nedosljednost samih slika, dokazuju njihovu apsolutnu različitost, dok su primorani promijeniti etimologiju. Dakle, ko je Uastirdži i kako je povezan sa likom Svetog Georgija Pobedonosca?

Slika 4.

Sveti Đorđe je prava istorijska ličnost. Prema hagiografskoj literaturi, bio je rodom iz Kapadokije od bogatog i plemićkog porekla Hrišćanska porodica. Sazrevši, Georgije je ušao vojna služba. Zahvaljujući svojoj snazi ​​i hrabrosti, brzo je postao poznat i postao visoki oficir u rimskoj vojsci. Saznavši za novi talas progona hrišćana koji je organizovao car Dioklecijan, Đorđe je svu svoju imovinu podelio siromasima, oslobodio robove koji su mu pripadali i otišao u palatu. Ovdje, na državnom saboru koji se u to vrijeme održavao, u prisustvu Dioklecijana, on je javno proglasio svoje ispovijedanje kršćanstva. Svetac je bio zarobljen, mučen nekoliko mjeseci i, ne mogavši ​​se odreći, konačno je odrubljen zbog svoje nepokolebljive vjere u Krista.

Crkva je slavila svetog velikog mučenika, a u srednjem vijeku je postao široko poštovan u cijeloj Evropi. Tada se na mnogim mjestima dogodio potpuno prirodan proces: lik Svetog Đorđa naslagao se na slike nekih mitsko-epskih likova, uključujući i heroje zmijoborbe. To je tipično za narodnu svijest: učinilo je razumljivim lik ljubljenog sveca i omogućilo, da tako kažem, svoju blagodatnu moć prilagoditi svojim potrebama - osigurati nebesku zaštitu u određenim područjima javnog života, molitveno se obratiti svetac za očuvanje žetve, rađanje djece, očuvanje kuće, izbavljenje od bolesti itd.

Alanski Oseti nisu bili izuzetak. U prethrišćanskom periodu, Alani su možda imali određenu sliku nebeskog bića, u skladu sa svetim Đorđem, posebno poštovanog od strane ratnika. Tvorci svoje briljantne vojne kulture vidjeli su u Svetom Đorđu lik idealnog ratnika. Odatle potiče svojevrsno specijalizovano poštovanje Uastirdžija: alanski ratnici, čiji je način života bio balc (pohod), tražili su njegovu zaštitu. Slična situacija uočena je i u viteškom okruženju srednjovjekovne Evrope.

Slika 8.

Drugim riječima, Uastirdzhi (Sv. Đorđe) oličava kulturno-istorijske karakteristike alanske percepcije.

Prema autoritativnom mišljenju istaknutog etnologa Osetije Vilena Uarziatija, poštovanje Svetog Đorđa - Uastirdži/Vasgergija (digorski dijalekt) datira još iz vremena propovedanja ravnoapostolne Nine (IV vek). Propovedajući Hristovu nauku među Iberima i Alanima, sveta Nina je spomenula i svog rođaka, velikomučenika Georgija, i uvela običaj da se 20. novembra proslavljaju dani spomena svetiteljevog kola. U Gruziji se praznik Gorgoba (gruzijski) slavi od 4. veka. Kasnije je ovaj praznik postao raširen među svojim najbližim susjedima - Iberima, Alanima - pod imenom Georgoba / Georgoba. U ovom slučaju, održava se čisto kavkaski hrišćanski praznik. U Grčkoj i Ruskoj Crkvi ne slave dan kolanja, već dan usekovanja glave Svetog Đorđa - 23. april po starom stilu.

Nacionalno poštovanje Svetog Đorđa se pojačalo u periodu masovnog prelaska Alana u pravoslavlje početkom 10. veka, kada su alanski kraljevi proglasili hrišćanstvo za državnu religiju. U to vrijeme stvorena je alanska mitropolija kao dio Carigradske patrijaršije i velikih vjerskih centara, o čijem značaju svjedoče drevne alanske crkve u Nižnjem Arhizu (sadašnja teritorija Karačaj-Čerkesije).

Slika 9.

Smrt alanske države pod naletom Tatar-Mongola u 13. veku, istrebljenje većine stanovništva i pustošenje urbanih centara primorali su Alane da se povuku u planinske klisure. Tokom sljedeća četiri stoljeća, ostaci Alana bili su prisiljeni da preživljavaju u teškim uslovima izolacije, čuvajući baštinu svojih predaka najbolje što su mogli. U to vrijeme u narodu, lišenom nacionalnog svećenstva i crkvenog oslonca, ukorijenila su se vjerska uvjerenja, koja su predstavljala spoj kršćanskih dogmi i tradicija i drevnih i novih narodnih obreda. Naravno, tokom ovog procesa promijenile su se slike mnogih kršćanskih svetaca i tradicije i ideje koje su se ukorijenile tokom pokrštavanja Alanije. Počela je da se iskrivljuje i slika Svetog Đorđa. Tada se Uastirdzhi - Sveti Đorđe počeo poštovati u liku starca sijede brade (oličenje mudrosti i iskustva, bez kojih je teško preživjeti u planinskim klisurama).

Ali zahvaljujući dubokoj percepciji slike Svetog Pobjednika u eri alanske državnosti, ona se u narodnoj svijesti očuvala do te mjere da je s povratkom pravoslavnog propovijedanja ubrzo i bez većih poteškoća ponovo prepoznata kao “jedan od naših” i identificiran sa Uastirdžijem.

Slika 10.

Na lokalitetu ispod spomenika nalazi se ogromna metalna zdjela, pokrivena poklopcem sa prorezom za prikupljanje priloga. Mnogi vozači koji prolaze to rade. To je dugogodišnja tradicija: na planinskim putevima, od zaštitnika putnika, Uastirdžija, uvijek se tražio siguran put, za spas od odrona kamenja.

Donacije idu za održavanje svetinje, kao i za velike državni praznici Na njima se pripremaju tradicionalna osetinska jela koja svako može probati.

Tu je i ogroman kameni sto sa stolicama, za kojim stariji jedu osetinske pite, piju osetinsko pivo (lokalno se zove „rong“, ali po ukusu i jačini više liči na kvas) i odlučuju o važnim pitanjima.

Slika 6.

Iznad kamenog stola na padini nalazi se skulptura orla koji muči zmiju, simbolizujući pobjedu nad bolešću. Postoji prelepa legenda o ovom orlu:

Slika 5.

U planinama, u blizini snježnih prevoja, gdje je bujno cvjetala alpska livada,
Orao je sa orlom sagradio orlovo gnijezdo na stijenama.
I visoko pod oblacima, nišaneći oštro oko s neba,
Lebdio je sa planinskim orlovima, prateći plijen u ranim satima.
Među cvećem svetle doline, gde reka briše put,
Umoran od vrtnje po vrelom popodnevu, sjeo je na kamen da se odmori.
Ali on je samo u snu sklopio oči, sklopio umorna krila,
Kako je zmija nečujno puzala gore, dok su joj ljuske blistale, između humki.
Ležala je nevidljiva, skrivajući se u senkama, među kamenjem,
Da zabodeš zmijski žalac u onog ko je bio jači...
I orao, kojeg je zmija ubola u grudi, pao je mrtav
U vrelom izvoru koji je ključao ispod planine, ulivajući se u dolinu.
Ali odjednom - eto! Opran tom vodom, oživeo je kralj dolina.
I vinuo se u nebo mladalačkom snagom, kao ponosni vladar...
I kao kamen bačen sa litice, pade raširivši krila,
Kao da muči bolest i sile zla sa oštrim kljunom u kandžama...
Dakle, dugujem to legendi, u sunčanom podnožju,
A orao koji muči zmiju postao je amblem voda Kavkaza.

Skulptura orla na ovom mestu nije postavljena slučajno, jer se nedaleko od svetilišta Svetog Đorđa nalazi balneološko odmaralište Tamisk, gde se turiste leče mineralnom vodom, baš kao i orao iz legende.

Slika 7.

Nedaleko od puta se vidi jezero ispunjeno vodonik sulfidnom vodom. Prema jednoj verziji, ovo jezero je umjetno: tokom građevinskih radova slučajno je dodirnut izvor iz kojeg je voda izbila u olujnom potoku i ispunila nizinu. Ova vrsta vode dobro je poznata stanovnicima i gostima grada Pjatigorska: odlikuje se plavičastom bojom i karakterističnim mirisom pokvarenih jaja.

Slika 11.

Pogledajmo okolo - ovo je priroda ovdje.

Slika 12.

Unatoč činjenici da je Sjeverna Osetija jedina pravoslavna republika koja je dio Ruske Federacije, kršćanstvo i paganizam su u njoj iznenađujuće isprepleteni. Posvuda možete pronaći pravoslavne crkve (ili njihove ruševine) i „Mjesta moći“, ženska i muška svetilišta.

Slika 13.

Među veličanstvenim planinskim vrhovima Adaikhoh i Ualpata sa svojim stjenovitim ograncima Kalperrag i Tsayrag nalazi se biser Kavkaza, opjevan od strane pjesnika - Tsey klisura. Tu je nastao legendarni drevni osetski hram Rekom sa jednom od tri suze Božije (od druge dve suze nastali su čuveni hramovi Mkalgabyrta i Tarangelos). Sastavljen od drveta, bez ijednog eksera (osim vezanih ritualnih vrata i kapaka) i originalnog arhitektonskog oblika, Rekom je od velikog naučnog interesa.I pored skoro dva veka proučavanja ovog antičkog spomenika, mnogi aspekti istraživanja još uvijek nisu objavljeni ili su kontroverzni; posebno: datiranje konstrukcije, etimologija naziva, filozofski i religiozni sadržaj hrama.Zbog opšte naučne edukativne pažnje prema hramu i zbog krhkosti građevinskog materijala (lokalni bor), Rekom. je više puta obnavljan, a sa njega je prikupljena velika količina arhitektonskog materijala.

Slika 20.

U martu 1995. godine hram-svetilište Rekom je izgorio do temelja, a za sobom su ostala tri simbolična poluizgorjela stuba.

Naknadna rekonstrukcija hrama-svetišta i prateći istraživački rad omogućili su nova naučna istraživanja i omogućili obogaćivanje istorijskog filozofskog i religijskog značaja hrama.

Prošetao sam ovamo i nisam se mogao zasititi razgledavanjem. Voleo bih da ostanem ovde duže, da sedim, razmišljam, lagano prošetam.

Slika 17.

Vjetar je zavijao uz rijeku, a malo dublje u šumi zavladala je zvonka tišina s pogledom na planine i glečere.

Slika 16.

Slika 21.

Slika 22.

Prema jednoj verziji porijekla Rekoma, najvažniji lik u panteonu osetskih božanstava - Uastirdzhi, zaštitnik ljudi, putnika, zaštitnik slabih, odlučio je da sagradi utočište za Osetski narod od vječnog drveta - ariša. , koji nikada ne trune. Rasla je s druge strane planinskog lanca, tada je Uastirdži naredio svojim volovima da pređu glečer i donesu drveće. Prema legendi, sama stabla su pala u kola, a volovi su navedenim putem nosili neobičan građevinski materijal. Na gradilištu su se kola sama ispraznila, a na čistini je za čudo izrasla brvnara bez pomoći ljudskih ruku.

Slika 24.

Rekom je zamoljen da pošalje bogatu žetvu, uspješnu košenje sijena i lov. Rekom je bio višenamjensko božanstvo; osim zahtjeva vezanih za poljoprivredu, ljudi su mu se obraćali za liječenje od bolesti i zaštitu od zlih sila. U Alagirskoj klisuri bio je raširen kult poštovanja Rekoma, a u julu se slavio praznik posvećen Rekomu. Tokom ovog praznika, koji je trajao čitavu sedmicu, Rekom je žrtvovao brojnu stoku.

Nedaleko od brvnare nalazi se drvena sjenica sa tri stolice sa uklesanim licima na leđima - "Bezlično božanstvo", "Sokol" i "Leopard" (ili "Medvjed"), ispred njih je sto sa prilozima ( sol, kovanice).

Slika 23.

Žrtvovanju su mogli prisustvovati samo muškarci, jer je rekomsko svetilište bilo centar kulta Uastirdžija, zaštitnika muškaraca. Prema Osetinskom Nartskom epu, na mestu gde je pala jedna od tri suze Božije, prolivene zbog smrti Nart Batradza, formirano je svetilište Rekoma, koje se na osetskom naziva Rekoma dzuar ili Rekoma Uastirdzhi.

Unatoč dugogodišnjem proučavanju hrama, mnoga pitanja i dalje ostaju kontroverzna: datiranje strukture, etimologija imena, filozofski i vjerski sadržaj. Kao i uvijek, postoje mnoge legende i gledišta.

Slika 25.

Zbog krhkosti građevinskog materijala Rekom je više puta obnavljan, rekonstruisan, pa čak i paljen!

Slika 26.

Prema jednom mišljenju, rekomsko svetilište je postojalo još od vremena Kobanske kulture - hiljadu godina pre nove ere. Drugi tvrde da Rekom „nije mogao biti izgrađen ranije od 12. veka, jer je na mestu Rekoma u to vreme još uvek postojao jedan glečer Tsey-Skaz, a arheološki materijal kobanske kulture je „reciklirani predmet” ( odnosno prebačen iz jednog svetilišta u drugo)“.

Slika 15.

Ali ovo je djelo djetlića. Nešto nisko, naravno.

Slika 27.

Lutajući planinskim stazama, tu i tamo su se otvarali fantastični prizori.

Slika 28.

Danas ne postoji utemeljena etimologija naziva „Rekom“ i preovlađuje „narodna etimologija“, koja objašnjava „Rekom“ kao izvedenicu od „Khurykom“ (Sunčana klisura) ili „Irykom“ (Osetska klisura). Pored ove verzije, bilježimo pretpostavku V.I. Abaeva, koji „Rekom“ približava gruzijskom „rkoni“ (dubrovak), kao i osuda A.Kh. Magometov je da je „ime „Rekom” usko povezano sa izgradnjom hrišćanske crkve ovde” i na gruzijskom znači „zvoniti – Rekva”.

Glavni razlog za ovako kontroverznu etimologiju naziva Rekom, kao i mnogih drugih imena, je nedovoljno razumijevanje religioznih i filozofskih pogleda Osetina, te se, shodno tome, zbog slabog poznavanja osetske vjerske arhitekture čini primitivno, u najboljem slučaju, poput gomile kamenja, svetog grma itd. Kao rezultat toga, čak se i najčešći atributi osetskih svetilišta, kao što su sve vrste krstova i zvona, poznati kao najčešći predmet u inventaru kobanske kulture, (kolekcija Tekhov B.), smatraju da dolaze zajedno sa Kršćanstvo i, shodno tome, s njihovim imenom (u ovom slučaju iz Gruzije). Općenito je prihvaćeno da osetski "dzuar" - krst, svetilište, svetac dolazi od gruzijskog "jvari" - krst (etimologija jvari-križa među samim Gruzijcima nije sasvim jasna i smatra se posuđenom). U ovom slučaju se zanemaruje religiozno i ​​filozofsko shvatanje simbola krsta među Osetinima, kao najvažnije, što simbolizuje jedinstvo duha i tela, poreklo svetlosti i života.

Krst je prikazivan na hramovima, kulama i kriptama, i ukazivan je u svim svetim obrednim radnjama: posvećenju žrtvene životinje, rezanju pita, u plesnim linijama itd. I stoga, koncept krsta među Osetinima treba da bude kolektivni od dobro poznatog indoarijevskog „jiv” - duša i "ar" - svetlost - jivar-zuar.

Slika 29.

Razlog zašto naučnici traže koncept imena Rekom sa strane je i to što njegova dva brata - svetilište Mkalgabyrta i Tarangelos imaju hristijanizovana imena. Prvi je kolektivni od Mihaela i Gabrijela, a drugi je navodno iz gruzijskog "Mtavara" - glavnog plus anđela - glavnog anđela.

Ali u Osetiji je poznato drevnije, prehrišćansko, arhaično ime Mkalgabyrta - Sidan, a često se koristi i kolektivni naziv Sidan-Mkalgabyrta, a Tarangelos takođe zvuči kao Tarangjeri ili Taryzed, gdje je zed anđeo, a Tar može biti taman, i brz, i bik, itd. (Tarangelos je zaštitnik stoke i farmera. Uporedi u epu “Taryfyrt Mukara”).

Uzimajući u obzir navedeno dolazimo do čvrstog uvjerenja da je naziv Rekom izvorno osetski i da svoj koncept nosi iz antičkih vremena, što potvrđuju i stihovi B.V. Gnedovskog. prema riječima Pčeline E.G. „Zbog posebnog sistema zabrana, koji je izgubio većinu originalnih delova, zgrada (Rekom) je do danas zadržala jedinstven izgled građevina čije pojedinačne karakteristike u celini ili delimično reprodukuju karakter skitskog -Sarmatsko doba“ i dalje piše „Najdrevniji analozi Rekoma trebalo bi da obuhvataju „Bojarsko pismo“ i Minusitsku oblast (skitsko doba) i materijale sa iskopavanja P.N. Schultz u skitskom Napulju, itd.”

Slika 30.

Slika 31.

Slika 32.

Slika 33.

Slika 34.

Danas je Tseyskoye klisura nadaleko poznato turističko područje, ali ne smijemo zaboraviti da je u nedavnoj prošlosti bila i zabranjeno sveto mjesto „Ivard Rekom“. Stoga je za oživljavanje duhovnosti i za razvoj turizma potrebno usvojiti novi „postulat“, i to ne svetinju „Rekom“ u turističkom području, već „turističke lokalitete u zaštićenom području hram “Rekom”. U tu svrhu, bilo bi sjajno obeležiti početak zaštićenog područja „Ivard Rekom” restauracijom još jednog hrama osetske drvene arhitekture „Rag Uastirdži”, koji se nalazi u blizini sela Verhnij Cej.

Vrijedi dodati da će obnova prazničnih obreda (plesaka, priča, pjesama, svih vrsta takmičenja), dostojnih rekomske svetinje, upravo u uslovima sinteze obrazovnog turizma i duhovne tradicije, podići ovu kulturu u očima cjelokupne svjetske zajednice.

Velikomučenik Georgije - nebeski ratnik, zaštitnik i zaštitnik zemaljskih ratnika - poštovan je u svim krajevima hrišćanskog sveta, a posebno u drevnoj osetskoj zemlji. Zato je darivanje čestice moštiju Svetog Đorđa, koje je izvršio Patrijarh aleksandrijski i sve Afrike Teodor II 24. novembra ove godine, postao tako značajan događaj za Osetski narod. Prvo mesto na tlu Osetije gde je služen moleban pred moštima Svetog velikomučenika Georgija bilo je spomen groblje za stradale u tragediji u Beslanu, a 28. novembra, poslednjeg dana posebne proslave u čast g. Sveti Georgije Pobedonosac - Džeorgujb, koji se u Osetiji slavi 15 vekova, helikopter sa moštima Velikomučenika Georgija obleteo je čitavu teritoriju Severne Osetije. Mošti svetitelja biće čuvane u Vladikavkazskoj katedrali, koja je, naravno, osvećena u ime velikomučenika Georgija. Osetski narod je podigao mnoge druge hramove kako u davna vremena tako i blizu naših dana u slavu i čast voljenog sveca Pobjednika.

Godine 1902, 15. septembra (28. septembra po novom stilu), u selu Beslan, Njegovo Preosveštenstvo Vladikavkasko-mozdočki episkop Vladimir osveštao je novu pravoslavnu crkvu. Sveštenik A. Tsagolov, koji je detaljno opisao svečanu ceremoniju u Vladikavkazskom eparhijskom listu, između ostalog je zabilježio sljedeće: „Poslije molitve Očenaša Vladika je blagoslovio zajedničku trpezu i poželio mir i tišinu Beslančanima.“ 15 godina kasnije došla je boljševička vlast. Hram je porušen, a zatim je na mjestu crkvenog groblja podignuta škola broj 1.

Za vreme vladavine vladike Vladimira, najveći deo stanovništva Beslana (Tulatovo) bili su Oseti-muhamedanci. Neki od njih su bili prisutni na osvećenju hrama, a nikako kao pasivni gledaoci. Visoki predstavnik okupljenih muslimana obratio se biskupu sa govorom zahvalnosti. Ništa od ovoga ne bi trebalo da bude iznenađenje. Ne radi se samo o tradicionalnoj verskoj toleranciji naroda Osetija. Postojao je još jedan važan razlog: crkva je osvećena u ime velikomučenika i pobjedonosnog Đorđa.

Očigledno je da ova posveta nije slučajno izabrana u selu koje su osnovali muslimani Oseti. Veliki svetac Pravoslavna crkva bio poštovan u čitavom osetskom društvu, bez obzira na versku pripadnost njegovih predstavnika. Narodna svijest ga je identificirala sa Uastirdžijem - posebno cijenjenim svetim nebeskim stanovnikom tradicionalnog osetskog panteona, zaštitnikom ljudi, putnika i ratnika.

Prema etimologiji V.I. Abaev, opštepriznat u nauci, Uastirdzhi nije ništa drugo do ironični oblik imena Svetog Đorđa: ti- "svetac", sranje– „odlično“, ji- "Gio, Georgije." Doslovno – „Sveti Veliki Georgije“. Digorski dijalekt je zadržao stariji oblik - Bio je Gergi. Kao što vidimo, identitet imena je očigledan i ne izaziva nikakve zamjerke. Međutim, što se tiče korelacije između slika Svetog Đorđa i Uastirdžija, u narodu postoje dva međusobno isključiva mišljenja. Neki, na osnovu sinonimije imena, potvrđuju potpuni identitet svetih stanovnika neba; drugi, ukazujući na nedosljednost samih slika, dokazuju njihovu apsolutnu različitost, dok su primorani promijeniti etimologiju. Dakle, ko je Uastirdži i kako je povezan sa likom Svetog Georgija Pobedonosca?

Sveti Đorđe je prava istorijska ličnost. Prema hagiografskoj literaturi, bio je rodom iz Kapadokije iz bogate i plemenite kršćanske porodice. Sazrevši, Georgije je stupio u vojnu službu. Zahvaljujući svojoj snazi ​​i hrabrosti, brzo je postao poznat i postao visoki oficir u rimskoj vojsci. Saznavši za novi talas progona hrišćana koji je organizovao car Dioklecijan, Đorđe je svu svoju imovinu podelio siromasima, oslobodio robove koji su mu pripadali i otišao u palatu. Ovdje, na državnom saboru koji se u to vrijeme održavao, u prisustvu Dioklecijana, on je javno proglasio svoje ispovijedanje kršćanstva. Svetac je bio zarobljen, mučen nekoliko mjeseci i, ne mogavši ​​se odreći, konačno je odrubljen zbog svoje nepokolebljive vjere u Krista.

Crkva je slavila svetog velikog mučenika, a u srednjem vijeku je postao široko poštovan u cijeloj Evropi. Štaviše, dogodio se potpuno prirodan proces: lik Svetog Đorđa se naslagao na slike nekih mitskih i epskih likova, uključujući i heroje borbe sa zmijama. To je tipično za narodnu svijest: učinilo je razumljivim lik ljubljenog sveca i omogućilo, da tako kažemo, svoju blagodatnu moć prilagoditi svojim potrebama – osigurati nebesku zaštitu u određenim oblastima javnog života, molitveno se okrenuti svetac za očuvanje žetve, rađanje djece, sigurnost kuće, izbavljenje od bolesti itd.

Alanski Oseti nisu bili izuzetak. U prethrišćanskom periodu, Alani su možda imali određenu sliku nebeskog bića, u skladu sa svetim Đorđem, posebno poštovanog od strane ratnika. Tvorci svoje briljantne vojne kulture vidjeli su u Svetom Đorđu lik idealnog ratnika. Odatle potiče svojevrsno specijalizovano poštovanje Uastirdžija: alanski ratnici, čiji je način života bio balc (pohod), tražili su njegovu zaštitu. Slična situacija uočena je i u viteškom okruženju srednjovjekovne Evrope.

Drugim riječima, Uastirdzhi (Sv. Đorđe) oličava kulturno-istorijske karakteristike alanske percepcije.

Prema autoritativnom mišljenju istaknutog etnologa Osetije Vilena Uarziatija, poštovanje Svetog Đorđa – Uastirdži/Vasgergija (digorski dijalekt) datira još iz vremena propovedanja ravnoapostolne Nine (IV vek). Propovedajući Hristovo učenje među Iberima i Alanima, sveta Nina je spomenula i svog rođaka, velikomučenika Georgija, i uvela običaj obeležavanja dana sećanja na svetiteljevo kolo 20. novembra. U Gruziji se praznik Gorgoba (gruzijski) slavi od 4. veka. Kasnije je ovaj praznik postao raširen među najbližim susjedima - Iberima, Alanima - pod imenom Georgoba / Georgoba. U ovom slučaju, održava se čisto kavkaski hrišćanski praznik. U Grčkoj i Ruskoj Crkvi ne slave dan kolanja, već dan usekovanja glave Svetog Đorđa - 23. april po starom stilu.

Nacionalno poštovanje Svetog Đorđa se pojačalo u periodu masovnog prelaska Alana u pravoslavlje početkom 10. veka, kada su alanski kraljevi proglasili hrišćanstvo za državnu religiju. U to vrijeme stvorena je alanska mitropolija kao dio Carigradske patrijaršije i velikih vjerskih centara, o čijem značaju svjedoče drevne alanske crkve u Nižnjem Arhizu (sadašnja teritorija Karačaj-Čerkesije).

Smrt alanske države pod naletom Tatar-Mongola u 13. veku, istrebljenje većine stanovništva i pustošenje urbanih centara primorali su Alane da se povuku u planinske klisure. Tokom sljedeća četiri stoljeća, ostaci Alana bili su prisiljeni da preživljavaju u teškim uslovima izolacije, čuvajući baštinu svojih predaka najbolje što su mogli. U to vrijeme u narodu, lišenom nacionalnog svećenstva i crkvenog oslonca, ukorijenila su se vjerska uvjerenja, koja su predstavljala spoj kršćanskih dogmi i tradicija i drevnih i novih narodnih obreda. Naravno, tokom ovog procesa promijenile su se slike mnogih kršćanskih svetaca i tradicije i ideje koje su se ukorijenile tokom pokrštavanja Alanije. Počela je da se iskrivljuje i slika Svetog Đorđa. Tada se Uastirdzhi - Sveti Đorđe počeo poštovati u liku starca sijede brade (oličenje mudrosti i iskustva, bez kojih je teško preživjeti u planinskim klisurama).

Ali zahvaljujući dubokoj percepciji slike Svetog Pobjednika u eri alanske državnosti, ona se u narodnoj svijesti očuvala do te mjere da je s povratkom pravoslavnog propovijedanja ubrzo i bez većih poteškoća ponovo prepoznata kao “jedan od naših” i identificiran sa Uastirdžijem.

Međutim, pobjedom boljševika, kulturna, historijska i vjerska sfera života naroda SSSR-a došla je pod strogu državnu kontrolu. Agresivna i prilično stabilna ateistička politika sovjetske vlade koristila je dobro osmišljenu taktiku antireligijske borbe u Osetiji. Komunistički ideolozi su iskoristili vjersko stanje naroda. Činjenica je da se proces vraćanja Oseta u pravoslavlje, koji je sredinom 18. vijeka započela ruska vlada, što je značilo i povratak hrišćanskoj civilizaciji, pokazalo se nedovršenim do 1917. godine. Jedan od glavnih razloga je nesposobnost i neefikasnost strukture propovijedi, kao i cjelokupne vjerske politike. Ali značajni rezultati su ipak postignuti. Jedan od pokazatelja je formiranje nacionalnog klera i prevođenje vjerskih službi. S druge strane, tradicionalni vjerski pogledi, koji su u suštini predstavljali transformirano alansko pravoslavlje, ostali su duboko ukorijenjeni u narodu. Dakle, nakon likvidacije sveštenstva i postojećih pravoslavnih crkava, kao i džamija (prema G. Baevu, gradonačelniku Vladikavkaza, krajem 19. veka, oko 12% Oseta je ispovedalo islam), ideološka mašina partije počeo sistematski i uporno usađivati ​​stanovništvu njegovu pagansku pripadnost. Nekoliko decenija ovakvog tretmana na opštoj pozadini propagiranog ateizma, stvarne zabrane proučavanja vlastite istorije i kulture, i iskorenjivanja maternjeg jezika imale su značajan učinak. U vreme raspada komunističke države, većina Oseta smatrala je svoju tradicionalnu veru paganskom (!).

Treba priznati da je slika Uastirdžija - Svetog Đorđa - zaboravljena i da se sada iznova stvara. Ovaj proces je sasvim prirodan, ali treba imati na umu da su za naše pravoslavne pretke Uastirdži i Sveti Đorđe bili jedna osoba. Nije teško to provjeriti okrećući se drevnim osetskim dzuarima ( dzuar- od tereta. jvari– krst, sveto mesto).

U Osetiji postoji ogroman broj mjesta posvećenih Uastirdzhiju. Njihova pojednostavljena klasifikacija uključuje dzuare, u ovom slučaju – mjesta nevidljivog prisustva sveca zaštitnika, i kuvandone – mjesta za molitvu njemu (obično se nalaze u blizini puteva i na prijevojima). Jasno je da u ovom sistemu dominantnu poziciju zauzimaju dzuari. Većina najcjenjenijih su halanske zgrade. Pogledajmo ukratko neke od njih.

Dzhery dzuar (selo Jer, klisura Chysyl Leuakhi) - srednjovjekovni pravoslavni alanski hram dvoranskog tipa sa upisanom apsidom i naknadno dograđenim dvospratnim zvonikom (slika 1).

Posebno ga poštujemo u Južnoj Osetiji. Proslava u čast Uastirdžija počinje krajem avgusta i dostiže svoj vrhunac na Džeorgujbu - višednevni praznik posvećen danu kola Svetog Đorđa (10/23. novembra) i predstavlja obred posta za Krsni post. .

Ovih dana je masovno hodočašće u svetilište, ne samo Osetina, već i predstavnika drugih nacionalnosti. Jery ​​dzuar ima posebnu gracioznost, pa je zbog toga dugo doveden ovamo da izliječi opsjednute. Zanimljivo je da je, prema legendi koju citira Z. Chichinadze, glava Svetog Đorđa sačuvana u crkvi Džer.

Dzyvgyisy Uastirdzhi (selo Dzivgis, Kurtatinska klisura) – Crkva Svetog Đorđa. U sjevernoj Osetiji, ovo je jedini hram sa izbočenom polukružnom apsidom (fotografija 2). Datira ne kasnije od 14. veka. Dzyvgyisy Uastirdzhi je imao vrlo visok status kao zajedničko svetilište. Njegov praznik takođe pada na Džeorguybu. Do relativno nedavno, ovdje se okupljao veliki broj hodočasnika. Prema svedočenju B. Kargijeva, iz 20-ih godina 20. veka, odnosno u vreme kada je dotadašnji obim proslave znatno oslabio, samo u igrama je istovremeno učestvovalo 300–400 mladih ljudi.

Džuar je povezan sa obližnjom kamenom tvrđavom. Prema predanjima zabeleženim krajem 18. veka, ovde je postojao pećinski manastir, a takođe i dugo vremena Sačuvano je crkveno ruho, knjige i posuđe.

Kod hrama se nalazi srednjovjekovno crkveno groblje. Arheolozi su iskopali dva groba, od kojih jedan datira iz 14. vijeka.

Godine 1613. gruzijski kralj Džordž poklonio je Dzivgis crkvi zvono sa sledećim natpisom:

„Mi, vladar Kartlija, kralj kraljeva, zaštitnik Đorđe, poklonili smo ovo zvono tebi, Sveti Georgije Zibliski (Dzivgis. - MM.) zarad naših pobeda. Chronicon 301.”

70 godina kasnije, 1683., sličan poklon je napravio još jedan gruzijski kralj, Arhil. Natpis na zvonu glasi:

„Ja, kralj Arhil, poklonio sam ovo zvono Džibgisskom (Dzivgissky. - MM.) do raspeća (krsta): daj Bože da Oseti dođu na njegov glas da proslave Trojstvo.”

Godine 1680. zvono je poklonjeno Tseysk Recomu. Iako su u tom periodu gruzijski monarsi, koji su bili pod vlašću Irana, bili prisiljeni da prihvate islam kao neophodno stanje za svoju vladavinu, potajno su nastavili da ispovedaju hrišćansku veru. Stoga su se kraljevi prilikom darivanja zvona vodili ne samo političkim razmatranjima. Pribjegli su milostivoj pomoći velikih pravoslavnih svetinja Osetije.

Dagomy Zarond Uastirdzhi (selo Dagom, klisura Alagir) - srednjovekovni hrišćanski hram, napravljen u karakterističnom arhitektonskom stilu koji objedinjuje veliki broj crkveni spomenici Osetije. Nalazi se na rubu sela. Dag, neposredno iznad svetog mjesta Madizan, koji je bio i sveosetski Vrhovni sud, gdje su se rješavali najsloženiji slučajevi, uključujući i pomirenje krvnih loza. Odluke koje je Uastirdzhi dzuar doneo u Madizanu smatrale su se konačnim i obavezujućim. Autoritet dagomskog suda bio je toliko visok da su ljudi u potrazi za istinom dolazili ovamo ne samo iz cijele Osetije, već i izvan njenih granica.

U slučaju izbijanja neprijateljstava, upravo na zidovima hrama Dagom okupila se milicija plemena Kusagont (sela Dagom, Ursdon i Donysar) i odavde krenula u pohod (balti) ili da brani svoje teritorija.

Kao i Dzhery dzuar, hram Dagom imao je posebnu milost, a mentalno bolesni i opsjednuti su dovođeni ovdje da se izliječe.

Kooby Uastirdzhi (selo Kob, Darijalska klisura) – srednjovekovna crkva posvećena Sv. Nalazi se u gornjem toku rijeke. Terek, na teritoriji društva Tyrsygom, neposredno iznad nekada najvažnijeg strateškog puta Alanije, danas poznatog kao Gruzijska vojska. Na pokroviteljstvo Kobe Uastirdžija pozivali su se ne samo putnici koji su putovali kroz Križni prolaz, već i muškarci širom Osetije.

Terbati Uastirdzhiyi dzuar (selo Tapankau, Tualgom) (slika 3). U gornjem toku klisure Lyadon, iznad sela Tapankau, nalazi se poznati Terbaty Uastyrdzhiy dzuar, ili Khokhi dzuar. Njegovo zidanje sadrži blokove od travertina (vapnenog tufa), koji su korišteni u izgradnji ranosrednjovjekovnih hramova Tualgoma. Khokha dzuara blokovi se ponovo koriste i uzimaju iz zida drevne pravoslavne crkve koja se nalazi visoko iznad klisure (više od 3000 m), na ogranku planine Teplikhokh. Ovakva praksa premještanja kamenja prilikom izgradnje novog vjerskog objekta simbolizirala je kontinuitet veze sa starim svetištem i istovremeno osvećenje novog.

Treba reći o glavnom sveosetijskom svetištu - Tseysky Preporučeno (slika 4). Njegovo poštovanje je bilo toliko da ga je zapazila većina spoljnih posmatrača (koji obično nisu uočavali najvažnije tradicionalne aspekte duhovne kulture planinara sa visine evropskog mentaliteta). Tako, na primer, autor iz sredine 19. veka A. Golovin svedoči da je Rekom „poštovan kao jedna od drevnih slavnih ličnosti Osetije i da nema dovoljno reči da se njena čast izrazi na osetskom jeziku“.

Ovdje se čuvalo oružje posljednjeg poznatog osetskog kralja Osbagatara, čija se uloga u historiji i duhovnoj kulturi naroda pokazala tolikom da je u kasnosrednjovjekovnoj etnogoniji dobio izuzetan status etnarha Oseta. Sam Osbagatar je sahranjen u crkvi Nuzal (početak 14. vijeka), čiji su zidovi prekriveni veličanstvenim freskama koje je napravio osetski ikonopisac Vola Tliag. Na južnom zidu hrama nalazi se lik Svetog Đorđa (slika 5).

U početku, Tsey Recom je bila crkva posvećena Svetom Trojstvu. Sa gubitkom liturgijskog značaja, hram postepeno postaje mjesto poštovanja Uastirdzhija. Ovdje se nalazilo zvono koje je 1680. godine poklonio gruzijski monarh. Natpis glasi kako slijedi:

„Mi, Bagration, vladar velikog kralja Šahnavaza, sina kralja Džordža, poklonili smo zvono svetom ocu Osetske zemlje, molitvenik Digorije i Dvaletije, (za) naše zdravlje, našu pobedu i sreću i prosperitet našeg kraljevstva. Chronicon 368.”

U Osetiji je sačuvan značajan broj drugih srednjovjekovnih pravoslavnih crkava posvećenih Uastirdžiju – Svetom Đorđu. Nalaze se u selima Isakykau, Sunis, Shindara, Ziulet, Gufta, Ruk, Gezuert, Dzartsem, Lats, Sadon, itd. Oni od njih koji su iz objektivnih razloga izgubili svoj liturgijski značaj nastavili su da se poštuju kao dzuari - mjesta posebnog prisustva sveca.

Uastirdžiju su posvećeni ne samo hramovi, već i čudesna bogomolja. Na primjer, sveto mjesto Khetadzhi dzuar, hram Khetag, ili Khetadzhi Uastyrdzhi - Uastyrdzhi Khetag, posebno je cijenjen od svih stanovnika Osetije. Ova ostrvska reliktna šuma je gotovo savršena okruglog oblika, sa površinom od oko 13 hektara u okrugu Alagirsky. Pojava šumice usred Alagirske ravnice klasičan je primjer čuda Svetog Đorđa, izvršenog kao odgovor na molitveni apel osobe u nevolji, u ovom slučaju Khetaga.

Oživljavanje hrišćanstva u Osetiji, koje je počelo ulaskom u Rusko carstvo i, shodno tome, Ruska crkva, označava početak nove faze izgradnje hrama. Istina, treba napomenuti da je tokom stogodišnjeg perioda (od sredine 18. do sredine 19. veka) kvalitet gradnje novih crkava bio na izuzetno niskom nivou, objekti su odmah propadali i počeli da se urušavaju. . Na primjer, u Sjevernoj Osetiji, prve trajne crkvene zgrade koje su podigli misionari datiraju iz 50-ih godina 19. stoljeća.

Godine 1860. počelo je sa radom Društvo za obnovu pravoslavnog hrišćanstva na Kavkazu, koje je zamenilo drugu, „neefikasnu“ misionarsku organizaciju - Osetinsku duhovnu komisiju. Jedan od važnih zadataka društva bila je organizacija izgradnje novih crkava. Značajan dio crkava podignutih u osetskim selima bio je posvećen Svetom Đorđu. Evo liste njih.

- Sa. Kornis (Znaurski okrug, Južna Osetija), crkva iz 19. veka. Uništena za vrijeme Sovjetskog Saveza;

- Sa. Bekmar (Znaursky okrug, Južna Osetija);

- Sa. Tsru (Chimasgom, Južna Osetija), crkva sagrađena između 1860. i 1870. godine. Obnovljena 2007. uz podršku predsjednika Južne Osetije;

- Sa. Ruk (Tsalagom, Južna Osetija), tokom sovjetskog perioda crkva je korišćena kao pekara. Trenutno se obnavlja trudom porodice Pliev;

- Sa. Tli (Tligom, Južna Osetija), crkva je podignuta u prvoj četvrtini 19. veka. Prema sačuvanim podacima, u stvaranju hrama učestvovao je poznati pisac i pedagog Ivan Jalguzidze (Gabaraev);

- Sa. Zaramag (Tualgom, Severna Osetija), crkva je sagrađena 1849. godine na mestu srednjovekovnog alanskog hrama. Nova zgrada je posvećena 1888. godine;

- Sa. Galiat (Uallagkom, Severna Osetija), crkva je osvećena 1855. godine. Prema pričama lokalnog stanovništva, uništili su ga komsomolci 1930-ih. Svi oni koji su učestvovali u razaranju poginuli su na frontu;

- Sa. Kesatykau (Tualgom, Severna Osetija), posvećen 1857. Izgrađen na mjestu srednjovjekovnog alanskog hrama;

- Sa. Ardon. Ranije je na teritoriji grada postojalo selo Ardon, naseljeno Osetinima, i kozačko selo Ardonskaja. U selu je 1848. godine podignuta crkva brvnara, a 1901. godine osveštana je nova, sada operativna. Hram u selu je osvećen 1857. godine. Destroyed;

- Sa. Batako, crkva je osvećena 1864. godine. 1918. je dignut u vazduh i spaljen. Pokušali su da demontiraju ruševine hrama u sovjetsko vrijeme, ali seljani to nisu dozvolili;

- Sa. Nar, crkva je osvećena 1879. godine. Nakon zatvaranja korišten je za razne potrebe. Sada se obnavlja;

- Sa. Stur Digora (klisura Digore), osvećena iste 1879. godine. Koristi se kao teretana;

- Sa. Olginskoe, crkva je osvećena 1884. Destroyed;

- Sa. Novi Urukh, crkva je osvećena 1889. Destroyed;

- Sa. Hod, crkva-škola, osvećena je 1900. godine. Njemu je pripisana molitvena kuća Svetog Đorđa u selu. Zgid;

- Beslan, osvećen 1902. godine. Uništen od boljševika.

Beslanska crkva Svetog Đorđa, osvećena u septembru 1902. godine, postala je posljednja pravoslavna crkva izgrađena u Sjevernoj Osetiji prije sovjetskog perioda. Smatrana je ukrasom sela. U blizini crkve, na trgu, bile su dvije škole: jedna za dječake, druga za djevojčice.

Tales of the Narts. Osetski ep. Izdanje je revidirano i prošireno. Prevod sa osetskog Ju. Libedinskog. Uz uvodni članak V. I. Abaeva. M, “Sovjetska Rusija”, 1978. Sadržaj i skeniranje u djvu formatu »»

Nartski ep o Osetinima

Uastirdzhi and Nart Margudz bez nosa

Uastirdži je imao dve žene. Jednog dana, spremajući se za dugo planinarenje, rekao je svojim ženama:

“Pripremite moju odjeću za put što prije i spakujte hranu, nešto ukusnije, ali tako da je lako ponijeti.”

Obe žene su počele da opremaju svog muža za kampanju, a starija je rekla mlađoj:

- Požuri. Naš muž je u žurbi.

Mlađa žena joj je odgovorila:

- Zašto se toliko bojiš svog muža? Uostalom, on nije Nart, Margudz!

Tada je najstariji rekao mlađem:

- U ime našeg muža Uastirdžija, drug se zaklinje u druga. Svi pošteni ljudi se kunu jedni drugima u ime našeg muža. Ko je Margudz? Nismo čuli ništa o njemu.

I od jutra do večeri, najstarija žena nije progovorila ni riječi s mlađom.

Uveče, kada je Uastirdži došao, nije razgovarala s njim.

- Šta ti se dogodilo? - upitao je Uastirdži. - Zašto ćutiš?

“O čemu da pričam s tobom nakon onoga što sam čuo od ove tvoje voljene žene!” „Kreni se, miči“, rekao sam joj, „budi brža, jer naš muž odlazi na planinarenje.“ A ona mi je odgovorila: „Zašto se bojiš našeg muža! Uostalom, on nije Nart Margudz!”

Otišli su na spavanje... Sledećeg jutra Uastirdži, upoznavši svoju mlađu ženu, rekao joj je:

- Ti, drsko, šta si brbljao juče?

Odgovorio mu je mlađa supruga:

- Naravno, ćaskala sam. Čekaj, sad ću ti sve reći.

A Uastirdži joj je rekao:

„Ako se saonica Margudž ne pokaže kao što si rekao, savršena u svemu, jao tvojoj glavi: vezaću te za rep neslomljenog konja i voziti ga po poljima i ravnicama. A ako se tvoja riječ pokaže istinitom, onda mi na ovom svijetu neće biti nikog dražeg od tebe.

Uastirdži je uzjahao svog konja nalik oluji i otišao da traži Nart Margudz. Nekoliko puta je ošinuo konja srebrnim bičem i odjahao.

Koliko je dugo ili kratko Uastirdži putovao, ali onda se našao u beskrajnim, širokim zelenim stepama. Mnogi identični sivi konji pasli su u ovoj stepi. Čak su im i noge, čak i uši bile iste.

Wastyrdzhi je bio iznenađen: „Da li svi ovi konji zaista pripadaju jednoj osobi? Ne, jedna osoba ne može imati toliko konja.” I upitao je stočare:

- Čiji su ovo konji? Toliko su slični jedno drugom, kao da ih je sve rodila ista majka.

„Ovo su konji Margudžovih saonica“, odgovorili su stočari.

Uastirdzhi je bio još više iznenađen ovdje:

- Neka mu umre najbolji iz kuće - kakva je ovo osoba? Nikada ga nisam sreo ni sa nebesima.

Noću, da bi gostima pripremili doručak, pastiri su zaklali ždrebe koje nikada nije osedlano. Rano ujutru, Uastirdži je doručkovao, uzjahao konja i odjahao. A onda je ugledao mnogo bikova - svi sivi, a njuške su im bile bijele. Pitao je pastire Uastirdži:

- Neka vam je stoka brojna! Čiji su ovo bikovi?

„Ovo su bikovi Narta Margudze“, odgovorili su pastiri.

-Kakva je ovo osoba? Nikad ga nigde na zemlji nisam sreo i nisam ga video među nebesima! - Uastirdži se ne može iznenaditi.

Pastiri su zaklali debelog bika za Uastirdzhija i dobro se prema njemu ponašali. A ujutro je Uastirdži uzjahao konja i jahao dalje. Jahao je još jedan dan i sreo stado ovaca. Hodali su čvrsto zbijeni, poput obalnih oblutaka. Kud god pogledaš ima ovaca, a sve su iste, crnonoge, crnoglave. Pitao je pastire Uastirdži:

- Čije su ovo ovce?

“Narta Margudža”, odgovorili su pastiri.

- Kakvo čudo? Odakle jednoj osobi takvo bogatstvo? Ne znam ni jednog stanovnika raja koji bi imao toliko stoke!

- Čije su ovo krave?

- Narta Margudza.

Noću su mu pastiri zaklali debelu junicu. Rano ujutru, posle doručka, Uastirdži je uzjahao konja i odjahao dalje. Prođe još jedan dan, i on se približi nekom selu. Vidi dva starca kako sjede na periferiji sela. Jedan od njih čuva telad, drugi jagnjad i razgovaraju jedni s drugima.

„Dobro vam veče“, pozdravio ih je Uastirdži.

- Neka ti je Bog milostiv, gost! Dođite nam u dobrom zdravlju.

- Oprostite mi na pitanju, ali možete li mi reći gdje živi Nart Margudz?

Starci su bili iznenađeni ovim pitanjem: kakva je to osoba koja ne zna gdje živi Nart Margudz? Uastirdži im je rekao:

"Ne sudite mi strogo, došao sam izdaleka."

Starci su se pogledali i rekli:

- Dakle, još uvijek postoji zemlja koju Margudž nije posjetio.

I rekli su Uastirdžiju:

"Zgodan si, zgodan, a tvoj konj je bogato opremljen." Vozite se glavnom ulicom sela i uskoro ćete vidjeti tri kuće za goste. Najviša je za nebeske, ispod je za Aldare, a još niža za slobodnorođene. Spojnica u gostinjskoj sobi za nebeske je zlatna, staza od priključka do kuće je obložena staklom. Spojnica kod gostinske sobe za Aldare je srebrna, a staza je također od stakla. Priključnica kod gostinjske sobe za slobodne osobe je od bakra, a staza je obložena daskama.

Uastirdži je otišao. Ovdje su kuće rezervirane za goste. Gledajući ih, pomislio je: „Ne, neću se uzdizati iznad drugih. Zaustaviću se tamo gde staju jednostavniji ljudi.”

Sjahao je s konja u blizini gostinske sobe za slobodne ljude, privezao konja za stub, a sam je ušao u kuću. Margudžine sluge su istrčale i ugledale konja novog gosta. Potkovice su mu od zlata, sedlo i orma su posuti draguljima. I vidjevši tako divnog konja, sluge se ne usudiše da uđu gostu, nego se popnu u Margudžove odaje i rekoše mu:

- Oprostite, ali u našu gostinsku sobu je stigao gost za slobodne ljude. Mi, obišavši njegovog konja, vidimo da je to konj kakav se nikada nije dogodio nebesima koji su nas posjetili.

Margudz im je rekao:

- Idi i saznaj od njega ko je i odakle dolazi.

Sluge su pogledale u prozor gostinske sobe, ali se nisu usudile tamo ući. Svetlo je bilo upaljeno u gostinskoj sobi, ali je oklop gosta sijao jače od svetlosti. Sluge se ponovo popnu u Margudžove odaje i rekoše mu:

“Nismo se usudili da uđemo da ga vidimo, samo smo ga pogledali, očigledno je da mu je dosadno.” Njegov izgled je neverovatan.

Margudž je postao radoznao:

„Uostalom, tu su neki od mojih slugu koji su pratili nebeske ljude. Pa ko je ta osoba pred kojom se stide? Čuo sam mnogo o Uastirdžiju, ali nisam stigao da ga vidim. Pusti me da upalim - kažu da je Uastirdži veoma osetljiv na uzbunu. Ako je to on, odmah ću znati.”

A onda je Marguda pustila crnu lisicu, tako da se svaka njena vlasi, kao sunce, smijala i kao zvijezda Bonvarnona blistala.

Mladić je jurio lisicu preko ravnice, ali je lisica otrčala nazad na periferiju sela. Trčala je sredinom sela, glavnom ulicom.

- Nevolja! - vikali su ovde žene koje su bile živahnijeg karaktera. - A zašto naši ludi mladi jure po stepi? Ovo je zver!

Gdje se vrisak žene neće čuti? U gostinjskoj sobi za slobodne ljude čuo ga je i Uastirdži. Istrčao je iz kuće i skočio na konja.

Tada mu je jedna od žena rekla:

- Sram te bilo, mladiću! Zvijer je već protrčala, ljudi su galopirali za njom - zašto si zaostao za ostalima? Ako se plašiš, pusti me da bacim svoj šal preko tebe.

- Čekaj, vatra mog ognjišta. Takođe ću se truditi da dam sve od sebe.

Uastirdži je galopirao, odmah sustigao lisicu i podigao je na koplje. Hoda ulicom, nosi lisicu visoko na koplju, a ljudi ga prate, zadivljeni njegovom okretnošću, držanjem i ljepotom.

I Margudž je bio iznenađen agilnošću gosta, te mu je izjahao u susret na konju.

„Dođite nam u dobrom zdravlju“, pozdravio je gosta.

Gost i vlasnik, prijatno razgovarajući, stigli su do dvorišta Margudža. Margudž se zaokupio razgovorima gostiju i doveo ga u gostinjsku sobu za nebeske.

Ova gostinska soba je bila divno građena: zid je bio od bakra, jutarnja zvijezda je svjetlucala na stropu umjesto lampe, vješalica je bila od jelenjih rogova, a stolice su bile od slonovače sa finim rezbarijama.

Uastirdži je došao k sebi:

- Ovde nisam stao. I želio je da odvede svog konja do bakrene vučne stanice. Ali sluge ga nisu pustili tamo i morao je ući u gostinsku sobu za nebeske.

Donijeli su mu fiću punu hrane, a on je rekao:

“Oprostićeš mi, ali iako sam još mlad, neću dirati hranu dok Margudž ne dođe.”

Rekli su Margudžu da gost nije dirao hranu. Margudž je obuo cipele, nabacio na ramena bundu od samurovine i ušao u gostinsku sobu.

„Dobro vam veče“, rekao je gostu.

Po običaju su se počastili, sjeli za sto i počeli jesti i piti.

Uastirdži, gledajući Margudža, pomisli:

„Bože! Ne postoji osoba na svijetu kojoj ne biste poslali sreću. Ali koga ste ovaj put obasuli srećom? Nema visine, nema držanja, a nema čak ni nos na licu. Možeš li ga nazvati sretnim?

Jeli smo i pili.

- Možda možemo zajedno na planinarenje? - predložio je Margudž gostu.

Gost se složio. A onda je Margudž naredio svojim juniorima:

“Dovedite mi dva konja iz stada prije zore.” A pred zoru najmlađi iz stada dovede dva konja.

Margudž je rekao Uastirdžiju:

„Tvoj konj je umoran, idi na planinarenje na bilo kom od mojih konja.”

„Ne mogu da idem na planinarenje ni sa kim osim sa svojim konjem“, odgovorio je gost.

- Slušaj me, gost, tvoj konj je umoran. Bolje uzmi mog konja, a svog ostavi za sada.

Uastirdži je pogledao ulicu. Vidio sam da je osedlani konj vezan za vrpcu - mršav, otrcane grive i otrcanog repa. Tada je Uastirdži pomislio: „Kakvog konja može mi dati neko ko, čak i za sebe, poštedi najbolje konje iz svojih krda?“

I upitao je Margudža:

- Hoćeš li jahati na ovom konju?

Margudz je odgovorio:

- Da, ja ću jahati ovog konja.

- Ali kako je to moguće? - upitao je Uastirdži. - Uostalom, nije tvoja majka rodila one konje koje sam vidio u vašim krdima? Inače, zašto ih toliko sažaljevaš? Zašto ne voziš najboljeg?

A Margudž mu je odgovorio:

- Nerazuman si, gost. Zar ne znate da se snaga ne sudi po izgledu?

- Kakva si ti osoba? - rekao je Uastirdži. - Pa razmisli malo, šta će ljudi reći kad te vide na takvom konju pored mene?

- Pa, gostu, možemo li te nazvati razumnim? Uostalom, rekao sam vam: snaga se ne sudi po izgledu.

"Zar u vašem krdu nema boljeg konja, ali konja iste krvi i jednake snage?" - upitao je Uastirdži.

Margudžu se nisu svidjele riječi gosta i rekao je:

- Vruće je vreme, trebalo bi da nam bude žao dobrih konja!

Krenuli su i vozili tri dana bez zaustavljanja. Četvrtog dana, rano ujutro, Margudž je rekao:

“Ako ne stignemo na odredište do večeri, cijela naša kampanja će biti uzaludna.”

I ponovo su krenuli. Tada je Uastirdžijev konj počeo da se umara. Uastirdži ga šiba bičem, konj malo trči u kasu i opet počinje da usporava. A mršavi konj Margudža otrcane grive i otrcanog repa toliko juri naprijed da ga je teško očima pratiti. Ovdje se Margudz okrenuo Uastirdzhiju:

- Dobro projahaj svog konja. Trebali bismo biti tamo do večeri. Nije ga tvoja majka rodila - zašto ga ti je žao?

Uastyrdzhi povlači uzde, ubrzava korak konja, ali odmah ponovo usporava, a Uastyrdzhi ponovo zaostaje.

- Kakva su to omladina? Želiš da nadživiš sve svoje rođake! - rekao je Margudz. - Zašto je današnjim mladima tako žao svojih konja? Naravno, ovi konji imaju zlatne potkove, ali su im kopita vjerovatno slaba, poput žabljih nogu.

Uastirdži je samo odmahnuo glavom na ove riječi i pomislio u sebi: „Koje rase je tvoj konj, koje si ti rase? Nisam vidio nikoga poput tebe čak ni među nebeskim ljudima!”

Stigli smo do neke vrste humka. Margudž je zaustavio konja, sjahao, okrenuo lice prema humku i počeo glasno da plače.

Uastirdži je takođe sjahao sa konja. Iznenadio sam se, naravno, - šta se desilo sa mojim saputnikom? - ali ništa nije rekao.

Margudž je dugo plakala, a onda su uzjahali konje i krenuli.

Koliko su putovali, ko zna! Ali onda su stigli na obalu velike rijeke.

Uastirdži se uzbunio kada je ugledao reku: „Ako treba da pređemo ovu reku, moj umorni konj neće moći da se nosi sa tim i odneće nas.

Margudž je šibao svog konja, a konj ga je, a da mu ni kopita nije smočio, prenio preko rijeke. Uastirdži je galopirao za njim, ali njegov konj nije mogao preskočiti rijeku, završio je u vodi i rijeka ga je odnijela. Onda se Margudž vratio, stavio Uastirdžija na sapi svog konja, i poveo je Uastirdžijevog konja za uzde, a on se kao balvan vukao za njim kroz vodu.

- O, da postanete naslednici svih svojih rođaka, današnji mladići! „Kao mačka, frkneš kad uđeš u vodu“, rekao je Margudž.

Do večeri su stigli do granice strane zemlje - kamo su išli. Margudž je ovde rekao Uastirdžiju:

“Sačekaj me ovdje, a ja ću pogledati okolo.”

Popeo se na visoki vrh. A kada se vratio nazad, Uastirdži je video da plače.

“Margudž, moj gostoljubivi domaćini, jesi li stvarno tako plačljiv?”

- Kako da ne pustiš suze! Popni se na taj kamen i pogledaj okolo. Ali samo pazite da ne budete primjećeni.

Uastirdži se popeo na visoki vrh, skinuo šešir i pažljivo pogledao oko sebe.

"O moj boze! Kakvo je ovo čudo? - mislio je. “Do danas sam video samo sunce na nebu, ali sada ga vidim na zemlji.” Sišao je dole i rekao starom Margudžu:

“Do sada sam viđao samo sunce na nebu, ali na zemlji ga vidim prvi put.

“Ovo nije sunce, gostu moj, to je bakarni kotao, nego takav kazan da piće, kad se jednom skuva u njemu, traje sedam godina, a onda svakim danom, koliko god popiješ, kazan se puni i punije.” Ovo piće ima divno svojstvo: ako njime navlažite čelo novorođenčeta, dijete neće trebati dojku cijelu godinu. Ovaj veliki kotao bio je blago naših predaka, ali su nam ga Donbetari na silu uzeli.

„Učinićemo sve što možemo“, rekao je Uastirdži.

A kad je sasvim svanulo, Uastirdži se pretvorila u crnu lisicu, tako da joj se svaka kosa, kao zvono, smijala i zvonila kao zvono. Lisica je trčala ivicom sela, a za njom je jurila najbolja omladina. Još jednom je protrčala i čak povukla za sobom djecu i starce.

Pretvorio je Margudža u orla Uastirdžija, takvog orla da mu svako krilo nije bilo manje od ogrtača, svaka mu je noga bila debela kao breza, a glava mu je bila kao nakovanj nartskog kova.

Kada je cijelo selo jurilo lisicu, stari Margudž, opisujući krugove u zraku, glatko se spustio u selo, zgrabio kazan kandžama za dva uha i odnio kotao.

I u to vrijeme lisica je, isplazivši jezik i teško dišući, nestala iz potjere. Margudž i Uastirdži su se sreli, ponovo se pretvorili u ljude, brzo skočili na konje i krenuli.

Kada su se ponovo približili obali rijeke, Uastirdžijev konj je bio potpuno iscrpljen. Tada je Margudž stavio Uastirdžija iza sebe, poveo mu konja na uzde, udarajući ga bičem u donji deo stomaka, a Uastirdžijev konj je plivao za njima.

Kada su prešli na drugu stranu, Margudž je rekao ovo:

- O Bože, kako me srce boli za gostom! Neka za gosta uvijek toliko boli srce onoga koga ljudi smatraju dostojnim imena čovjeka!

Uastirdži je uzjahao konja. Sada se ničega nije plašio.

Stigli su do visokog humka, sjahali konje i pustili ih na travu. Uastirdži je počeo da čuva konje, a Margudž se popeo na vrh humka i počeo da se moli. I on je prolio toliko suza na humku tokom ove molitve da je zemlja na humku postala mokra.

Nakon toga su ponovo uzjahali konje i razišli se: Margudž je krenuo u njegovom pravcu, a Uastirdži prema sebi.

Kada su se rastajali, zahvalili su jedni drugima.

„Nema ništa vrednije od gosta“, rekao je Margudž i poklonio Uastirdžiju divan bakarni kotao.

Tako Uastirdzhy odlazi kući, razmišljajući o svemu što se dogodilo, i iznenađen je:

- Kakvog hrabrog čoveka sam upoznala! Na kraju krajeva, čak ni među nebesima nikada nisam vidio tako nešto. Ali kako je ovaj hrabri čovjek mogao izgubiti nos? Zaista, bolje je za mene da umrem, ali moram da saznam za ovu stvar.

Okrenuo je konja i sustigao Margudža.

„Čekaj me, moj gostoljubivi domaćini“, rekao je Uastirdži. — Želim da vam postavim tri pitanja. U svemu si ok, Margudz, ali kako se desilo da si ostao bez nosa? Već ste stari, ali zašto nemate ženu? I treće pitanje je: zbog čega ste plakali kada ste se molili na humku?

„O, gostu, bilo bi bolje da me ne pitaš za sve ovo!“ Ali pošto sam pitao, ispričaću vam o svojim poslovima. U mladosti sam bio takav da ma koja životinja trčala po crnoj zemlji, prepoznavao sam je po mirisu - takav je bio moj njuh. Tri prelepe sestre živele su pod nebom. Jedna mi je postala žena, Uacilla se udala za drugu, a Uastirdži za treću. Gdje sam bio u to vrijeme! Često sam išao na planinarenje. Vraćao sam se jednog dana sa dugog pješačenja, i odjednom je iz moje spavaće sobe dopirao miris nepoznatog čovjeka. I, osetivši ovaj miris, skočio sam na onog konja kojeg vidite - ova vrsta potiče od đavola - i odmah odjurio kući. Utrčao sam u kuću i vidio da neko spava pored moje žene. Izvukao sam mač, isjekao ih na komade i otišao u krevet u tišini za goste.

Ujutro čujem sanke kako plaču u mom dvorištu. Izašao sam do njih i, kao da ništa ne znam, upitao ih: "Šta plačeš, Narts?" - „Šta plačemo? - oni su rekli. “Ali juče ste izboli svog sina i svoju ženu.”

Zakopali su ih, a ja sam, vraćajući se sa groblja, britvom odsjekao nos. Ispod humke na kojoj sam lio suze je njihov grob. To je to, moj gost.

A onda je Uastirdži rekao:

“Vratimo se na humku gdje su zakopani i sjetimo ih se.”

Prišli su humku i iskopali grob. Uastirdži je skinuo svoj ogrtač i raširio ga pored humka.

"Pa, sad, gospodaru, izvadi mrtve i obuci ih na ovaj ogrtač."

A kada je Margudž sve ovo završio, Uastirdži je udario ostatke žene i dječaka filcanim bičem - i oni su odmah oživjeli. Prešao je bičem od filca preko Margudžinog nosa - i nos je ponovo porastao na Margudžovom licu.

- Zar me ne poznaješ Margudz? - upitao je Uastirdži.

"Ne", rekao je Margudz.

“Ja sam nebeski Uastirdži i došao sam da te upoznam.”

„Ali onda, ti i ja smo rođaci“, rekao je Margudž. - Vaša najmlađa supruga i moja ljubavnica su rođene od istog oca i od iste majke.

Poput sunca, Uastirdžijevo se lice razvedrilo. Kako još nije došao u Margudžovu kuću? Margudž je priredio veliku gozbu. Čitav narod Narta je bio na ovoj gozbi, hrani, piću, pjevanju i plesu nije bilo kraja.

Ali tada se Uastirdži oprostio od svojih gospodara, uzjahao konja, otišao svojoj kući, a stanovnici raja su mu se radovali.

„Ne ljuti se na reči moje mlađe žene“, rekao je Uastirdži svojoj starijoj ženi. “Iako je Nart Margudz zemaljski čovjek, on je hrabar, baš kao i ja.”

I rekao je svojoj mlađoj ženi:

“Mnogo sam patio zbog tebe, ali sam se sprijateljio sa hrabrim muškarcem.”

A mlađa žena mu odgovori:

“Moja sestra, Margudžina žena, nestala je bez ikakve krivice. Daješ svu svoju snagu da pomogneš ljudima. Spomenuo sam Margudzea, nadajući se da ga nećete ostaviti bez vaše pomoći.

„Neka ti se srce smiri: vratio sam tvoju sestru i njenog sina u život“, rekao je Uastirdži!

Turisti idu do spomenika Svetom Đorđu, a meštani ga zovu Nykhas Uastirdzhi.

Spomenik Nykhasu Uastirdzhiju, svecu zaštitniku putnika i ratnika, nalazi se oko 8 km od grada Alagira na Trans-kavkaskom autoputu. Za mnoge i jeste Sveti Đorđe Pobedonosac skače iz stene, koji se u Sjevernoj Osetiji smatra dzuarom - svetim mjestom.

Severna Osetija-Alanija je jedina republika na Severnom Kavkazu u kojoj većina stanovništva ispoveda pravoslavlje. A zaštitnik Osetije je Sveti Georgije Pobedonosac.U republici postoji ogroman broj svetilišta, kapela, crkava posvećenih ovom svecu, mesta gde je on vršio svoja dela. Kako kažu, Oseti ne počinju nikakav posao bez molitve Svetom Đorđu.

U Nartskom epu, Uastirdži je opisan kao nebesko biće, prikazano kao strašni ratnik na belom konju, koji nosi bijelu burku. Vjeruje se da Uastirdzhi stalno nosi oružje sa sobom. Spuštajući se na zemlju, on provjerava ljude da li pomažu jedni drugima u nevolji i tuzi. Božanstvo koje je po svojim funkcijama bilo slično Svetom Đorđu, koji se u kršćanstvu poštuje i kao zaštitnik ratnika, putnika i ljudi.

Uprkos identitetu imena i nekim funkcionalnim paralelama, Uastirdži nema ništa zajedničko sa Svetim Đorđem. Ipak, mit koji se ukorijenio u glavama mnogih Osetina da su Vasgergi-Uastirdži i Sveti Đorđe dva imena istog istorijskog ili istorijsko-mitološkog karaktera nastavlja da živi i „uspešno se takmiči“ sa stvarnim istorijskim činjenicama.

Težina trenutka je 28 tona, nalazi se na visini od oko 22 metra, na samoj stijeni. I pričvršćen za stijenu samo vanjskim dijelom jahačevog ogrtača. Vizuelno se stvara osjećaj da spomenik lebdi u zraku.

Napravio ga je osetski vajar Nikolaj Khodov 1995. godine. Novac za njegovu izgradnju izdvojile su gradske vlasti Vladikavkaza, ali su stanovnici koji su saznali za takvu skulpturu takođe počeli da doprinose njenoj proizvodnji koliko su mogli. Spomenik svetom Georgiju Pobjedonoscu napravljen je od metala i montiran u Vladikavkazu u fabrici Elektronshchik, a odatle je u gotovom obliku helikopterom prevezen do mjesta postavljanja.

Ispod skulpture se nalazi kotao za žrtve. Putnici koji prolaze bacaju na njega svoje ponude kako bi umirili Džordža i tražili njegovu zaštitu. A u stenu je ugrađen granitni blok sa likom Svetog konjanika u prostranstvu neba, a natpis ispod ne glasi „Sveti Georgije Pobedonosac“, već „Uastirdži de´mbal! Fandarst! Prevedeno sa osetskog, ovo je želja za dobrim putem.

Ali spomenik je zapravo Sveti Đorđe. Lokalno stanovništvo naziva Nykhasa Uastirdžija.

Ovo je opis atrakcije Spomenik Uastirdžiju 46,7 km zapadno od Vladikavkaza, Severna Osetija (Rusija). Kao i fotografije, recenzije i mapa okoline. Saznajte povijest, koordinate, gdje se nalazi i kako doći. Pogledajte druga mjesta na našoj interaktivnoj mapi za detaljnije informacije. Upoznajte svijet bolje.

Jedan od najpoštovanijih svetaca u tradicionalnoj religiji Osetina je Uastirdži/Uasgergi. U kolektivnim idejama modernih Osetina, njegova slika je povezana s vojnom funkcijom. S tim je povezana i njegova uloga zaštitnika ljudi i putnika. Može se pretpostaviti, primećuje V. I. Abaev, da je najpopularniji hrišćanski „svetac“ među Osetima bio Vasgergi „Sveti Đorđe“, jahač na belom konju i u belom plaštu, koga su žene zvale „lægty dzwar“ – „bog muškaraca“. “, naslijedio crte alanskog boga rata, kojeg su Alani obožavali u obliku mača.”

Prema V.I. Abaevu, Uastirdzhi je formiran od Was Gergi "Sveti Georgije", gdje se nalazio u susjedstvu Mingrelian Gerge.

Brojni istraživači su ispitivali ritualnu stranu kulta Uastirdži u Sjevernoj i Južnoj Osetiji.

Ashwins i Uastirdzhi

1. Genealoške parcele

INDIJSKA MITOLOGIJA	GRČKA MITOLOGIJA	NART EPOS
1. Blizanci Yama i Yami.

3. Bič

4. Pokrovitelji putnika

5. Lečenje, lečenje

1.157.4. (Rigveda. Prijevod T. Elizarenkova)

Poškropi nas bičem meda,

1.157.6.

6. Pokrovitelji siromašnih

7.Pokrovitelji poljoprivrede

8.22.6. (V.F. Miller)

8.22.6. (T. Ya. Elizarenkova)

Dæsni aræzt æy skodtontsæ...

Toturi kond se giton,

Toturi kond yse fsondz,

se tsuppar tsebni dæstr...

(Izedi, dauagi su se okupili,

Napravili su to majstorski...

Totur je napravio gornji dio,

Totur je napravio jaram

1.

2. Osetske himne:

3.

4. Nart ep:

1.112.8.

Minævar in ke skændzynan?

Basinzubandi kodtontsæ;

Hormæ særarwistoncæ...

Koga ćemo poslati kao provodadžije?

Wasgergi i Nikkola su pozvani,

Poslani su na Sunce...

Tabu u ærbaua, tabu!

Wasgergi kayesgænæg æy.

Ka bahæstæg æy.

Tabu sin serbaua, tabu!.

Veliki blagoslov je stigao u kuću

Uastirdzhi je taj koji stvara rodbinu,

Uastirdzi je taj koji okuplja,

Oni će biti jednako sretni

(povezan) postao blizak

WITH

WITHæ nseuæy dæstr

Ili:

Zærond Wastirdzhi

Uastirdzhi dæstr Khokhy særæy sygærin bazartæ

bazmælyn kodta,Y

Brod se prevrnuo!

æ

11. Sveto piće

U Rig Vedi, Ašvini posjeduju madhu

Gubi se odavde - Satano!

Pesma o pivu

Evo, kažu, čuda bez presedana!

Satanæmæ yæ bahasta;

Uyy dam æy artmæ batauta.

Mæguyr tsiu omyntæ baidydta,

Mænæ, dame, dissag-æmbisond!

Uælæ, dame, hokhmæ arvysta

I kod zlatnog Uastirdžija

tražio zrnca slada,

Pivo je fermentiralo.

Oh, pivo, kažu, pivo,

Oh, pivo, gusto pivo,

I još duže - Sotona! 12. Muzičar

Utonuo je u dubok san;

Počeli su plesati na licu mjesta,

Uastirdži i Indra

Uastirdzhi upita:

Glavni motivi:

1. Ubijanje zmaja.

2.Oslobodite djevojku.

3. Ispuštanje vode.

4.Zasićenje stoke vodom.

Uastirdži i Mitra-Varuna

Targitai i Uastirdzhi

ali, zemljište

4.8

2. Ubijanje zmaja.

4. Unija sa nimfom.

7. Veza sa Ritom/Artom.

U legendi „Uastirdzhi z æ d kuyd f æ

Uastirdzhi z æ d kuyd f æ

str.

1.

2.

3.

4. Uastirdzhi postaje svetac.

« on lasdzæni.”

yæ bækhy sæftseg nygyuylgæ dæstr næ akodta, Uastirdzhi dæstr

1 . Pomozite siromašnima.

2. Healing.

3.

4. Pokroviteljstvo mladenaca.

str otići æmvyng.

Raja kæddær furdy æmæ dæm

str tyng bacin kodta.

Fysym æm dzury:

—

—

Uastirdzhi zagta:

—

— str Nyfsæn chazzaæd!

—

Chizg yn zagata:

—

—

—

Uastirdzhi yæ færsy:

— Tsæmæn dæ fændy amælyn?

Læppu zagata:

Zaključak

Književnost

J. Dumezil je razvio teoriju o tri funkcije bogova, prema kojoj se u najstarijim mitološkim sistemima mogu razlikovati sljedeće funkcije bogova: magijsko-pravna, koja je i mistična i administrativna; funkcija fizičke snage, odnosno vojne; funkcija plodnosti i materijalnog obilja.

Definicija slike Uastyrdzhija kao sveca zaštitnika ljudi, ratnika i putnika, koji donosi uspjeh u vojnim pohodima, funkcionalna je karakteristika, stoga je preporučljivo povezati sliku Uastyrdzhija s jednom od panarijskih trofunkcionalnih sistemima. Funkcije božanstava uobičajenog arijevskog trofunkcionalnog modela su najdetaljnije opisane koristeći materijal Rigvede. Otelotvorenje tri funkcije u Rig Vedi su, prema J. Dumezilu, Mitra-Varuna, Indra i Ašvins. Mitra-Varuna u Rig Vedi predstavlja svijetle i mračne, kaznene aspekte magičko-pravne moći; Indra predstavlja vojnu moć; Ašvini nose bogate darove na svojim kočijama, liječe i spašavaju ljude.

U drugim slučajevima, kao što je slučaj sa Skitima, istraživači rekonstruišu trofunkcionalnu shemu zasnovanu na folklornim i arheološkim izvorima, ali ne opisuju same funkcije detaljno.

Uastirdzhi, kao zaštitnik ljudi, ratnika i putnika, prirodno bi trebao biti u korelaciji sa poglavarom vedskog panteona, božanstvom rata, Indrom. Međutim, proučavanje materijala iz osetskog folklora pokazuje da dok su mnoge karakteristike Uastyrdzhija i Indre zajedničke, funkcije Uastyrdzhija su neuporedivo šire. Oni se potpuno poklapaju sa funkcijama Ašvina, božanskih blizanaca, koji simboliziraju treću funkciju u Rig Vedi, i sa Mitra-Varunom, koji utjelovljuje prvu funkciju (magijsko-pravnu, svećeničku).

U našoj studiji pokušaćemo da utvrdimo mesto i funkcije Uastirdžija u religioznom i mitološkom sistemu Osetina.

Ashwins i Uastirdzhi

U različitim žanrovima osetskog folklora, Uastirdzhi je čest lik. Spašava brodolomce, liječi, pomaže sirotinju itd., tj. rješava mnoge probleme svojstvene Rigvedi predstavnicima treće funkcije - Ashvinima.

Ašvini (staroindijski asvinau, od asvin - "imati konje", ili "rođen od konja") u vedskoj i hinduističkoj mitologiji su božanska braća blizanci koji žive na nebu. Njima su u Rigvedi posvećene 54 čitave himne (po broju spominjanja, Ašvini dolaze odmah iza Indre, Agnija, Some). Funkcije Ashvina najpotpunije je opisao V. F. Miller.

1. Genealoške parcele

Egend o poreklu Ašvina kaže da je Tvaštar, jedan od najstarijih bogova, imao sina Trisira (Triglava) i kćer Saranju. Svoju ćerku je dao Vivasvatu, kojoj je ona rodila dvoje djece, Yamu i Yami. Saranya, stvorivši sebi sličnu ženu u odsustvu muža, dala joj je blizance, a ona se pretvorila u kobilu i pobjegla. Ne primijetivši falsifikat, Vivasvat se nagodio sa lažnom ženom svog sina Manua, koji je bio kraljevski riši i briljantan poput svog oca. Ali kasnije je Vivasvat saznao za Saranyuov let i, pretvorivši se u konja, prišao je Tvaštarovoj kćeri. Prepoznavši ga u obliku konja, Saranyu je pritrčao njemu... Plod njihovog spoja u obliku konja bila su dva blizanca, Nasatya i Dasra, koji su na zemlji počastvovani pod imenom Ashwins.

Saranyu, indijski mit, prema V.F. Miller, nalazi analogije u mitu o grčkim Erinijama-Demetrima. Kada je ova boginja lutala, tražeći svoju kćer, kažu da ju je Posejdon progonio svojom ljubavlju; onda se ona pretvorila u kobilu i počela da pase zajedno sa Onkejevim konjima, ali Posejdon je otkrio prevaru, on se sam pretvorio u konja i ispunio svoju želju... Od Posejdona je Demetra rodila ćerku čije se ime ne može otkriti neupućenima, i konj Arion.

Slični motivi sadržani su u epu osetskih nartova. Predak Narta bio je Uarkhaeg. Imao je dva sina blizanca Akhsara i Akhsartæga. Jednog dana, dok su jurili divnu pticu, braća su se našla u podvodnom carstvu. Ptica se pretvorila u ljepoticu, kćer gospodara voda, Donbettyra. Akhsartag se oženio Džerasom. Na putu kući, Akhsartæg slučajno (ili iz ljubomore) ubije svog brata, a zatim izvrši samoubistvo. Trudna Dzerassa se vratila u podvodno carstvo svom ocu i u dogovoreno vrijeme rodila dva blizanca, Uruzmaga i Khamytsa... Džerasu progoni Uastirdzhi. Tokom svog života, ona uspeva da se oslobodi njegovih napretka. Ali nakon smrti on je sustiže:

“... Uastirdži se našao na vratima kripte. Udarao je mrtvu Džerasu filcanim bičem, a žena je postala sto puta ljepša od nje. I prvo je on sam ušao k njoj, zatim je pustio svog konja k njoj, pa svog psa goniča. “Iz ovog saveza proizašao je najstariji od svih konja - Chesana/Arfana, najstariji od svih pasa - Silama, najstarija od svih žena Sotona.

INDIJSKA MITOLOGIJA	GRČKA MITOLOGIJA	MARCH EPIC
1. Blizanci Yama i Yami.		1. Motiv blizanaca se ponavlja dva puta: Akhsar i Akhsartag, Uruzmag i Khamyts.
2. Saranyu će se pretvoriti u kobilu. Tvashtar se pretvara u konja i sjedinjuje se s njom.	2. Erinije-Demetru progoni Posejdon. Ispostavilo se da je kobila. Posejdon se pretvara u konja i sjedinjuje se s njom.	2. Uastirdzhi oživljava pokojnu Džerasu i ulazi u nju pod maskom konja, psa i čovjeka.
3. Rođenje dva blizanca - Ashvina, koji se zovu konjanici.	3. Rođenje konja Ariona i kćeri.	3. Rođenje konja Arfana, psa Silama i ćerke Sotone.

Prema istraživačima, ime psa Silam potiče od imena psa Sarame, glasnika Pndre u Rig Vedi.

Poređenje genealoških zapleta ukazuje da se radi o tri varijante jedne mitološke teme.

2. Ime Ashvins - konjanici

Bez obzira na izvorno značenje Ashvina, primjećuje V.F. Miller, njihovo ime asvinan dolazi od asva – konj, a zapravo znači “imati konje, jahati na konjima”. Dalje, naučnik napominje da se često u naučnim istraživanjima Ašvinima pridaje značenje konjanika, konjanika, i da je takvo značenje za indijske Ašvine netačno, jer oni nikada nisu na konju, već se uvek voze na kočijama.

Na osetskom jeziku, naziv konja "bækh" seže, po mišljenju V. I. Abaeva, do kavkaskog naslijeđa. Ali korijen "asva" sačuvan je u osetskom nazivu divne rase konja - afsurg/afsorg iu imenu kobile - jafs.

3. Bič

V. F. Miller je primijetio da kao što je Indra imao Peruna (vagra-munju), tako i oni - Ašvini - imaju oružje - bič koji curi od meda... i njegov udarac donosi svakojake koristi.

Ashvini, donesi nam snagu ojačavajuću, Poškropi nas bičem meda, Produži nam životni vijek, izbriši naše tijelo

štetu, Odvratite neprijateljstvo, budite (naši) drugovi.

Najvažniji Uastirdžijev pribor u raznim žanrovima osetskog folklora je bič (jæxs/æxsæ), uz pomoć kojeg oživljava mrtve, iscjeljuje bolesne i vrši čudesne transformacije. U martovskom epu Uastirdži oživljava Džerasu udarcem biča i liječi tjelesne povrede. U bajkama udar biča pretvara kamenje u oranice, vinograde i stada stoke.

Karakteristično je da su sveti predmeti koje je Ahura Mazda dao Yimi bič i zlatni rog. (Iima u iranskoj mitologiji je prvi predak čovječanstva, kulturni heroj, organizator društvene organizacije društva u eri hiljadugodišnjeg zlatnog doba. Etimologija njegovog imena tumači se kao „blizanac”, „dvostruki” ).

4. Pokrovitelji putnika

Ašvini u Rig Vedi su okarakterisani kao tješitelji na putovanju.

5.73.9. (Rigveda. Prevod T. Elizarenkova).

Ali istina je, o Ashwins, vi se zovete tješitelji. Na putu si najviše pozvan, Na putu se najviše kaješ.

8.73.6. (Rigveda. Prijevod T. Elizarenkova)

... O Ashwins, najbolje pozvani na putu, molim se za najbliže prijateljstvo, Neka vaša pomoć bude blizu.

Uastirdzhi, prema različitim žanrovima osetskog folklora, u različite forme a slike patroniziraju putnike. Njegovo pokroviteljstvo ne proteže se samo na zemaljski svijet, već i tokom tranzicije u zagrobni život. On daje konja koji prenosi pokojnika na drugi svijet; njemu se pripisuje osnivanje običaja da se konj posveti pokojniku.

O Tækhgæ nærgæ Uastirdzhi! Bayrag - bæhgænæg, læppu læggænæg dæ! Næ læpputæ - lægtæ, bairægtæ - bækhtæ Kuyd kænoy, aham amond sada radtt! Uæddær, Uastyrdzhi fændaggon fars dæ, fældæltæy bazzad!

Næ bælstsættæ khorz fændægtyl fætsæuænt æmæ dzag armæy hædzærtyl sæmbælænt!.. (O leteći i gromovi Uastirdži! Od ždrebeta praviš konja, a od dječaka -

covece! Daj nam takvu sreću, Da naši momci postanu muškarci, naša ždrebeta postanu konji! Kažu, Uastirdži, ti brineš o putnicima, ovo je ostalo od tvojih predaka. I na putu i kod kuće - mi smo vaši gosti! Neka naši putnici idu dobrim putevima i dođu kući punim rukama!..)

Ova molitva je savršeno uporediva sa Rigveda himnom Ašvinima.

1.118.2. (Rigveda. Prijevod T. Elizarenkova)

...Učinite da nam krave budu nabrekle od mlijeka, a naši konji žustri!

Povećajte mušku populaciju među nama!

5. Lečenje, lečenje

U Rig Vedi, Ashwins se naziva doktorima bogova, majstorima nebeskih lijekova. Njima posvećene himne pune su nabrajanja svih vrsta usluga koje su Ašvini činili ljudima, i nabrajanja osoba koje su izliječili od raznih bolesti - sljepoće, hromosti, gube...

1.157.4. (Rigveda. Prijevod T. Elizarenkova)

O Ashvini, donesi nam ojačavajuću snagu,

Poškropi nas bičem meda,

Produžite životni vijek, izbrišite fizička oštećenja...

1.157.6. Na kraju krajeva, vi ste iscelitelji sa lekovima...

V.F. Miller je primijetio da je jedno od najvažnijih imena vezanih za Ashwinove dasra (čudesno) i purudansana (bogato čudima). Među Osetinima, osoba koja se bavi iscjeljenjem naziva se dæsny. Riječ ima dva glavna značenja na osetskom jeziku: iscjelitelj i vješt majstor. Prema V. I. Abaevu, dæsny/dæsni, seže do avestanske daesine. Čini nam se mogućim da uporedimo osetski dæsny sa imenom ašvinskih iscjelitelja - dasra, purudansana - čudesno.

Najvažnija funkcija koju Uastirdzhi obavlja u osetskom folkloru je iscjeljenje, liječenje bolesnih i oživljavanje mrtvih. Da bi to učinio, koristi svoj bič, svoj dah ili čudotvorne lijekove.

“Uastyrdzhi rynchynyl bafu kodta æmæ avd ahamy huyzdær festad” („Uastyrdzhi je dunuo na pacijenta i postao je sedam puta bolji nego što je bio”).

“Uastyrdzhi nomætyn ehsæy ærtsavta us æmæ læppuyi, æmæ raigas sty. Mærggyuytsy fyndzyl dær rahasta nomætyn ekhs, æmæ yæ fyndz yæ bynatyl abadti” („Uastirdzhi je šibao ženu i dječaka bičem od filca, i oni su oživjeli. Prešao je bičem preko Martutsovog nosa, a on je ponovo sjeo”) .

6. Pokrovitelji siromašnih

V. F. Miller citira legendu u kojoj se Ashwinovi okrivljuju za njihove bliske odnose s ljudima i njihovu medicinsku praksu. Mahabharata kaže da su Ašvini šudre, tj. najniža kasta među bogovima. Na pitanje Ašvina zašto se smatraju nesavršenim, riši odgovaraju da drugi bogovi prinose žrtve na Kurukšetri i da vas isključuju iz učešća u tome: stoga ste nesavršeni. Tada Ashwins odlaze bogovima i žele da budu pozvani, ali bogovi kažu: ne pozivamo vas jer ostajete blizu ljudi, lutate i liječite. Tada Ašvini obećavaju kako će doktori staviti glavu žrtvi i kako će ih bogovi prihvatiti.

Ono što "ponižava" Ašvine, prema legendi, među bogovima (blizina ljudi), čini Uastirdzhija najcjenjenijim među osetskim dzuarima (svecima zaštitnicima). Legenda „Ko je najcjenjeniji od osetskih dzuara“ govori kako je nekoliko dzuara (Khuytsauy dzuar, Tbau-Uatsilla, Alardy, Khori-Uatsilla i Uastirdzhi) krenulo na balc (putovanje). Uveče odlučuju da se opuste i večeraju. Jedan po jedan obraćaju se pastiru sa molbom da im da ovna. Ovaj posljednji, prepoznajući putnike, izražava im svoje pritužbe i odbija sve osim Uastirdzhija. On krivi huitsauy dzuara za nepravedno suđenje siromašnima; Alardi - za slanje bolesti; Tbau-Uacilla jer je siromašnima oduzeo žetvu. Uastirdži pozdravlja pastira rečima:

„Az dæ bazadgon, dy dæ sygædæg Uastyrdzhi, mæguyrty \ khaakhæænæg, tabu dækhitsæn! Mæguyr adæm dæ færtsy tsærynts, Huytsauy times dæ næ hærzgænæg; Mæguyr æmæ æfkhærd ldæm dæumæ kuyvynts, y son dæ rastauydæg.”

(“Prepoznao sam te, ti si čisti Uastirdži, zaštitnik sirotinje, slava ti. Pred Bogom si naš dobrotvor. Tebi se obraćaju siromašni i uvrijeđeni, ti si njihov dobrotvor”).

7.Pokrovitelji poljoprivrede

U Rig Vedi, Ashwins su slavljeni kao zaštitnici poljoprivrede. Prema hvalospjevima, zaslužni su za izum pluga i oranje prvih oranica. V. F. Miller je primijetio da je naziv pluga u Rig Vedi misteriozan. Ako se plug zove „vrka“, prema korijenskom značenju ove riječi – „muči, kida“, onda bi se prikazala slika da plug kida zemlju kao vuk. Ili je i ovdje odjek zaboravljenog mita, a pod „vrka“ zaista treba misliti na vuka. Sam V. F. Miller bio je sklon da „vrka“ prevede kao plug, u prijevodima T. Ya. Elizarenkove „vrka“ je vuk. Na primjer:

1.117.21. (Rigveda. Prijevod V.F. Millera)Sijanje, o Ašvini, Hleb sa plugom, Nabavljajući hranu za čoveka, O divni, Zadivljujući Dasja sa bakurom, Vi ste napravili prostrano svetlo za Arijanca.

1.117.21. (Rigveda. Prijevod T. Ya. Elizarenkova)Sijući žito, o Ašvini, orući na vuka, Muzeći osvježavajući napitak za čovjeka, Otpuhujući dasju uz pomoć bakure, Ti si stvorio široko svjetlo za Arijeve.

8.22.6. (V.F. Miller)

Blagosiljajući Manua na nebu, orao si plugom prve oranice...

8.22.6. (T. Ya. Elizarenkova)

Davanjem nagrade osobi na samom početku dana, orete ječam na vuka...

Na osetskom jeziku nazivi "vuk" i "ralo" se ne poklapaju. Kako V.I. Abaev primećuje, guton/goton - plug - je uobičajena kavkaska reč nepoznatog porekla. Ako se formant an vidi na kraju, kut bi mogao biti plemensko ime koje ukazuje na porijeklo ove vrste alata. Možda je kut iz skuta Skit. U ovom slučaju, naziv skutan, kutan – “skit” (ralo) mogao bi se povezati sa poznatom skitskom legendom o primanju pluga s neba.

Međutim, u mitološkom nazivu Martovskog epa sačuvan je korijen “vrka/varka”. Lingvistička analiza omogućila je da se utvrdi da ime pretka Narta, Warhag, nije ništa drugo do stara osetinska riječ koja znači „vuk“ (drevnoiranska varka). U osetskom folkloru, plug ljudima daju nebeska bića. Himne posvećene Uastirdžiju govore o tome kako je nastao plug. Najaktivniji učesnik u ovom procesu je Tutyr, svetac zaštitnik vukova.

Izædtæ, Daugutæ æræmburd æntsæ,

Goton kænun sæ zærdi æræftudtontsæ,

Dæsni aræzt æy skodtontsæ...

Toturi kond se giton,

Toturi kond yse fsondz,

se tsuppar tsebni dæstr...

(Izedi, dauagi su se okupili,

Odlučili smo da napravimo plug za ljude,

Napravili su to majstorski...

Totur je napravio gornji dio,

Totur je napravio jaram

I četiri iverja...(24, Himna Uasgeri, str. 70)

U nartskom epu, plug ljudima daje Kurdalagon, nebeski kovač. Naziv Kurdalagon, prema V.I. Abaevu, sadrži tri dijela (Kurd-Alæ-Wæron - Alan (arijski) kovač Wærgon). Wærgon po obliku i sadržaju odgovara latinskom Vulkanus i predstavlja prirodnu varijantu staroosetinskog imena za vuka. Prema drugim verzijama, Kurdalagon daje Soslanu mač (færink karta). Uastirdzhi, prema razne opcije zapleta „Što su nebeski darovali, Soslane“, daje Soslanu ili „færink kartu“ ili konja, navodeći da mu je mač na gozbi poklonio Kurdalagon.

Sa stanovišta strukture tekstova koji govore o pojavi pluga među ljudima u Rig Vedi, osetskom folkloru i skitskoj genealoškoj legendi, vrijedna je pažnje zajedništvo motiva.

1. Himne Rig Vede o nastanku pluga:

Plug ljudima daju Ašvini/gornji svijet/.

Plug ima zajedničko ime sa vukom (donji svijet).

2. Osetske himne:

Ralo ljudima daju stanovnici neba (Uastirdzhi) (gornji svijet).

Pokrovitelj vukova, Tutyr, igra aktivnu i glavnu ulogu u izradi pluga. Vuk (podzemni svijet).

3. Skitska genealoška legenda:

Plug ljudima daje „nebo“ (gornji svijet).

4. Nart ep:

Plug ljudima preko Soslana daje Kurdalagon, nebeski kovač, čije ime sadrži staroosetinsko ime za vuka.

Po svemu sudeći, jedan od razloga za ovu kombinaciju (gore-dole) je sama tehnologija proizvodnje metala (vatra - ruda).

U ovom poglavlju ne postavljamo sebi zadatak da analiziramo semantiku simbola mitološke teme o pojavi pluga među ljudima, već samo želimo ući u trag zajedništvu strukture i znakovnog jezika u tekstovima Riga. Veda sa osetskim materijalom.

Još jedna slika prisutna u himnama posvećenim Ašvinima i Uastirdžijima je prepelica. Rig Veda više puta ponavlja motiv da su Ašvini spasili prepelicu iz vučjih usta.

1.112.8. Kojim silama ste oslobodili progutanu prepelicu, S tim istim osloncima dođite ovamo, o Ashvine.

Zvala te je prepelica. O Ashvini, kada ste je oslobodili iz vučjih usta?

V. F. Miller je u svom istraživanju veliku pažnju posvetio motivu prepelice i vuka. Napominjući da je od davnina prepelica bila personifikacija svjetlosti i povezana s rođenjem svjetlosnih božanstava, naučnik je smatrao da je pitanje koga mit prikazuje kao vuka koji grabi prepelicu mnogo težim. Osetske himne o izgledu pluga, veličajući Uastirdzhija i Tutyra, kažu:

Ietsi anz uækhæn khuzratæ ærzadæy, æmæ sæ særbæl uærdun zildæy, Sæ buni ba uærztsæ ghazta... (I te godine se rodila takva žetva, Da se tamo po vrhu kola valjala...)

Tako se u himnama posvećenim Ashvinima i Uastyr-jiju može pratiti opći sastav simbola: Ashvins - vuk - prepelica, Uastyrji - Tutyr - prepelica.

8. Pokrovitelji svadbene ceremonije

Ashwins su božanstva zaštitnika vjenčanja. Prema nekim himnama, Ashwins su muževi kćeri Sunca; prema drugima, Ashwins učestvuju u svadbenoj povorci Surye, nevjeste boga Mjeseca. Oni igraju ulogu provodadžija i pokroviteljstvo svadbene ceremonije.

Ovdje se mlada žena uzjahala na vaša kola, Radosno - kćeri Sunca, o vaša dva muža -

veličanstveni leteći konji, crvenkaste ptice, neka te vode svuda

u odlučujućem trenutku! Svadbena himna upućena Ashwinovima recituje se kada ispraćaju mladu iz kuće njenih roditelja.

Vaš se blagoslov spustio na nas, o bogati!

Želje su se smirile u našim srcima, o Ashvini;

Bili ste čuvari, blizanci, vladari lepote!

Možemo li po želji stići do doma prijatelja, odnosno mladoženje.

Postoje brojne verzije pjesama koje se pjevaju na svadbama, koje govore o tome kako Uastirdzhi i Nikkola ili bilo koji od drugih nartskih heroja ili nebeskih bića djeluju kao provodadžije kćeri Sunca. Razvoj mitološkog motiva o braku kćeri Sunca s jednim ili drugim mitološkim junakom događa se na različitim nivoima folklornih žanrova, kćer Sunca zamjenjuje Aldarova kćer itd. Uloga provodadžija, Uastirdžijevog kuma, u paru sa nebeskim bićem ostaje nepromenjena.

U legendama Uastirdzhi pomaže mladoženji da savlada mnoge prepreke da pristane na brak.

Minævar in ke skændzynan?

Wasgergi, Nikkolai rarvetan minævar.

Wasgergi, Nikkolamæ fædzurdtontsæ,

Basinzubandi kodtontsæ;

Hormæ særarwistoncæ...

Koga ćemo poslati kao provodadžije?

Wasgergi, poslaćemo Nikkolu kao provodadžije,

Wasgergi i Nikkola su pozvani,

Rečeno im je o njihovoj odluci,

Poslani su na Sunce...

(24, Pjesma o Tatartupovom sinu Tatarkanu, str. 260).

U osetskim svadbenim ritualima, kada mlada odlazi od kuće, moli se Uastirdzhiju:

Khadzaræbæl ærtsudæy ustur huarrzdzinææ,

æ khuærzgænæg ustur Wasgergi adtay,

Tabu u ærbaua, tabu!

Wasgergi kayesgænæg æy.

Khuæzær boni ka bakayes kodta,

Ka bahæstæg æy.

Wonæn æmbal fæuæd atsi gudda!

Wasgergi sin kokhbælhuætsæg adtay.

Madæ Mairæn ba - ændziuargin adæy.

Tabu sin serbaua, tabu!.

Veliki blagoslov je stigao u kuću

A dobrotvor je bio veliki Uastirdži,

Uastirdzhi je taj koji stvara rodbinu,

Uastirdzi je taj koji okuplja,

Neka oni koji su danas rođeni

Oni će biti jednako sretni

Kao oni koji su se dobrog dana srodili,

(povezan) postao blizak

Uastirdži je bio njihov prijatelj, Mada Mairam je bila njihova

bila kuma, Slava im, slava!

O slavni Vasgergi, zaštitniče putnika, daruj ovoj devojci dobar put!...

9. Patronat začeća i porođaja

Prema himnama Rig Vede, Ašvini pokroviteljstvo začeća i porođaja.

Na kraju krajeva, vi stavljate embrione u ženska bića, vi - unutar svih stvorenja; Vi ste, o junaci Ašvina, raspalili vatru, vodu i drveće.

U stavovima tradicionalnih Osetina, začeće i porođaj su pod pokroviteljstvom Mady Mairam, zaštitnice žena. Pojava ove slike, koja je poprimila crte drevnog osetskog božanstva, u vjerskom panteonu Osetina povezana je s usvajanjem kršćanstva. Međutim, Mady Mairam često stoji pored Uastirdzhija u osetskim pjesmama i molitvama, obavljajući svoju funkciju "blizanaca".

Uæd uomæn se kokh6ælhætsæg - Wasgergi,

Ye ndziuargin - Madæ Mairæn...

Kada su nju [mladu] odveli, Wasgergi joj je bio kum

Zatvorena majka - Mada Mairam.

10. Pokrovitelji pomoraca

Motiv Ashwina koji spašava davljenike ponavlja se nekoliko puta u Rig Vedi. Ime spašenog se zove - Bhujyu, Tughrin sin.

Ti si stvorio među vodama za sina Tughra ovaj animirani krilati čamac, Na koji si (ga) izveo sa božanskom inteligencijom. Odleteo si, lako izletevši iz ovog toka.

Da su preci Osetina u antičko doba poznavali more svjedoči i činjenica da u panteonu Osetija postoje božanstva koja su zaštitnici pomoraca. To su Uastirdži i Nikkola. Nikkola, kao spasitelj brodolomaca, nalazi se u hvalospjevima i molitvama Istočnih Osetijana - Digorianaca. Uastirdži - među Ironcima. Karakteristika Digorskih tekstova je „bratstvo“ Vasgerge i Nikkole.

Euhatt i mægur adsem baltsi tsudæntsæ i dengizi.

Dengizæn se asatæumæ ku batsudæntsæ,

ud særbæl stur dungse ku "ratsuæy,

WITHæ naui sin dortæbæl ku nimmoræ kodta...

wardæmæ Nikkola mægur lægi kuvd ku fegyusgpa,

Yetsi sahat izætti astuæy fayyauuonæy,

I dengisæy mægur adæmmæ nirrækhsbetuy

WITHæ nseuæy dæstr sin fseinægi ærkhez, zægæli sast

Isæfun næ bauagta, tabu in æd!

(Jednom davno jedan siromašan narod je plovio po moru,

Kada su stigli do sredine mora,

Tada ih je zahvatila velika oluja, brod im se srušio na stene... Tu je, ipak, Nikkola čuo molitvu jadnika, u isto vreme je nestao među anđelima. Spustio se na more jadnicima , izveo je sirotinju iz mora na kopno, sa njihovog broda.Nije dao da propadne komad daske ili slomljeni ekser, neka to bude tabu.

Uastirdži se veliča na isti način. Molitva pri ulasku mlade u mladoženjinu kuću kaže:

“Khorz Uastirdzhi, dendzhyzy nautæ chi irvæzyn kæny!”

(„Dobar Uastirdži, spašavanje brodova na moru!“)Ili:

Zærond Wastirdzhi

Zærond Uastirdzhi Sau khohy særsæ tærkhon kuy

kodeta, oh. Tabu! Furdy astæuæy, oh, fædis, zægyy, nykhjær lastæuydi:

- Uastirdzhi, dæ sær næ bakhyuydi! Mæguyr kusæg adæm dard baltsy uydysty. Uæzzau parobrod nyddælgom je.

Bæltson nykhjær kodta Sau denjizy astæuæy:

- Sygyzærin Uastirdzhi, dæ sær næ bakhyuydis, parahod afældæhti!

Dard bæstay dyn tymbyl nysaynsegtse kuy hæssæm!

Uastirdzhi dæstr Khokhy særæy sygærin bazartæ

bazmælyn kodta,Yæ kuylyh tsækh bæhyl kuy nyffænd kæny, Furdy astæ kuy balseuydis Uastirdzhi fædis. Uastirdzhi kuy nykh'yr kodta furdy astæu:

- Tærskæ ma kænut, Huytsaumæ kuvæg adæm! æmbisækhsæv bonds huyzsen sæ ssærmæ bonds huyzæn rukhs radta.

Uastirdzhi uytsy adæmæn tsy arfætæ rakodta, Uytsy arfætæ uyn rakæna iunæg kadjyn Huytsau!.

Kada je Uastirdzhi donio svoju presudu na vrhu

Crna planina. Oh Tabu! Sa sredine mora čuo se vapaj u pomoć:

- Uastirdži, trebala nam je tvoja pomoć! Siromašni radnici bili su daleko

putovanje. Teški parobrod se prevrnuo. Jedan od putnika molio se za pomoć sa sredine Crnog mora:

- Zlatokrili Uastirdži, trebala nam je tvoja pomoć,

Brod se prevrnuo!

Na svom hromom (tronožnom - V.G.) sivom konju

spremio se za polazak. Našao se usred Crnog mora zbog alarma

i povikao: Ne bojte se ljudi koji se Bogu mole! U ponoć je postalo sjajno kao dan. Kakve je želje tada Uastirdži uputio tim ljudima?

Neka vam Bog pošalje ovako dobre želje!

Zanimljiva je osetinska riječ nau/nau æ - brod. V.I. Abaev vjeruje da riječ "pau" potiče od iranskog "naw". A ako uzmemo u obzir da su preci Osetijana bili dobro upoznati s morem (furd, denguz - more), onda možemo vjerovatnije pretpostaviti originalnost riječi "naw" na osetskom.

Pitanje šta znači more u Rig Vedi činilo se diskutabilnim V. F. Milleru. Kako primjećuje T. Ya. Elizarenkova, bez obzira na to da li su vedski Arijevci poznavali more, u Rig Vedi su zabilježene riječi "pai" i "nava" - "čamac", "top".

11. Sveto piće

U Rig Vedi, Ašvini posjeduju madhu (soma, amrita). V. F. Miller je primijetio da se rosa, med, mlijeko, kiša stalno pojavljuju u narodnim legendama u istoj ulozi: kao ljekovito piće žive vode, ili kao piće koje donosi začeće. Uastirdzhi, prema verziji zapleta Nartskog epa o pojavi piva, pića bogova, je njegov tvorac.

Uæy, bægæny, brana, bægæny, Uastirdzhiyy fældisgæ bægæny. Uælæ khokhæy tsiu ratakhti, Dælæ ræzbynmæ nyttakhti, Dyrgbyny bælasyl babadti, Khuymællædzhy mætskortæ bakhordta, Uyn yæ særy batsydi; Mæguyr tsiu zæhmæ akhaudta, Mæguyr sugdzau ai ssardta. Mænæ, dat ću dissag-æmbisond! Satanæmæ yæ bahasta; Uyy dam æy artmæ batauta. Mæguyr tsiu omyntæ, baidydta, Khuymællædzhy mætskortæ fæuomdta. Mænæ, dame, dissag-æmbisond! Uælæ, dame, hokhmæ arvysta æmæ sygyzærin Uastirdzhiyæ Uælæ hokhæy tsiu ratakhti, Dælæ ræzbynmæ nyttakhti, Dyrgybyny bælasyl babadti, Khuymællædzhiææmæ, Khuymællædzhirtyæm; Mæguyr tsiu zækhmæ akhaudta, Mæguyr sugdzau ai ssardta. Mænæ, dat ću dissag-æmbisond! Stražnje strane næmguytæ ærhasta, Uydonæy bægseny bantydt,

Oh, bægæny, brana, bægæny, soy bægæny, amondy bægæny Uædæy, nyrmæ, dæm, bazædtam. Birse fætsæra uytsy tsiu,

Gubi se odavde - Satano!

Pesma o pivu

Oh, pivo, kažu, pivo, Uastirdzhy je stvorio pivo. Tamo ptica zaleprša sa planine, odleti u dolinu,

U voćnjaku se srušila na drvo,

Jadni drvosječa je naletio na nju.

Evo, kažu, čuda bez presedana!

Kažu da ga je Sotona poslao na planinu.

Satanæmæ yæ bahasta;

Uyy dam æy artmæ batauta.

Mæguyr tsiu omyntæ baidydta,

Huymællædzhy, mætskortæ fæomdta.

Mænæ, dame, dissag-æmbisond!

Uælæ, dame, hokhmæ arvysta

I kod zlatnog Uastirdžija

tražio zrnca slada,

Pivo je fermentiralo.

Oh, pivo, kažu, pivo,

Oh, pivo, gusto pivo,

Gusto pivo, blagoslovljeno pivo!

Od tada su, kažu, saznali za njega.

Neka ova ptica živi dugo

I još duže - Sotona! 12. Muzičar

Prema brojnim verzijama Nartskog epa, pojava fandir harfe povezana je sa Syrdonom. Mnogi sačuvani oblici drevne osetijske harfe su u obliku konja. Međutim, postoji opcija gdje je prvi harfista i muzičar općenito sam Uastirdzhi. U verziji legende o rođenju Sotone, priča se kako je Uastirdzhi opčinio zvukove svog fandira on- rtov kako bi lukavstvom zauzeo Džerasu, majku Khamytsa i Uryzmaga.

Visoki Uastirdži pogleda odozgo i spusti se na zemlju,

Udarajući konja nogama, tačno u taktu rukama, Svirajući, kao na žicama fandira, na dlakama konjske grive,

Evo ga (Uastirdzhi) se približava, evo ga leti

On je već iznad sela Nartova, iznad Nartova;

Oni koji su već zaspali sa sanki,

Utonuo je u dubok san;

Oni koji su još bili budni i budni,

Počeli su plesati na licu mjesta,

Tako su svi ljudi počeli pljeskati rukama,

Slušajući zvukove (motiv) fandira, počeli su da plešu,

Počeli su da se zabavljaju bez hrane i pića.

Bilo je toliko buke od zabave i plesa,

Kao da se u svim kućama odvija pravo vjenčanje.

Uastirdži i Indra

Uastirdži otkriva mnoge sličnosti sa Indrom, poglavarom panteona Rigveda, bogom groma i rata. Kao i Uastyrji, Indra pripada najantropomorfnijim bogovima drevnog indijskog panteona. Rig Veda to detaljno opisuje izgled(dijelovi tijela, lice, brada...).

Glavni mit Rig Vede, koji se ponavlja iz himne u himnu, govori da je Indra ubio zmiju Vritru, koja je ležala na planini i pregradila tok rijeka, čime je omogućio rijekama da slobodno teku, čime je izbušio kanale.

Drugi najvažniji mit povezan s Indrom je oslobađanje krava koje je demon Vala sakrio u stijeni. Indra kreće u potragu za kravama, bori se protiv demona, razbija kamen i pušta krave. Indra postiže ovaj podvig uz pomoć božanskog psa Sarame i sedam Angira (klasa polubogova, sinova neba). Istraživači su skrenuli pažnju na zajedništvo imena mitoloških pasa iz Rig Vede i Nart epa. Ovo je Indrin pratilac, pas Sarama i pas Silam, povezan sa Uastirdžijem. U genealoškom zapletu naveli smo motiv rođenja konja, kćeri i psa iz Uastirdžija i kćerke gospodara voda Džerase. Prema brojnim opcijama, očinstvo se pripisuje samom Uastirdzhiju, njegovom konju i psu. Međutim, kako primjećuje K.K. Kochiev, nema sumnje da se radi o iskrivljavanju originalne verzije, u kojoj je sam Uastirdzhi bio otac svih i to u tri oblika: u obliku psa vuka i antropomorfnog konja.

Prema istraživačima, mit o Vali predstavlja svojevrsni dublet mita o ubistvu Vritre. Osim toga, imena Vala i Vritra potiču od istog glagolskog korijena "var" - "zagrliti", "smetati". Kako primećuje T. Ya. Elizarenkova, očigledno je postojao određeni „proto-model“: Bog ruši barijeru koja je služila za normalno funkcionisanje elemenata kosmosa i dobrobiti neophodnih Arijevcu.

U legendi “Tsæmæn u Uastyrdzhi Lægty dzuar” (“Zašto se Uastirdzhi zove Lægty dzuar”) u direktnom je nizu naveden motiv ubijanja zmije koja ljudima onemogućava pristup vodi i zasitivanja krava vodom, probijanja riječnih korita.

“Uastirdži je otišao na svom belom konju i video: na obali reke bila je devojka koja je plakala i ubijala se.

Uastirdzhi upita:

- Šta se desilo, dobra djevojka, zašto si ovdje?

- Šta da radim, naše veliko selo svake godine da devojku zmaju da nam dozvoli da koristimo vodu. Sama sam sa roditeljima i na nas je red. Zaručila sam se, a otac mi je rekao: "Idi, možda će te se čudovište smilovati."

Moj verenik je na dugom putu. Sada će me zmaj progutati. I moj otac i majka su tužni.

"Pa, ako je tako, onda se ne plašite", reče Uastirdži, "idite kući, a ja ću naći lijek za njega."

U to vrijeme, zmaj je ustao na mjesto gdje je djevojka sjedila. Uastirdži, sjedeći na svom bijelom konju, zabio mu je koplje u bok, pritisnuo ga na zemlju i ubio. Ćerka je postala dobra vijest za svoje roditelje...

Veliki crni bik i veliki bijeli bik su pušteni u vodu i oni su pohlepno pili iz vode. Na povratku, veliki crni bik otkinuo je obalu rijeke, a veliki bijeli bik bio je malo viši. Prošla je glasina veliko selo a ljudi su hrlili po vodu").

Glavni motivi:

1. Ubijanje zmaja.

2.Oslobodite djevojku.

3. Ispuštanje vode.

4.Zasićenje stoke vodom.

Dakle, materijali osetskog folklora ukazuju na to da Uastirdži/Uastergi kombinuje funkcije i karakteristike Ašvina i Indre.

Uastirdži i Mitra-Varuna

Također nema sumnje da su Uastirdzhi bili inherentni funkcijama Mitra-Varune. Formule zakletve za obraćanje Uastirdžiju u ritualnoj praksi Osetina u slučaju arde (zakletve, zakletve) potvrđuju funkcionalnu blizinu ovih božanstava. Na primjer, u djelu B. T. Gatieva "Sjeverje i predrasude među Osetinima" nalazimo primjer takve zakletve. U slučaju da posrednički sud nije mogao utvrditi istinu, a tužilac nije prihvatio ništa osim arda, imenjak optuženog, ako je bio siguran u svoju nevinost, odvažio se da prihvati ard u svetinji (patron svetac njegovog sela, na primer Uastirdži ili Rekoma, ili Mikalgabirta, itd.).

Pojavivši se sa tri ili više svjedoka u kapeli svog patrona, on je, skidajući šešir i okrenut prema istoku, rekao:

„O, Stvoritelju neba i zemlje, Veliki Bože! Svi smo mi stvoreni od tebe i živimo pod Tobom! O! Wastyrdzhi! Okreni se licem prema nama, ti si vjerni branilac prava i strašni kažnjavač krivaca, sa ovim ljudima sam došao u tvoju molitvenu sobu da bih ispod tebe pronašao istinu - otkrio zločinca i opravdao nevinost; Ljudske tajne se od tebe ne kriju, ti vagaš ljudske poslove na vagi svoje pravde, znaš da li je taj i taj moj rođak kriv za taj i takav zločin ili ne, i zato ti se obraćam: o, moćni , svetli sveti Uastirdži!..” .

Dakle, Uastirdzhi se povezuje s konceptom arda, koji etimološki seže do najvažnijeg koncepta u svjetonazoru vedskih Arijaca - rita (rta), što je, uz univerzalni, kosmički zakon, značilo nepostojeće stvari. (bogovi, svetila, ljudi) su bili subjekt, koncept istine, istina. Zapravo, sama procedura zakletve kod Osetina (ard) značila je utvrđivanje istine. Prema vedskim Arijcima, čuvar rita u Rig Vedi bio je Mitra-Varuna.

Gornji materijal ukazuje da Uastyrji nije imao samo funkciju boga rata, što odgovara Indri, već i dvije druge funkcije: Mitra-Varuna i Ashvina. Dakle, Uastirdzhi istovremeno kombinuje tri funkcije: svećeničku, vojnu i plodnost.

Targitai i Uastirdzhi

Najvažnije mjesto u skitskoj mitologiji zauzima Targi-tai, božanstvo fizičkog svijeta, prvi čovjek, tvorac prirodnog i društvenog kosmosa. Ova slika znamo iz Herodotove "Istorije".

4.5. „Skiti kažu da je njihov narod mlađi od drugih, a dogodilo se ovako: u njihovoj zemlji, koja je bila pusta pustinja, rođen je prvi čovjek po imenu Targitaj; Roditelje ovog Targitaija zovu, po mom mišljenju, nije istina.ali,Zevs i ćerka reke Boristen. Targitai je bio ovog porijekla i imao je tri sina: Lipoksai, Arpoksai i najmlađi, Kolaksai. S njima su pali s neba na Skitazemljištezlatni predmeti: plug, jaram, sjekira i zdjela...”

4.8 “... Herkul je, vozeći Gerionove bikove, stigao u zemlju koju su sada okupirali Skiti i koja još nije bila naseljena.... Odatle je de Herkul stigao u zemlju koja se sada zove Skitija, i tada je sustignut mećavom i mrazom, Onda se umotao u lavlju kožu i zaspao, a konji su mu u to vreme čudesno nestali ispod jarma.”

4.9 “Herkules se probudio, počeo ih tražiti i, prošavši cijelu zemlju, konačno došao u takozvano Polesje; ovdje je u pećini pronašao stvorenje mješanca, poludjevicu, polu-ehidnu, čiji je gornji dio tijela od zadnjice bio ženski, a donji dio zmijolik. Ugledavši je i zadivljen, Herkul je upitao da li je negde videla izgubljene kobile; na šta je ona odgovorila da ima kobile, ali da mu ih neće dati prije nego što on komunicira s njom; i Herkul se javio za ovu isplatu, ali je ona stalno odlagala povratak konja, želeći da živi u vezi sa Herkulom što je duže moguće, dok je ovaj želeo da ih primi i ode. Konačno je vratila konje riječima: „Spasila sam ti ove konje što su tulutali, a ti si mi uzvratio za ovo: od tebe imam tri sina...“.

Istraživači identificiraju sljedeće motive u mitološkoj biografiji Targitaija.

1. Trostruka priroda Targitaija.

2. Ubijanje zmaja.

3. Targitai - prvi čovek, Bog-čovek.

4. Unija sa nimfom.

5. Rođenje tri sina, simbolizirajući tri zone prirodnog i društvenog kosmosa.

6. Oslobođenje žena/krava/konja.

7. Veza sa Ritom/Artom.

U ovom dijelu studije osvrnut ćemo se na folklorne motive zajedničke Tar-gitaiju i Uastirdzhiju.

Božansko-ljudska priroda Targitaija i Uastirdžija

Božansko-ljudska priroda Targitaija je jasna. On je sin Neba i Zemlje, prvi čovjek, prvi predak, božanstvo tjelesnog svijeta. Istraživači nisu razmatrali božansko-ljudsku prirodu Uastyrdzhija.

U legendi „Uastirdzhi z æ d kuyd f æ tad" ("Kako je Uastirdži postao svetac") religiozna i mitološka svest Osetina pokušava da shvati božansko-ljudsku prirodu Uastirdžija. I Mali tekst je od izuzetnog interesa jer se u njemu prepliću različite verske tradicije: staroosetinska i hrišćanska.

Uastirdzhi z æ d kuyd f æ tadi (Kako je Uastirdzhi postao svetac)

Uastirdzhi kadjyn æmæ uæzdan læg uydi. Huytsau æy biræ uarzta. Chyryston næ uydi Uastirdzhi. Khuytsau sæ zæd kodta, æmæ yyn næ kuymdta. Uæd Tutyr zagata Khuytsauæn: æz dyn æy skændzyn zæd.”

Tutyr rarast æmæ Uastirdzhimæ ærtsid. Zagta yyn: “Tsom karnykhy.” Furdy fale birse fælloy rahæszystæm.” Uastirdzhi odmah.

Raisom fændaggag ahastoy æmæ atsydysty. Furdmæ kuy batsydysty, uæd Tutyr yæ bækhy baskærdta. Yæ bækh sura kuyd tsydi, næ dzy nysti. Uastyrdæmæ dzury: “Raskær dæ bækh, kæd me mbal dæ, uæd.”

Uastirdzhi fyzzag næ uændyd, fælæ yyn Tutyr kuy zagata, uæd baskærdta uyy dæstr. Yæ astæumæ kuy bahæstsæ denædyzæn, uæd Uastirdzhiyy bækh hauyn raidydta Tutyry zonæy æmæ huyrrytæ kodta. “Gate, me mbal, mænæ dyn kuy sæfyn!”

Tutyr yn zagata: “Dækhiuyl dzuærttæ baftau æmæ Khuytsauyl dækhi bafædzækhs, kænnod ænæmængæy sæfys!”

Uastyrdzhi yækhiuyl dzuærttæ baftydta æmæ zæd fætad. Bækhtæ nytæbært kodtoy æmæ dendzhyzæey aliuyrdtoy. Kærnykhy nal atsydysty: zædttæ tsæy kærnykhy tsæynts.

(Uastirdži je bio poštovan i plemenit čovek. Gospod ga je mnogo voleo. Uastirdži nije bio hrišćanin. Gospod je hteo da ga učini svetim, ali nije pristao. Tada je Tutyr rekao Bogu: „Pomoći ću ti da ga napraviš svetac.”

Tutyr je došao do Uastirdzhija i rekao mu: „Idemo u raciju. Donijet ćemo mnogo dobrog sa druge strane mora.” Uastirdzhi se složio.

Ujutro smo se spremili za polazak. Kada smo stigli do mora, Tutyr je krenuo sa konja. Njegov konj je hodao po vodi kao i po kopnu i nije se udavio. Tutyr se okrenuo Uastirdžiju: "Pusti svog konja u more, ako si mi prijatelj." Uastirdzhi se u početku nije usudio, ali kada se Tutyr okrenuo prema njemu, i on se odvezao u vodu. Kada je Ua-styrdzhi doplivao do sredine mora, konj je počeo da se guši i, prema Tutyrovom planu, počeo da se davi. Uastirdži je viknuo: „Kapija, prijatelju moj, izgubljen sam!“ Tutyr mu je odgovorio: "Prekrsti se i povjeri se Bogu, inače ćeš stvarno propasti!"

Uastirdži se prekrstio i pretvorio u sveca. Konji su ubrzali i izašli iz mora. IN više nisu harali: idu li sveci u racije?)

Glavni motivi legende "Kako je Uastirdzhi postao svetac":

1. Uastirdzhi je zemaljska osoba, a ne hrišćanin, nije svetac.

Bog želi da ga učini svecem, ali on to odbija.

2. Svetac zaštitnik vukova, Tutyr, preuzima obavezu pomoći Bogu i svojim chi-caneom natjera Uastirdzhija da se prekrsti.

3. Tutyr poziva Uastyrdzhija u šetnju, namami ga u more, gdje ga lako prelazi, a Uastyrdzhi počinje da se davi. Tu-tyr poziva Uastirdzhija da se prekrsti za njegovo spasenje. Uastirdzhi provodi savjet.

4. Uastirdzhi postaje svetac.

Sasvim je očigledno da je ova legenda nastala na osnovu nartske legende o Uastirdžiju i Nart Margutima. Najvažnija tehnika kojom se opisuje Uastirdžijev prelazak u novo stanje je "zuar" ("sveti") - ovo je motiv uranjanja u vodu. Poznato je da je voda mitološki simbol haosa, donjeg svijeta. U mitološkoj tradiciji, uranjanje u vodu znači ritualnu smrt, a izlazak iz nje znači ritualno rođenje. Upravo to značenje se ulaže u ritualnu radnju uranjanja u vodu prilikom krštenja. S druge strane, prelazak preko mora simbolizira u folkloru - savladavanje prepreke prilikom izvođenja neke značajnije radnje. Motiv prelaska preko mora, kao prevladavanja prepreke u legendi o Uastyrdzhiju i Nart Margutima, pretvara se u legendi o Uastyrdzhijevom sticanju statusa sveca u motiv ritualne smrti i drugog rođenja u novom stanju.

“Uastyrji æmæ Mærguytsy kadæg” („Legenda o Uastyrdji i Nart Marguti”)

…« Kæd næ, atsy don uayyn hæhuy, uæd mæ atsy fællad bæhyl don lasdzæni.”

Kuy bahæststæ sty, uæd Mærgüyts dons bagæpp lasta, æmæ dzy yæ bækhy sæftseg nygyuylgæ dæstr næ akodta, Uastirdzhi dæstr dzy ærgæpp lasta, æmæ yæ dælæ don falasy. Uæd æm Mærgyuyts fæstæmæ ærbazdækhti æmæ yæ fæsartsmæ ærbaysta, yæ bæhy yyn khæd lasægau alasta...

(Uastyrdzhi i Marguts stigli su do iste rijeke. Uastyrdzhi, ugledavši rijeku, zabrinuo se: „Ako moram prijeći rijeku, voda će me odnijeti na umornom konju!“

Kada su sišli do rijeke, Marguts je skočio u rijeku, a konj mu nije pokvasio ni kopita. Uastirdži je također skočio (na konju u rijeku), ali ga je voda odnijela. Zatim se Marguts vratio, stavio Uastirdzhija u sedlo i vukao konja za sobom kao balvan.)

Jedna od Margutsovih karakteristika privlači pažnju. Pored legende, o sebi priča:

“æz læppuyæ aftæ uydtæn fyndzai, æmæ iu sau zækhhyl syrd kæuylty atsyd, uy bazadtain. æmæ besty artæ khorzy odlazi, æmæ dzy iu mæ hai odlazi, innæ Uacilla ahasta, ærtykkadzhy ta - Uastirdzhi” („U mladosti sam imao takav njuh da sam znao gdje je životinja trčala po crnoj zemlji. Bilo je tri dobre stvari na zemlji. Jedna je bila moja, drugu je odnio Uacilla, treću Uastirdzhi.”)

Ključ za "tri predmeta" o kojima Marguts govori sadržan je u samoj legendi, prema kojoj Uastirdzhi dobija čarobni kotao/zdjelu. Preostali predmeti iz skitske legende lako se raspoređuju između Uacille, sveca zaštitnika zemljoradnika (jaram i plug) i Marguta (sjekira/nož). O psećoj/vučjoj prirodi Marguta svjedoči njegovo glavno svojstvo - njuškanje i ime koje sadrži indoevropski korijen "korak". U članku “Ruimon: ime i slika” pokazali smo da mitološke slike, čija se imena temelje na ovom korijenu i njegovoj metatezi, često imaju oblik grabežljivca ili zmije. Tako su Tutyr, svetac zaštitnik vukova u legendi o transformaciji u svetog Uastirdžija, i Marguts u legendi o Nartu usko povezani kroz sliku vuka.

Glavni motivi fragmenta legende o Uastirdžiju i Nart Margutima:

1.Marguts poziva Uastirdzhija na putovanje da uzme divan kotao/zdjelu.

2. Marguts lako prepliva rijeku, a Uastirdzhi počinje da se davi.

3. Marguts pomaže Uastirdzhiju da pređe reku.

Dakle, najvažnija hipostaza Uastirdžija je sveti čovjek,

ili bogočoveka, što u potpunosti odgovara prirodi Targitaja.

Funkcija organizacije prirodnog i društvenog prostora. Trostruka priroda. Tri sina

Slika Targitaija, kako je ispravno primijetio D.S. Raevsky, trebala je biti predstavljena u mitovima drugih naroda arijevske grupe. Kao polaznu tačku za potragu za sličnom slikom, naučnik je odabrao jedan od središnjih motiva mitološkog kompleksa povezanog s Targitaijem - motiv rođenja tri sina, od kojih najmlađi, nakon pobjede u ritualnim iskušenjima, dobija vrhovnu moć. nad Skitima.

U genealoškim tradicijama jednog od najarhaičnijih društava Sjeverne Osetije - Alagira - etnogonski predak svih Oseta je Os-Bagatar, koji je, prema većini verzija, imao tri sina. Kao što je pokazao V.I. Abaev, imena sinova simbolizirala su pretke tri klasno-kaste grupe: Tsarazon - od Cezara (vojna funkcija), Kusagon - od "kus" (osetinska zdjela). Ime osnivača porodice Sidamonov, napominje V.I. Abaev, seže do patronimskog imena Spitama. Prema Avesti, velika religiozna figura drevnog Irana, Zoroaster (Zaratushtra), pripadala je rodu Spitama.

Ime pretka "svih Osetijana" Os-Bagatara - "Ossky heroj" - usvojeno je, prema V.I. Abaev, od tursko-mongolskih naroda.

Postoji još jedna etimologija ovog imena. Kao što je primijetio Kh. S. Dzhioev, Bagatar se sastoji od dva dijela - "Baga" - "bog" i "tyr". Prvi dio, u obliku "boga", nalazi se u jezicima mnogih indoevropskih naroda. Drugi dio "tyr", prema Kh. S. Dzhioevu, je arhaizam na osetskom jeziku, nalazi se u folkloru i znači "sin". Na primjer, u Novogodišnje želje: „Uæ læg sag amara, Uæ us tyr nyyara” („Neka ti muž ubije jelena, a žena neka ti rodi sina”). "Tyr" u osetskom jeziku se takođe javlja u obliku "tyryn".

Dakle, prema Kh. S. Dzhioevu, "Bægatyr" ne znači ništa drugo do "Sin neba", "Sin Božji", što je, prema Herodotu, bila jedna od karakteristika Targitaija. Nije li osetska riječ “tyr” - sin, nekako povezana s Targitaijem, i Os-Bagatar, strukturno identična Targitaiju (kao otac tri sina, organizatori društvenog kosmosa), etimološki povezana s njim („Tar”, “Tyr”). U ovom slučaju možete drugačije pročitati ime Uastirdzhi (Uas-Tyr-Ji) - Sveti sin Georgije.

D. S. Raevsky je potkrijepio funkcionalnu bliskost slike Targitaija sa slikama Traetaone-Feriduna u iranskoj i Trita u staroindijskim mitologijama.

Kao i skit Targitai, Traetaona-Feridun je otac tri sina, od kojih najmlađi, dokazavši svoju superiornost nad svojom braćom, postaje vrhovni vladar Irana. Istraživači su na slikama Feridunova tri sina identificirali predstavnike tri društvene funkcije, u konačnici - pretke tri klasne i kastinske grupe.

Ime Trita, prema istraživačima, može značiti "trostruko", "trostruko", što odražava ideju o povezanosti ovog imena sa tri zone svemira. Ova interpretacija, kako primjećuje D.S. Raevsky, sasvim je u skladu sa slikom Targitaija kao trojedinog utjelovljenja tjelesnog svijeta.

U širem smislu, motiv Targitaijevog rođenja tri sina je za mitološku svijest način stvaranja mitopoetskog modela prirodnog i društvenog kosmosa. Za to se koristi numerički simbolizam (tri sina) i imena sinova, koji simboliziraju tri zone svemira (Kolaksai - kralj Sunce, Ripoksai - planinski kralj i Arpoksai - gospodar dubina). Slične funkcije obavlja mit o rođenju konja, kćeri i psa među Uastirdzhijem i nimfom Dzerassa.

Funkcija organizovanja prirodnog i društvenog kosmosa u Targitaiju i Uastirdžiju:

Targitai (Herkules) i boginja zmijonoga - tri sina Kolaksai (Kralj Sunce) - gornji svijet Ripoksay (Kralj planine) - srednji svijet Arpoksai (Kralj dubine) - donji svijet

Tri zone univerzuma su kodirane pomoću antropomorfnog koda (sinovi Targitaija).

Uastirdzhi i kći reke Džerasa Konj (Sunce) gornji svet Djevojka (Društvo) srednji svijet Pas (htonici) donji svijet

Tri zone svemira su kodirane pomoću antropomorfnog (Sotona djevojka) i zoomorfnog (konj, pas) koda.

Borba zmajeva, borba zmija

D. S. Raevsky je primijetio da spominjanje Geryonovih bikova u vezi s Targitaijem ima semantičko značenje i odražava određenu osobinu u njegovoj mitološkoj biografiji. Podsjetimo, deseti Herkulov trud je ubistvo čudovišta Geriona, koje je imalo tri glave i tri spojena torza. Identičan motiv može se pratiti i u biografiji Traetaone. Pobijedio je troglavog zmaja Aži-Dahaka, a tokom svog podviga oslobodio svoje žene, koje su semantički identične mitskim kravama. Pobjeda nad troglavim čudovištem i oslobođenje bikova spominje se i u mitu o indijskom analogu - Triti.

Uastirdži, prema legendi, tokom svog podviga - ubijanja zmaja - takođe oslobađa devojku i vodu, zasićuje vodom bele i crne bikove.

Uastirdzhi - zaštitnik ljudi

Ime Uastirdzhi u religioznoj i mitološkoj svesti Osetina je zabranjeno za žene. Zovu ga “Lægty dzuar”, što se tumači kao “zaštitnik ljudi”, “bog ljudi”. Međutim, folklorni izvori svjedoče o dvosmislenosti značenja imena “Lægty dzuar” kao “zaštitnika ljudi”. Ovo ime se sastoji od dvije riječi: “læg” i “dzuar”, a riječ “læg” na osetskom jeziku znači čovjek, osoba; "Dzuar" na osetskom znači, između ostalog, svetac, božanstvo. U legendi, koja se zove "Tsæmæn u Uastyrdzhi lægty dzuar" ("Zašto je Uastyrdzhi zaštitnik ljudi"), ovo ime nije u potpunosti povezano sa zaštitnikom ljudi, već znači "pokrovitelj ljudi". Uastirdzhi u legendi obavlja sljedeće funkcije:

1 . Pomozite siromašnima.

2. Healing.

3. Borba zmija i oslobađanje voda.

4. Pokroviteljstvo mladenaca.

Od ove četiri funkcije, tri su funkcije Ašvina, a dvije funkcije Indre. Ali generalno značenje legende svodi se na činjenicu da Uastirdzhi patronizira i pomaže ljudima, a naziv “Lægty dzuar” u ovom kontekstu znači “Pokrovitelj ljudi”.

“Tsæmæn u Uastirdzhi Lagty Dzuar” (“Zašto Uastirdzhi “Lagty Dzuar”)

Uastirdzhi zækhhon dzuaruydis æmæuælarvy daujytimæ dæstr otići æmvyng.

Raja kæddær furdy æmæ dæmti hittsæuttæ don hæssyn nikæmæn uagtoy ænæ hæzzon, fystoy kæfkhyuyndaræn chyzg hæzzon. Iu az iu hædzar, innæ az dykkag hædzar æmæ aftæ radæy.

Uastirdzhi atsy huyddag uydta, æmæ yæm hyg caste.

Iu ahæmy yæhi. zækhhon adæmmæ rauagta uælarvæy yæ urs bækhyl æmæ zildi adæmtyl. Iu ran fændagyl mægur læg sug fætsæylasta, æmæ yæ dzonyg asasti tsyfy. Yæ bon næ uyd yæ sæpparyn æmæ sfænd kodta hæumæ ækhhuys agur atsuyn. Galty ad sug uym nyuuagta æmæ zagta: “Uastirdzhi, dæ fædzækhst fæuænt mæ galtæ!” Læg kuy fæuuon is, uæd Ua-styrdzhi dzonygy dzykhyynnæuæg fætyn kodta, galty uuyl siftygta æmæ sæ rauagta sækhi bar. Mæguyr læg ændær galty fætsæikodta æmæ kæsy, yæ galtæ ratsæutts, nog dzonygyl yæ sugtæ amad, aftæmæy. Mæguyr læg dæstr tyng bacin kodta.

Uastirdzhi darddær atsydi æmæ uyn: bærægbony bon ændær mæguyr lægæn yse hæbul uæzzau færynchyn æmæ yæ mælæty kahyl nyllæuuydi. Uastirdæiy dzuary bon uydi, æmæ læg tykhsy: yæ kusærttag hærnægæn nyuuadza ævi bærægbonæn. Uæd sem batsydis zærond lædzhy huydzy æmæ yyn arfæ rakodta.

Fysym æm dzury:

—Midæmæ, uazæg, fysym dyn stæm, abon bærægbon kuy u!

Uastirdzhi batsydi hædzarmæ, æmæ ta yæm fysym dzura:

—Uazæg, ma sapun fæhud, iuæy abon Uastirdzhiyi kuvsen bonu, innæmæy ta mæhædzary zianmæ kæsæg dæn æmæ cherdæm fækænon mækhi, næ zonun.

Uastirdzhi zagta:

—Dæ dzuaræn kuv, rynchynæn ma tsers!

Fysym skætmæ nyuuad kuærttagmæ. Uædmæ Uastyr-ji rynchynil bafu kodta, æmæ avd akhæmy huyzær fætadi. Læppu yæ fydy razmæ rauadi hudgæ. Fysym jihay azzad æmæ zagta:

—Syzgyærin fest, Lægty dzuar, mæguyr lægæn ækhkhuysgænæg dæ æmæ dæ nom fæstægættæn dæstr Nyfsæn chazzaæd!

Uyy fæstæ Uastirdzhi yæ urs bækhyl furdy byltyl arast i, kæsy.: furdy byl chyzg æmæ ysehi kæynæy mary. Uastirdzhi yæ færsy:

—- Tsy kænys, khorz chyzg, am tsæmæn dæ?

Chizg yn zagata:

—- Tsy kænon, næ kalak hæu alaz radæy chyzg dætty kæfkhæyndaræn, tsæmæy son don hæssyn bauadza. æz dæn iúæg chyzg mad æmæ fyæn, æmæ mæ fydy puta ærzyldi. æz dæn kuyrduaty, æmæ myn zagata: “Atsu, kæd dyn fætserigæd kænid.” Mæn tsy læppu kuyry, uy dard baltsy is. Nyr mæm kæfkhyuyndar ærbatsæudzæn æmæ mæ anyyhuyrdzæn. Mæ mad æmæ mæ fyd ta ærdiag xenynts.

—Uædæ kæd aftæu, uæd ma tærs, - zægy Uastirdzhi, - uækhimse atsu, uyæn æz hos kændzynæn.

Ualynmæ kæfkhyuyndar ærbalenk kodta, chyzg kæm badti, uyrdæm. Uastirdzhi yæ urs bæhyl badti æmæ yyn umjetnost yæ sinty nyssagta æmæ yæ zækhmæ nylkhyvta, ostani yæ amardta. Chyzg hærzægguræggag fæcis yæ mad æmæ yæ fydmæ.

—Dy saigæ kænys, - zagtoy mad æmæ fyd. — Uædæ-ma sau koobor gala æmæ urs koobor gala auazut donmæ.

Sau kobor æmæ urs kobor galty auagtoy donmæ, æmæ don tykhnyæzt fækodtoy. Fæstæmæ zdæhgæyæ sau koobor gal dons was atydta, urs koobor gal ta chysyl useldser. U sed kalak khæuylaikhuystiskhabar, æmæ adæmdonkhæssynmæ nyhærræt kodtoy. Paddzakh lsevserttse kodta Uastirdzhiysen, fælæ sæ uyy næ raysta, mæguyrtyl sæ baiuaryn kodta.

Uyrdygæy atsydi æmæ iu sau kommæ bakhyztis Uastyr-ji. Khædy kæron yzzadi iu ærduz, uym næuyl kægæyæ bayyaefta iu læppuyi.

Uastirdzhi yæ færsy:

- Uæmæ tsæulnæ stys, læppu, bækh dæ yæ byny kæny!

— Uadz æmæ fækæna, mæ tsardæy mæ mælæt huyzær y! - zægyy læppu.

— Tsæmæn dæ fændy amælyn?

Læppu zagata:

— Mænæn mæ chyndzækhsævy bon ærtsæyævvahs kodta, æz ta dard baltsy atsydtæn, tagd ma kodton, fælæ ardæm ærkhætstæ dæn, ændær næ. Mæ zærdyl æbalaguuyd, mæ kaisy rad kæy u kæfkhyuyndaræn chyzg rattyn, æmæ ma tagd kodton, fælæ afonmæ babyn je mæ warzon, æmæ uuyl kæuyn.

— Tærsgæ ma kæn uædæ, sabyrgay tsu, dæ warzon chyzgy udægasæy nyyafdzynæ, kæfkhyuyndary ta mardey.

Læppu yyn arfæ rakodta æmæ ratsyd. Uastirdzhi ta uælarvmæ atakht. Iu bon yn tsæuyn æntysti kuyribonsauy bærts læppuyæn. Sækhimæ atsyd æmæ chyndzækhsæv skodta. Fytsag ragæn Uastyrdzhiyy gajidau banyztoy. Uæy fæstæmæ Uastirdzhi kod Lægty dzuara.”

(„Uastirdži je bio zemaljski svetac i sjedio je za istim stolom sa nebeskim ljudima.

Nekada vlasnici rijeka i voda nisu dozvoljavali nikome da nosi vodu bez danka. Jedno selo je odavalo počast zmaju sa devojkama iz godine u godinu. Jedna godina - jedna kuća, druga - druga, i tako redom. Uastirdži je to video i ova stvar mu se učinila uvredljivom.

Jednog dana spustio se na svom bijelom konju s neba do zemaljskih ljudi i obiđe ih. Na jednom mjestu, siromah je nosio drva za ogrev, a sanke su mu se polomile u blatu. Kako ih nije mogao izvući, odlučio je otići u selo po pomoć. Bykov je povjerio drva za ogrjev s molitvom pokroviteljstvu Uastirdzhija. Kada je siromah nestao, Uastirdži je pretvorio saonice u nove, upregnuo volove i pustio ih. Jadnik, koji se vratio s pomoći, vidio je da su mu drva za ogrjev naslagana na novim saonicama i da ih nose volovi. Bio je veoma sretan.

Uastirdži je otišao dalje i video: na prazniku se jedno siromašno dete razbolelo i bilo je blizu smrti. Bio je to dan kada je Uastirdži uklonjen, a jadnik je bio mučen: da li da ostavi žrtvu za praznik ili za bdenje. Uastirdži je došao prerušen u starca i pozdravio se. Vlasnik se okrenuo prema njemu:

- Uđite, bićete gost, jer danas je praznik!

Uastirdži je ušao u kuću, a vlasnik mu se ponovo obratio:

“Nemojte mi se smijati, s jedne strane, danas je dan uklanjanja Uastirdžija, s druge, moja kuća čeka pokojnika, a ja ne znam šta da radim.” Uastirdzhi je odgovorio:

- Moli se svom svecu, ne boj se za bolesnika!

Vlasnik je otišao u štalu po žrtvu. Do tada

Uastirdži je duvao na pacijenta, i on je postao sedam puta bolji nego što je bio. Dečak je istrčao ocu sa osmehom. Vlasnik je iznenađeno uzviknuo:

- Budi zlatokrili, Laegty dzuar, i neka tvoje ime bude nada i za ovog drugog!

Uastirdži je otišao na svom belom konju i video: na obali reke bila je devojka koja je plakala i umirala. Uastirdzhi upita:

- Šta se desilo, dobra devojko, zašto si ovde?

„Šta da radim, naše veliko selo svake godine da zmaju po jednu devojku da nam on dozvoli da koristimo vodu.“ Sama sam sa roditeljima i na nas je red. Zaručila sam se, a otac mi je rekao: "Idi, možda će te se čudovište smilovati." Moj verenik je na dugom putu. Sada će me zmaj progutati. I moj otac i majka su tužni.

"Pa, ako je tako, onda se ne plašite", reče Uastirdži, "idite kući, a ja ću naći lek za njega."

U to vrijeme, zmaj je ustao na mjesto gdje je djevojka sjedila. Uastirdži, sjedeći na svom bijelom konju, zabio mu je koplje u bok, pritisnuo ga na zemlju i ubio. Ćerka je postala dobra vijest za svoje roditelje.

"Varate", rekli su otac i majka. - Hajde, pusti jake bijele i crne bikove u vodu.

Pustili su jake bijele i crne bikove u vodu, i oni su se napili. Na putu kući crni bik je otkinuo obalu na jednom mjestu, a bijeli malo više. Vijest se proširila po velikom selu, a ljudi su se izlili po vodu...

Seoski vladar ponudio je darove Uastyrdtiju, ali ih on nije prihvatio, već je naredio da se podijele siromasima.

Uastirdži je otišao dalje. Na putu upoznaje uplakanog mladoženju djevojke, smiruje ga i pomaže mu da se brzo vrati kući. Kad se momak vratio, dogovorio je vjenčanje. Prije svega, pili smo za Uastyrdzhija. Od tada se Uastyrdzhi smatra “Læggpy dzuar”).

Dakle, prema izvorima osetskog folklora, eufemistički epitet Uastirdzhija - "Lægty dzuar" ima tri značenja:

1. Pokrovitelj muškaraca - Lægty dzuar.

2. Pokrovitelj ljudi - Lægty dzuar.

3. Čovjek-sveti - Læg-dzuar.

Dakle, analiza funkcija Uastirdžija ukazuje na to da on istovremeno kombinuje svećeničke, vojne i ekonomske funkcije. Evolucija ovog božanstva osetskog panteona nije došla od skitskog ili alanskog božanstva rata. Uastirdzhi je najbliži skitskom Targitaiju, koji utjelovljuje sve tri funkcije. Eufemistički epitet Uastirdzhija - "Lægty dzuar" treba shvatiti ne samo kao "pokrovitelj ljudi", već i kao "pokrovitelj ljudi".

Zaključak

Društvena i mitološka svest Oseta u 19. i ranom 20. veku bila je usko povezana sa mitopoeškim modelom sveta.

Mitopoetski model svijeta u javnoj svijesti Osetina ostvaren je kroz koncept ægdau (zakon, poredak, tradicija), koji je bio etnički mit Oseta i služio je kao sredstvo integracije društva, socijalizacije i samoidentifikacije pojedinca.

Proučavanje tradicionalnih društvenih odnosa u društvenoj svijesti Osetina sredinom 19. stoljeća. pokazuje, s jedne strane, aktualizaciju etnogonskih i socionormativnih mitova, as druge, zavisnost ideja o društvenom poretku od nivoa razvijenosti ranofeudalnih odnosa u svakoj konkretnoj društveno-političkoj asocijaciji (društvu). Predstavnici različitih osetskih društava i klasa tumačili su svoj status u ruskom državnom sistemu u skladu sa svojim interesima i nadama. Istovremeno, da bi opravdali svoja lična i klasna prava, okrenuli su se različitim slojevima društvene i mitološke svijesti Osetina. Društveni ideali seljaštva i plemstva odražavali su borbu između demokratskih i aristokratskih trendova u javnoj svijesti Osetina u 19. vijeku. veka.

Sredinom 19. vijeka. Svako osetsko društvo imalo je svoju genealošku tradiciju, osmišljenu da konsoliduje postojeće društvene odnose. Legende su se zasnivale na drevnim mitološkim strukturama uobičajenim za Indoirance.

Mitološki „arhetipovi“ (M. Eliade) također su u osnovi etičkih ideja koje su očuvale viteške vrijednosti i područja etosa koji su utjecali na rodne stereotipe.

Prostorno-vremenske koordinate osetskog mitološkog modela svijeta odražavale su se na svim nivoima etničke kulture Osetija (kultura primarne proizvodnje, kultura održavanja života, socionormativna kultura, humanitarna kultura). Trinitarna vertikalna struktura svemira bila je obilježena simboličkim jezikom zajedničkim Indoirancima. Mitološka svest Oseta uključivala je koncept svetog centra, svetske osovine i magijsko-religijskog vremena, najvažnija karakteristika koja je imala ciklični karakter. Jedan od centralnih geometrijskih simbola prostorno-vremenskog modela osetskog svijeta bila je mandala - magični krug podijeljen na osam jednakih dijelova zrakama-radijusima.

Zaplet martovskog epa nam omogućava da pratimo mitološke teme zajedničke Indoevropljanima povezane sa svetim jezikom, ili „jezikom bogova“. Prisutnost tema vezanih za sakralni jezik u martovskom epu još jednom potvrđuje mišljenje V. I. Abaeva da u početku nartski ep nije bio vojni, već šamanski.

Religiozne ideje Osetina, uprkos nekoliko faza pokrštavanja i prodora islama, zadržale su „panarijevske šablone“. U tom kontekstu, jedna od središnjih slika osetskog vjerskog panteona - Uastirdzhi - korelira sa skitskim Targitajem i djeluje kao pokrovitelj svih ljudi ("Lægty dzuar"), a ne samo kao pokrovitelj ljudi i putnika, kao što je bilo uobičajeno vjerovati prošli put.

Književnost

1. Abaev V.I. Istorijski i etimološki rečnik osetskog jezika (IESOYA), T.1. - M. - l. Nauka, 1958.

2. IESOYA, T. 2. - D.: Nauka, 1973.

3. IESOYA, T. 3. - l. Nauka, 1979.

4. IESOYA, T. 4, - L: Nauka, 1989.

5. Abaev V.I. Osetski jezik i folklor, T.1. - M - L., 1949.

6. Abaev V.I. Ossetian Nart epic//Abaev V.I. Ibr. tr. Religija. Folklor. Literatura - Vladikavkaz: Ir, 1990, T.1.

7. Abaev V.I. Poreklo osetskih porodičnih imena Caeraezontse i Aghuzatse//Abaev V.I. Izbor. tr. Religija, folklor. Književnost. - Vladikavkaz: Ir, 1990, T.1.

8. Abaev V.I. Prehrišćanska religija Alana//Abaev V.I. Odabrani tr...

9. Abaev V.I. Iskustvo u komparativnoj analizi legendi o poreklu Narta i Rimljana//Abaev V.I. Favorite tr...

10. Bzarov PC. Drevna tradicija u društvenoj strukturi Osetsko-Alagirskog naroda prve polovine 19. veka/"/Problemi istorijske etnografije Osetina. - Ordžonikidze: Ir, 1987.

11. Gatiev B. T. Praznovjerja i predrasude među Osetinima // Zbirka informacija o kavkaskim gorštacima. - Tiflis, 1876, deo Z.

12. Dzhioev Kh.S. Baegatyr. Yee ravzgerd//Raestdzinad, 1979, 3. januar.

13. Dumezil J. Vrhovni bogovi Indoevropljana. - M.: Nauka, 1986.

14. Elizarenkova T. Ya. “Rigveda” - veliki početak indijske književnosti i kulture // Rigveda. Mandale 1-4.— M.: Nauka, 1989.

15. Elizarenkova T.Ya. Svijet ideja Arijevaca Rigvede // Rigveda. Mandale 4-8. - M.: Nauka, 1995.