Salah satu karakter paling populer di semua genre seni rakyat lisan Ossetia adalah Uastirdzhi/Uasgergi. Dalam gagasan mitologi Ossetia, citra Uastirdzhi jelas berkorelasi dengan fungsi militer. Perannya sebagai pelindung manusia dan pelancong juga terkait dengan hal ini. Orang Ossetia juga menganggap Uastirdzhi sebagai pelindung nenek moyang jauh mereka.
Di semua bidang aktivitas, warga Ossetia meminta bantuan Uastirdzhi. Menurut pemikiran mereka, Uastirdzhi adalah mediator antara Tuhan dan manusia. Yang paling banyak didedikasikan untuknya sejumlah besar tempat-tempat suci yang tersebar di seluruh Ossetia, tempat-tempat suci terkenal seperti Rekom, Dzvgyisy dzuar, dll. dinamai menurut namanya. Setiap tahun di bulan November di seluruh Ossetia, hari raya Uastirdzhi - Dzheuzhrgoba dirayakan secara luas dan khidmat. Tidak ada satu pun pesta Ossetia, tidak ada satu pun usaha baik Ossetia yang lengkap tanpa berpaling kepada Uastirdzhi dengan permintaan yang sesuai untuk memenuhi kesempatan tersebut. Nama Uastirdzhi dalam kesadaran agama dan mitologi Ossetia dilarang untuk perempuan. Mereka memanggilnya “lægty dzuar”, yang diartikan sebagai “pelindung manusia”. Namun, menurut kami, “lægty dzuar” membawa muatan semantik yang lebih banyak daripada pemahamannya saat ini. Kata “læg” dalam bahasa Ossetia tidak hanya berarti “manusia”, tetapi juga “pribadi”.76 Oleh karena itu, ungkapan “lægty dzuar” lebih tepat diterjemahkan bukan sebagai “pelindung manusia”, tetapi sebagai “pelindung manusia”.
Dalam cerita rakyat Ossetia, Uastirdzhi hampir selalu digambarkan sedang menunggangi kuda putih berkaki tiga yang indah dan mengenakan jubah putih. Dia, yang dianggap sebagai santo pelindung setiap orang, sekaligus menjadi momok bagi pencuri, penipu, pembuat sumpah palsu, dan pembunuh.
Popularitas Uastirdzhi dalam jajaran Ossetia "Zeds" dan "Dauags" dibicarakan dalam banyak plot legenda mitologi. Contoh paling jelas dalam hal ini dapat diberikan oleh legenda “Siapakah orang suci yang paling terhormat di antara orang-orang Ossetia” (“Chi u kadzhyndær iron adæmæn sæ dzuærttæy”).77 Menurut legenda ini, dalam salah satu kampanye militer, malaikat Khuytsauydzuar (lit. "malaikat ilahi") menemukan diri mereka bersama "), Uastirdzhi, Tbau-Uatsilla (pelindung Gunung Tbau, penguasa badai petir), Alardy (penguasa cacar) dan Khori-Uatsilla (pelindung sereal). Malam menemukan mereka di satu tempat, dan mereka berhenti untuk beristirahat. Tidak jauh dari situ mereka melihat seorang penggembala dengan kawanan dombanya yang besar; para malaikat memutuskan untuk meminta seekor domba untuk makan malam. Khuytsauy-zuar diutus sebagai pemohon, tetapi penggembala menolak permintaannya dan mengusirnya. Dia melakukan hal yang sama dengan malaikat lainnya, mencari alasan penolakan untuk masing-masing malaikat. Pemohon terakhir adalah Uastirdzhi. Penggembala siap memberinya tidak hanya seekor domba, tetapi seluruh kawanannya, memotivasi tindakannya dengan fakta bahwa Uastirdzhi adalah yang tercantik di antara para malaikat lainnya, menggurui orang miskin: “Apakah seekor domba itu? Biarkan semua ternak ini menjadi milik Anda! - kata sang gembala. - Orang miskin hidup berkatmu. Di hadapan Tuhan Anda adalah dermawan kami. Orang-orang miskin dan tertindas berseru kepada Anda, Anda adalah perantara yang adil bagi mereka.”
Menurut pandangan orang Ossetia, Tuhan pada awalnya menciptakan manusia, setan, dan raksasa (“wayugs”). Namun, karena manusia tidak mampu membela diri, para raksasa, yang semakin kuat, mulai menindas manusia, memberikan penghormatan kepada mereka. Iblis juga, yang memiliki pikiran lebih gesit dan licik, hidup dengan mengorbankan manusia. Keadaan ini, menurut pihak Ossetia, diakhiri oleh Uastirdzhi.78
Selama masa “ævyda-vydon” (lit. “innocent-guilty” - menurut pandangan mitologi Ossetia - saat Tuhan menciptakan manusia, setan, dan raksasa pada saat yang sama), manusia bergantung pada setan dan raksasa . Raksasa dibagi menjadi berkepala tiga, berkepala tujuh, dan berkepala sembilan. Pembagian ini terjadi bukan karena beberapa kepala tumbuh di tubuh satu raksasa, tetapi karena orang memberikan tiga orang kepada satu raksasa sebagai upeti, tujuh orang lainnya, dan yang ketiga sembilan. Dan orang-orang pada masa itu sangat tidak berdaya sehingga mereka bahkan tidak tahu cara melempar batu atau memukul orang lain dengan tongkat. Bahkan ketika para raksasa meminta upeti, orang-orang dengan patuh mendatangi mereka. Pada suatu hari, salah satu dari tujuh saudara perempuan seharusnya pergi menemui raksasa. Para suster mulai saling berkabung terlebih dahulu dan masing-masing berkata satu sama lain: “Tidak, aku yang akan pergi menggantikanmu.” Pada saat ini, Uastirdzhi sedang berkendara melewati rumah mereka dan, mendengar gadis-gadis itu bertengkar dan menangis, masuk ke dalam rumah. Setelah mengetahui apa yang terjadi, dia berjanji akan membantu. Setelah mengajari gadis itu cara membawa raksasa itu, Uastirdzhi memerintahkan penduduk desa lainnya untuk menggali lubang untuk kemudian memancing pemerkosa ke sana. Raksasa itu jatuh ke dalam lubang, dan Uastirdzhi meminta orang-orang untuk menghadapinya. Orang-orang mulai membawa batu dan tongkat ke dalam lubang dan melemparkannya ke kepala raksasa tersebut dan membunuhnya. Sejak saat itu, Uastirdzhi mulai mengajari mereka cara melempar batu, memukul dengan tongkat, cara berlari, dan masih banyak lagi. Dan orang-orang belajar melempar batu dan tongkat, belajar membuat senjata.
Menurut mitologi Ossetia, Uastirdzhi juga selalu membela manusia di hadapan penghuni surga, dan bahkan di hadapan Styr Khuytsau (Dewa Agung). Dan fakta bahwa para dewa memberikan hadiah kepada manusia (Falvara - ternak kecil, Khora-Uatsilla - sereal, dan bahkan Afsati yang bersikeras mengizinkan orang berburu binatang di bawah perlindungannya), orang menghubungkannya dengan Uastirdzhi, yang mengajukan permintaan seperti itu kepada Yang Mahakuasa . Dewa Agung sendiri selalu memilih Uastirdzhi sebagai utusan kepada manusia. Oleh karena itu, popularitas makhluk surgawi ini di kalangan orang Ossetia, terlepas dari apakah mereka Kristen atau Muslim, begitu besar sehingga tidak berlebihan untuk mengatakan: bagi orang Ossetia, Uastirdzhi sama dengan Buddha bagi umat Buddha, bagi umat Kristen - Yesus, untuk seorang Muslim - Muhammad, dan bahkan lebih.
Banyak peneliti mengidentifikasi nama dan gambar Uastirdzhi dengan orang suci Kristen. George. Beberapa penulis mengangkat Uastirdzhi dengan nama dan gambar nenek moyang orang Skit - Targitai. Secara khusus, V.S. Gazdanova menulis: “Analisis fungsi Uastirdzhi menunjukkan bahwa ia menggabungkan fungsi imam, militer, dan ekonomi pada saat yang bersamaan. Evolusi dewa jajaran Ossetia ini tidak berasal dari dewa perang Scythian atau Alan, dan prototipenya tidak boleh dicari dalam model dunia tiga fungsi. Uastirdzhi paling dekat dengan Targitai Skit, yang dengannya ia terhubung tidak hanya secara fungsional, namun juga secara etimologis.”79
Namun, tidak peduli bagaimana etimologi ini ditafsirkan, semua peneliti sepakat bahwa citra Uastirdzhi Ossetia berakar pada paganisme.
Dalam karya mereka, V.F. Miller80, J. Dumezil81 dan V.I. Tetapi jika kita berbicara tentang pinjaman seperti itu, maka, khususnya, Uastirdzhi tidak hanya mengadopsi nama orang suci Kristen. George, tetapi juga beberapa ciri dan fungsi St. George the Victorious. Bahkan hari raya untuk menghormati Uastirdzhi bertepatan dengan hari raya umat Kristiani untuk menghormati St. George, yang dirayakan pada paruh kedua bulan November dan dalam bahasa Georgia disebut “Georgoba” (hari George).
Uastirdzhi mengungkapkan banyak kesamaan dengan Indra, kepala panteon Rgveda, Dewa petir dan perang. Seperti Uastirdzhi, Indra termasuk salah satu dewa paling antropomorfik dalam jajaran dewa India kuno. Rig Veda menjelaskannya secara rinci penampilan(bagian tubuh, wajah, janggut).
Mitos utama Rig Veda, yang diulang-ulang dari himne ke himne, menceritakan bahwa Indra membunuh Vritra si ular, yang sedang bermalas-malasan di gunung dan membendung aliran sungai. Karena itu, ia membiarkan sungai mengalir deras dengan mengebor salurannya.
Mitos terpenting kedua yang terkait dengan Indra adalah pembebasan sapi yang disembunyikan di batu oleh iblis Vala. Indra pergi mencari sapi-sapi itu, melawan iblis, memecahkan batu dan melepaskan sapi-sapi itu. Indra mencapai prestasi ini dengan bantuan anjing dewa Sarama dan tujuh Angira (sekelompok dewa, putra Surga).83 Kesamaan nama anjing mitologi dalam Rig Veda dan epos Nart menarik perhatian peneliti budaya Scythian A.I. Ivanchik. Ini adalah teman Indra, anjing Sarama dan, terkait dengan Uastyrdzhi, anjing Silam.84 Dalam plot silsilah legenda Nart tentang kelahiran Shatana, Uastyrdzhi adalah ayah dari Shatana, kuda pertama dan anjing pertama, yang lahir dari putri penguasa perairan Dzerassa. Menurut sejumlah pilihan, paternitas dikaitkan dengan Uastyrdzhi sendiri; tidak ada keraguan bahwa ini adalah distorsi dari versi aslinya, di mana Uastyrdzhi sendiri adalah bapak dari semua dalam tiga bentuk; dalam bentuk serigala - seekor anjing, seekor kuda antropomorfik.85
Dalam legenda “Mengapa Uastirdzhi disebut Lægty-dzuar”, dalam urutan yang sama kita dapat melihat motif pembunuhan seekor ular yang menghalangi orang mengakses air dan membuat banteng menjenuhkan dasar sungai dengan air.86
Berdasarkan analisis legenda ini dan Rig Veda, V.S. Gazdanova menyimpulkan bahwa Uastirdzhi/Uasgergi menggabungkan fungsi dan ciri Ashvin dan Indra. Lebih lanjut dalam penelitiannya, V.S. Gazdanova menarik perhatian pada fakta bahwa Uastirdzhi juga memiliki fungsi Mitra-Varuna. Rumusan sumpah untuk menyapa Uastirdzhi dalam praktik ritual orang Ossetia dalam kasus arda (sumpah, sumpah) menegaskan kedekatan fungsional para dewa ini.87
Jadi, gulat ular atau gulat naga Uastirdzhi identik dengan motif serupa santo Kristen. George, serta biografi Veda Trestona, yang mengalahkan naga berkepala tiga Anji-Dahak dan membebaskan istri-istrinya selama prestasi tersebut, yang secara semantik identik dengan sapi mitos.88 Yang dekat dengan mitos-mitos ini adalah analogi India - Trite89 dan, menurut D.S. Raevsky, pekerjaan kesepuluh Hercules adalah pembunuhan monster Geryon, yang memiliki tiga kepala dan tiga batang tubuh menyatu.90
Fenomena gambaran Uastirdzhi Ossetia tidak hanya terkonsentrasi pada era yang berbeda, tetapi juga berbagai prototipe agama dan mitologi.
Islam juga tidak tinggal diam, yang mempunyai pengaruh tertentu terhadap motif alur cerita tentang Uastirdzhi dan hakikat fungsionalnya. Dalam beberapa legenda, Uastirdzhi tampil sebagai pejuang kejayaan Islam, asisten dan sahabat terdekat Nabi Muhammad, di legenda lain - sebagai konduktor ide-ide Islam, di legenda lain - sebagai seorang Muslim yang taat.
Dalam legenda “Wasgergi dan istrinya Fatimat, putri Nabi Muhammad,” sang pahlawan, meskipun tetap menjadi karakter mitologi khas Ossetia, mengadopsi beberapa ciri dari sahabat dan menantu Nabi Muhammad, Ali. Menjadi suami dari putri Nabi Muhammad Fatimat dalam cerita ini, dia, seperti Ali, berperang melawan musuh-musuh Islam. Bahkan pedang Ali pun berakhir di tangan Wasgergi.
Bukan kebiasaan bagi orang Ossetia untuk memuji mereka setiap kali setelah menyebut nama dewa mereka. Hal ini berasal dari Islam, dimana setiap selesai melafalkan nama nabi wajib mengucapkan rumusan “Semoga Allah menyambutnya”. Di mulut orang Ossetia, rumus ini berbunyi seperti ini: “Biarlah dia menjadi tabu! (doa, permohonan, permohonan, kemuliaan, keagungan, rahmat).91 (“Tabu in ud!”) atau “Semoga Tuhan menyambutnya!” (“Khutsaui huarz salam æy uæd!”). Karena nama Ali tidak ada artinya bagi Muslim Ossetia, dan mereka umumnya tidak terbiasa dengan perbuatannya, rumusan ini tidak pernah diterapkan padanya. Yang lebih menarik lagi adalah plot ini, yang ternyata dipengaruhi oleh Syiah.
Legenda mengatakan bahwa ketika Wasgergi - biarkan dia menjadi tabu! - masih manusia duniawi, dia menerima pedang Sarfakal dari Tuhan. Dia bepergian bersamanya dan mengenali orang-orang yang tidak dicintai Tuhan dengan cara ini: ketika dia mengayunkan pedangnya ke arah mereka, pedang itu memanjang, berlipat ganda sebanyak jumlah pelaku kejahatan, dan menghancurkan mereka.
Dan istri Wasgerga - biarkan dia menjadi tabu! - adalah putri Nabi Muhammad Fatimat. Dia tidak mencintai suaminya. Oleh karena itu, Wasgergi hanya membunuh dua ratus musuh Tuhan sehari, tetapi dia seharusnya membunuh tiga ratus orang. Ratusan orang melarikan diri darinya, karena dia diliputi kecemasan tentang mengapa istrinya tidak mencintainya.
Fatimat berkali-kali mengirim pesan kepada ayahnya dan memintanya untuk menceraikannya dari suaminya. Beliau memberinya batas waktu pada hari Jumat, namun dengan satu dan lain alasan, beliau menunda batas waktu tersebut dari satu hari Jumat ke hari Jumat lainnya dan tidak memisahkannya.
Suatu hari, musuh-musuh Tuhan mulai mengejar Nabi Muhammad, dan Wasgergi berada di dekatnya dan mulai memusnahkan mereka. Karena kerja berlebihan, tangannya menempel pada pedang. Ketika dia kembali ke rumah, dia membual kepada istrinya Fatimat:
“Sayangku, hari ini aku menyelamatkan ayahmu, namun kamu masih bersikap menyendiri denganku!” Lihat lihat!
Dia mengarahkan pedangnya ke bawah, dan tanah berlumuran darah.
Hari Jumat lagi telah tiba. Nabi Muhammad mendatangi putrinya dan memberitahunya:
“Saya dengan tulus memberi Anda satu nasihat terakhir: di bagian bawah hiduplah seorang penggembala yang menggembalakan ternak; perhatikan baik-baik kehidupannya, setelah itu aku akan menceraikanmu dari suamimu.
Fatimat pergi menemui penggembala. Penggembala berjalan-jalan dengan pakaian compang-camping di siang hari, namun di rumahnya ada banyak macam barang. Di sudut kamarnya, di balik pintu, berdiri sebatang tongkat dan ranting, kepalanya diikat dengan selendang.
Hari sudah menjelang malam, dan istri penggembala mulai rewel mempersiapkan kepulangan suaminya.
"Ya Tuhan! – Fathimah terkejut. “Dia adalah istri seorang gembala dan sedang berusaha untuk lebih bertemu dengan orang yang berjalan dalam pakaian compang-camping!”
Malam tiba. Penggembala, membungkuk, membuang ingus dan muncul di rumah dalam bentuk ini.
- Itu yang datang padanya! – Fatimat terkejut.
Dan istri penggembala itu sangat cantik. Sore harinya, sekitar jam makan siang, dia keluar ke halaman hanya dengan mengenakan baju tidur dan duduk lama di tengah hujan. Terhadap pertanyaan Fatimat yang mengejutkan, dia menjawab:
“Makanya saya duduk seperti ini karena sekarang sedang hujan di tempat suami saya berada, dan ketika air hujan membasahi punggungnya, saya akan lebih memahami betapa sulitnya hal itu baginya.”
Begitu penggembala tiba di rumah, istrinya segera mengeluarkan mantel bulu yang terbuat dari bulu kurpei dan melemparkannya ke bahunya; dia segera menyerahkan sepatunya; dia mulai memberinya makanan terbaik dan memperlakukannya dengan baik; Dia meletakkan bantal di bawah kepalanya.
Beberapa saat berlalu, dan seseorang berteriak di depan gerbang mereka bahwa sapinya belum kembali dari padang rumput dan telah menghilang.
Penggembala itu menggerutu karena dia harus berpakaian lagi. Kemudian dia mengambil tongkat dan mulai memukuli istrinya. Dan dia sendiri menawarinya kembali. Gembala itu keluar, segera kembali dan berkata:
- Aku menemukan ternaknya! Semoga kesedihan menimpa mereka, aku juga memukulmu tanpa rasa bersalah!
Dan dengan kata-kata ini dia pergi tidur.
Fatimat bermalam di rumah mereka. Keesokan paginya, penggembala kembali berpakaian compang-camping dan pergi menggembalakan kawanannya.
“Karena kamu menunjukkan rasa hormat dan perhatian yang begitu besar kepada suami penggembalamu,” kata Fatimat kepada istrinya, “maka aku adalah penjahat besar: lagipula, Wasgergi terbang di antara langit dan bumi, dan aku tidak menganggapnya sama sekali.” Ajari aku bagaimana menjadi.
“Saya akan mengajari Anda cara menebus kesalahan Anda di hadapannya,” kata istri penggembala itu. “Taruh beberapa kain di bawah pakaian luarmu, berjalan melewati nikhas, dan orang-orang akan berkata: “Nah, istri Wasgerga, Fatimat, kembali lari ke penggembala, berzina dengannya dan hamil!”
Fatima melakukan hal itu. Dia kembali ke rumah. Jika sebelumnya dia bahkan tidak menyapu lantai, sekarang dia mulai membersihkan dan membawa kebersihan luar biasa ke dalam rumah, “mengubahnya menjadi matahari dan bulan.”
Wasgergi melanjutkan pekerjaan melayani Tuhan. Sekembalinya ke rumah, Fatimat sambil tersenyum berlari keluar menemuinya dan berkata:
- Tiba, favorit Tuhan! Anda bekerja keras!
Wasgergi biasanya pulang ke rumah dengan sedih, dengan kepala tertunduk dan bahu terangkat. Kali ini dia mengangkat kepalanya tinggi-tinggi dan berkata:
Terima kasih kepada Tuhan! Senang rasanya aku menunggu senyuman Fatimat.
Di malam hari dia membelainya, dan Wasgergi berkata:
Jika saya menemukan tuas alam semesta, saya akan meraihnya dan menjungkirbalikkan alam semesta.
Dan hanya pada saat itu, hanya sekali, Tuhan tidak puas dengannya.
Wasgergi segera merasakan sendiri akibatnya. Pertama kali dia melihat gagang cambuk di jalan, dia tidak dapat mengangkatnya. Kedua kalinya Wasgergi memungut apel itu, dan ketika dia memotongnya, semua kekejian dunia muncul: katak, ular, dll. Wasgergi ingin menghapus bekas apel kumgan yang dilihatnya di jalan dari tangannya. Namun untuk ketiga kalinya, kekejian yang lebih besar dari sebelumnya jatuh dari sana bersama air, dan dia mulai menangis.
- Ya Tuhan! - dia berkata. -Aku telah menjadi musuhmu yang hebat! Sampai sekarang, kamu sangat mencintaiku!
Dan kemudian datanglah firman dari Tuhan kepadanya:
- Semoga diampuni karena sudah bertaubat.
Dan dia melanjutkan pekerjaannya92.
Dalam plot ini, motif dan gambar cerita rakyat tradisional Ossetia dipadukan dengan motif dan gambar Islam, dengan ideologi Islam. Penggunaan nama Wasgergi di sini sebagai pengganti Ali bukanlah suatu kebetulan. Agar meyakinkan, kita harus membandingkan cerita tentang Wasgergi dengan cerita Batraz yang dijelaskan oleh W. Pfaff.93
Salah satu teks paling awal yang bersifat naratif tentang masuknya Islam, yang seiring waktu berubah menjadi mitos dan memunculkan peneliti pertama yang menghubungkan monumen seni rakyat lisan ini dengan genre dongeng, adalah legenda “Penerimaan of the Muslim Faith by Ossetians,” direkam oleh Dr. V. Pfaff pada tahun 1869. di ngarai Kurtatinsky, di desa. Kakkadur.
Legenda mengatakan bahwa di pemukiman tertentu di Galazan (yang juga ditemukan dalam legenda Nart tentang Batraz) hiduplah orang yang dibaptis. Namun Nabi Muhammad membawa label khan, yang di dalamnya diumumkan bahwa khan akan memberikan putrinya kepada orang yang pertama kali menerima keyakinan Muhammad. Gembala Telves adalah orang pertama yang mulai berdoa kepada Allah, dan khan memberikan putrinya kepadanya. Setelah Telves dan Batraz, dia menerima keyakinan Muhammad dan menikahi putri bungsu khan. Mereka sangat wanita yang baik. Mereka hidup megah bersama suaminya, halaman rumahnya dilapisi karpet sehingga mereka bisa duduk dan berbaring dimana-mana. Jika seorang suami ingin memukul istrinya, maka istrinya menganggap sudah menjadi kewajibannya untuk membungkus salah satu ujung tongkat itu dengan selendang dan selendang, agar suami lebih lembut memegangnya di tangannya. Para wanita ini tidak hanya mengenakan pakaian dalam agar suaminya bisa lebih cepat dan mudah menikmati bercinta dengan mereka. Putri bungsu Khan, yang diberikan kepada Batraz, karena takut kumisnya, tidak pernah mau mencium suaminya. Batraz karena frustasi menjadi abrek. Sementara itu adik perempuan datang mengunjungi yang lebih tua. Melihat karpet di halaman rumahnya, sebatang tongkat terbungkus selendang, dan dirinya sendiri tanpa pakaian dalam, ia terkejut dan mulai bertanya-tanya. Dan setelah mengetahui alasannya, dia langsung memohon kepada Allah agar turun hujan yang dapat menghentikan Batraz. Batraz mengenakan burka dan melanjutkan perjalanan, tetapi, setelah menemui rintangan baru dalam perjalanannya, dia kembali, dan sejak saat itu istrinya menciumnya tanpa rasa takut. Kemudian, melalui Batraz, lebih banyak lagi yang tergoda dari agama Kristen ke agama Islam.7
Jika penyebutan nama Telves tidak membawa makna semantik apa pun, apalagi tidak ditemukan di tempat lain: nama ini juga tidak ditemukan dalam sumber-sumber Arab, seperti yang diharapkan, maka dengan mempertimbangkan keadaan ini, patut diasumsikan. bahwa nama Batraz tidak disebutkan secara sembarangan dan menjalankan fungsi simbol dalam teks di atas. Memang, dalam legenda Narts, Batraz-lah yang menjadi simbol perjuangan agama tradisional Ossetia dengan agama Kristen (“Kematian Batraz”).9 Kematian Batraz menandai kemenangan agama Kristen atas agama tradisional lama. agama Ossetia. Dan dalam legenda yang menceritakan tentang masuknya agama Islam, kita memiliki simbolisme yang sama, satu-satunya perbedaan adalah bahwa di dalamnya tidak ada adegan kekerasan pergulatan antara agama lama dan baru, yang jelas tercermin pada tingkat agama. plot dan sistem figuratif epik. Itulah sebabnya Batraz tidak memiliki ciri-ciri khas: alih-alih pahlawan yang tangguh, tanpa ampun, dan tak kenal takut, di hadapan kita kita memiliki tipe penduduk Galazan yang baik hati dan penurut. Nart Batraz tidak mengenal hambatan, tidak ada hambatan yang dapat menghentikannya. Batraz dari Galazan kembali setelah menghadapi rintangan kedua. Nart Batraz adalah personifikasi keberanian dan kegagahan, sedangkan Batraz dari Galazan adalah perwujudan ketundukan pada keadaan, namun inti dari legenda penganut agama Islam justru terletak pada hal ini. Keseluruhan cerita dari awal hingga akhir dijiwai dengan gagasan ketundukan yang sesuai dengan semangat dan prinsip Islam. Prinsip dasar Islam adalah ketundukan. Jika Anda tidak memiliki kerendahan hati, maka Anda bukan seorang Muslim. Oleh karena itu, dalam legenda-legenda tersebut tidak ada tanda-tanda perjuangan, dan Batraz hanyalah simbol kesinambungan - dari agama lama ke agama baru.
V.B. Pfaff, menurut kami, menarik kesimpulan yang salah dari legenda ini, dengan mengatakan bahwa hanya poligami yang mendorong orang Ossetia untuk menerima Islam. Namun legenda tersebut tidak pernah membicarakan tentang poligami. Putri-putri Nabi Muhammad bertindak, seperti Batraz, sebagai simbol keyakinan baru. Nabi Muhammad memberikan putrinya kepada mereka yang menerima iman Muhammad sebagai berkah. Siapa pun yang menerima Islam menerima kemakmuran. Inilah arti sebenarnya dari “label Khan”.
“Carilah pertolongan dengan kesabaran dan doa” (Surat 2, ayat 42), seruan Al-Qur'an. Dan penggembala Telves, orang pertama yang mulai berdoa kepada Allah, menerima kemakmuran. Dia menikahi putri sulung Khan, yang mengubah hidupnya menjadi surga.
Setelah Telves dan Batraz, dia menerima keyakinan Muhammad dan menikahi putri bungsu khan. Namun di antara mereka tidak ada keharmonisan dan kebahagiaan yang terjalin antara Telwes dan putri sulung khan tersebut. Putri bungsu kurang sabar dan patuh sepenuhnya, akibatnya tidak ada kebahagiaan keluarga. Hanya setelah dia sepenuhnya menerima perintah dasar Islam - ketundukan, berpaling kepada Allah dalam doa, barulah dia menemukan kebahagiaan dan harmoni.
Gambaran Wasgergi, seperti gambar Batraz, sangat menghina sehingga sulit untuk mengenali karakter mitologi tradisional dalam dirinya, sama seperti sulit untuk mengenali pahlawan Nart yang familiar dalam gambar Batraz. Wasgergi, seperti Batraz, menikah dengan putri bungsu nabi, satu-satunya perbedaan adalah bahwa dalam cerita tentang Batraz, khan yang muncul, bukan nabi. Adopsi Islam, seperti yang kami sebutkan di atas, dikaitkan dengan Batraz karena alasan sederhana bahwa gambarnya melambangkan kejatuhan agama lama dan kemenangan agama baru dalam epik tersebut.94 Dalam kasus kedua, Wasgergi muncul sebagai pengganti Ali. sebelum kita, dan ini juga mudah dijelaskan: dalam istilah keagamaan Dalam kesadaran mitologis orang Ossetia, Uastirdzhi / Wasgergi bertindak sebagai seorang nabi, mediator antara Tuhan dan manusia, perantara manusia di hadapan Tuhan. Oleh karena itu, siapa lagi kalau bukan dia yang harus memperjuangkan Islam, menjadi penolong dan penyelamat Nabi Muhammad SAW, serta menantunya.
Pemeriksa Wasgergi, yang dalam cerita disebut “Sarfakal”, dipinjam dari bahasa Arab. Zulfaqar adalah nama pedang Ali.
Motif moralitas istri orang suci yang meragukan juga merupakan ciri khas dari beberapa dongeng Ossetia.95 Namun, terlepas dari semua keraguan yang tampak, moralitas istri Wasgerga, seperti halnya istri Batraz, tidak melampaui gagasan Islam tentang ketundukan. . Motif hubungan istri dan suami (dalam kasus pertama - hubungan putri bungsu khan dan Batraz, kedua - putri bungsu Nabi Muhammad Fatimat dan Wasgergi) adalah ujian kerendahan hati. Fatimat mengatasi harga dirinya saat mengetahui bahwa inilah jalan menuju kebahagiaan. Namun, tidak seperti istrinya, Wasgergi melakukan kesalahan: dia menunjukkan kebanggaan ketika mengatakan bahwa jika dia menemukan tuas Alam Semesta, dia akan meraihnya dan menjungkirbalikkan seluruh alam semesta. Karena itu, ia meninggikan dirinya di atas Allah, mengakui bahwa semua ini terjadi bukan karena Allah, melainkan karena kekuatan yang ia rasakan dalam dirinya. Karena kesombongannya, Vasgergi menderita sampai dia bertobat. Patut dicatat bahwa alur legenda ini dicatat bukan di kalangan Muslim Ossetia, seperti yang diharapkan, tetapi di kalangan Kristen Ossetia di desa tersebut. Zadalesk pada tahun 1910
LITERATUR
76 Kamus Ossetia-Rusia (diedit oleh Kasaev). – Ordzhonikidze, 1972. – Hal.248.
77 Iron taurægætæ (legenda Ossetia). – Ordzhonikidze, 1989. – Hal.67-69.
78 Ibid., hal. 39.
79 Gazdanova V.S. Gambar Uastirdzhi dalam gagasan keagamaan dan mitologi Ossetia / “Daryal”. – Vladikavkaz, 1998, No.3. – Hal.259.
80 Miller V.F. Gema kepercayaan Kaukasia di monumen kuburan // Materi tentang arkeologi Kaukasus. Jil. AKU AKU AKU. – M., 1893; Di pegunungan Ossetia. – Vladikavkaz, 1998; Sketsa Ossetia. Bagian 2. – M., 1882.
81 Dumezil J. Epik dan mitologi Ossetia. – M., 1976.
82 Abaev V.I. Agama pra-Kristen Alans / Karya pilihan. Agama, cerita rakyat, sastra. – Vladikavkaz, 1990. – Hal.102-114; Kamus sejarah dan etimologis bahasa Ossetia. T.t. I–IV. – M.-L., 1969-1989.
83 Rig Weda. Mandalas, 3. – M., 1989. – Hlm.31.
84 Gazdanova V. S. Gambar Uastirdzhi dalam gagasan keagamaan dan mitologi Ossetia. – Hlm.242.
85 Kokiev G. A. Esai tentang sejarah Ossetia. – Vladikavkaz, 1926. – Hal.61.
86 Iron taurægæ (legenda Ossetia). – Ordzhonikidze, 1989. – Hal.57-59.
87 Gazdanova V. S. Gambaran Uastirdzhi dalam gagasan keagamaan dan mitologi Ossetia. – Hlm.251.
88 Mitos masyarakat dunia. T.2. – M.: SE, 1992. – Hal.82.
89 Rig Weda. Mandalas, 3. – M., 1989. – Hlm.88.
90 Raevsky D.S. Esai tentang ideologi suku Scythian-Saka. – M., 1977 – P.279.
91 Kamus Takazov F. M. Digor-Rusia (dengan penerapan tata bahasa bahasa Digor). – Vladikavkaz, 2003. – Hal.341.
92 Iron adæmon sfældystad (kesenian rakyat Ossetia). TI. – Ordzhonikidze, 1961. – Hal.493-496.
93 Pfaff V.B. Penerimaan iman Muslim oleh orang Ossetia // SSKG, vol.1. – Tiflis, 1871.–S. 84-87.
7 Pfaff V.B. Perjalanan melalui ngarai Ossetia Utara / Pengumpulan informasi tentang Kaukasus. TI. – Tiflis, 1871. – Hal.171-172.
9 Kisah Narts. Dari epik rakyat Ossetia. – M., 1944. – Hal.371-374.
94 Kisah Narts. Dari epik rakyat Ossetia. – M., 1944. – Hal.371-374.
95 Miller V.F. Di pegunungan Ossetia. – Vladikavkaz, 1998. – Hal.11; Kisah Pahlawan Nart. Epik Ossetia. – M., 1960. – Hal.59-63; Kumpulan informasi tentang penduduk dataran tinggi bule. Jil. IX. – Tiflis, 1882. – Hal.22-34; Sebuah apel yang penuh kekejian / Abai Geser Khubun I.–Ulan-Ude, 1961. P.91–93.
Kandidat Filologi,
peneliti senior di SOIGSI
Takazov Fedar Magometovich
Martir Agung George - pejuang surgawi, pelindung dan pelindung pejuang duniawi - dihormati di seluruh penjuru dunia Kristen, dan khususnya di tanah Ossetia kuno. Itulah sebabnya pemberian partikel relik St. George, yang dilakukan oleh Patriark Alexandria dan Seluruh Afrika Theodore II pada tanggal 24 November tahun ini, menjadi peristiwa penting bagi masyarakat Ossetia. Tempat pertama di tanah Ossetia di mana kebaktian doa disajikan di hadapan relik Martir Agung Suci George adalah pemakaman peringatan para korban tragedi di Beslan, dan pada tanggal 28 November, pada hari terakhir perayaan khusus untuk menghormati George the Victorious - Dzheorguyb, dirayakan di Ossetia selama 15 abad, sebuah helikopter dengan peninggalan Martir Agung George terbang mengelilingi seluruh wilayah Ossetia Utara. Peninggalan santo itu akan disimpan di Katedral Vladikavkaz, yang tentu saja ditahbiskan atas nama Martir Agung George. Orang-orang Ossetia mendirikan banyak kuil lain baik di zaman kuno maupun dekat dengan zaman kita untuk kemuliaan dan kehormatan santo Victorious yang terkasih.
Pada tahun 1902, pada tanggal 15 September (28 September, gaya baru), di desa Beslan, Yang Mulia Vladimir, Uskup Vladikavkaz dan Mozdok, menahbiskan sebuah gereja Ortodoks baru. Imam A. Tsagolov, yang menggambarkan upacara khidmat tersebut secara rinci dalam Lembaran Keuskupan Vladikavkaz, antara lain mencatat hal-hal berikut: “Setelah Doa Bapa Kami, Uskup memberkati jamuan makan bersama dan mendoakan kedamaian dan ketenangan bagi penduduk Beslan.” 15 tahun kemudian kekuasaan Bolshevik datang. Candi tersebut dihancurkan, dan kemudian dibangun sekolah No. 1 di lokasi pemakaman gereja.
Jelas sekali bahwa dedikasi ini tidak dipilih secara kebetulan di sebuah desa yang didirikan oleh Muslim Ossetia. Orang suci agung Gereja Ortodoks dihormati di antara seluruh masyarakat Ossetia, terlepas dari afiliasi pengakuan perwakilannya. Kesadaran masyarakat mengidentifikasikannya dengan Uastirdzhi - penghuni surgawi suci yang sangat dihormati dari jajaran tradisional Ossetia, santo pelindung manusia, pelancong, dan pejuang.
Menurut etimologi V.I. Abaev, yang secara umum diakui dalam sains, Uastirdzhi tidak lebih dari bentuk ironis dari nama St. George: Anda- "santo", kotoran- "Besar", Ji- “Gio, George.” Secara harfiah – “George Agung yang Suci”. Dialek Digor tetap mempertahankan bentuk lamanya - Apakah Gergi. Seperti yang bisa kita lihat, identitas nama-nama tersebut jelas dan tidak menimbulkan keberatan. Namun mengenai korelasi antara gambar Santo George dan Uastirdzhi, ada dua pendapat yang saling berbeda pendapat di kalangan masyarakat. Beberapa, berdasarkan sinonim namanya, menegaskan identitas lengkap penghuni surga yang suci; yang lain, dengan menunjukkan ketidakkonsistenan gambar itu sendiri, membuktikan ketidaksamaan mutlaknya, sambil terpaksa mengubah etimologinya. Jadi siapakah Uastirdzhi, dan bagaimana hubungannya dengan citra St. George the Victorious?
Saint George adalah tokoh sejarah yang nyata. Menurut literatur hagiografi, dia adalah penduduk asli Cappadocia dari kalangan kaya dan bangsawan keluarga Kristen. Setelah dewasa, Georgy memasuki pelayanan militer. Berkat kekuatan dan keberaniannya, ia dengan cepat menjadi terkenal dan menjadi perwira tinggi di tentara Romawi. Setelah mengetahui gelombang baru penganiayaan terhadap orang Kristen yang diorganisir oleh Kaisar Diocletian, George membagikan semua hartanya kepada orang miskin, membebaskan budak miliknya dan pergi ke istana. Di sini, di dewan negara yang sedang berlangsung saat itu, di hadapan Diokletianus, dia secara terbuka menyatakan pengakuannya terhadap agama Kristen. Orang suci itu ditangkap, disiksa selama beberapa bulan dan, karena tidak mampu melepaskan diri, akhirnya dipenggal karena imannya yang teguh kepada Kristus.
Gereja mengagungkan martir agung yang suci, dan pada Abad Pertengahan ia dihormati secara luas di seluruh Eropa. Selain itu, proses yang sepenuhnya alami terjadi: gambar St. George ditumpangkan pada gambar beberapa karakter mitos dan epik, termasuk pahlawan petarung ular. Hal ini khas dari kesadaran masyarakat: hal ini membuat gambaran orang suci yang terkasih dapat dimengerti dan memungkinkan, bisa dikatakan, untuk menyesuaikan kekuatannya yang penuh rahmat untuk kebutuhan seseorang - untuk mendapatkan perlindungan surgawi di bidang kehidupan publik tertentu, untuk dengan penuh doa berpaling kepada wali untuk pelestarian hasil panen, kelahiran anak, keamanan rumah, pembebasan dari penyakit, dll.
Alan-Ossetia tidak terkecuali. Pada periode pra-Kristen, suku Alan mungkin memiliki gambaran tertentu tentang makhluk surgawi, yang selaras dengan St. George, yang terutama dihormati oleh para pejuang. Pencipta budaya militer mereka yang brilian melihat di Saint George citra seorang pejuang yang ideal. Di sinilah semacam penghormatan khusus terhadap Uastirdzhi berasal: para pejuang Alan, yang cara hidupnya baltz (kampanye), mencari perlindungannya. Situasi serupa diamati di lingkungan ksatria Eropa abad pertengahan.
Dengan kata lain, Uastirdzhi (St. George) mewujudkan ciri budaya dan sejarah persepsi Alan.Menurut pendapat resmi dari etnolog Ossetia terkemuka Vilen Uarziati, pemujaan terhadap St. George - Uastyrdzhi / Wasgergi (dialek Digor) dimulai pada masa khotbah Equal-to-the-Apostles Nina (abad IV). Mengkhotbahkan ajaran Kristus di antara orang-orang Iberia dan Alan, Santo Nina juga menyebut kerabatnya, Martir Agung George, dan memperkenalkan kebiasaan merayakan hari-hari peringatan perjalanan santo pada tanggal 20 November. Di Georgia, hari raya Gorgoba (Georgia) telah dirayakan sejak abad ke-4. Belakangan, liburan ini tersebar luas di kalangan tetangga terdekat - Iberia, Alan - dengan nama Georgoba / Georgoba. Dalam hal ini, hari libur Kristen murni Kaukasia terjadi. Di Gereja Yunani dan Rusia, mereka merayakan bukan hari pemenggalan kepala St. George - 23 April, gaya lama.
Pemujaan nasional terhadap Santo George meningkat selama periode konversi massal Alans ke Ortodoksi pada awal abad ke-10, ketika raja-raja Alan menyatakan agama Kristen sebagai agama negara. Pada saat ini, Metropolis Alan diciptakan sebagai bagian dari Patriarkat Konstantinopel dan pusat keagamaan besar, yang signifikansinya dibuktikan oleh gereja-gereja Alan kuno di Nizhny Arkhyz (wilayah Karachay-Cherkessia saat ini).
Kematian negara Alan di bawah serangan Tatar-Mongol pada abad ke-13, pemusnahan sebagian besar penduduk, dan kehancuran pusat kota memaksa suku Alan mundur ke ngarai pegunungan. Selama empat abad berikutnya, sisa-sisa suku Alan terpaksa bertahan hidup dalam kondisi isolasi yang sulit, melestarikan warisan nenek moyang mereka dengan kemampuan terbaik mereka. Pada saat itu, di antara masyarakat, yang kehilangan imamat nasional dan dukungan gereja, kepercayaan agama mengakar, yang mewakili perpaduan dogma dan tradisi Kristen serta ritual rakyat kuno dan baru. Secara alami, selama proses ini, gambaran banyak orang suci Kristen serta tradisi dan gagasan yang berakar selama Kristenisasi Alanya berubah. Citra St. George juga mulai terdistorsi. Saat itulah Uastirdzhi - Santo George mulai dihormati dalam bentuk seorang lelaki tua berjanggut abu-abu (personifikasi kebijaksanaan dan pengalaman, yang tanpanya sulit untuk bertahan hidup di ngarai pegunungan).
Namun berkat persepsi mendalam tentang citra Yang Menang Suci di era kenegaraan Alan, hal itu dipertahankan dalam kesadaran populer sedemikian rupa sehingga dengan kembalinya dakwah Kristen ortodoks, hal itu segera dan tanpa banyak kesulitan diakui kembali sebagai “salah satu milik kita” dan diidentikkan dengan Uastirdzhi.
Namun, dengan kemenangan kaum Bolshevik, bidang kehidupan budaya, sejarah, dan agama masyarakat Uni Soviet berada di bawah kendali negara yang ketat. Kebijakan ateistik pemerintah Soviet yang agresif dan cukup stabil menggunakan taktik perjuangan anti-agama yang bijaksana di Ossetia. Para ideolog komunis mengambil keuntungan dari kondisi keagamaan masyarakat. Faktanya adalah proses mengembalikan orang Ossetia ke Ortodoksi, yang dimulai pada pertengahan abad ke-18 oleh pemerintah Rusia, yang juga berarti kembalinya peradaban Kristen, ternyata belum selesai pada tahun 1917. Salah satu penyebab utamanya adalah ketidakmampuan dan ketidakefektifan struktur khotbah, serta kebijakan keagamaan secara keseluruhan. Namun hasil signifikan masih tercapai. Salah satu indikatornya adalah pembentukan ulama nasional dan penerjemahan ibadah keagamaan. Di sisi lain, pandangan keagamaan tradisional, yang pada dasarnya mewakili transformasi Alan Ortodoksi, tetap mengakar kuat di masyarakat. Oleh karena itu, setelah melikuidasi pendeta dan gereja-gereja Ortodoks yang ada, serta masjid-masjid (menurut G. Baev, walikota Vladikavkaz, pada akhir abad ke-19, sekitar 12% orang Ossetia menganut Islam), mesin ideologis partai mulai secara sistematis dan terus-menerus menanamkan afiliasi pagannya pada penduduk. Perlakuan seperti itu selama beberapa dekade dengan latar belakang penyebaran ateisme, larangan mempelajari sejarah dan budaya sendiri, dan penghapusan bahasa ibu memberikan dampak yang signifikan. Pada saat runtuhnya negara komunis, mayoritas masyarakat Ossetia menganggap kepercayaan tradisional mereka adalah pagan (!).Harus diakui bahwa citra Uastirdzhi - St. George - telah dilupakan dan kini diciptakan kembali. Proses ini cukup alami, tetapi harus diingat bahwa bagi nenek moyang Ortodoks kita, Uastirdzhi dan Saint George adalah satu orang. Tidak sulit untuk memverifikasi hal ini dengan mengacu pada dzuar Ossetia kuno ( dzuar- dari beban. jvari– salib, tempat suci).
Di Ossetia ada banyak sekali tempat yang didedikasikan untuk Uastirdzhi. Klasifikasi mereka yang disederhanakan mencakup dzuar, dalam hal ini – tempat kehadiran santo pelindung yang tidak terlihat, dan kuvandon – tempat berdoa kepadanya (biasanya terletak di dekat jalan raya dan di jalan masuk). Jelas terlihat bahwa dalam sistem ini posisi dominan ditempati oleh kaum dzuar. Yang paling dihormati adalah bangunan aula. Mari kita lihat secara singkat beberapa di antaranya.
Dzhery dzuar (desa Jer, ngarai Chysyl Leuakhi) - kuil Alan Ortodoks abad pertengahan berbentuk aula dengan apse bertuliskan dan menara lonceng dua lantai yang kemudian ditambahkan (foto 1).
Kami secara khusus menghormatinya di Ossetia Selatan. Perayaan untuk menghormati Uastirdzhi dimulai pada akhir Agustus dan mencapai klimaksnya pada Dzheorguyba - hari libur multi-hari yang didedikasikan untuk hari perjalanan St. George (23/10 November) dan merupakan ritual puasa untuk Puasa Natal .
Hari-hari ini ada ziarah massal ke kuil, tidak hanya di antara orang Ossetia, tetapi juga perwakilan dari negara lain. Jery dzuar mempunyai anugerah yang istimewa, oleh karena itu sudah lama dibawa ke sini untuk menyembuhkan orang kerasukan. Menariknya, menurut legenda yang dikutip oleh Z. Chichinadze, kepala St. George disimpan di gereja Dzher.
Dzyvgyisy Uastirdzhi (desa Dzivgis, Ngarai Kurtatinskoe) – Gereja St. Di Ossetia utara, ini adalah satu-satunya kuil dengan apse setengah lingkaran yang menonjol (foto 2). Itu berasal paling lambat pada abad ke-14. Dzyvgyisy Uastirdzhi memiliki status yang sangat tinggi sebagai kuil komunal. Hari liburnya juga jatuh pada Dzheorguyba. Hingga saat ini, sejumlah besar peziarah berkumpul di sini. Menurut kesaksian B. Kargiev, sejak tahun 20-an abad ke-20, yaitu pada saat ruang lingkup perayaan sebelumnya melemah secara signifikan, 300–400 anak muda secara bersamaan berpartisipasi dalam tarian tersebut saja.
Dzuar terhubung dengan benteng batu di dekatnya. Menurut legenda yang tercatat pada akhir abad ke-18, ada sebuah biara gua di sini, dan juga untuk waktu yang lama Jubah, buku, dan peralatan gereja dilestarikan.
Di kuil terdapat pemakaman gereja abad pertengahan. Para arkeolog telah menggali dua kuburan, salah satunya berasal dari abad ke-14.
Pada tahun 1613, Raja George dari Georgia menyumbangkan sebuah lonceng dengan tulisan berikut kepada Gereja Dzivgis:
“Kami, Penguasa Kartli, Raja Segala Raja, Pelindung George, menyumbangkan lonceng ini kepada Anda, Santo George dari Ziblis (Dzivgis. - MM.) demi kemenangan kita. Kronik 301.”
70 tahun kemudian, pada tahun 1683, hadiah serupa diberikan oleh raja Georgia lainnya, Archil. Tulisan di lonceng itu berbunyi:
“Saya, Raja Archil, memberikan lonceng ini kepada Dzhibgissky (Dzivgissky. - MM.) hingga penyaliban (salib): Tuhan mengabulkan bahwa orang Ossetia bersuara untuk memuliakan Tritunggal.”
Pada tahun 1680, lonceng tersebut dipersembahkan kepada Tseysk Recom. Meskipun selama periode ini raja-raja Georgia, yang berada di bawah kekuasaan Iran, terpaksa menerima Islam sebagai kondisi yang diperlukan untuk pemerintahan mereka, mereka diam-diam terus menganut iman Kristen. Oleh karena itu, ketika menyumbangkan lonceng, raja tidak hanya berpedoman pada pertimbangan politik. Mereka meminta bantuan dari kuil-kuil besar Ortodoks di Ossetia.
Dagomy Zarond Uastirdzhi (desa Dagom, Ngarai Alagir) - kuil Kristen abad pertengahan, dibuat dengan gaya arsitektur khas yang menyatukan sejumlah besar monumen gereja Ossetia. Terletak di pinggiran desa. Dag, tepat di atas tempat suci Madizan, yang juga merupakan Mahkamah Agung seluruh Ossetia, tempat menangani kasus-kasus paling rumit, termasuk rekonsiliasi garis keturunan. Keputusan yang diambil di Madizan oleh Uastirdzhi dzuar dianggap final dan mengikat. Otoritas istana Dagomian begitu tinggi sehingga untuk mencari kebenaran, orang-orang datang ke sini tidak hanya dari seluruh Ossetia, tetapi juga dari luar negeri.
Jika terjadi pecahnya permusuhan, di tembok kuil Dagomlah milisi suku Kusagont (desa Dagom, Ursdon dan Donysar) berkumpul dan dari sini melakukan kampanye (balts) atau untuk mempertahankan wilayah mereka. wilayah.
Seperti Dzhery dzuar, kuil Dagom memiliki rahmat khusus, dan orang yang sakit jiwa serta kerasukan dibawa ke sini untuk disembuhkan.Kooby Uastirdzhi (Desa Kob, Daryal Gorge) – sebuah gereja abad pertengahan yang didedikasikan untuk St. Terletak di hulu sungai. Terek, di wilayah masyarakat Tyrsygom, tepat di atas jalan strategis terpenting Alania, yang sekarang dikenal sebagai Militer Georgia. Perlindungan Kooba Uastirdzhi diminta tidak hanya oleh para pelancong yang melakukan perjalanan melalui Cross Pass, tetapi juga oleh para pria di seluruh Ossetia.
Terbati Uastirdzhiyi dzuar (Desa Tapankau, Tualgom) (foto 3). Di hulu Ngarai Lyadon, di atas desa Tapankau, terdapat Terbaty Uastyrdzhiy dzuar, atau Khokhi dzuar yang terkenal. Batuannya mengandung balok travertine (kapur tufa), yang digunakan dalam pembangunan kuil awal abad pertengahan di Tualgom. Balok Khokha dzuara digunakan kembali dan diambil dari batu sebuah gereja Ortodoks kuno yang terletak jauh di atas ngarai (lebih dari 3000 m), di puncak Gunung Teplikhokh. Praktek pemindahan batu pada pembangunan bangunan keagamaan baru ini melambangkan kesinambungan hubungan dengan tempat suci lama dan sekaligus pentahbisan tempat suci yang baru.
Perlu dikatakan tentang kuil utama All-Ossetia - Tseysky Direkomendasikan (foto 4). Penghormatannya begitu besar sehingga diperhatikan oleh sebagian besar pengamat luar (yang biasanya tidak memperhatikan aspek tradisional terpenting dari budaya spiritual para pendaki gunung dari puncak mentalitas Eropa). Jadi, misalnya, penulis pertengahan abad ke-19 A. Golovin bersaksi bahwa Rekom “dihormati sebagai salah satu selebritas kuno Ossetia, dan tidak ada cukup kata untuk mengungkapkan kehormatannya dalam bahasa Ossetia.”
Senjata raja Ossetia terakhir Osbagatar yang diketahui disimpan di sini, yang perannya dalam sejarah dan budaya spiritual masyarakatnya ternyata begitu besar sehingga pada akhir etnogoni abad pertengahan ia menerima status luar biasa sebagai etnarch Ossetia. Osbagatar sendiri dimakamkan di Gereja Nuzal (awal abad ke-14), yang dindingnya ditutupi lukisan fresco megah karya pelukis ikon Ossetia Vola Tliag. Di dinding selatan candi terdapat gambar St. George (foto 5).
Awalnya, Tsey Recom adalah gereja yang didedikasikan untuk Tritunggal Mahakudus. Dengan hilangnya makna liturgi, candi lambat laun menjadi tempat pemujaan Uastirdzhi. Ini adalah lonceng yang disumbangkan pada tahun 1680 oleh raja Georgia. Prasasti itu berbunyi sebagai berikut:“Kami, Bagration, penguasa Raja Shakhnavaz yang agung, putra Raja George, menyumbangkan lonceng tersebut kepada bapa suci tanah Ossetia, buku doa Digoria dan Dvaletia, (untuk) kesehatan kami, kemenangan dan keberuntungan kami dan kemakmuran kerajaan kita. Kronik 368.”
Di Ossetia, sejumlah besar gereja Ortodoks abad pertengahan lainnya yang didedikasikan untuk Uastirdzhi - St. George telah dilestarikan. Mereka berada di desa Isakykau, Sunis, Shindara, Ziulet, Gufta, Ruk, Gezuert, Dzartsem, Lats, Sadon dan lain-lain, yang karena alasan obyektif kehilangan makna liturginya terus dihormati sebagai dzuars. tempat kehadiran khusus orang suci.
Tidak hanya candi, tetapi juga tempat ibadah ajaib yang didedikasikan untuk Uastirdzhi. Misalnya, tempat suci Khetadzhi dzuar, kuil Khetag, atau Khetadzhi Uastyrdzhi - Uastyrdzhi Khetag, sangat dihormati oleh seluruh penduduk Ossetia. Hutan peninggalan pulau ini hampir sempurna bentuk lingkaran, dengan luas sekitar 13 hektar di distrik Alagirsky. Munculnya hutan kecil di tengah dataran Alagir merupakan contoh klasik mukjizat St. George, yang dilakukan sebagai jawaban atas permohonan doa seseorang yang berada dalam kesulitan, dalam hal ini Khetag.
Kebangkitan agama Kristen di Ossetia, yang dimulai dengan masuknya agama Kristen di Ossetia Kekaisaran Rusia dan, karenanya, Gereja Rusia, menandai dimulainya tahap baru pembangunan kuil. Benar, perlu dicatat bahwa selama periode seratus tahun (dari pertengahan abad ke-18 hingga pertengahan abad ke-19) kualitas pembangunan gereja-gereja baru berada pada tingkat yang sangat rendah, bangunan-bangunan tersebut segera rusak dan mulai runtuh. . Misalnya, di Ossetia Utara, bangunan gereja tahan lama pertama yang didirikan oleh misionaris dibangun pada tahun 50-an abad ke-19.
Pada tahun 1860, Masyarakat untuk Pemulihan Kekristenan Ortodoks di Kaukasus mulai beroperasi, menggantikan organisasi misionaris lain yang “tidak efektif” - Komisi Spiritual Ossetia. Salah satu tugas penting masyarakat adalah penyelenggaraan pembangunan gereja-gereja baru. Sebagian besar gereja yang didirikan di desa-desa Ossetia didedikasikan untuk St. George. Berikut daftarnya.
- Dengan. Kornis (distrik Znaursky, Ossetia Selatan), gereja abad ke-19. Hancur pada masa Soviet;
- Dengan. Bekmar (distrik Znaursky, Ossetia Selatan);
- Dengan. Tsru (Chimasgom, Ossetia Selatan), gereja yang dibangun antara tahun 1860 dan 1870. Dipulihkan pada tahun 2007 dengan dukungan Presiden Ossetia Selatan;
- Dengan. Ruk (Tsalagom, Ossetia Selatan), pada masa Soviet gereja ini digunakan sebagai toko roti. Saat ini sedang dipulihkan melalui upaya keluarga Pliev;
- Dengan. Tli (Tligom, Ossetia Selatan), gereja ini dibangun pada kuartal pertama abad ke-19. Menurut informasi yang masih ada, penulis dan pendidik terkenal Ivan Yalguzidze (Gabaraev) mengambil bagian dalam pembuatan kuil;
- Dengan. Zaramag (Tualgom, Ossetia Utara), gereja ini dibangun pada tahun 1849 di lokasi kuil Alan abad pertengahan. Gedung baru ini diresmikan pada tahun 1888;
- Dengan. Galiat (Uallagkom, Ossetia Utara), gereja ini ditahbiskan pada tahun 1855. Menurut cerita warga sekitar, dihancurkan oleh anggota Komsomol pada tahun 1930-an. Semua yang terlibat dalam penghancuran itu tewas di garis depan;
- Dengan. Kesatykau (Tualgom, Ossetia Utara), ditahbiskan pada tahun 1857. Dibangun di lokasi kuil Alan abad pertengahan;
- Dengan. Ardon Sebelumnya, di wilayah kota terdapat desa Ardon yang dihuni oleh orang Ossetia, dan desa Cossack di Ardonskaya. Sebuah gereja kayu dibangun di desa tersebut pada tahun 1848, dan gereja baru, yang sekarang beroperasi, ditahbiskan pada tahun 1901. Kuil di desa itu ditahbiskan pada tahun 1857. Hancur;
- Dengan. Batako, gereja ini ditahbiskan pada tahun 1864. Pada tahun 1918 diledakkan dan dibakar. Mereka mencoba membongkar reruntuhan kuil di masa Soviet, tetapi penduduk desa tidak mengizinkannya;
- Dengan. Nar, gereja ini ditahbiskan pada tahun 1879. Setelah ditutup digunakan untuk berbagai kebutuhan. Sekarang sedang dipulihkan;
- Dengan. Stur Digora (Digora Gorge), ditahbiskan pada tahun 1879 yang sama. Digunakan sebagai gym;
- Dengan. Olginskoe, gereja ditahbiskan pada tahun 1884. Hancur;
- Dengan. Urukh Baru, gereja ini ditahbiskan pada tahun 1889. Hancur;
- Dengan. Hod, sebuah sekolah gereja, ditahbiskan pada tahun 1900. Rumah doa St. George di desa itu ditugaskan untuk itu. Hebat;
- Beslan, ditahbiskan pada tahun 1902. Dihancurkan oleh kaum Bolshevik.
Gereja St. George Beslan, yang ditahbiskan pada bulan September 1902, menjadi gereja Ortodoks terakhir yang dibangun di Ossetia Utara sebelum periode Soviet. Dia dianggap sebagai hiasan desa. Di dekat gereja, di alun-alun, ada dua sekolah: satu untuk laki-laki, satu lagi untuk perempuan.
Dalam sejarah Ossetia yang berusia berabad-abad, Wasgergi (Uastyrdzhi dalam Ironisnya) adalah dan tetap menjadi dewa yang paling dihormati dan dicintai (setelah Tuhan). Dia adalah santo pelindung manusia, pejuang, dan semua pelancong, tanpa memandang usia, agama, dan status sosial. Dalam epik Nart yang terkenal (tentu saja, dalam versi Ossetia), Wasgergi-Uastirdzhi adalah makhluk surgawi dan digambarkan sebagai pejuang perkasa di atas kuda putih. Seniman Ossetia kontemporer telah menciptakan banyak potret menarik Wasgergi-Uastirdzhi dalam wujud pria perkasa berjanggut abu-abu di atas kuda besar, biasanya berkaki tiga. Wasgergi-Uastirdzhi punya hubungan yang baik dengan kereta luncur. Dia bahkan ikut serta dalam kampanye mereka, sehingga mereka mendapat rampasan besar.
Menurut orang Ossetia, Wasgergi-Uastirdzhi adalah bapak Setan yang kontroversial dan legendaris dan menjalankan fungsi terpenting sebagai mediator antara Tuhan dan manusia. Kadang-kadang Wasgergi-Uastirdzhi muncul di antara orang-orang dengan menyamar sebagai orang tua yang miskin dan dengan demikian mengetahui standar hidup, kegembiraan, dan masalah orang yang sebenarnya. Wanita tidak diperbolehkan menyebut namanya. Mereka memanggilnya dan terus memanggilnya "Legti Ized" - "pelindung manusia" (dalam Ironisnya "Legti Dzuar" - "Dewa manusia"). Setiap tahun di bulan November, setelah pekerjaan pertanian berakhir, hari libur Vasgergi-Uastirdzhi telah dan terus dirayakan di seluruh Ossetia. Banyak orang Ossetia-Digoria menyebut hari libur ini “Legti yokhsevyo” (terjemahan literal – “malam manusia”). Faktanya, itu adalah hari libur yang di seluruh Ossetia dikenal sebagai Dzheorguyba (hari libur untuk menghormati Uastirdzhi; di Digor, Wasgergi). Liburan ini berlangsung pada paruh kedua bulan November dan berlangsung, seperti sekarang, selama seminggu penuh. Hal itu diatur, sebagaimana ditekankan di atas, setelah semua pekerjaan pertanian selesai. Saya perhatikan bahwa di banyak desa Digor, hari libur "berbaring yohsevyo" - Dzheorguba - tidak pernah dikaitkan dengan nama St. George (diterjemahkan dari bahasa Yunani, nama ini berarti "petani").
Namun karena berbagai alasan, pertama-tama, menurut pendapat saya, karena pengetahuan yang dangkal tentang sejarah, etnografi, dan cerita rakyat, hari libur "berbaring yohsevyo" yang dicintai dan dirayakan secara populer - Jeorgub mulai diidentikkan dengan nama St. Masalahnya diperumit oleh fakta bahwa beberapa sejarawan, etnografer, dan folklorist Ossetia berkontribusi terhadap pemalsuan masalah ini. Jadi, dalam kamus pendek “Etnografi dan Mitologi Ossetia” (1), yang diterbitkan di Vladikavkaz pada tahun 1994, kita membaca: “Dzheorguba, Dzhiuorguba (“pesta untuk menghormati St. George”) adalah hari libur untuk menghormati Uastirdzhi, yang diselenggarakan di akhir pekerjaan pertanian.
Di sini, seperti yang bisa kita lihat, para ilmuwan etnografi sendiri salah dan menyesatkan pembaca. Bahwa mereka tidak memahami perbedaan mendasar dan jelas antara dewa yang paling dihormati dan dihormati dalam mitologi Ossetia - Wasgergi-Uastirdzhi dan tokoh sejarah nyata, seorang pejuang Romawi yang mulia, berasal dari Cappadocia (sebuah wilayah di pusat Asia Kecil, di wilayah Turki modern, yaitu di waktu yang berbeda ditaklukkan oleh Roma dan kemudian Kekaisaran Ottoman), dipenggal pada tahun 303 M. di Nikomedia karena memberitakan agama Kristen (3) dan menjadi salah satu orang suci yang paling dihormati dan populer di dunia Kristen dengan nama St. George (St. George) (4), kesaksian berikut ini. Penulis dan penyusun kamus singkat menulis: “Setiap keluarga Ossetia,” catat L.A. Chibirov, “di mana pun mereka tinggal dan betapa miskinnya mereka, mereka pasti merayakan liburan ini (untuk menghormati St. George - Mobil.), tentunya menyembelih hewan kurban, karena Uastirdzhi adalah seorang pribadi, orang suci yang dihormati oleh orang Ossetia, tokoh terpenting dalam jajaran dewa Ossetia.”
Saya perhatikan bahwa Profesor L.A. Chibirov, yang dikutip oleh para penyusun, tidak menghubungkan St. George dengan Uastirdzhi-Uasgergi. Misalnya, tidak jelas bagi saya mengapa penulis-penyusun mencoba mendukung kebingungan mereka sendiri mengenai masalah ini dengan catatan kaki kepada seorang etnografer terkenal, yang dalam hal ini tidak menyebut St. Dalam hal ini, saya ingin menarik perhatian pada keinginan besar sebagian besar masyarakat Ossetia, yang cenderung “menjelaskan” secara rinci kepada para tamu Ossetia beberapa masalah sejarah, budaya, tradisi, etnografi, cerita rakyat masyarakat Ossetia. di berbagai acara hiburan (pernikahan, jamuan makan, kuvda, dll) . Saya telah menyaksikan ratusan kali bagaimana “para ahli” kita dalam sejarah dan tradisi menjelaskan secara rinci arti dari roti panggang tradisional kedua pada pesta Ossetia yang meriah - kepada Wasgergi-Uastirdzhi, selalu menekankan bahwa ini adalah “untuk St. Mereka menjelaskan tanpa benar-benar mengetahui kisah Martir Agung. Apalagi tanpa mengetahui sejarah Wasgergi-Uastirdzhi. Namun, “para ahli” dalam sejarah masyarakat Ossetia meyakinkan semua orang bahwa Wasgergi-Uastirdzhi dan St. George adalah satu dan sama. Tampaknya tidak ada yang sulit untuk memahami perbedaan antara prajurit Romawi yang benar-benar ada di akhir abad ke-3 - awal abad ke-4 Masehi. dan dewa yang paling dihormati dalam mitologi Ossetia. Meski demikian, mitos yang mengakar di benak banyak orang Ossetia bahwa Wasgergi-Uastirdzhi dan St. George adalah dua nama yang memiliki karakter sejarah atau sejarah-mitologis yang sama terus hidup dan “berhasil bersaing” dengan fakta sejarah yang sebenarnya.
Jadi, di Ossetia pasca-Soviet, pidato khusus para pemimpin republik kepada rakyat pada malam hari raya Dzheorgub (pada bulan November) telah menjadi tradisi. Dalam seruan ini, yang biasanya diterbitkan di surat kabar republik, hari raya Jeorgub dipersonifikasikan dengan hari raya untuk menghormati St. Dalam Pidato Kepala Republik Ossetia Utara-Alania T.D. Mamsurov pada November 2011 kita membaca: “Saudara-saudaraku yang terkasih! Selamat kepada seluruh penduduk republik yang menganggap tradisi kita sakral dan penting! Dalam seminggu, di setiap rumah di republik ini, masyarakat diharapkan akan meminta santo pelindung Ossetia, St. George, untuk melindungi tanah kami dari masalah dan kejahatan, untuk memberikan kedamaian, ketenangan dan kemakmuran.”.
Apakah perlu untuk membuktikan bahwa santo pelindung Ossetia bukanlah Santo George, tetapi Wasgergi-Uastirdzhi - dewa paling dihormati dalam mitologi Ossetia, pelindung manusia, pejuang, dan pelancong. Itulah sebabnya jumlah tempat suci terbesar di Ossetia didedikasikan untuknya. Nama Wasgergi-Uastirdzhi, santo pelindung Ossetia dan dewa yang paling dihormati di kalangan orang Ossetia, diberikan kepada tempat-tempat suci yang dikenal di seluruh republik - Rekom, Dzvgisy dzuar, dan lainnya. Saya ingin menarik perhatian Anda pada fakta bahwa tidak jauh dari desa Zadalesk di Ngarai Digor di Ossetia Utara terdapat tempat ibadah para Digorian Ossetia, yang disebut “Digori Izad” - St. Tempat ini memiliki nama lain - “Digori Wasgergi” - Wasgergi-Uastirdzhi Digoria (Ossetia Barat). Setiap tahun pada tanggal 15 Januari, perayaan dimulai dengan pengorbanan di cagar alam Digori Izad, di mana mereka meminta santo pelindung Ngarai Digori, Digori Wasgergi, untuk menurunkan tahun panen yang baik, keselamatan ternak, kesehatan manusia, dll. . Baik di masa lalu maupun sekarang, sebagian besar orang Ossetia menganggap santo pelindung seluruh Ossetia bukanlah Santo George (yang, tentu saja, pantas mendapatkan rasa hormat dan penghormatan yang besar di dunia Kristen, yang akan dibahas lebih rinci nanti), tapi ke Wasgergi-Uastirdzhi. Itulah sebabnya tidak ada satu pun pesta perayaan Ossetia yang diadakan tidak hanya di Ossetia Utara dan Selatan, tetapi juga di Moskow, St. Petersburg, Kyiv, Dushanbe, Baku, Tbilisi, dll. bukan tanpa imbauan khusus dan wajib kepada Wasgergi-Uastirdzhi dengan doa dan permohonan yang sesuai. Di masa lalu, doa dan permohonan seperti itu kepada Wasgergi-Uastirdzhi, sebagai suatu peraturan, “diakhiri dengan penampilan lagu himne yang didedikasikan untuknya” (7).
Oleh karena itu, pernyataan bahwa “St. George adalah santo pelindung Ossetia” harus dianggap keliru. Identifikasi Santo George dengan Wasgergi-Uastirdzhi juga salah. Sebuah studi yang cermat tentang biografi St. George meyakinkan kita bahwa selama berabad-abad namanya yang mulia telah memperoleh banyak legenda yang tidak didukung oleh dokumen. Namun, diketahui bahwa di Rusia legenda apokrif tentang Santo George, yang disiksa sampai mati tiga kali karena memberitakan agama Kristen atas perintah raja Persia Dadian (Dacia, Datian), tetapi dibangkitkan tiga kali, tersebar luas. Dan untuk keempat kalinya, atas perintah Dadian, kepala Santo George dipenggal.
Perlu ditekankan bahwa ada versi lain tentang kematiannya, yang menurutnya kepalanya dipenggal atas perintah kaisar Romawi Diocletian. Terdapat kontradiksi dan perbedaan dalam berbagai versi “kisah tentang kehidupan” St. George, namun hal ini tidak menimbulkan keraguan akan fakta keberadaan sebenarnya dari pejuang Romawi yang pemberani.
Saya ingin menekankan bahwa banyak versi “kehidupan St. George” (“Kemartiran”) terbagi dalam dua kelompok:
1. kanonik (Gr. kanon - aturan, resep) - kanonisasi St. George oleh gereja, legitimasi, transformasi gambar St. George menjadi aturan wajib yang tak tergoyahkan bagi semua orang Kristen;
2. apokrif (Yunani apokryphos - rahasia, yaitu karya literatur keagamaan dengan subjek alkitabiah, yang isinya tidak sepenuhnya sesuai dengan doktrin resmi, oleh karena itu tidak diakui oleh gereja sebagai "suci" dan dilarang).
Dengan kata lain, kelompok apokrif berisi, paling buruk, teks palsu dan tidak nyata, dan paling banter, alur cerita yang tidak terduga. Sebagai seorang prajurit Romawi, Santo George sangat sering muncul di hadapan kita dalam interpretasi apokrif. Banyak legenda, dongeng, puisi, dan puisi apokrif dikaitkan dengan namanya. Tentu saja, hanya apokrifa yang dapat menjelaskan fakta bahwa ia menderita siksaan demi Kristus di bawah raja Persia Dadian (Dacia, Datian) di kota Lydda (di wilayah Palestina yang bersejarah).
Namun, seiring berjalannya waktu, perubahan signifikan dilakukan pada teks “Kemartiran”, dan raja Persia Dadian “menjadi” kaisar Romawi Diokletianus, dan kota Lydda “berubah” menjadi Nikomedia. Bagi para penggemar St. George dan Wasgergi-Uastirdzhi, baik di Ossetia maupun di luar perbatasannya, pasti menarik bahwa tulisan-tulisan apokrif ini mengandung jejak paganisme. Di dalamnya, sisa-sisa zaman kuno pagan secara mengejutkan terkait dengan epik rakyat Georgia, Ossetia, Arab, dan banyak negara lainnya. Saya juga akan mencatat bahwa persetan dengan St. George the Victorious, the Great Martyr, yaitu. Orang suci Kristen, dalam imajinasi banyak orang, termasuk sebagian besar orang Ossetia, ciri-ciri dewa pagan ditambahkan secara organik.
Selanjutnya akan dikatakan lebih terinci bahwa sejak zaman kuno nama St. George telah menjadi sangat populer di kalangan banyak orang, termasuk Rusia, Ossetia, Georgia dan lain-lain. Selain itu, setiap negara, pada umumnya, mengubah namanya dengan caranya sendiri. Di antara orang Rusia ia menerima nama Yegory atau Yuri. Penting juga untuk ditekankan bahwa, mulai dari abad ke-11. Di antara orang Rusia dan bangsa Slavia lainnya, pemujaan terhadap St. George, yang dikaitkan dengan kekuasaan tsar (kerajaan), berhubungan langsung dengan masalah pembentukan kenegaraan, kebutuhan untuk memerangi klanisme, perselisihan sipil (dalam bahasa politik modern - separatisme) , perlindungan tanah Slavia, dll. Liburan yang terkait dengan nama St. George di Rusia (23 April, 26 November, dll.) selalu populer dan disukai. Mereka sangat dihormati oleh orang Rusia dan masyarakat Slavia lainnya dan disertai dengan berbagai ritual. Analisis terhadap ritual-ritual ini memungkinkan kita untuk menegaskan bahwa Santo George adalah pelindung pertanian (tampaknya bukan suatu kebetulan bahwa namanya diterjemahkan dari bahasa Yunani sebagai "petani") dan peternakan. Hal ini juga dibuktikan dengan berbagai legenda, teka-teki dan tanda-tanda yang tentunya melibatkan Yegoriy-Yuriy. Jadi, inti dari ayat spiritual Rusia tentang Yegor the Brave, Santo George muncul sebagai penyelenggara Tanah Rusia (8).
Selama berabad-abad, bagi orang Rusia dan bangsa Slavia lainnya, hari libur yang dikaitkan dengan nama St. George (Yegory-Yuri) dianggap terhormat dan paling populer. Selain Hari St. George di musim semi (23 April menurut gaya lama - kematian St. George), musim gugur juga sangat penting di Rus. hari raya keagamaan– 26 November, gaya lama, yang didedikasikan untuk “Keajaiban St. George tentang Ular dan Perawan” - subjek ikonografi, cerita rakyat, dan sastra yang terkenal dan populer. Perlu diingat bahwa Hari St. George memasuki sejarah Rusia sebagai tonggak utama kalender pertanian nasional. Kedua Hari St. George ini sejak lama menjadi batas pekerjaan pertanian (pertanian) di Rusia. Di bawah Boris Godunov (penguasa de facto negara Rusia pada tahun 1584-1598; Tsar Rusia pada tahun 1598-1605), para petani akhirnya terikat pada tanah (9). Sekitar tahun 1592-1593 Sebuah dekrit dikeluarkan yang melarang keluarnya petani. Pada tahun 1597, sebuah dekrit dikeluarkan “menetapkan batas waktu 5 tahun untuk klaim terhadap petani yang melarikan diri dan dekrit tentang budak” (10). Menurut yang terakhir, orang-orang yang diperbudak dirampas haknya untuk membeli kebebasan mereka (11).
Pada saat yang sama, pihak berwenang mengubah seluruh kategori orang bebas, yang disebut “budak bebas” (12), menjadi budak yang diperbudak. Saya ingin menarik perhatian Anda pada fakta bahwa “benteng dalam hukum Rusia kuno adalah suatu tindakan, simbolis atau tertulis, yang menegaskan otoritas seseorang atas suatu hal. Kekuasaan yang diperkuat oleh tindakan seperti itu memberi pemiliknya perbudakan terhadap benda ini. Subjek perbudakan di Rus Kuno juga adalah manusia” (13). Dalam bahasa hukum Rusia kuno, seorang budak disebut budak, dan wanita budak disebut jubah. Menurut pendapat otoritatif dari sejarah klasik Rusia V.O. Klyuchevsky “perbudakan adalah perbudakan tertua di Rusia, yang didirikan berabad-abad sebelum munculnya perbudakan petani” (14). Dengan demikian, Hari St. George di Rus juga mempunyai makna hukum yang penting, karena hanya setelah Hari St. George di musim gugur, perpindahan dari satu pemilik tanah ke pemilik tanah lainnya dapat dilakukan. Perlu ditekankan bahwa peringatan St. George dirayakan oleh gereja beberapa kali lagi dalam setahun.
Ketika menganalisis teks “Kemartiran” apokrif, menurut pendapat saya, penting untuk diingat bahwa pemenggalan kepala St. George atas perintah raja Persia Dadian (atau kaisar Romawi Diokletianus), sebagai serta “Keajaiban St. George tentang ular dan gadis” menjadi dasar dari beberapa karya sastra, termasuk dasar puisi rakyat tentang Yegor the Brave, penyelenggara Tanah Rusia (15). Selain itu, mereka pertama kali menerima perlakuan sastra di Yunani Timur (16). Belakangan, tradisi ini diteruskan dan diperkuat di Barat (hingga abad ke-12) (17).
Isi dari “Keajaiban St. George tentang Ular dan Perawan” bermuara pada fakta bahwa St. George membunuh seekor ular besar (atau naga yang mengerikan), yang meneror dan menjaga tanah (kerajaan) seorang raja di dalamnya. ketakutan terus-menerus. Di kerajaan raja penyembah berhala ini, masyarakat dipaksa bergiliran memberikan anaknya untuk dimakan ular (naga). Ketika giliran putri kerajaan, yang akan dimakan ular (naga), Santo George muncul dan membunuhnya. Menurut satu versi, ini terjadi sebelum St. George mati syahid, dan menurut versi lain, setelah kematiannya. Pada saat yang sama, penting untuk ditekankan bahwa Santo George berhasil mengalahkan monster mengerikan itu tidak hanya berkat kekuatan fisik, keberanian dan keberanian, tetapi juga melalui iman kepada Kristus. Inti dari isi “Keajaiban St. George tentang Ular dan Perawan”, serta kehidupannya, bermuara pada kenyataan bahwa seorang pejuang muda dan kuat mengalahkan monster yang mengerikan bukan tanpa bantuan iman kepada Kristus. . Setelah kemenangan ini, putri raja kafir membawa penyelamatnya kepada ayahnya. Jadi, raja kafir dan rakyatnya menerima baptisan, yaitu. menjadi Kristen (18).
Banyak ilmuwan yang mempelajari sejarah agama Kristen percaya bahwa dalam plot ini ular (naga) adalah personifikasi paganisme, dan gadis (putri raja kafir) melambangkan gereja Kristen. Di negara-negara Kristen, kemenangan St. George atas ular (naga) sangat populer. Hal ini memberikan “argumen tambahan” yang mendukung prajurit Romawi kuno yang legendaris dan perlunya menghormati nama sucinya. Berkaitan dengan hal tersebut, perlu diingat sekali lagi bahwa salah satu konsep sentral agama Kristen adalah kekudusan (19). Dalam banyak agama, kekudusan merupakan karakteristik penting dari Tuhan dan - secara tidak langsung - dari orang-orang, lembaga-lembaga dan objek-objek terkemuka di mana kehadiran Tuhan tercetak pada tingkat tertentu. Orang-orang kudus, termasuk St. George Sang Pemenang dan Martir Agung, secara khusus dihormati oleh gereja karena perbuatan mulia mereka, kehidupan yang benar, dan karunia mukjizat. Mereka adalah mediator antara Tuhan dan manusia (20). Pemujaan terhadap orang-orang kudus adalah hal yang umum dalam agama Kristen dan Islam, tetapi tidak ditemukan dalam agama Protestan. Lawan dari kekudusan adalah dosa. Perjalanan sejarah ini diperlukan hanya untuk lebih memahami asal usul popularitas St. George. Namanya yang gemilang memunculkan banyak karya sastra dan lagu daerah di Yunani, Rusia dan negara-negara lain. Perlu ditambahkan bahwa St. George dianggap sebagai pelindung Inggris, Portugal, dan beberapa negara lain di Eropa Barat. Telah ditekankan di atas bahwa pemujaan terhadap St. George menyebar sejak awal di negara-negara Kristen, termasuk Rusia. Di Rus', namanya diberikan kepada anggota keluarga agung adipati. Jadi, pada tahun 986, Adipati Agung Kiev, putra Vladimir Svyatoslavovich, Yaroslav (Yang Bijaksana) menerima nama George pada pembaptisan suci.
Pada tahun 1036, pasukan Yaroslav (Yang Bijaksana) mengalahkan Pecheneg (sebuah asosiasi dari banyak suku Turki dan suku lainnya di stepa Rusia selatan), yang melakukan serangan rutin ke Rus' (21). Setelah kemenangan atas Pecheneg, Adipati Agung Yaroslav-George mendirikan biara St. George di Kyiv dan memerintahkan seluruh Rusia untuk “menciptakan hari libur” St. George pada tanggal 26 November, yang waktunya bertepatan dengan “keajaiban St. George tentang ular dan gadis itu.” Pada tahun 1030, Adipati Agung Yaroslav-George membangun kuil Yuryev di dekat Novgorod, di lokasi di mana Biara Yuryev berada. Penting untuk ditekankan bahwa nama agung St. George dinikmati tidak hanya di negara-negara Kristen, tetapi juga di beberapa negara Muslim - dengan penuh rasa hormat dan bahkan cinta yang tulus. Dan dalam kasus seperti itu, seperti yang sering terjadi, berbagai versi, legenda, “penambahan” fakta sejarah, dan lain-lain tidak dapat dihindari. Karena rasa hormat dan cinta yang khusus kepada Santo George, namanya di banyak negara dibuat ulang dengan cara yang istimewa (22). Jadi, di antara orang Rusia dia diasosiasikan dengan nama Yegor atau Yuri, di antara orang Ceko - dengan nama Izhik, di antara orang Prancis - dengan nama Georges, di antara orang Bulgaria - dengan nama Gergi, dan di antara orang Arab dia diasosiasikan dengan Djerjis.
Saint George digambarkan sebagai seorang pejuang muda di atas kuda putih, membunuh seekor ular (naga) dengan tombak. Ada patung seperti itu di dekat jalan raya federal tidak jauh dari desa. Elkhotovo di Ossetia Utara (banyak orang Ossetia yang salah mengasosiasikannya dengan Wasgergi-Uastirdzhi). Itu juga menjadi lambang Moskow, yang pelindungnya dianggap sebagai Santo George sejak zaman Dmitry Donskoy. Di Kekaisaran Rusia pada tahun 1807, sebuah penghargaan diberikan untuk tentara dan bintara - Salib St. Sejak 1856 ia memiliki 4 derajat. Dihapuskan oleh otoritas Soviet pada bulan November 1917. Fakta-fakta yang disajikan di sini cukup untuk meyakinkan kita, pertama, tentang popularitas luar biasa dari santo Kristen, Martir Agung dan George yang Menang di Rusia dan di beberapa negara lain, dan kedua, Santo George dan Wasgergi-Uastirdzhi Ossetia memiliki sejarah yang berbeda dan dihormati karena alasan yang berbeda. Pada saat yang sama, jika Anda benar-benar ingin, dengan memutarbalikkan fakta dan bahkan menyesatkan, Anda dapat menemukan kesamaan di antara keduanya, yang merupakan apa yang dilakukan oleh banyak “ahli” modern dalam sejarah, etnografi, dan mitologi masyarakat Ossetia. Menurut pendapat saya, penghormatan yang tinggi terhadap Santo George dan Wasgergi-Uastirdzhi di Ossetia dijelaskan oleh banyak alasan. Diantara mereka:
(1) popularitas yang luar biasa, kepercayaan pada kekuatan ajaib dari nama mereka;
(2) hari libur pertanian (pertanian) dikaitkan dengan nama mereka - salah satu hari St. George, sebagaimana ditekankan di atas, dirayakan di Rus setiap tahun pada tanggal 26 November. Dan di Ossetia, seperti yang telah dikatakan, setiap tahun di bulan November, setelah selesainya pekerjaan pertanian (pertanian), hari libur Wasgergi-Uastirdzhi dirayakan dengan khidmat - “berbaring yohsevyo” - “malam (liburan) manusia.” Selain itu, setiap bulan Januari di Ngarai Digori dekat desa Zadalesk, perayaan selama seminggu diadakan untuk menghormati “Digori Ized” - Ngarai Suci Digori, yang juga disebut “Digori Wasgergi”. Inti dari hari raya ini adalah memohon kepada pelindung Ngarai Digor, dengan doa dan ritual yang diperlukan, untuk tahun panen yang baik, keselamatan ternak, kesejahteraan dan kesehatan masyarakat yang percaya pada perlindungan Wasgergi-Uastirdzhi ;
(3) gambar ikonografi St. George berupa seorang pemuda berbaju besi lengkap, biasanya menunggang kuda sedang bertarung dengan ular (naga), serta gambar Wasgergi-Uastirdzhi (karya seniman Ossetia) di wujud seorang lelaki tua berjanggut abu-abu namun perkasa di atas kuda putih besar, pelindung manusia, pengelana, dan pejuang;
(4) isi "kehidupan" St. George, pemindahan banyak ciri dari berbagai dewa pagan ke dalam dirinya, misalnya Horus Mesir, Mithra Persia, dll., yang disebabkan oleh legenda, serta keyakinan mayoritas absolut masyarakat Ossetia bahwa perlindungan Wasgergi-Uastirdzhi tidak dapat dihindari akan membawa keberuntungan bagi Ossetia. Pada saat yang sama, mitos juga tidak dapat dihindari di sini, seperti yang terjadi, misalnya, pada awal tahun 90-an abad ke-20, ketika “saksi mata” di Digora melihat Uasgergi-Uastirdzhi di atap salah satu rumah, yang dilaporkan tidak hanya oleh Partai Republik, tetapi juga oleh media seluruh Rusia;
(5) karena alasan-alasan di atas dan alasan-alasan lainnya, saat ini tidak mungkin lagi membayangkan sejarah orang-orang Rusia dan Ossetia tanpa Santo George dan Wasgergi-Uastirdzhi, yang dengan tulus disembah oleh jutaan orang.
Popularitas Wasgergi-Uastyrdzhi yang luar biasa di Ossetia, kemungkinan dan perlunya perlindungannya tercatat bahkan dalam teks lagu kebangsaan Republik Ossetia Utara-Alania, di mana frasa tersebut diulang dua kali: “Oh, Wastyrdzhi, beri kami rahmatmu.” Perlu diketahui bahwa dalam teks himne tersebut tidak disebutkan tentang St. George.
Dan ini bukanlah suatu kebetulan. Hal ini tentu bukanlah sebuah kesalahan. Ini menjadi bukti lebih lanjut bahwa Saint George dan Wasgergi-Uastirdzhi bukanlah hal yang sama. Saya akan menambahkan bahwa penulis lagu kebangsaan Republik Ossetia Utara-Alania adalah penyair rakyat Ossetia K.Kh. Khodov dan para pengulas teks lagu tersebut ternyata cukup kompeten dalam urusan sejarah, etnografi, dan mitologi masyarakat Ossetia. Hal yang sama dapat dikatakan tentang lagu kebangsaan Republik Ossetia Selatan (di sini, bagaimanapun, lagu tersebut disebut "Kady Zareg" - "Lagu Kehormatan"), yang juga menyebutkan Uastirdzhi ( “Uyo, Uastirdzhi! De horzech, De arf?! “Iry dzylloyen fendagamond ratt!”). Perkiraan terjemahan interlinear dari bahasa Ossetia ke bahasa Rusia: “Oh Uastirdzhi! Lindungi Ossetia dan berikan arah yang benar!”
Seperti yang bisa kita lihat, di sini juga, penulis teks lagu kebangsaan Republik Ossetia Selatan, penyair dan penerjemah Ossetia terkenal T.K. Kokaev, tidak sengaja menyebut nama Uastirdzhi, “lupa” mengatakan apa pun tentang Santo George. Penulis dan pengulasnya juga tidak bingung antara nama Uastirdzhi dengan nama St. George. Saya ulangi sekali lagi bahwa keduanya patut dihormati dan dihormati secara mendalam. Tetapi ini tidak berarti bahwa mereka harus digabungkan menjadi satu kesatuan dan dewa yang sama harus dipanggil dengan dua nama. Kesimpulan singkat.
Saint George adalah tokoh sejarah nyata, seorang pejuang Romawi yang menanggung penderitaan yang sangat sulit demi Kristus, dan Wasgergi-Uastyrdzhi adalah dan tetap menjadi dewa (setelah Tuhan) yang paling dihormati dalam mitologi Ossetia. Fakta-fakta sejarah ini seharusnya memaksa semua “ahli” sejarah dan etnografi Ossetia untuk menghormati keduanya, memberikan hak mereka, tanpa “membuktikan” bahwa keduanya adalah satu dan sama. Yang sangat menarik adalah bahwa populer dan dihormati di kalangan orang Yunani, Prancis, Rusia, Ukraina, Ceko, Slovakia, Bulgaria, dan banyak negara lainnya, St. George sering dimuliakan dan masih dihormati dengan nama lain milik berbagai dewa pagan. Hal ini terlihat pada akhir abad ke-19. F. Brockhaus dan I.A. Efron saat menyusun kamus ensiklopedis fundamentalnya. Mereka menulis bahwa Santo George “kadang-kadang dimuliakan dengan nama asli, misalnya, Uastirdzhi di kalangan Ossetia atau Khizr, Keder di Timur Muslim” (23).
Dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa Santo George dengan nama Wasgergi-Uastirdzhi telah dimuliakan di Ossetia selama berabad-abad. Apakah mengherankan bahwa sering kali pada pesta perayaan Ossetia, seorang “ahli” lokal dalam sejarah dan etnografi menganggap tugas terhormatnya untuk menjelaskan kepada seseorang yang datang dari jauh (setelah bersulang wajib untuk Wasgergi-Uastirdzhi, sebagai suatu peraturan, dia adalah orang kedua setelah Tuhan) bahwa “penghormatan khusus diberikan kepada santo George.”
Beberapa “ahli dalam segala hal” lokal bahkan mulai memberi tahu tamu Ossetia “detail” biografi St. George, bahkan tanpa memiliki gambaran dasar tentang dia. “Penjelasan” seperti itu paling sering diakhiri dengan kesimpulan bahwa gambar dewa Ossetia yang populer dan sangat dihormati, Wasgergi-Uastirdzhi, “bahkan ada di lambang Moskow.” Mereka yang paling tidak tercerahkan dalam masalah sejarah dan etnografi, pada umumnya, mempercayai legenda-legenda ini dan kemudian menceritakannya kepada orang lain. Tidak ada keraguan bahwa dewa Ossetia Wasgergi-Uastirdzhi dan prajurit Romawi akhir III - awal. abad ke-4 George, yang menjadi Martir Agung yang suci, dan Sang Pemenang adalah karakter yang berbeda. Di Ossetia keduanya sangat populer. Tingginya penghormatan terhadap St George di Ossetia bahkan dibuktikan dengan fakta bahwa di banyak keluarga Ossetia tradisi menamai anak laki-laki yang baru lahir dengan nama George telah lama berlanjut. Ada nama keluarga Ossetia, di mana anak laki-laki, laki-laki muda dan laki-laki dengan nama Georgiy berjumlah puluhan. Dan di beberapa keluarga bahkan ayah dan anak disebut Georgiy. Perlu ditambahkan bahwa di antara orang Rusia, Georgia, Bulgaria, Yunani, dan banyak orang lain yang menghormati St. George, namanya juga menempati posisi terdepan dalam popularitas. Banyak pangeran Rusia, misalnya, bernama George dan juga dikenal dengan nama Yuri (pengucapan bahasa Rusia untuk George).
Dengan demikian, Adipati Agung Tver Georgy Alexandrovich memerintah pada tahun 1426, meski tidak lama. Dan putra ketiga Adipati Agung Mikhail Nikolaevich, Adipati Agung Georgy Mikhailovich, memainkan peran penting dalam sejarah Kekaisaran Rusia pada paruh kedua abad ke-19. Saya juga ingin menunjukkan bahwa dua belas raja Georgia memakai nama George. Ada banyak contoh serupa dalam sejarah. Dan mereka bersaksi tentang penghormatan mendalam atas nama St. George di antara berbagai negara.
Monumen Uastirdzhi, Rusia, Ossetia, Ngarai Alagir.
Jalan Raya Trans-Kaukasus adalah salah satu jalan utama yang menghubungkan Rusia dengan Transkaukasus. Membentang di sepanjang Ngarai Alagir yang indah di Ossetia. Jalan raya tersebut menekan tebing curam, atau menyelam ke dalam terowongan yang menembus ketebalan batu. Tidak jauh dari kota Alagir, di tikungan berikutnya, salah satu monumen paling megah di Ossetia tergantung di jalan - patung Uastirdzhi seberat banyak ton, santo Ossetia yang paling dihormati. Monumen ini mencolok dalam kekuatan, kekuatan dan energinya. Uastirdzhi, yang sedang menunggang kuda, tampak membeku, langsung melompat dari batu.
Monumen Uastirdzhi dibuat pada tahun 1995 sesuai dengan desain N.V. Khodov. sebagai hadiah untuk rakyat Ossetia. Salah satu monumen berkuda terbesar di dunia. Bobotnya 28 ton. Seseorang dapat dengan mudah masuk ke telapak tangan Santo Uastirdzhi. Patung itu diangkut ke lokasi pemasangan dengan helikopter. 
Beberapa tahun setelah pemasangan, seluruh komposisi pahatan miring ke samping dan terancam runtuh. Sebuah tim pendaki dipekerjakan untuk melakukan pekerjaan restorasi.
Uastirdzhi adalah dewa yang paling dihormati dalam mitologi Ossetia, pelindung pria, pelancong, tetapi yang paling penting adalah pejuang. Dalam epik Nart, Uastirdzhi digambarkan sebagai orang dewasa pria berjanggut, seorang pejuang tangguh dalam pakaian perang, menunggangi kuda putih.
Dengan munculnya agama Kristen di Ossetia, gambar Santo Uastirdzhi mulai dikaitkan dengan Santo George, yang juga dihormati oleh umat Kristiani sebagai santo pelindung para pejuang dan pengelana. Namun, selain fungsinya yang serupa, kedua wali ini tidak memiliki kesamaan lain. 
Menurut legenda, banyak orang Kaukasus, termasuk Ossetia, adalah keturunan pahlawan mitos Narts. Mulai dari abad 8-7 SM, legenda tentang Narts, asal usul dan petualangan mereka secara bertahap terbentuk menjadi epik Nart. Uastirdzhi adalah salah satu karakter utama dalam epik Nart, seorang penghuni surga yang sering mengunjungi Narts, membantu mereka yang pantas mendapatkannya. Dalam legenda, Uastirdzhi memiliki kekuatan magis dan bahkan dapat membangkitkan orang yang sudah lama meninggal. Selain itu, dia merupakan seorang pendekar yang sangat kuat dan lincah. Nartam sering muncul dalam penyamaran, terkadang dalam wujud orang tua sederhana. Uastirdzhi membantu tidak hanya pelancong dan pejuang, tetapi juga petani, pelaut, dan bahkan kekasih. Ketika Nart memberontak melawan Tuhan, Uastirdzhi secara terbuka membela mereka. Hingga saat ini, setiap pesta meriah, dan seringkali jamuan makan biasa di kalangan orang Ossetia, dimulai dengan pemuliaan Uastirdzhi. Roti panggang pertama diangkat untuk Yang Mahakuasa, yang kedua untuk Uastirdzhi.
Perempuan tidak berhak menyebut nama Uastirdzhi; mereka hanya bisa memanggilnya “Pelindung Laki-Laki”. Uastirdzhi sendiri, menurut legenda, memiliki dua istri.
Di wilayah Ossetia, banyak tempat suci yang didedikasikan untuk Uastirdzhi. Setiap tahun, dalam sepuluh hari terakhir bulan November selama seminggu di Ossetia, mereka merayakan hari kuno libur nasional, didedikasikan untuk Uastirdzhi.
Rasa hormat dan penghormatan yang besar terhadap Santo Uastyrdzhi juga dibuktikan dengan banyaknya gambarnya yang terletak di sepanjang jalan Ossetia, dengan tulisan “Uastyrdzhi uye’mbal!”, yang berarti “Semoga Uastyrdzhi melindungi Anda.”
| 
|
| “Semoga Uastirdzhi melindungimu” | Monumen Uastirdzhi |
Salah satu orang suci yang paling dihormati dalam agama tradisional Ossetia adalah Uastirdzhi/Uasgergi. Dalam gagasan kolektif Ossetia modern, citranya dikorelasikan dengan fungsi militer. Perannya sebagai pelindung manusia dan pelancong juga terkait dengan hal ini. Dapat diasumsikan, catat V.I. ”, mewarisi ciri-ciri dewa perang Alan, yang disembah oleh suku Alan dalam bentuk pedang.”
Menurut V.I.Abaev, Uastirdzhi terbentuk dari Was Gergi “St. George”, yang berbatasan dengan Mingrelian Gerge.
Sejumlah peneliti telah meneliti sisi ritual pemujaan Uastirdzhi di Ossetia Utara dan Selatan.
Ashvins dan Uastirdzhi
1. Plot silsilah
|
MITOLOGI INDIA |
MITOLOGI YUNANI |
EPOS NART |
|
1. Si kembar Yama dan Yami. |
||
3. Cambuk
4. Pelindung para pelancong
5. Penyembuhan, penyembuhan
1.157.4. (Rgveda. Terjemahan oleh T. Elizarenkova)
Taburi kami dengan cambuk madu,
1.157.6.
6. Pelindung masyarakat miskin
7.Pelindung Pertanian
8.22.6. (V.F. Miller)
8.22.6. (T.Ya.Elizarenkova)
Dæsni aræzt æy skodtontsæ...
Toturi kond se giton,
Toturi kond yse fsondz,
se tsuppar tsebni dæP...
(Izeds, dauags telah berkumpul,
Mereka membuatnya dengan ahli...
Totur membuat bagian atas,
Totur membuat kuk
1.
2. Himne Ossetia:
3.
4. Nart epik:
1.112.8.
Minævar di ke skændzynan?
Basinzubandi kodtontsæ;
Hormæ særarwistoncæ...
Siapa yang akan kami kirim sebagai mak comblang?
Wasgergi dan Nikkola dipanggil,
Mereka dikirim ke Matahari...
Tabu di ærbaua, tabu!
Wasgergi kayesgænæg æy.
Ka bahæstæg æy.
Tabu sin serbaua, tabu!.
Sebuah berkah besar telah datang ke rumah itu
Uastirdzhi-lah yang menjadikan sanak saudara,
Uastirdzhi-lah yang mempertemukan,
Mereka akan sama bahagianya
(terkait) menjadi dekat
DENGAN
DENGANæ nseuæy dæP
Atau:
Zærond Wastirdzhi
Uastirdzhi dæP Khokhy særæy sygyzærin bazartæ
bazmælyn kodta,Y
Kapalnya terbalik!
æ
11. Minuman suci
Dalam Rig Veda, Ashvin sendiri gila
Keluar dari sini - Setan!
Lagu tentang bir
Di sini, kata mereka, ada keajaiban yang luar biasa!
Setanæmæ yæ bahasta;
Uyy dam æy artmæ batauta.
Mæguyr tsiu omyntæ baidydta,
Mænæ, nona-nona, dissag-æmbisond!
Uælæ, nona-nona, hokhmæ arvysta
Dan di Uastirdzhi emas
meminta butiran malt,
Bir telah difermentasi.
Oh, bir, kata mereka, bir,
Oh, bir, bir kental,
Dan bahkan lebih lama lagi - Setan! 12. Musisi
Dia tertidur lelap;
Mereka mulai menari di tempat,
Uastirdzhi dan Indra
Uastirdzhi bertanya:
Motif utama:
1. Membunuh naga.
2.Lepaskan gadis itu.
3. Pelepasan air.
4. Kejenuhan ternak dengan air.
Uastirdzhi dan Mitra-Varuna
Targitai dan Uastirdzhi
Tetapi, tanah
4.8
2. Membunuh naga.
4. Bersatu dengan bidadari.
7.Hubungan dengan Rita/Arta.
Dalam legenda “Uastirdzhi z æ d kuyd f æ
Uastirdzhi z æ d kuyd f æ
P.
1.
2.
3.
4. Uastirdzhi menjadi orang suci.
« pada lasdzæni.”
kamu tidak bisa melakukan apa punP tidak ada kodta, Uastirdzhi dæP
1 . Membantu orang miskin.
2. Penyembuhan.
3.
4. Perlindungan pengantin baru.
P pergilah æmvyng.
Raja kæddær furdy æmæ dæM
P tyng bacin kodta.
Fisym æm dzury:
—
—
Uastirdzhi zagta:
—
— P Nyfsæn kecewa!
—
Apa yang terjadi:
—
—
—
Uastirdzhi yæ færsy:
— Tsæmæn dæ fændy amælyn?
Bacaan selanjutnya:
Kesimpulan
literatur
J. Dumézil mengembangkan teori tentang tiga fungsi para dewa, yang menurutnya dalam sistem mitologi paling kuno fungsi para dewa berikut dapat dibedakan: magis-legal, yang juga bersifat mistik dan administratif; fungsi kekuatan fisik yaitu militer; fungsi kesuburan dan kelimpahan materi.
Pengertian citra Uastirdzhi sebagai santo pelindung laki-laki, pejuang dan musafir, yang membawa kesuksesan dalam kampanye militer, merupakan ciri fungsional, oleh karena itu disarankan untuk mengkorelasikan citra Uastirdzhi dengan salah satu dari tiga fungsi pan-Arya. sistem. Deskripsi paling rinci tentang fungsi para dewa model tiga fungsi Arya pada umumnya didasarkan pada materi Rgveda. Perwujudan ketiga fungsi dalam Rig Veda tersebut menurut J. Dumezil, Mitra-Varuna, Indra dan Ashvins. Mitra-Varuna dalam Rig Veda mewakili aspek terang dan gelap, aspek hukuman dari kekuatan hukum sihir; Indra melambangkan kekuatan militer; Keluarga Ashvin membawa banyak hadiah di kereta mereka, menyembuhkan dan menyelamatkan orang.
Dalam kasus lain, seperti pada bangsa Skit, peneliti merekonstruksi skema tiga fungsi berdasarkan cerita rakyat dan sumber arkeologi, tetapi tidak menjelaskan fungsinya secara rinci.
Uastirdzhi, sebagai pelindung manusia, pejuang, dan pengelana, secara alami harus berkorelasi dengan kepala dewa Weda, dewa perang, Indra. Namun, studi terhadap materi dari cerita rakyat Ossetia menunjukkan bahwa meskipun banyak ciri Uastyrdzhi dan Indra yang sama, fungsi Uastyrdzhi jauh lebih luas. Mereka sepenuhnya bertepatan dengan fungsi Ashvin, si kembar ilahi, yang melambangkan fungsi ketiga dalam Rig Veda, dan dengan Mitra-Varun, yang mewujudkan fungsi pertama (magico-legal, imam).
Dalam penelitian kami, kami akan mencoba menentukan tempat dan fungsi Uastirdzhi dalam sistem keagamaan dan mitologi Ossetia.
Ashvins dan Uastirdzhi
Dalam berbagai genre cerita rakyat Ossetia, Uastirdzhi sering menjadi karakter. Dia menyelamatkan pelaut yang karam, menyembuhkan, membantu orang miskin, dll., yaitu. memecahkan banyak masalah yang melekat dalam Rgveda untuk perwakilan fungsi ketiga - Ashvins.
Ashvins (asvinau India Kuno, dari asvin - “memiliki kuda”, atau “lahir dari kuda”) dalam mitologi Weda dan Hindu adalah saudara kembar ilahi yang tinggal di langit. Dalam Rgveda, 54 himne seluruhnya dipersembahkan untuk mereka (dalam hal jumlah penyebutan, Ashvin datang segera setelah Indra, Agni, Soma). Fungsi Ashvins dijelaskan sepenuhnya oleh V.F.
1. Plot silsilah
Aegend tentang asal usul Ashvin mengatakan bahwa Tvashtar, salah satu dewa paling kuno, memiliki seorang putra Trisiras (Triglav) dan seorang putri Saranya. Dia memberikan putrinya kepada Vivasvat, dan dia melahirkan dua anak, Yama dan Yami. Saranya, setelah menciptakan seorang wanita yang mirip dengan dirinya tanpa kehadiran suaminya, memberinya si kembar, dan dia berubah menjadi seekor kuda betina dan melarikan diri. Tidak menyadari pemalsuan tersebut, Vivasvat menetap dengan istri palsu putranya Manu, yang merupakan seorang resi kerajaan dan cemerlang seperti ayahnya. Namun kemudian Vivasvat mengetahui tentang pelarian Saranyu dan, berubah menjadi seekor kuda, mendekati putri Tvashtar. Menyadari dia dalam wujud kuda, Saranyu berlari menghampirinya... Buah dari persatuan mereka dalam wujud kuda adalah dua anak kembar, Nasatya dan Dasra, yang dihormati di bumi dengan nama Ashwins.
Saranyu, sebuah mitos India, menurut V.F. Miller, menemukan analogi dalam mitos Erinyes-Demeter Yunani. Ketika dewi ini mengembara mencari putrinya, mereka mengatakan bahwa Poseidon mengejarnya dengan cintanya; kemudian dia berubah menjadi kuda betina dan mulai merumput dengan kuda Onkey, tetapi Poseidon menemukan penipuan itu, berubah menjadi kuda sendiri dan memenuhi keinginannya... Dari Poseidon Demeter melahirkan seorang putri, yang namanya tidak dapat diungkapkan kepada belum tahu, dan kuda Arion.
Motif serupa terdapat dalam epos Ossetia Nart. Nenek moyang Narts adalah Uarkhaeg. Dia memiliki dua putra kembar Akhsar dan Akhsartæg. Suatu hari, saat mengejar seekor burung yang menakjubkan, saudara-saudara menemukan diri mereka berada di kerajaan bawah laut. Burung itu berubah menjadi cantik, putri penguasa perairan, Donbettyr. Akhsartag menikah dengan Dzerassa. Dalam perjalanan pulang, Akhsartæg secara tidak sengaja (atau karena cemburu) membunuh saudaranya dan kemudian bunuh diri. Dzerassa yang hamil kembali ke kerajaan bawah air kepada ayahnya dan pada waktu yang ditentukan melahirkan dua anak kembar, Uruzmag dan Khamyts... Dzerassa dikejar oleh Uastirdzhi. Selama hidupnya, dia berhasil menyingkirkan rayuannya. Tapi setelah kematian dia menyusulnya:
“... Uastirdzhi mendapati dirinya berada di pintu ruang bawah tanah. Dia mencambuk Dzerassa yang mati dengan cambuk, dan wanita itu menjadi seratus kali lebih cantik dari dirinya. Dan pertama-tama dia sendiri yang mendatanginya, lalu dia membiarkan kudanya pergi ke arahnya, lalu anjing pemburunya. “Dari persatuan ini muncullah yang tertua dari semua kuda – Chesana/Arfana, yang tertua dari semua anjing – Silama, yang tertua dari semua wanita Setan.
|
MITOLOGI INDIA |
MITOLOGI YUNANI |
EPIK MARET |
|
1. Si kembar Yama dan Yami. |
1. Motif si kembar diulang dua kali: Akhsar dan Akhsartag, Uruzmag dan Khamyts. |
|
|
2. Saranyu akan berubah menjadi kuda betina. Tvashtar berubah menjadi kuda dan bersatu dengannya. |
2. Erinyes-Demeter dikejar oleh Poseidon. Ternyata seekor kuda betina. Poseidon berubah menjadi kuda dan bersatu dengannya. |
2. Uastirdzhi menghidupkan kembali Dzerassa yang telah meninggal dan memasukinya dengan menyamar sebagai kuda, anjing, dan manusia. |
|
3. Kelahiran dua anak kembar - Ashvins, yang bernama penunggang kuda. |
3. Kelahiran kuda Arion dan putrinya. |
3. Kelahiran kuda Arfan, anjing Silam dan putri setan. |
Menurut peneliti, nama anjing Silam berasal dari nama anjing Sarama, utusan Pndra dalam Rig Veda.
Perbandingan plot silsilah menunjukkan bahwa ini adalah tiga varian dari satu tema mitologis.
2. Nama Ashvins - penunggang kuda
Apapun arti asli dari Ashvins, catat V.F. Miller, nama mereka asvinan berasal dari asva - kuda, dan sebenarnya berarti “memiliki kuda, menunggang kuda.” Lebih lanjut, ilmuwan tersebut mencatat bahwa seringkali dalam penelitian ilmiah Ashvin diberi arti penunggang kuda, penunggang kuda, dan arti tersebut bagi Ashvin India tidak tepat, karena mereka tidak pernah menunggang kuda, tetapi selalu menaiki kereta.
Dalam bahasa Ossetia, nama kuda “bækh”, menurut pendapat V.I. Abaev, berasal dari warisan Kaukasia. Namun akar kata "asva" dipertahankan dalam nama Ossetia dari jenis kuda yang menakjubkan - afsurg/afsorg dan atas nama kuda betina - jafs.
3. Cambuk
V.F. Miller mencatat bahwa sama seperti Indra memiliki Perun (petir vagra), maka mereka juga - para Ashvin - memiliki senjata - cambuk yang diteteskan madu... dan pukulannya membawa segala macam manfaat.
Ashvins, berikan kami kekuatan penguat, Taburi kami dengan cambuk madu, Perpanjang masa hidup kami, hapus tubuh kami
kerusakan, Hindari permusuhan, jadilah kawan (kami).
Aksesori terpenting Uastirdzhi dalam berbagai genre cerita rakyat Ossetia adalah cambuk (jæxs/æxsæ), yang dengannya ia menghidupkan orang mati, menyembuhkan orang sakit, dan melakukan transformasi ajaib. Dalam Epik Maret, Uastirdzhi menghidupkan kembali Dzerassa dengan pukulan cambuknya dan menyembuhkan luka-luka di tubuh. Dalam dongeng, pukulan cambuk mengubah batu menjadi tanah subur, kebun anggur, dan kawanan ternak.
Ciri khasnya, benda suci yang diberikan Ahura Mazda kepada Yima adalah cambuk dan tanduk emas. (Iima dalam mitologi Iran adalah nenek moyang pertama umat manusia, pahlawan budaya, penyelenggara organisasi sosial masyarakat pada era zaman keemasan seribu tahun. Etimologi namanya diartikan sebagai “kembar”, “ganda” ).
4. Pelindung para pelancong
Para Ashvin dalam Rig Veda dicirikan sebagai penghibur dalam perjalanan.
5.73.9. (Rgveda. Terjemahan oleh T. Elizarenkova).
Tapi benar ya Ashwins, kamu disebut penghibur. Di jalan kamu paling terpanggil, Di jalan kamu paling disesali.
8.73.6. (Rgveda. Terjemahan oleh T. Elizarenkova)
... Wahai Ashwins, yang terbaik yang dipanggil di jalan itu, aku doakan silaturahmi yang paling erat, Semoga pertolonganmu dekat.
Uastirdzhi, menurut berbagai genre cerita rakyat Ossetia, di bentuk yang berbeda dan gambar melindungi wisatawan. Perlindungannya meluas tidak hanya ke dunia duniawi, tetapi juga selama transisi ke akhirat. Dia memberikan seekor kuda yang mengangkut orang yang meninggal ke dunia lain; dia dianggap sebagai pendiri kebiasaan mendedikasikan seekor kuda untuk orang yang meninggal.
Wahai Tækhgæ nærgæ Uastirdzhi! Bayrag - bæhgænæg, læppu læggænæg dæ! Næ læpputæ - lægtæ, bairægtæ - bækhtæ Kuyd kænoy, aham amond sekarang radtt! Uæddær, Uastyrdzhi fændaggon fars dæ, fældæltæy bazzad!
Næ bælstsættæ khorz fændægtyl fætsæuænt æmæ dzag armæy hædzærtyl sæmbælænt!.. (Wahai Uastirdzhi yang terbang dan bergemuruh! Anda membuat kuda dari anak kuda, dan dari anak laki-laki -
pria! Beri kami kebahagiaan seperti itu, Agar anak laki-laki kami menjadi laki-laki, anak kuda kami menjadi kuda! Katanya, Uastirdzhi, kamu jaga musafir, ini peninggalan nenek moyangmu. Baik di jalan maupun di rumah - kami adalah tamu Anda! Semoga pelancong kami mengikuti jalan yang baik dan pulang dengan tangan penuh!..)
Doa ini sangat mirip dengan himne Rgveda milik Ashwin.
1.118.2. (Rgveda. Terjemahan oleh T. Elizarenkova)
...Buatlah sapi kita bengkak karena susu dan kuda kita lincah!
Tingkatkan populasi pria di antara kita!
5. Penyembuhan, penyembuhan
Dalam Rig Veda, Ashwin disebut sebagai tabib para dewa, ahli pengobatan surgawi. Nyanyian pujian yang didedikasikan untuk mereka penuh dengan daftar semua jenis layanan yang diberikan oleh Ashvin kepada orang-orang, dan daftar orang-orang yang mereka sembuhkan dari berbagai penyakit - kebutaan, ketimpangan, kusta...
1.157.4. (Rgveda. Terjemahan oleh T. Elizarenkova)
Wahai Ashvins, berikan kami kekuatan yang menguatkan,
Taburi kami dengan cambuk madu,
Perpanjang masa hidup, hapus kerusakan fisik...
1.157.6. Bagaimanapun, Anda adalah penyembuh dengan obat penyembuhan...
V.F. Miller mencatat bahwa salah satu nama terpenting yang melekat pada Ashwin adalah dasra (keajaiban) dan purudansana (kaya akan keajaiban). Di antara orang Ossetia, orang yang melakukan penyembuhan disebut dæsny. Kata tersebut memiliki dua arti utama dalam bahasa Ossetia: penyembuh dan pengrajin terampil. Menurut V.I. Tampaknya mungkin bagi kita untuk membandingkan dæsny Ossetia dengan nama tabib Ashvin - dasra, purudansana - ajaib.
Fungsi terpenting yang dilakukan Uastirdzhi dalam cerita rakyat Ossetia adalah menyembuhkan, mengobati orang sakit, dan menghidupkan kembali orang mati. Untuk melakukan ini, dia menggunakan cambuknya, nafasnya atau obat-obatan ajaib.
“Uastyrdzhi rynchynyl bafu kodta æmæ avd ahamy huyzdær festad” (“Uastyrdzhi menyerang pasien dan dia menjadi tujuh kali lebih baik dari sebelumnya”).
“Uastyrdzhi nomætyn ehsæy ærtsavta us æmæ læppuyi, æmæ raigas sty. Mærgyuytsy fyndzyl dær rahasta nomætyn ekhs, æmæ yæ fyndz yæ bynatyl abadti” (“Uastirdzhi mencambuk wanita dan anak laki-laki itu dengan cambuk, dan mereka hidup kembali. Dia mencambuk hidung Martuts, dan dia duduk lagi”) .
6. Pelindung masyarakat miskin
V.F. Miller mengutip legenda di mana keluarga Ashwin disalahkan atas hubungan dekat mereka dengan orang-orang dan praktik medis mereka. Mahabharata mengatakan bahwa Ashvin adalah sudra, yaitu. kasta terendah di antara para dewa. Ketika ditanya oleh para Ashwin mengapa mereka dianggap tidak sempurna, resi menjawab bahwa dewa lain melakukan pengorbanan di Kurukshetra dan mengecualikan Anda untuk berpartisipasi di dalamnya: oleh karena itu Anda tidak sempurna. Kemudian para Ashwin mendatangi para dewa dan ingin diundang, namun para dewa berkata: kami tidak mengundangmu karena kamu tinggal dekat dengan manusia, mengembara dan menyembuhkan. Kemudian para Ashvin berjanji bagaimana dokter akan memenggal kepala korban dan para dewa akan menerimanya.
Apa yang “mempermalukan” Ashvin, menurut legenda, di antara para dewa (kedekatan dengan manusia), menjadikan Uastirdzhi yang paling dihormati di antara para dzuar Ossetia (santo pelindung). Legenda “Siapa dzuar Ossetia yang paling dihormati” menceritakan bagaimana beberapa dzuar (Khuytsauy dzuar, Tbau-Uatsilla, Alardy, Khori-Uatsilla dan Uastirdzhi) melakukan baltz (perjalanan). Di malam hari mereka memutuskan untuk bersantai dan makan malam. Satu demi satu mereka menoleh ke penggembala dengan permintaan untuk memberi mereka seekor domba jantan. Yang terakhir, mengenali para pelancong, mengungkapkan keluhannya kepada mereka dan menolak semua orang kecuali Uastirdzhi. Dia menyalahkan huitsauy dzuar atas perlakuan tidak adil terhadap masyarakat miskin; Alards - untuk mengirim penyakit; Tbau-Uacilla karena merampas hasil panen orang miskin. Uastirdzhi menyapa penggembala dengan kata-kata:
“Az dæ bazadgon, dy dæ sygædæg Uastyrdzhi, mæguyrty \ khaakhæænæg, tabu dækhitsæn! Mæguyr adæm dæ færtsy tsærynts, Huytsauy kali dæ næ hærzgænæg; Mæguyr æmæ æfkhærd ldæm dæumæ kuyvynts, y son dæ rastauydæg.”
(“Saya mengenali Anda, Anda adalah Uastirdzhi yang murni, pelindung orang miskin, kemuliaan bagi Anda. Di hadapan Tuhan Anda adalah dermawan kami. Orang miskin dan tersinggung berpaling kepada Anda, Anda adalah dermawan mereka”).
7.Pelindung Pertanian
Dalam Rig Veda, Ashwin dimuliakan sebagai pelindung pertanian. Menurut himne tersebut, mereka bertanggung jawab atas penemuan bajak dan pembajakan tanah subur pertama. V. F. Miller mencatat bahwa nama bajak dalam Rig Veda adalah misterius. Jika bajak disebut “vrka”, sesuai dengan arti dasar kata tersebut – “menyiksa, merobek”, maka akan tersaji gambaran bahwa bajak tersebut mengoyak bumi seperti binatang serigala. Atau di sini juga, ada gema dari mitos yang terlupakan, dan yang dimaksud dengan “vrka” adalah serigala. V. F. Miller sendiri cenderung menerjemahkan “vrka” sebagai bajak, dalam terjemahan T. Ya. Misalnya:
1.117.21. (Rgveda. Terjemahan oleh V.F. Miller)Menabur, hai Ashvins! Roti dengan bajak, Mencari makanan untuk manusia, hai yang luar biasa, Dasya yang menakjubkan dengan bakura, Engkau membuat cahaya yang luas untuk Arya.
1.117.21. (Rgveda. Terjemahan oleh T.Ya. Elizarenkova)Menabur gandum, hai Ashvin, membajak serigala, Memerah susu minuman menyegarkan bagi manusia, Menerbangkan dasya dengan bantuan bakura, Engkau menciptakan cahaya lebar bagi kaum Arya.
8.22.6. (V.F. Miller)
Memberkati Manu di surga, Anda membajak tanah subur pertama dengan bajak...
8.22.6. (T.Ya.Elizarenkova)
Dengan memberikan hadiah kepada seseorang di awal hari, Anda sedang membajak jelai pada serigala...
Dalam bahasa Ossetia, nama “serigala” dan “bajak” tidak bersamaan. Seperti yang dicatat oleh V.I. Abaev, guton/goton - bajak - adalah kata umum Kaukasia yang tidak diketahui asalnya. Jika forman an terlihat di bagian akhir, maka kut bisa jadi merupakan nama suku yang menunjukkan asal muasal alat jenis tersebut. Mungkin kut dari skut adalah orang Skit. Dalam hal ini, nama skutan, kutan - “Scythian” (bajak) dapat dikaitkan dengan legenda Scythian yang terkenal tentang mereka yang menerima bajak dari langit.
Namun, akar kata “vrka/varka” dipertahankan dalam nama mitologi Epik Maret. Analisis linguistik memungkinkan untuk menetapkan bahwa nama nenek moyang Narts, Warhag, tidak lebih dari sebuah kata Ossetia kuno yang berarti "serigala" (varka Iran kuno). Dalam cerita rakyat Ossetia, bajak diberikan kepada manusia oleh makhluk surgawi. Himne yang dipersembahkan untuk Uastirdzhi menceritakan bagaimana bajak dibuat. Tutyr, santo pelindung serigala, mengambil bagian paling aktif dalam proses ini.
Izædtæ, Daugutæ æræmburd æntsæ,
Goton kænun sæ zærdi æræftudtontsæ,
Dæsni aræzt æy skodtontsæ...
Toturi kond se giton,
Toturi kond yse fsondz,
se tsuppar tsebni dæP...
(Izeds, dauags telah berkumpul,
Kami memutuskan untuk membuat bajak untuk manusia,
Mereka membuatnya dengan ahli...
Totur membuat bagian atas,
Totur membuat kuk
Dan empat serpihan...(24, Hymn of Uasgeri, hal. 70)
Dalam epik Nart, bajak diberikan kepada manusia oleh Kurdalagon, pandai besi surgawi. Nama Kurdalagon, menurut V.I. Abaev, mengandung tiga bagian (Kurd-Alæ-Wæron - Alan (Arya) pandai besi Wærgon). Wærgon memiliki bentuk dan isi yang mirip dengan Vulkanus Latin dan mewakili varian alami dari nama Ossetia Kuno untuk serigala. Menurut versi lain, Kurdalagon memberi Soslan sebuah pedang (kartu færink). Uastirdzhi, menurut berbagai pilihan dari plot "Apa yang dihadiahkan para dewa, Soslan," memberi Soslan sebuah "kartu færink" atau seekor kuda, yang menetapkan bahwa pedang itu diberikan kepadanya di sebuah pesta oleh Kurdalagon.
Dari sudut pandang struktur teks yang berbicara tentang kemunculan bajak di antara orang-orang dalam Rig Veda, cerita rakyat Ossetia, dan legenda silsilah Scythian, kesamaan motif patut diperhatikan.
1. Himne Rig Veda tentang munculnya bajak:
Bajak diberikan kepada orang-orang oleh Ashvin/dunia atas/.
Bajak mempunyai nama yang sama dengan serigala (dunia bawah).
2. Himne Ossetia:
Bajak diberikan kepada manusia oleh penghuni surga (Uastirdzhi) (dunia atas).
Pelindung serigala, Tutyr, berperan aktif dan utama dalam pembuatan bajak. Serigala (dunia bawah).
3. Legenda silsilah Scythian:
Bajak diberikan kepada manusia melalui “surga” (dunia atas).
4. Nart epik:
Bajak diberikan kepada orang-orang melalui Soslan oleh Kurdalagon, seorang pandai besi surgawi, yang namanya mengandung nama Ossetia Kuno untuk seekor serigala.
Rupanya salah satu alasan kombinasi ini (atas-bawah) adalah teknologi produksi logam itu sendiri (bijih api).
Dalam bab ini, kami tidak menetapkan tugas untuk menganalisis semantik simbol-simbol tema mitologi tentang kemunculan bajak di kalangan masyarakat, tetapi kami hanya ingin menelusuri kesamaan struktur dan bahasa isyarat dalam teks-teks Rig. Weda dengan materi Ossetia.
Gambar lain yang hadir dalam himne yang didedikasikan untuk Ashvins dan Uastirdzhi adalah seekor burung puyuh. Rig Veda berulang kali mengulangi motif bahwa Ashvin menyelamatkan seekor burung puyuh dari mulut serigala.
1.112.8. Dengan kekuatan apa kamu membebaskan burung puyuh yang tertelan, Dengan dukungan yang sama datanglah ke sini, hai Ashvins.
Burung puyuh memanggilmu. Wahai Ashvins, Kapan kamu membebaskannya dari mulut serigala?
V.F. Miller menaruh perhatian besar pada motif burung puyuh dan serigala dalam penelitiannya. Memperhatikan bahwa sejak zaman kuno burung puyuh telah menjadi personifikasi cahaya dan dikaitkan dengan kelahiran dewa cahaya, ilmuwan menganggap pertanyaan tentang siapa yang digambarkan dalam mitos sebagai serigala yang menangkap burung puyuh menjadi jauh lebih sulit. Himne Ossetia tentang kemunculan bajak, memuliakan Uastirdzhi dan Tutyr, berbunyi:
Ietsi anz uækhæn khuzratæ ærzadæy, æmæ sæ særbæl uærdun zildæy, Sæ buni ba uærztsæ ghazta... (Dan pada tahun itu panen seperti itu lahir, Bahwa sebuah gerobak menggelinding di atas sana...)
Jadi, dalam himne yang didedikasikan untuk Ashvins dan Uastyr-ji, komposisi umum simbol dapat ditelusuri: Ashvins - serigala - puyuh, Uastyrji - Tutyr - puyuh.
8. Pembina upacara pernikahan
Ashwins adalah dewa pelindung pernikahan. Menurut beberapa himne, keluarga Ashwin adalah suami dari putri Matahari; menurut yang lain, keluarga Ashwin berpartisipasi dalam prosesi pernikahan Surya, pengantin wanita dewa bulan. Mereka memainkan peran sebagai mak comblang dan mendukung upacara pernikahan.
Di sini seorang wanita muda telah menaiki keretamu, Dengan gembira – putri Matahari, hai kedua suamimu –
kuda terbang yang megah, burung kemerahan, semoga mereka membawamu berkeliling
pada saat yang menentukan! Himne pernikahan yang ditujukan kepada keluarga Ashwin dibacakan saat mengantar pengantin wanita dari rumah orang tuanya.
Berkah-Mu telah turun atas kami, hai orang-orang yang berkelimpahan!
Di dalam hati, wahai Ashvins! Keinginan telah tenang;
Anda adalah penjaga, saudara kembar, penguasa kecantikan!
Semoga kita mencapai, sesuai keinginan, rumah seorang sahabat, yaitu mempelai pria.
Ada banyak versi lagu yang dinyanyikan di pesta pernikahan, yang menceritakan bagaimana Uastirdzhi dan Nikkola atau pahlawan Nart atau makhluk surgawi lainnya bertindak sebagai jodoh dengan putri Matahari. Perkembangan motif mitologi perkawinan putri Matahari dengan pahlawan mitologi tertentu terjadi pada berbagai tingkat genre cerita rakyat, putri Matahari digantikan oleh putri Aldar, dan seterusnya. Peran mak comblang, pendamping Uastirdzhi, yang dipasangkan dengan makhluk surgawi tetap tidak berubah.
Dalam legenda, Uastirdzhi membantu pengantin pria mengatasi banyak rintangan untuk menyetujui pernikahan.
Minævar di ke skændzynan?
Wasgergi, Nikkolai rarvetan minævar.
Wasgergi, Nikkolamæ fædzurdtontsæ,
Basinzubandi kodtontsæ;
Hormæ særarwistoncæ...
Siapa yang akan kami kirim sebagai mak comblang?
Wasgergi, kami akan mengirimkan Nikkola sebagai mak comblang,
Wasgergi dan Nikkola dipanggil,
Mereka diberitahu tentang keputusan mereka,
Mereka dikirim ke Matahari...
(24, Lagu tentang putra Tatartup, Tatarkan, hal. 260).
Dalam ritual pernikahan Ossetia, ketika pengantin wanita meninggalkan rumah, sebuah doa dipanjatkan kepada Uastirdzhi:
Khadzaræbæl ærtsudæy ustur huarrzdzinadæ,
æ khuærzgænæg ustur Wasgergi adtay,
Tabu di ærbaua, tabu!
Wasgergi kayesgænæg æy.
Khuæzær boni ka bakayes kodta,
Ka bahæstæg æy.
Wonæn æmbal fæuæd atsi gudda!
Wasgergi sin kokhbælhuætsæg adtay.
Madæ Mairæn ba - ændziuargin adæy.
Tabu sin serbaua, tabu!.
Sebuah berkah besar telah datang ke rumah itu
Dan dermawannya adalah Uastirdzhi yang agung,
Uastirdzhi-lah yang menjadikan sanak saudara,
Uastirdzhi-lah yang mempertemukan,
Semoga mereka yang lahir hari ini
Mereka akan sama bahagianya
Seperti mereka yang menjadi kerabat pada hari baik,
(terkait) menjadi dekat
Uastirdzhi adalah teman mereka, Mada Mairam adalah teman mereka
Dia adalah seorang ibu baptis, Kemuliaan bagi mereka, kemuliaan bagi mereka!
Wahai Wasgergi yang mulia, pelindung para pelancong, Berikan gadis ini jalan yang baik!....
9. Perlindungan konsepsi dan persalinan
Menurut himne Rig Veda, Ashvin mendukung pembuahan dan persalinan.
Lagi pula, Anda memasukkan embrio ke dalam makhluk perempuan, Anda - ke dalam semua makhluk; Anda, hai pahlawan Ashvin, mengobarkan api, air, dan pepohonan.
Dalam pandangan orang Ossetia tradisional, pembuahan dan persalinan dilindungi oleh Mady Mairam, pelindung wanita. Munculnya gambar ini, yang mengambil ciri-ciri dewa Ossetia kuno, dalam jajaran agama Ossetia dikaitkan dengan adopsi agama Kristen. Namun, Mady Mairam sering berdiri di samping Uastirdzhi dalam lagu dan doa Ossetia, menjalankan fungsi “kembarannya”.
Uæd uomæn se kokh6ælhætsæg - Wasgergi,
Kamu ndziuargin - Madæ Mairæn...
Saat dia [pengantin wanita] dibawa pergi, Wasgergi adalah pendampingnya
Ibu yang dipenjara - Mada Mairam.
10. Pelindung para pelaut
Motif Ashwin menyelamatkan orang yang tenggelam diulangi beberapa kali dalam Rig Veda. Nama orang yang diselamatkan disebut - Bhujyu, putra Tughra.
Engkau ciptakan di antara perairan untuk putra Tughra Perahu bersayap yang bergerak ini, Di atasnya Engkau mengeluarkan (dia) dengan kecerdasan Ilahi. Anda terbang menjauh, terbang dengan mudah keluar dari arus ini.
Fakta bahwa nenek moyang orang Ossetia pada zaman dahulu akrab dengan laut dibuktikan dengan fakta bahwa di jajaran dewa Ossetia terdapat dewa-dewa yang menjadi pelindung para pelaut. Ini adalah Uastirdzhi dan Nikkola. Nikkola, sebagai penyelamat para pelaut yang karam, ditemukan dalam himne dan doa orang Ossetia Timur - Digorians. Uastirdzhi - di antara orang Ironis. Ciri khas teks Digor adalah “kembaran” Wasgerga dan Nikkola.
Euhatt dan mægur adsem baltsi tsudæntsæ and dengizi.
Dengizæn se asatæumæ ku batsudæntsæ,
ud særbæl stur dungse ku "ratsuæy,
DENGANæ naui sin dortæbæl ku nimmoræ kodta...
wardæmæ Nikkola mægur lægi kuvd ku fegyusgpa,
Namun sahat izætti astuæy fayyauuonæy,
Dan dengisæy mægur adæmmæ nirrækhsbetuy
DENGANæ nseuæy dæP tanpa dosa, itu akan menjadi hal yang buruk
Isæfun næ bauagta, tabu di æd!
(Pada suatu ketika ada orang-orang miskin sedang berlayar di laut,
Ketika mereka sampai di tengah laut,
Kemudian badai besar menyusul mereka, kapal mereka terhempas ke bebatuan... Disana Nikkola mendengar doa orang malang itu, sekaligus menghilang dari kalangan bidadari , dia memimpin orang-orang miskin keluar dari laut ke darat, dari kapal mereka. Dia tidak membiarkan sepotong papan atau paku yang patah terbuang sia-sia, biarkan dia menjadi tabu.
Uastirdzhi dimuliakan dengan cara yang sama. Doa saat mempelai wanita masuk ke rumah mempelai pria berbunyi:
“Khorz Uastirdzhi, dendzhyzy nautæ chi irvæzyn kæny!”
(“Uastirdzhi yang baik, selamatkan kapal di laut!”)Atau:
Zærond Wastirdzhi
Zærond Uastirdzhi Sau khohy særsæ tærkhon kuy
kodeta, oh. Tabu! Furdy astæuæy, oh, fædis, zægyy, nykhjær lastæuydi:
- Uastirdzhi, dæ sær næ bakhyuydi! Mæguyr kusæg adæm dard baltsy uydysty. Kapal uap Uæzzau nyddælgom adalah.
Bæltson nykhjær kodta Sau denjizy astæuæy:
- Sygyzærin Uastirdzhi, dæ sær næ bakhyuydis, parahod afældæhti!
Dard bæstay dyn tymbyl nysaynsegtse kuy hæssæm!
Uastirdzhi dæP Khokhy særæy sygyzærin bazartæ
bazmælyn kodta,Yæ kuylyh tsækh bæhyl kuy nyffænd kæny, Furdy astæ kuy balseuydis Uastirdzhi fædis. Uastirdzhi kuy nykh'yr kodta furdy astæu:
- Tærskæ ma kænut, Huytsaumæ kuvæg adæm! Obligasi æmbisækhsæv huyzsen sæ ssærmæ obligasi huyzæn rukhs radta.
Uastirdzhi uytsy adæmæn tsy arfætæ rakodta, Uytsy arfætæ uyn rakæna iunæg kadjyn Huytsau!.
Ketika Uastirdzhi memberikan penilaiannya di atas
Gunung Hitam. Oh Tabu! Teriakan minta tolong terdengar dari tengah laut:
- Uastirdzhi, kami membutuhkan bantuanmu! Para pekerja miskin berada jauh sekali
bepergian. Kapal uap berat itu terbalik. Salah satu musafir berdoa memohon pertolongan dari tengah Laut Hitam:
- Uastirdzhi bersayap emas, kami membutuhkan bantuan Anda,
Kapalnya terbalik!
Di atas kuda abu-abunya yang lumpuh (berkaki tiga - V.G.).
bersiap untuk berangkat. Menemukan dirinya di tengah Laut Hitam karena alarm
dan berteriak: Jangan takut, hai orang-orang yang berdoa kepada Tuhan! Pada tengah malam, cuaca menjadi seterang siang hari. Harapan macam apa yang disampaikan Uastirdzhi kepada orang-orang itu?
Semoga Tuhan mengirimkan harapan baik seperti itu kepada Anda!
Yang perlu diperhatikan adalah kata Ossetia naу/nау æ - mengirimkan. V.I.Abaev percaya bahwa kata "pau" berasal dari bahasa Iran "naw". Dan jika kita memperhitungkan bahwa nenek moyang orang Ossetia sangat mengenal laut (furd, denguz - laut), maka kita lebih mungkin berasumsi orisinalitas kata "naw" dalam bahasa Ossetia.
Pertanyaan tentang apa arti laut dalam Rig Veda tampaknya masih bisa diperdebatkan oleh V. F. Miller. Seperti yang dicatat oleh T. Ya. Elizarenkova, terlepas dari apakah bangsa Arya Weda mengetahui laut, dalam Rig Veda kata "pai" dan "nava" - "perahu", "benteng" dicatat.
11. Minuman suci
Dalam Rig Veda, Ashvin sendiri gila (soma, amrita). V.F. Miller mencatat bahwa embun, madu, susu, hujan terus-menerus muncul dalam legenda rakyat dalam peran yang sama: sebagai minuman penyembuhan dari air hidup, atau sebagai minuman yang menghasilkan pembuahan. Uastirdzhi, menurut versi plot epos Nart tentang kemunculan bir, minuman para Dewa, adalah penciptanya.
Uæy, bægæny, bendungan, bægæny, Uastirdzhiyy fældisgæ bægæny. Uælæ khokhæy tsiu ratakhti, Dælæ ræzbynmæ nyttakhti, Dyrgbyny bælasyl babadti, Khuymællædzhy mætskortæ bakhordta, Uyn yæ særy batsydi; Mæguyr tsiu zækhmæ akhaudta, Mæguyr sugdzau ai ssardta. Mænæ, aku akan memberikan dissag-æmbisond! Setanæmæ yæ bahasta; Uyy dam æy artmæ batauta. Mæguyr tsiu omyntæ, baidydta, Khuymællædzhy mætskortæ fæuomdta. Mænæ, nona-nona, dissag-æmbisond! Uælæ, nona-nona, hokhmæ arvysta æmæ sygyzærin Uastirdzhiyæ Uælæ hokhæy tsiu ratakhti, Dælæ ræzbynmæ nyttakhti, Dyrgybyny bælasyl babadti, Khuymællædzhi mætskortæ bakhord ta, Uyy yæ ssery batsydi; Mæguyr tsiu zækhmæ akhaudta, Mæguyr sugdzau ai ssardta. Mænæ, aku akan memberikan dissag-æmbisond! Bagian belakang næmguytæ ærhast, Uydonæy bægseny bantydt,
Oh, bægæny, dam, bægæny, Soy bægæny, amondy bægæny Uædæy, nyrmæ, dæm, bazædtam. Birse fætsæra uytsy tsiu,
Keluar dari sini - Setan!
Lagu tentang bir
Oh, bir, kata mereka, bir, Uastirdzhy menciptakan bir. Di sana seekor burung terbang dari gunung, terbang ke lembah,
Di kebun buah-buahan dia tenggelam ke sebuah pohon,
Seorang penebang kayu yang malang menemukannya.
Di sini, kata mereka, ada keajaiban yang luar biasa!
Mereka mengatakan Setan mengirimnya ke gunung.
Setanæmæ yæ bahasta;
Uyy dam æy artmæ batauta.
Mæguyr tsiu omyntæ baidydta,
Huymællædzhy, mætskortæ fæomdta.
Mænæ, nona-nona, dissag-æmbisond!
Uælæ, nona-nona, hokhmæ arvysta
Dan di Uastirdzhi emas
meminta butiran malt,
Bir telah difermentasi.
Oh, bir, kata mereka, bir,
Oh, bir, bir kental,
Bir kental, bir yang diberkati!
Sejak saat itu, kata mereka, mereka mengetahui tentang dia.
Semoga burung ini berumur panjang
Dan bahkan lebih lama lagi - Setan! 12. Musisi
Menurut sejumlah versi epik Nart, kemunculan harpa fandyr dikaitkan dengan Syrdon. Banyak bentuk harpa Ossetia kuno yang masih ada berbentuk seperti kuda. Namun, ada pilihan dimana pemain harpa dan pemusik pertama pada umumnya adalah Uastirdzhi sendiri. Dalam versi legenda kelahiran setan, diceritakan bagaimana Uastirdzhi menyihir suara fandyrnya di- rtov untuk menguasai Dzerassa, ibu dari Khamyts dan Uryzmag, dengan licik.
Uastirdzhi yang tinggi melihat dari atas dan turun ke tanah,
Menendang kudanya, tepat pada waktunya dengan tangannya, memainkan, seolah-olah pada tali fandyr, pada bulu surai kuda,
Di sini dia (Uastirdzhi) mendekat, ini dia terbang
Dia sudah berada di atas desa Nartov, di atas Narts;
Mereka yang sudah tertidur dari kereta luncur,
Dia tertidur lelap;
Mereka yang masih terjaga dan terjaga,
Mereka mulai menari di tempat,
Maka seluruh rakyat mulai bertepuk tangan,
Mendengarkan suara (motif) fandyr, mereka mulai menari,
Mereka mulai bersenang-senang tanpa makanan atau minuman.
Ada begitu banyak kebisingan dari kesenangan dan tarian,
Seolah-olah pernikahan sungguhan sedang berlangsung di semua rumah.
Uastirdzhi dan Indra
Uastirdzhi mengungkapkan banyak kesamaan dengan Indra, kepala dewa Rgveda, dewa guntur dan perang. Seperti Uastyrji, Indra termasuk salah satu dewa paling antropomorfik dalam jajaran dewa India kuno. Rig Veda menjelaskan secara detail penampilannya (bagian tubuh, wajah, janggut...).
Mitos utama Rig Veda, yang diulang-ulang dari himne ke himne, menceritakan bahwa Indra membunuh Vritra si ular, yang sedang bermalas-malasan di gunung dan membendung aliran sungai, sehingga membiarkan sungai mengalir dengan bebas, yang dengannya ia mengebor saluran.
Mitos terpenting kedua yang terkait dengan Indra adalah pembebasan sapi yang disembunyikan di batu oleh iblis Vala. Indra pergi mencari sapi-sapi itu, melawan iblis, memecahkan batu dan melepaskan sapi-sapi itu. Indra mencapai prestasi ini dengan bantuan anjing dewa Sarama dan tujuh Angira (kelas dewa, putra Surga). Para peneliti menarik perhatian pada kesamaan nama-nama anjing mitologis dalam Rig Veda dan epik Nart. Ini adalah teman Indra, anjing Sarama, dan anjing Silam, yang diasosiasikan dengan Uastirdzhi. Dalam alur silsilah, kami menetapkan motif kelahiran seekor kuda, putri dan anjing dari Uastirdzhi dan putri penguasa perairan Dzerassa. Menurut sejumlah pilihan, ayah dikaitkan dengan Uastirdzhi sendiri, kuda dan anjingnya. Namun, sebagaimana dicatat oleh K.K. Kochiev, tidak ada keraguan bahwa ini adalah distorsi dari versi aslinya, di mana Uastirdzhi sendiri adalah bapak semuanya dan dalam tiga bentuk: dalam bentuk anjing serigala, dan kuda antropomorfik.
Menurut peneliti, mitos Vala merupakan semacam kembaran dari mitos pembunuhan Vritra. Selain itu, nama Vala dan Vritra berasal dari akar kata kerja yang sama “var” - “memeluk”, “menghalangi”. Seperti yang dicatat oleh T. Ya. Elizarenkova, tampaknya ada “model proto” tertentu: Tuhan mendobrak penghalang yang berfungsi untuk berfungsinya elemen-elemen kosmos secara normal dan manfaat yang diperlukan bagi Arya.
Dalam legenda “Tsæmæn u Uastyrdzhi Lægty dzuar” (“Mengapa Uastirdzhi disebut Lægty dzuar”), motif membunuh ular yang menghalangi orang mengakses air dan menjenuhkan sapi dengan air, menerobos dasar sungai, dinyatakan secara berurutan.
“Uastirdzhi menaiki kuda putihnya dan melihat: di tepi sungai ada seorang gadis menangis dan bunuh diri.
Uastirdzhi bertanya:
- Apa yang terjadi, gadis baik, kenapa kamu ada di sini?
- Apa yang bisa saya lakukan, desa besar kami setiap tahun memberikan seorang gadis kepada naga sehingga dia mengizinkan kami menggunakan air. Saya sendirian dengan orang tua saya, dan sekarang giliran kami. Saya bertunangan, dan ayah saya berkata kepada saya: "Pergilah, mungkin monster itu akan kasihan padamu."
Tunangan saya sedang dalam perjalanan panjang. Sekarang naga itu akan menelanku. Dan ayah dan ibuku sedih.
“Yah, kalau begitu, jangan takut,” kata Uastirdzhi, “pulanglah, dan aku akan mencarikan obat untuknya.”
Pada saat itu, naga itu telah naik ke tempat gadis itu duduk. Uastirdzhi, duduk di atas kuda putihnya, menusukkan tombak ke sisi tubuhnya, menekannya ke tanah dan membunuhnya. Putrinya menjadi kabar baik bagi orang tuanya...
Seekor banteng hitam besar dan banteng putih besar dilepaskan ke dalam air, dan mereka minum dengan rakus dari air tersebut. Dalam perjalanan pulang, seekor banteng hitam besar merobek tepi sungai, dan seekor banteng putih besar berada sedikit lebih tinggi. Rumor itu beredar desa besar dan orang-orang berbondong-bondong mencari air").
Motif utama:
1. Membunuh naga.
2.Lepaskan gadis itu.
3. Pelepasan air.
4. Kejenuhan ternak dengan air.
Jadi, materi cerita rakyat Ossetia menunjukkan bahwa Uastirdzhi/Uastergi memadukan fungsi dan ciri Ashvin dan Indra.
Uastirdzhi dan Mitra-Varuna
Tidak diragukan lagi bahwa Uastirdzhi juga melekat pada fungsi Mitra-Varuna. Rumusan sumpah untuk menyapa Uastirdzhi dalam praktik ritual orang Ossetia dalam kasus arda (sumpah, sumpah) menegaskan kedekatan fungsional para dewa ini. Misalnya, dalam karya B. T. Gatiev “Superstitions and Prejudices Among Ossetians” kita menemukan contoh sumpah semacam itu. Dalam hal pengadilan mediasi tidak dapat membuktikan kebenarannya, dan penggugat tidak menerima apa pun selain ard, maka terdakwa senama, jika ia yakin tidak bersalah, memberanikan diri menerima ard di tempat suci (pelindung). orang suci di desanya, misalnya Uastirdzhi atau Rekoma, atau Mykalgabyrta, dll.).
Setelah muncul bersama tiga orang saksi atau lebih di kapel pelindungnya, dia melepas topinya dan menghadap ke timur, berkata:
“Ya, Pencipta langit dan bumi, Tuhan Yang Maha Besar! Kami semua diciptakan oleh Anda dan hidup di bawah Anda! TENTANG! Sampah! Arahkan wajah Anda ke arah kami, Anda adalah pembela hak yang setia dan penghukum yang kejam bagi yang bersalah, bersama orang-orang ini saya datang ke ruang doa Anda untuk menemukan kebenaran di bawah Anda - untuk mengungkap penjahat dan membenarkan ketidakbersalahan; Rahasia manusia tidak disembunyikan dari Anda, Anda menimbang urusan orang pada skala keadilan Anda, Anda tahu apakah kerabat saya ini dan itu bersalah atas kejahatan ini atau tidak, dan oleh karena itu saya memohon kepada Anda: oh, kuat , santo terang Uastirdzhi!..” .
Dengan demikian, Uastirdzhi dikaitkan dengan konsep ard, yang secara etimologis kembali ke konsep terpenting dalam pandangan dunia Veda Arya - rita (rta), yang berarti, bersama dengan hukum kosmik universal, yang mencakup benda-benda yang tidak ada. (dewa, tokoh-tokoh, manusia) adalah subjek, konsep kebenaran, kebenaran. Sebenarnya tata cara pengambilan sumpah di kalangan Ossetia (ard) berarti menegakkan kebenaran. Menurut Weda Arya, penjaga rita dalam Rig Veda adalah Mitra-Varuna.
Materi di atas menunjukkan bahwa Uastyrji tidak hanya memiliki fungsi dewa perang seperti Indra, tetapi juga dua fungsi lainnya: Mitra-Varuna dan Ashvin. Dengan demikian, Uastirdzhi secara bersamaan menggabungkan tiga fungsi: imamat, militer, dan kesuburan.
Targitai dan Uastirdzhi
Tempat terpenting dalam mitologi Scythian ditempati oleh Targi-tai, dewa dunia fisik, manusia pertama, pencipta kosmos alam dan sosial. Gambar ini kita tahu dari “Sejarah” Herodotus.
4.5. “Orang Skit mengatakan bahwa orang-orang mereka lebih muda dari yang lain, dan terjadi sebagai berikut: di tanah mereka, yang merupakan gurun pasir, lahirlah manusia pertama bernama Targitai; Mereka menyebut orang tua Targitai ini menurut saya tidak benar.Tetapi,Zeus dan putri sungai Borysthenes. Targitai berasal dari sini, dan dia memiliki tiga putra: Lipoksai, Arpoksai dan yang bungsu, Kolaksai. Bersama mereka, mereka jatuh dari langit ke Scythiantanahbenda-benda emas: bajak, kuk, kapak, dan mangkuk…”
4.8 “... Hercules, mengendarai lembu jantan Geryon, tiba di negara yang sekarang diduduki oleh orang Skit dan belum berpenghuni.... Dari sana de Hercules tiba di negara yang sekarang disebut Scythia, dan kemudian dia disusul oleh badai salju dan embun beku, Kemudian dia membungkus dirinya dengan kulit singa dan tertidur, dan pada saat itu kudanya secara ajaib menghilang dari bawah kuk.”
4.9 “Hercules terbangun, mulai mencari mereka dan, setelah berkeliling bumi, akhirnya sampai di tempat yang disebut Polesie; di sini ia menemukan di dalam gua makhluk keturunan campuran, setengah perawan, setengah echidna, yang tubuh bagian atas dari pantatnya berjenis kelamin betina, dan bagian bawahnya seperti ular. Melihatnya dan takjub, Hercules bertanya apakah dia pernah melihat kuda betina yang hilang di suatu tempat; dia menjawab bahwa dia memiliki kuda-kuda itu, tetapi dia tidak akan memberikannya kepadanya sebelum dia berkomunikasi dengannya; dan Hercules berkomunikasi untuk pembayaran ini, tetapi dia terus menunda kembalinya kuda-kuda itu, ingin hidup berhubungan dengan Hercules selama mungkin, sementara Hercules ingin menerimanya dan pergi. Akhirnya, dia mengembalikan kuda-kuda itu dengan kata-kata: “Aku menyelamatkanmu kuda-kuda yang berkeliaran di sini, dan kamu membalasnya kepadaku: Aku punya tiga putra darimu…”.
Peneliti mengidentifikasi motif berikut dalam biografi mitologi Targitai.
1.Triple sifat Targitai.
2. Membunuh naga.
3. Targitai - manusia pertama, manusia dewa.
4. Bersatu dengan bidadari.
5. Kelahiran tiga orang putra, melambangkan tiga zona alam dan sosial.
6. Pembebasan perempuan/sapi/kuda.
7.Hubungan dengan Rita/Arta.
Pada bagian studi ini kita akan melihat motif cerita rakyat yang umum terdapat pada Tar-gitai dan Uastirdzhi.
Sifat ketuhanan-manusiawi Targitai dan Uastirdzhi
Sifat ilahi-manusiawi Targitai jelas. Dia adalah putra Langit dan Bumi, manusia pertama, nenek moyang pertama, dewa dunia jasmani. Sifat ketuhanan-manusia Uastirdzhi tidak dipertimbangkan oleh para peneliti.
Dalam legenda “Uastirdzhi z æ d kuyd f æ tad" (“Bagaimana Uastyrdzhi menjadi orang suci”) kesadaran religius dan mitologis orang Ossetia mencoba memahami sifat ilahi-manusia dari Uastyrdzhi. I Teks kecil ini sangat menarik karena tradisi agama yang berbeda terjalin di dalamnya: Ossetia Kuno dan Kristen.
Uastirdzhi z æ d kuyd f æ tadi (Bagaimana Uastirdzhi menjadi orang suci)
Uastirdzhi kadjyn æmæ uæzdan læg uydi. Huytsau æy biræ uarzta. Chyryston bukan Uydi Uastirdzhi. Khuytsau sæ zæd kodta, æmæ yyn næ kuymdta. Uæd Tutyr zagata Khuytsauæn: æz dyn æy skændzyn zæd.”
Tutyr rarast æmæ Uastirdzhimæ ærtsid. Zagta yyn: “Tsom kærnykh. Furdy fale birse fælloy rahæszystæm.” Uastirdzhi segera.
Raisom fændaggag ahastoy æmæ atsydysty. Furdmæ kuy batsydysty, uæd Tutyr yæ bækhy baskærdta. Ya bækh sura kuyd tsydi, næ dzy nysti. Uastyrdæmæ dzury: “Raskær dæ bækh, kæd me mbal dæ, uæd.”
Uastirdzhi fyzzag næ uændyd, fælæ yyn Tutyr kuy zagata, uæd baskærdta uyy dæP. Ya astæumæ kuy bahæstsæ denædyzæn, uæd Uastirdzhiyy bækh hauyn raidydta Tutyry zonæy æmæ huyrrytæ kodta. “Gerbang, aku mbal, mænæ dyn kuy sæfyn!”
Tutyr yn zagata: “Dækhiuyl dzuærttæ baftau æmæ Khuytsauyl dækhi bafædzækhs, kænnod ænæmængæy sæfys!”
Uastirdzhi yækhiuyl dzuærttæ baftydta æmæ zæd fætad. Bækhtæ nytæbært kodtoy æmæ dendzhyzæey aliuyrdtoy. Kærnykhy nal atsydysty: zædttæ tsæy kærnykhy tsæynts.
(Uastirdzhi adalah orang yang dihormati dan mulia. Tuhan sangat mencintainya. Uastirdzhi bukan seorang Kristen. Tuhan ingin menjadikannya orang suci, tetapi dia tidak setuju. Kemudian Tutyr berkata kepada Tuhan: “Aku akan membantumu menjadikannya orang suci. seorang suci.”
Tutyr mendatangi Uastirdzhi dan berkata kepadanya: “Ayo kita lakukan penggerebekan. Kami akan membawa banyak kebaikan dari seberang lautan.” Uastirdzhi menyetujuinya.
Pagi harinya kami bersiap untuk berangkat. Ketika kami sampai di laut, Tutyr menurunkan kudanya. Kudanya berjalan di air maupun di darat dan tidak tenggelam. Tutyr menoleh ke Uastirdzhi: "Biarkan kudamu masuk ke laut, jika kamu adalah temanku." Awalnya Uastirdzhi tidak berani, tetapi ketika Tutyr menoleh ke arahnya, dia juga melaju ke dalam air. Ketika Ua-styrdzhi berenang ke tengah laut, kudanya mulai tersedak dan, menurut rencana Tutyr, mulai tenggelam. Uastirdzhi berteriak: “Gerbang, temanku, aku tersesat!” Tutyr menjawabnya: "Silangkan dirimu dan percayakan dirimu kepada Tuhan, jika tidak kamu akan binasa!"
Uastirdzhi membuat tanda salib dan berubah menjadi orang suci. Kuda-kuda itu melaju kencang dan keluar dari laut. DI DALAM mereka tidak melakukan penggerebekan lagi: apakah orang suci melakukan penggerebekan?)
Motif utama dari legenda “Bagaimana Uastirdzhi menjadi orang suci”:
1. Uastirdzhi adalah orang duniawi, bukan orang Kristen, bukan orang suci.
Tuhan ingin menjadikannya orang suci, tapi dia menolak.
2. Santo pelindung serigala, Tutyr, berjanji untuk membantu Tuhan dan menggunakan tongkatnya untuk memaksa Uastirdzhi membuat salib.
3. Tutyr memanggil Uastyrdzhi untuk mendaki, memancingnya ke laut, di mana ia dengan mudah menyeberanginya, dan Uastyrdzhi mulai tenggelam. Tu-tyr mengajak Uastirdzhi untuk membuat tanda salib demi keselamatannya. Uastirdzhi melaksanakan nasehat itu.
4. Uastirdzhi menjadi orang suci.
Jelas sekali bahwa legenda ini muncul atas dasar legenda Nart tentang Uastirdzhi dan Nart Marguts. Teknik terpenting yang digunakan untuk menggambarkan transisi Uastirdzhi ke keadaan baru adalah "zuar" ("suci") - ini adalah motif pencelupan ke dalam air. Diketahui bahwa air adalah simbol mitologis dari kekacauan, dunia bawah. Dalam tradisi mitologi, pencelupan ke dalam air berarti ritual kematian, dan keluar dari air berarti ritual kelahiran. Makna inilah yang terkandung dalam tindakan ritual pencelupan ke dalam air pada saat pembaptisan. Di sisi lain, menyeberangi laut melambangkan dalam cerita rakyat - mengatasi rintangan saat melakukan tindakan penting apa pun. Motif menyeberangi laut, sebagai mengatasi rintangan dalam legenda tentang Uastyrdzhi dan Nart Marguts, mengubah legenda tentang perolehan status suci oleh Uastyrdzhi menjadi motif tentang ritual kematian dan kelahiran kedua di negara baru.
“Uastyrji æmæ Mærguytsy kadæg” (“Legenda Uastyrdji dan Nart Marguts”)
…« Kæd næ, atsy don uayyn hæhuy, uæd mæ atsy fællad bæhyl dpada lasdzæni.”
Kuy bahæststæ sty, uæd Mærgüyts dons bagæpp lasta, æmæ dzy kamu tidak bisa melakukan apa punP tidak ada kodta, Uastirdzhi dæP dzy ærgæpp lasta, æmæ yæ dælæ don falasy. Uæd æm Mærgyuyts fæstæmæ ærbazdækhti æmæ yæ fæsartsmæ ærbaysta, yæ bæhy yyn khæd lasægau alasta...
(Uastyrdzhi dan Marguts mencapai sungai yang sama. Uastyrdzhi, melihat sungai tersebut, menjadi khawatir: “Jika saya harus menyeberangi sungai, air akan membawa saya pergi dengan kuda yang lelah!”
Ketika mereka turun ke sungai, Marguts melompat ke sungai, dan kudanya bahkan tidak membasahi kukunya. Uastirdzhi pun melompat (menumpang kudanya ke sungai), namun air membawanya pergi. Kemudian Marguts kembali, meletakkan Uastirdzhi di pelananya, dan menyeret kudanya ke belakang seperti batang kayu.)
Salah satu ciri Marguts yang menarik perhatian. Selain legenda, dia bercerita tentang dirinya:
“æz læppuyæ aftæ uydtæn fyndzai, æmæ iu sau zækhhyl syrd kæuylty atsyd, uy bazadtain. æmæ besty artæ khorzy pergi, æmæ dzy iu mæ hai pergi, innæ Uacilla ahasta, ærtykkadzhy ta - Uastirdzhi" (“Di masa mudaku, aku memiliki indra penciuman yang sedemikian rupa sehingga aku tahu di mana seekor binatang berlari melintasi bumi yang hitam. Ada tiga hal baik di tanah . Yang satu milikku, yang lain dibawa pergi oleh Uacilla, yang ketiga oleh Uastirdzhi.”)
Kunci dari “tiga benda” yang dibicarakan Marguts terkandung dalam legenda itu sendiri, yang menurutnya Uastirdzhi menerima kuali/mangkuk ajaib. Barang-barang yang tersisa dari legenda Scythian dengan mudah didistribusikan antara Uacilla, santo pelindung para petani (kuk dan bajak) dan Marguts (kapak/pisau). Sifat anjing/serigala Marguts dibuktikan dengan sifat utamanya - mengendus dan nama yang mengandung akar kata "langkah" Indo-Eropa. Dalam artikel “Ruimon: nama dan gambar” kami menunjukkan bahwa gambar mitologis, yang namanya didasarkan pada akar ini dan metatesisnya, sering kali berbentuk predator atau ular. Jadi, Tutyr, santo pelindung serigala dalam legenda transformasi menjadi santo Uastirdzhi, dan Marguts dalam legenda Nart berhubungan erat melalui gambar serigala.
Motif utama penggalan legenda tentang Uastirdzhi dan Nart Marguts:
1. Marguts mengundang Uastirdzhi dalam perjalanan untuk mendapatkan kuali/mangkuk yang indah.
2. Marguts dengan mudah berenang menyeberangi sungai, dan Uastirdzhi mulai tenggelam.
3. Marguts membantu Uastirdzhi menyeberangi sungai.
Jadi, hipostasis Uastirdzhi yang paling penting adalah orang suci,
atau dewa-manusia, yang sepenuhnya sesuai dengan sifat Targitai.
Fungsi penataan ruang alam dan sosial. Sifat rangkap tiga. Tiga putra
Gambaran Targitai, sebagaimana dicatat dengan tepat oleh D.S. Raevsky, seharusnya ditampilkan dalam mitos masyarakat lain dalam kelompok Arya. Sebagai titik awal untuk mencari gambar serupa, ilmuwan memilih salah satu motif sentral dari kompleks mitologi yang terkait dengan Targitai - motif kelahiran tiga putra, yang bungsu, setelah memenangkan cobaan ritual, menerima kekuasaan tertinggi. atas orang Skit.
Dalam tradisi silsilah salah satu masyarakat paling kuno di Ossetia Utara - Alagir - nenek moyang etnogonik semua orang Ossetia adalah Os-Bagatar, yang menurut sebagian besar versi, memiliki tiga putra. Seperti yang ditunjukkan oleh V.I. Abaev, nama anak laki-laki melambangkan nenek moyang dari tiga kelompok kasta kelas: Tsarazon - dari Caesar (fungsi militer), Kusagon - dari "kus" (mangkuk Ossetia). Nama pendiri keluarga Sidamonov, catat V.I. Abaev, berasal dari nama patronimik Spitama. Menurut Avesta, tokoh agama besar Iran kuno, Zoroaster (Zaratushtra), termasuk dalam genus Spitama.
Nama nenek moyang "semua orang Ossetia" Os-Bagatar - "pahlawan Ossky" - diadopsi, menurut V.I. Abaev, dari masyarakat Turki-Mongolia.
Ada etimologi lain dari nama ini. Sebagaimana dicatat oleh Kh. S. Dzhioev, Bagatar terdiri dari dua bagian - "Baga" - "dewa" dan "tyr". Bagian pertama, dalam bentuk "tuhan", ditemukan dalam bahasa banyak masyarakat Indo-Eropa. Bagian kedua “tyr”, menurut Kh. S. Dzhioev, adalah sebuah arkaisme dalam bahasa Ossetia, ditemukan dalam cerita rakyat dan berarti “anak”. Misalnya, di Ucapan Tahun Baru: “Uæ læg sag amara, Uæ us tyr nyyara” (“Biarkan suamimu membunuh seekor rusa, dan biarkan istrimu melahirkan seorang anak laki-laki”). “Tyr” dalam bahasa Ossetia juga muncul dalam bentuk “tyryn”.
Jadi, menurut Kh. S. Dzhioev, “Bægatyr” tidak lebih dari “Putra Surga”, “Anak Tuhan”, yang menurut Herodotus merupakan salah satu ciri Targitai. Bukankah kata Ossetia "tyr" - anak laki-laki, entah bagaimana terhubung dengan Targitai, dan Os-Bagatar, secara struktural identik dengan Targitai (sebagai ayah dari tiga putra, penyelenggara kosmos sosial), secara etimologis terhubung dengannya ("Tar", “Tir”). Dalam hal ini, Anda dapat membaca nama Uastirdzhi (Uas-Tyr-Ji) secara berbeda - Putra Suci George.
D. S. Raevsky memperkuat kedekatan fungsional gambar Targitai dengan gambar Traetaona-Feridun di Iran dan Trita dalam mitologi India kuno.
Seperti Targitai Scythian, Traetaona-Feridun adalah ayah dari tiga putra, yang bungsu, setelah membuktikan keunggulannya atas saudara-saudaranya, menjadi penguasa tertinggi Iran. Para peneliti telah mengidentifikasi dalam gambar ketiga putra Feridun perwakilan dari tiga fungsi sosial, pada akhirnya - nenek moyang dari tiga kelompok kelas dan kasta.
Nama Trita, menurut peneliti, bisa berarti “tiga kali lipat”, “tiga kali lipat”, yang mencerminkan gagasan keterkaitan nama ini dengan tiga zona alam semesta. Penafsiran ini, sebagaimana dicatat oleh D.S. Raevsky, cukup konsisten dengan gambaran Targitai sebagai perwujudan tritunggal dunia jasmani.
Dalam arti luas, motif kelahiran tiga orang putra Targitai adalah untuk kesadaran mitologis sebagai cara untuk menciptakan model mitopoetik alam dan kosmos sosial. Untuk ini, simbolisme numerik digunakan (tiga putra) dan nama putra, melambangkan tiga zona alam semesta (Kolaksai - raja Matahari, Ripoksai - raja Gunung dan Arpoksai - penguasa kedalaman). Fungsi serupa dilakukan oleh mitos tentang kelahiran kuda, anak perempuan dan anjing di antara Uastirdzhi dan bidadari Dzerassa.
Fungsi penataan kosmos alam dan sosial di Targitai dan Uastirdzhi:
Targitai (Hercules) dan dewi berkaki ular - tiga putra Kolaksai (Raja Matahari) - Ripoksay dunia atas (Raja Gunung) - Arpoksai dunia tengah (Raja Kedalaman) - dunia bawah
Tiga zona alam semesta dikodekan menggunakan kode antropomorfik (putra Targitai).
Uastirdzhi dan putri sungai Dzerassa Kuda (Matahari) dunia atas Gadis (Masyarakat) dunia tengah Anjing (Chthonics) dunia bawah
Tiga zona alam semesta dikodekan menggunakan kode antropomorfik (gadis Setan) dan zoomorfik (kuda, anjing).
Pertarungan naga, pertarungan ular
D. S. Raevsky mencatat bahwa penyebutan banteng Geryon sehubungan dengan Targitai memiliki makna semantik dan mencerminkan ciri tertentu dalam biografi mitologisnya. Ingatlah bahwa pekerjaan kesepuluh Hercules adalah pembunuhan monster Geryon, yang memiliki tiga kepala dan tiga batang tubuh yang menyatu. Motif serupa dapat ditelusuri dalam biografi Traetaona. Dia mengalahkan naga berkepala tiga Azhi-Dahak, dan dalam prestasinya membebaskan istri-istrinya, yang secara semantik identik dengan sapi mitos. Kemenangan atas monster berkepala tiga dan pembebasan banteng juga disebutkan dalam mitos analogi India - Trita.
Uastirdzhi, menurut legenda, dalam prestasinya - membunuh seekor naga - juga membebaskan seorang gadis dan air, memenuhi banteng putih dan hitam dengan air.
Uastirdzhi - pelindung rakyat
Nama Uastirdzhi dalam kesadaran agama dan mitologi Ossetia dilarang untuk perempuan. Mereka memanggilnya “Lægty dzuar”, yang diartikan sebagai “pelindung manusia”, “dewa manusia”. Namun, sumber cerita rakyat memberikan kesaksian tentang ambiguitas arti nama “Lægty dzuar” sebagai “pelindung manusia”. Nama ini terdiri dari dua kata: “læg” dan “dzuar”. Kata “læg” dalam bahasa Ossetia berarti manusia, seseorang; “Dzuar” dalam bahasa Ossetia berarti, antara lain, orang suci, dewa. Dalam legenda, yang disebut “Tsæmæn u Uastyrdzhi lægty dzuar” (“Mengapa Uastyrdzhi adalah pelindung manusia”), nama ini sama sekali tidak ada hubungannya dengan pelindung manusia, tetapi berarti “pelindung manusia.” Uastirdzhi dalam legenda melakukan fungsi berikut:
1 . Membantu orang miskin.
2. Penyembuhan.
3. Pertarungan ular dan pembebasan perairan.
4. Perlindungan pengantin baru.
Dari empat fungsi tersebut, tiga fungsi Ashvin dan dua fungsi Indra. Namun makna umum dari legenda tersebut bermuara pada fakta bahwa Uastirdzhi menggurui dan membantu orang, dan nama “Lægty dzuar” dalam konteks ini berarti “Pelindung rakyat.”
“Tsæmæn u Uastyrdzhi Lagty Dzuar” (“Mengapa Uastyrdzhi “Lagty Dzuar”)
Uastyrdzhi zækhhon dzuaruydis æmæuælarvy daujytimæ dæP pergilah æmvyng.
Raja kæddær furdy æmæ dæMyou hittsæuttæ don hæssyn nikæmæn uagtoy ænæ hæzzon, fystoy kæfkhyuyndaræn chyzg hæzzon. Iu az iu hædzar, innæ az dykkag hædzar æmæ aftæ radæy.
Uastyrdzhi atsy huyddag uydta, æmæ yæm hyg caste.
Aku ahæmy ya.hi. zækhhon adæmmæ rauagta uælarvæy yæ urs bækhyl æmæ zildi adæmtyl. Saya menjalankan fændagyl mægur læg sug fætsæylasta, æmæ yæ dzonyg assti tsyfy. Anda tidak perlu khawatir tentang hal ini. Galty ad sug uym nyuuagta æmæ zagta: “Uastirdzhi, dæ fædzækhst fæuænt mæ galtæ!” Apa yang harus saya lakukan adalah, jika Anda menggunakan perangkat keras yang Anda gunakan, Anda mungkin akan melihat bar yang buruk. Mæguyr læg ændær galty fætsæikodta æmæ kæsy, yæ galtæ ratsæutts, nog dzonygyl yæ sugtæ amad, aftæmæy. Mungkin sajaP tyng bacin kodta.
Uastirdzhi darddær atsydi æmæ uyn: bærægbony bon ændær mæguyr lægæn yse hæbul uæzzau færynchyn æmæ yæ mælæty kahyl nyllæuuydi. Uastirdæiy dzuary bon uydi, æmæ læg tykhsy: yæ kusærttag hærnægæn nyuuadza ævi bærægbonæn. Apakah Anda punya banyak waktu untuk melakukan hal ini?
Fisym æm dzury:
—Midæmæ, uazæg, fisym dyn stæm, abon bærægbon kuy u!
Uastirdzhi batsydi hædzarmæ, æmæ ta yæm fysym dzura:
—Uazæg, ma sabun fæhud, iuæy abon Uastirdzhiyi kuvsen bonu, innæmæy ta mæhædzary zianmæ kæsæg dæn æmæ cherdæm fækænon mækhi, næ zonun.
Uastirdzhi zagta:
—Ini dia, rynchynæn ma tsers!
Fysym skætmæ nyuuad kuærttagmæ. Uædmæ Uastyr-ji rynchynil bafu kodta, æmæ avd akhæmy huyzær fætadi. Læppu yæ fydy razmæ rauadi hudgæ. Fysym jihay azzad æmæ zaghta:
—Syzgyærin fest, Lægty dzuar, mæguyr lægæn ækhkhuysgænæg dæ æmæ dæ nom fæstægættæn dæP Nyfsæn kecewa!
Uyy fæstæ Uastirdzhi yæ urs bækhyl furdy byltyl arast i, kæsy.: furdy byl chyzg æmæ ysehi kæynæy mary. Uastirdzhi yæ færsy:
—- Tsy kænys, khorz chyzg, apakah tsæmæn dæ?
Apa yang terjadi:
—- Tsy kænon, næ kalak hæu alaz radæy chyzg dætty kæfkhæyndaræn, tsæmæy son don hæssyn bauadza. æz dæn iúæg chyzg mad æmæ fyæn, æmæ mæ fydy times ærzyldi. æz dæn kuyrduaty, æmæ myn zagata: “Atsu, kæd dyn fætserigæd kænid.” Mungkin itu yang kuyry, kamu benar-benar baltsy. Nyr mæm kæfkhyuyndar ærbatsæudzæn æmæ mæ anyyhuyrdzæn. Saya gila sekali, saya tahu xenynts.
—Uædæ kæd aftæu, uæd ma tærs, - zægy Uastirdzhi, - uækhimse atsu, uyæn æz hos kændzynæn.
Ualynmæ kæfkhyuyndar ærbalenk kodta, chyzg kæm badti, uyrdæm. Uastirdzhi yæ urs bæhyl badti æmæ yyn art yæ sinty nyssagta æmæ yæ zækhmæ nylkhyvta, stay yæ amardta. Chyzg hærzægguræggag fæcis yæ mad æmæ yæ fydmæ.
—Dy saigæ kænys, - zagtoy gila æmæ fyd. — Uædæ-ma sau kobor gala æmæ urs koobor gala auazut donmæ.
Sau kobor æmæ urs kobor galty auagtoy donmæ, æmæ don tykhnyæzt fækodtoy. Fæstæmæ zdæhgæyæ atau koobor gal don atydta, koobor kami gal ta chysyl useldser. Jika Anda tidak dapat melakukannya, maka Anda akan mendapatkan kodtoy yang baru. Paddzakh lsevserttse kodta Uastirdzhiysen, fælæ sæ uyy næ Raysta, mæguyrtyl sæ bauiaryn kodta.
Uyrdygæy atsydi æmæ iu sau kommæ bakhyztis Uastyr-ji. Khædy kæron yzzadi iu ærduz, uym næuyl kægæyæ bayyaefta dan læppuyi.
Uastirdzhi yæ færsy:
- Uæmæ tsæulnæ stys, læppu, bækh dæ yæ byny kæny!
— Uadz æmæ fækæna, mæ tsardæy mæ mælæt huyzær y! - zægy læppu.
— Tsæmæn dæ fændy amælyn?
Bacaan selanjutnya:
— Mænæn mæ chyndzækhsævy bon ærtsæyævvahs kodta, æz ta dard baltsy atsydtæn, tagd ma kodton, fælæ ardæm ærkhætstæ dæn, ændær næ. Saya zærdyl æbalaguuyd, mæ kaisy rad kæy u kæfkhyuyndaræn chyzg rattyn, æmæ ma tagd kodton, fælæ afonmæ babyn is mæ warzon, æmæ uuyl kæuyn.
— Tærsgæ ma kæn uædæ, sabyrgay tsu, dæ warzon chyzgy udægasæy nyyafdzynæ, kæfkhyuyndary ta mardey.
Læppu yyn arfæ rakodta æmæ ratsyd. Uastirdzhi ta uælarvmæ atakht. Ini adalah hal yang baik untuk dilakukan. Sækhimæ atsyd æmæ chyndzækhsæv skodta. Fytsag ragæn Uastyrdzhiyy gajidau banyztoy. Uæy fæstæmæ Uastirdzhi di Lægty dzuar.”
(“Uastirdzhi adalah seorang suci duniawi dan duduk satu meja dengan para dewa.
Pada zaman dahulu, para pemilik sungai dan perairan tidak memperbolehkan siapa pun membawa air tanpa upeti. Satu desa memberikan penghormatan kepada naga bersama gadis-gadisnya dari tahun ke tahun. Satu tahun - satu rumah, tahun lain - tahun kedua, dan seterusnya secara bergantian. Uastirdzhi melihat ini, dan masalah ini tampak menyinggung perasaannya.
Suatu hari dia turun dengan kuda putihnya dari surga ke manusia duniawi dan berjalan mengelilingi mereka. Di suatu tempat, seorang lelaki miskin sedang membawa kayu bakar dan kereta luncurnya pecah di lumpur. Karena tidak dapat mengeluarkan mereka, dia memutuskan untuk pergi ke desa untuk meminta bantuan. Bykov mempercayakan kayu bakar itu dengan doa kepada perlindungan Uastirdzhi. Ketika lelaki malang itu menghilang, Uastirdzhi mengubah kereta luncur itu menjadi yang baru, memanfaatkan lembu-lembu itu dan melepaskannya. Orang malang itu, yang kembali dengan bantuan, melihat bahwa kayu bakarnya ditumpuk di atas kereta luncur baru dan lembu sedang membawanya. Dia sangat senang.
Uastirdzhi melangkah lebih jauh dan melihat: pada suatu hari libur, anak seorang lelaki miskin jatuh sakit dan hampir meninggal. Itu adalah hari dimana Uastirdzhi disingkirkan, dan lelaki malang itu tersiksa: apakah akan meninggalkan korbannya untuk liburan atau setelah bangun tidur. Uastirdzhi datang dengan menyamar sebagai orang tua dan menyapa. Pemiliknya menoleh padanya:
- Masuklah, kamu akan menjadi tamu, karena hari ini adalah hari libur!
Uastirdzhi memasuki rumah, dan lagi-lagi pemiliknya memanggilnya:
“Jangan menertawakanku, di satu sisi, hari ini adalah hari pemecatan Uastirdzhi, di sisi lain, rumahku sedang menunggu almarhum, dan aku tidak tahu harus berbuat apa.” Uastirdzhi menjawab:
- Berdoalah kepada orang sucimu, jangan takut pada orang sakit!
Pemiliknya pergi ke gudang untuk mengambil korban. Pada saat itu
Uastirdzhi menyerang pasien itu, dan dia menjadi tujuh kali lebih baik dari sebelumnya. Anak laki-laki itu berlari menemui ayahnya sambil tersenyum. Pemiliknya berseru kaget:
- Jadilah bersayap emas, Laegty dzuar, dan biarkan namamu menjadi harapan untuk yang terakhir juga!
Uastirdzhi menaiki kuda putihnya dan melihat: di tepi sungai ada seorang gadis menangis dan sekarat. Uastirdzhi bertanya:
- Apa yang terjadi, gadis baik, kenapa kamu ada di sini?
“Apa yang bisa saya lakukan, desa besar kami memberikan seorang gadis kepada naga setiap tahun agar dia mengizinkan kami menggunakan air tersebut.” Saya sendirian dengan orang tua saya, dan sekarang giliran kami. Saya bertunangan, dan ayah saya berkata kepada saya: "Pergilah, mungkin monster itu akan kasihan padamu." Tunangan saya sedang dalam perjalanan panjang. Sekarang naga itu akan menelanku. Dan ayah dan ibuku sedih.
“Yah, kalau begitu, jangan takut,” kata Uastirdzhi, “pulanglah, dan aku akan mencarikan obat untuknya.”
Pada saat itu, naga itu telah naik ke tempat gadis itu duduk. Uastirdzhi, duduk di atas kuda putihnya, menusukkan tombak ke sisi tubuhnya, menekannya ke tanah dan membunuhnya. Putrinya menjadi kabar baik bagi orang tuanya.
“Kamu menipu,” kata ayah dan ibu. - Ayo, biarkan banteng putih dan hitam yang kuat pergi ke air.
Mereka membiarkan sapi jantan putih dan hitam yang kuat pergi ke air, dan mereka meminumnya sampai kenyang. Dalam perjalanan pulang, banteng hitam merobek tepian sungai di satu tempat, dan banteng putih sedikit lebih tinggi. Berita itu menyebar ke seluruh desa besar, dan orang-orang berhamburan mencari air...
Penguasa desa menawarkan hadiah kepada Uastyrdti, namun dia tidak menerimanya, melainkan memerintahkan untuk dibagikan kepada orang miskin.
Uastirdzhi melangkah lebih jauh. Dalam perjalanan, dia bertemu dengan pengantin pria gadis itu yang menangis, menenangkannya, dan membantunya pulang ke rumah dengan cepat. Ketika pria itu kembali, dia mengatur pernikahan. Pertama-tama, kami minum untuk Uastyrdzhi. Sejak saat itu, Uastyrdzhi dianggap “Læggpy dzuar”).
Jadi, menurut sumber cerita rakyat Ossetia, julukan eufemistik Uastirdzhi - “Lægty dzuar” memiliki tiga arti:
1. Pelindung manusia - Lægty dzuar.
2. Pelindung orang - Lægty dzuar.
3. Manusia-suci - Læg-dzuar.
Jadi, analisis terhadap fungsi Uastirdzhi menunjukkan bahwa ia menggabungkan fungsi imam, militer, dan ekonomi pada saat yang bersamaan. Evolusi dewa dewa Ossetia ini tidak berasal dari dewa perang Scythian atau Alan. Uastirdzhi paling dekat dengan Scythian Targitai, yang mewujudkan ketiga fungsi tersebut. Julukan halus Uastirdzhi - “Lægty dzuar” harus dipahami tidak hanya sebagai “pelindung manusia”, tetapi juga sebagai “pelindung manusia”.
Kesimpulan
Kesadaran sosial dan mitologis orang Ossetia pada abad ke-19 dan awal abad ke-20 terkait erat dengan model mitopoegis dunia.
Model mitos dunia di kesadaran masyarakat Orang Ossetia diwujudkan melalui konsep ægdau (hukum, ketertiban, tradisi), yang merupakan mitos etnis orang Ossetia dan berfungsi sebagai sarana integrasi masyarakat, sosialisasi dan identifikasi diri individu.
Kajian hubungan sosial tradisional dalam kesadaran sosial masyarakat Ossetia pada pertengahan abad ke-19. menunjukkan, di satu sisi, aktualisasi mitos etnogonik dan sosionormatif, di sisi lain, ketergantungan gagasan tentang tatanan sosial pada tingkat perkembangan hubungan feodal awal di setiap perkumpulan sosial politik (masyarakat) tertentu. Perwakilan dari berbagai masyarakat dan kelas Ossetia menafsirkan status mereka dalam sistem negara Rusia sesuai dengan kepentingan dan harapan mereka. Pada saat yang sama, untuk membenarkan hak-hak pribadi dan kelas mereka, mereka beralih ke berbagai lapisan kesadaran sosial dan mitologis orang Ossetia. Cita-cita sosial kaum tani dan bangsawan mencerminkan pergulatan antara aliran demokrasi dan aristokrat dalam kesadaran publik masyarakat Ossetia pada abad ke-19. abad.
Di pertengahan abad ke-19. Setiap masyarakat Ossetia memiliki tradisi silsilahnya sendiri, yang dirancang untuk mengkonsolidasikan hubungan sosial yang ada. Legenda tersebut didasarkan pada struktur mitologi kuno yang umum di antara orang Indo-Iran.
“Arketipe” mitologis (M. Eliade) juga mendasari gagasan etika yang melestarikan nilai-nilai kesatria dan bidang etos yang memengaruhi stereotip gender.
Koordinat ruang-waktu model mitologi dunia Ossetia tercermin di semua tingkat budaya etnis Ossetia (budaya produksi primer, budaya pendukung kehidupan, budaya sosionormatif, budaya kemanusiaan). Struktur vertikal trinitas alam semesta ditandai melalui bahasa simbolik yang umum di kalangan orang Indo-Iran. Kesadaran mitologis orang Ossetia mencakup konsep pusat suci, poros dunia, dan waktu magis-religius, fitur yang paling penting yang bersifat siklus. Salah satu simbol geometris sentral dari model ruang-waktu dunia Ossetia adalah mandala - lingkaran ajaib yang dibagi menjadi delapan bagian yang sama dengan jari-jari sinar.
Plot Epik Maret memungkinkan kita menelusuri tema-tema mitologi yang umum di kalangan orang Indo-Eropa yang terkait dengan bahasa suci, atau “bahasa para dewa”. Kehadiran subjek-subjek terkait bahasa suci dalam Epos Maret kembali menegaskan pendapat V. I. Abaev bahwa pada awalnya Epos Nart bukanlah epos militer, melainkan perdukunan.
Ide-ide keagamaan orang Ossetia, meskipun ada beberapa tahap Kristenisasi dan penetrasi Islam, tetap mempertahankan “stensil pan-Arya”. Dalam konteks ini, salah satu gambaran sentral dari jajaran agama Ossetia - Uastirdzhi - berkorelasi dengan Targitai Skit dan bertindak sebagai pelindung semua orang (“Lægty dzuar”), dan bukan hanya sebagai pelindung manusia dan pelancong, seperti dulu umumnya diyakini terakhir kali.
literatur
1. Abaev V.I. Kamus sejarah dan etimologis bahasa Ossetia (IESOYA), T.1. - M. - l. Sains, 1958.
2. IESOYA, T. 2. - D.: Nauka, 1973.
3.IESOYA, T.3.-l. Sains, 1979.
4. IESOYA, T.4, - L : Nauka, 1989.
5. Abaev V.I.Bahasa dan cerita rakyat Ossetia, T.1. - M - L., 1949.
6. Abaev V.I.Epos Ossetia Nart//Abaev V.I. tr. Agama. Cerita rakyat. Sastra - Vladikavkaz: Ir, 1990, T.1.
7. Abaev V.I. Asal nama keluarga Ossetia Caeraezontse dan Aghuzatse//Abaev V.I. tr. Agama, Cerita Rakyat. Literatur. - Vladikavkaz: Ir, 1990, T.1.
8. Abaev V.I.Agama Pra-Kristen Alans//Abaev V.I.
9. Abaev V.I. Pengalaman dalam analisis komparatif legenda tentang asal usul Narts dan Romawi//Abaev V.I. Favorit tr...
10. Bzarov PC. Tradisi kuno dalam struktur sosial masyarakat Ossetia-Alagir pada paruh pertama abad ke-19/"/Masalah etnografi sejarah Ossetia. - Ordzhonikidze: Ir, 1987.
11. Gatiev B. T. Takhayul dan prasangka di kalangan orang Ossetia // Pengumpulan informasi tentang penduduk dataran tinggi Kaukasia. - Tiflis, 1876, bagian Z.
12. Dzhioev Kh.S. Baegatyr. Yee ravzgerd//Raestdzinad, 1979, 3 Januari.
13. Dumezil J. Dewa tertinggi bangsa Indo-Eropa. - M.: Nauka, 1986.
14. Elizarenkova T. Ya. “Rgveda” - awal yang hebat dari sastra dan budaya India // Rgveda. Mandala 1-4.— M.: Nauka, 1989.
15. Elizarenkova T.Ya. Dunia gagasan Arya dari Rgveda // Rgveda. Mandala 4-8. - M.: Nauka, 1995.