Od czasów starożytnych Krym był terytorium wieloetnicznym. Od końca XVIII i początków XIX wieku, w wyniku szeregu wydarzeń historycznych, na półwysep zaczęli przybywać przedstawiciele różnych ludów północnego regionu Morza Czarnego, którzy przyczynili się do rozwoju życia gospodarczego i kulturalnego. Każda grupa etniczna wniosła swoją wyjątkowość do życia Krymu. Historia Krymu pokazuje, że wielonarodową populację Krymu charakteryzuje obecność przyjaznych społeczności etnicznych różnych narodowości, jedność interesów gospodarczych, społecznych i kulturalnych. Osoba dowolnej narodowości jest dumna ze swojego pochodzenia etnicznego. Język, wierzenia, ubiór, święta, pieśni, kuchnia pomagają mu zachować szczególny związek z przeszłością swojego ludu. Zachowanie i rozwój dóbr duchowych, kulturowych i tradycje ludowe związane z ujawnieniem optymalnych możliwości ludzi. Rozwijają się tradycje i zwyczaje narodowości, są różnorodne i interesujące. Kościół wprowadził pewne cechy, nie zmieniając istoty. Wiele zwyczajów i rytuałów cyklu kalendarzowego weszło na stałe do tradycji ludu i stało się elementami jego życia.

Kalendarz ten przedstawia niektóre grupy etniczne zamieszkujące Krym. Ich pokojowe, harmonijne współistnienie jest możliwe dzięki niesamowitemu środkowi zwanemu dialogiem lub polilogiem kultur. Wiele zwyczajów i rytuałów cyklu kalendarzowego stało się częścią tradycji narodów i stało się elementami ich stylu życia. Nasi przodkowie wiedzieli, czym jedno święto różni się od drugiego, wiedzieli, jak je obchodzić, jak je dekorować i towarzyszyć. Ważną rolę w obchodach odgrywały wizyty w instytucjach religijnych. Liczne rytuały istniały także poza religią. Osoba, która nie interesuje się historią swojego narodu, nigdy nie zrozumie i nie będzie przepojona szacunkiem dla historii innego narodu.

Wykorzystana literatura i źródła:

W dupie krymskiej [Tekst]: Virmeni. Bułgarzy. Grecy. Niemcy. Ukraińcy / wyd. TA Salista-Grigoryan. - Symferopol: DIAPI, 2007. - 208 s. : chory. - W Bułgarii. — werm. - Grecki — nim. - dorósł - Ukraiński M.

Krymski kwiatostan kultur narodowych [Tekst]: tradycje, zwyczaje, święta, rytuały / komp. M.V. Malyszewa. - Symferopol: Business-Inform, 2003 - . Książka 1. - 2003. - 392 s.

Narody Krymu [Tekst]: wystawa ze zbiorów Rosyjskiego Muzeum Etnograficznego / Ministerstwa Kultury Federacja Rosyjska, krymski muzeum etnograficzne. - Petersburg: Slavia, 2014. - 36 s. : chory, mapy.

Tom. po pierwsze: narody Krymu. - 1995. - 82 s.

Przez wieki [Tekst]: w 2 tomach - Symferopol: Krymska Akademia Humanistyczna, 1995 - 1996.
Tom. po drugie: Narody Krymu. - 1996. - 88 s.

Polyakov, V. Krym. Losy narodów i ludzi [Tekst]: monografia / V. Polyakov. — Symferopol: [ur. i.], 1998. - 272 s.

http://history.org.ua/LiberUA/978-966-174-174-3/978-966-174-174-3.pdf

http://ethnocrimea.ru/ru/mosaic.html (Data dostępu: 27.03.2018)

Noskova, I. Bułgarzy krymscy: esej historyczno-etnograficzny [Tekst] / Inna Noskova; [rec.: A. A. Nepomnyashchy, G. N. Kondratyuk]. — Symferopol: Państwowa Autonomiczna Instytucja Republiki Kazachstanu „Centrum Medialne im. I. Gasprinsky”, 2016. - 312 s. : chory.

Dla Tatarów krymskich dzień 18 maja jest dniem szczególnym. To dzień żałoby po poległych w przeszłości, a także podczas deportacji w 1944 r., to wezwanie do zjednoczenia się w imię powrotu ludzi do historycznej ojczyzny. Świat uznaje 18 maja 1944 r. za ostatni dzień polityki demograficznej...

Słowo Ramadan (Ramadan) tłumaczy się jako „palić”, co oznacza, że ​​w tym miesiącu, kiedy przestrzegany jest post, wszystkie grzechy „płoną” i bramy nieba otwierają się, a bramy piekła zamykają. Ramadan jest najlepsze lekarstwo odpokutowanie za grzechy popełnione w ciągu roku. Obecnie...

Navrez jest starożytne święto właścicieli ziemskich obchodzony jest jako początek wiosny i nowy rok gospodarczy. Nazwa pochodzi od irańskich słów: nav oznacza „nowy” i rez (ruz) – „dzień”. 21 marca obchodzą święto, kiedy Słońce wchodzi do konstelacji Barana (Owcy), jak mówią Tatarzy krymscy...

Muzułmanie przestrzegają pięciu obowiązkowych warunków, z których czwartym jest post. Początek postu przypada na pierwszy dzień nowiu miesiąca Ramadan (Ramadan) i post trwa 30 dni. Znaczenie słowa Ramadan (Ramadan) oznacza palić, to znaczy, że wszystkie grzechy „wypalają się”, jeśli przestrzegasz…

Szczególne miejsce w kalendarzowych świętach Tatarów krymskich zajmują starożytni uroczystość rodzinna Yil Gejesi. Jego rytuały są dość proste. Obchodzony jest jako początek zimy, a mianowicie 22 grudnia, kiedy jest najwięcej długa noc na rok. Wszyscy Tatarzy krymscy obchodzili to święto, ale...

Kurban Bayram to jedno z najważniejszych świąt dla muzułmanów. Rozpoczyna się dziesiątego dnia miesiąca zwanego Dhu al-Hijjah i obchodzony jest przez cztery dni. W dzisiejszych czasach wszyscy bogaci muzułmanie zabijają kozę, owcę, wielbłąda lub byka, w zależności od ich finansów…

Tradycyjne święto Tatarów krymskich Ashir kunyu. Wydarzenie to następuje bezpośrednio po Ashir Gejesi (Nocy Aszira). Ta konkretna noc jest jedną z dziesięciu błogosławionych nocy czczonych przez muzułmanów. Dziesiąty dzień miesiąca Muharrem (Ashir ay) stał się dniem Ashira Kunyu. Uważa się, że jest to dzień godny zapamiętania...

Starożytne święto rolników. Obchodzone jako początek nowego roku gospodarczego i wiosny.

Navrez to irańskie słowo: nav – nowy i rez (ruz) – dzień. Święto obchodzone jest 21 marca, w dniu, w którym Słońce wchodzi do konstelacji Barana (Owcy), w języku tatarskim krymskim - K'ozu, kiedy dzień zrówna się z nocą. Zwyczaj obchodzenia Navrez wśród Tatarów krymskich powstał najpóźniej w XII-XIII wieku wraz z przyjęciem islamu.

Główne etapy obchodów Navrez:

Pożegnanie starego roku biznesowego
Na tydzień przed świętem gospodyni domowa zaczyna się do niego przygotowywać: wybiela, sprząta pomieszczenia gospodarcze, a stare, nienadające się do użytku rzeczy odkłada do spalenia. Mężczyźni przygotowują się do orki, naprawy sprzętu rolniczego. Chłopcy przygotowują maski i kostiumy kozła (futro na lewą stronę z doczepionym ogonem). W przeddzień wakacji kobiety gotują jajka, ale ich nie malują. Pieką kobete (warstwowy placek mięsny) i wszelkiego rodzaju ciasteczka narodowe. W świąteczny wieczór rozpalają ogień, palą w nim stare rzeczy i ochlapują się nawzajem wodą. O poranku chłopcy zbierają się w grupy po 3-7 osób. Jeden z nich przebiera się za kozę, pozostali zakładają przygotowane maski. W rękach trzymają gałęzie ze wzmocnionymi kwiatami przebiśniegów. Chłopcy chodzą grupami z jednego podwórka na drugie i śpiewają piosenki noworoczne. Właściciele częstują dzieci słodyczami i orzechami. Dwa dni przed Navrez dziewczyny zbierają się w jednym z domów, gdzie przygotowują się do wróżenia. Sylwester. Aby to zrobić, wrzucają swoje pierścionki lub naszyjniki do dzbana z wodą, a ten dzbanek umieszcza się pod krzakiem róży w noc poprzedzającą Navrez. Następnej nocy, w wigilię Navrez, dziewczyny zbierają się w pobliżu tego krzaka. Najmłodsza z nich ma zawiązane oczy, a ona wyciąga z dzbanka biżuterię, żartobliwie przepowiada losy kochanki w nadchodzącym nowym roku (czy w tym roku wyjdzie za mąż, jaki będzie jej narzeczony, do jakiego domu trafi W)...

Sylwester
W dniu Navrez, po porannych modlitwach, starsze osoby odwiedzają cmentarz, gdzie sprzątają groby, czytają modlitwy pogrzebowe, w których proszą Boga i duchy zmarłych o dobre żniwa i powiększenie stada. W ten sposób żywi wydają się komunikować z duszami zmarłych. W wigilię święta kobiety gotują jajka, przygotowują białą chałwę, pieczą kobete i przygotowują rosół z makaronem; Jeśli makaron „ucieknie” z patelni, uważa się to za dobry znak: oznacza to, że rok będzie owocny. W tym dniu dziewczęta i chłopcy noszą odświętne zielone stroje, symbolizujące przebudzenie natury.

Pierwsza bruzda

Navrez to pierwszy miesiąc rozpoczęcia prac polowych. Mężczyźni wyszli w pole. Najbardziej szanowany starszy, po przeczytaniu modlitwy, zrobił pierwszą bruzdę i wrzucił do ziemi pierwszą garść nasion przyszłego żniwa. Materiały etnograficzne wskazują, że Navrez (21 marca) dla Tatarów krymskich pierwotnie oznaczał gospodarczy nowy rok, który kończył się 22 września – po święcie Derviz.

Święto Khydyrlez odzwierciedla kompleks historia etniczna Tatarzy Krymscy. Jej rytuały i zwyczaje śledzą początki wierzeń, życia społecznego i działalności gospodarczej ludzi. Święto obchodzone jest w piątek pierwszego tygodnia miesiąca Kuralai (maj). Po Hydyrlezie rozpoczyna się rok towarzyski. Dzień wcześniej gospodynie rozpoczynają dokładne sprzątanie całego domu, gdyż według legendy Hydyrlez nie odwiedza brudnego domu. Uważa się, że jeśli kobieta w ciąży złamie tę tradycję, poród może być trudny. Wieczorem gospodynie domowe pieczą okrągły chleb (kalakai), kobete. We wsiach w pobliżu jami (meczetu) młodzi ludzie przygotowują się do rozpalenia ogniska. Wieczorem gromadzą się w tym miejscu mieszkańcy całej wsi. Po wieczornym namazie (modlitwie) najbardziej szanowany mieszkaniec wioski rozpala ognisko i jako pierwszy przez nie przeskakuje, za nim podąża reszta mężczyzn, następnie młodzi mężczyźni i chłopcy. Skacząc, mówią: „Trudności dla gojów, ale dla mnie dobrobyt”. Następnie mężczyźni wychodzą. W tym czasie płomienie wygasają, a następnie kobiety i dziewczęta zaczynają przeskakiwać przez ogień.

Według legendy w noc poprzedzającą święto dzieci w obawie przed strasznymi snami smarują głowy, usta i stopy czosnkiem i czytają modlitwy na noc. Wieczorem gospodynie domowe rozsypują na parapecie garść pszenicy, bydło wyprowadza się ze stodoły i poddaje fumigacji dymem „złego oka”. W dniu święta, po porannej modlitwie, gospodyni doi krowę i owcę oraz spryskuje mlekiem wejście do stodoły. W tym dniu każda rodzina stara się zasadzić drzewo (mężczyźni – jabłoń, kobiety – gruszkę) lub kwiaty. Tatarzy krymscy starają się obchodzić to święto na łonie natury, w pobliżu źródła. Huśtawka jest wstępnie zainstalowana na polanie. Dziewczyny przykrywają je kwiatami i huśtają się na nich. Kobiety obsypują się zieleniną i zjeżdżają po zjeżdżalni. Integralną częścią wakacji jest zejście ze wzgórza upieczonego chleba. Jeśli bochenek spadnie twarzą do góry, zbiory będą dobre, ale jeśli będzie odwrotnie, rok będzie złym zbiorem. Mężczyźni rywalizują w zapasach (kuresh). Podczas tego święta chłopcy i dziewczęta poznają się, oglądają narzeczone i dokonuje się ich wyboru. Ogólną zabawę kończy obowiązkowe wykonanie tańca ogólnego Khoran (taniec grupowy tworzący krąg).

Z materiałów etnograficznych wynika, że ​​wiosenne święta krymsko-tatarskie Navrez i Hydyrlez to zespół rytuałów i zwyczajów, które mają na celu uspokojenie sił natury w celu uzyskania bogatych zbiorów i zwiększenia liczby zwierząt gospodarskich. Pokazują elementy kultury rolnika i pasterzy.

„Legenda Kydyrlezu”

"Kydyrlez obmył twarz wodą, spojrzał w strumyk. - Ile lat minęło, znów jest młody. Jak ziemia - co roku stary zasypia, młody się budzi. Rozejrzał się. Niebo stało się błękitny, las zrobił się zielony, każdy kamyk w strumieniu był widoczny.
„Wygląda na to, że się nie spóźniłem” – pomyślał Kydyrlez i zaczął się wspinać na górę. W pobliżu góry pasło się stado. Młode baranki beczały i wołały Kydyrleza, żeby przyszedł. - Dlaczego tego dnia nie dotykają koni i wołów, nie zaprzężą ich, ale zabierają nas na grilla? – owca zatrzymała się i zapytała. Pasterz nalegał: „Nie ma sensu stać bezczynnie”. Po ścieżce pełzał wąż. „Kydyrlez jest najwyraźniej blisko” – pomyślał pasterz. - Kiedy Kydyrlez był młody, zabił włócznią węża ze swojego konia. Od tego czasu, gdy idzie, wąż zawsze przed nim ucieka.

Pasterz podniósł kamień, aby zabić węża. Kydyrlez krzyknął do niego:
- Lepiej zabić w sobie kłamstwo niż węża na drodze. To słowo nie poruszyło serca pasterza i zabił węża.
- Wyszło dobrze, Kydyrlez będzie bardzo zadowolony. Kydyrlez westchnął i spuścił wzrok

Poniżej, w ogrodach, pod drzewami, siedzieli ludzie i przygotowywali młodego baranka na grilla.
- Och, będzie pyszne; kiedy przychodzi Kydyrlez, jest coś, czym można go leczyć.
„Być może kiedyś chodził, ale teraz już nie chodzi” – powiedziała jedna z nich.

Inny się zaśmiał:
- Nasz Abibullah na niego czeka. Myśli, że Kydyrlez pokaże mu w nocy złoto; będzie bogaty.
Abibullah siedział na klifie i milczał.
- Dlaczego milczysz, Abibullahu? Kiedy się zestarzałem, zawsze śpiewałem dobrą piosenkę.
I Abibulla zaśpiewał:
- Czekamy na ciebie, Kydyrlezie, czekamy; leć, Kydyrlez, do nas dzisiaj; chodźcie strumienie światła; grać, muzykę serca. Chal, intonuj, intonuj!..
Kydyrlez słuchał i myślał:
- Człowiek szuka złota i złoto jest w każdym jego słowie.
Ręce wyciągnięte do słońca. Promienie spadły na ziemię. Złoty księżyc błyszczał na minarecie. Abibullah śpiewał -
- Nadszedł złoty dzień dla biednego człowieka - Kydyrlez nie obrazi ludzi. Chal, intonuj, intonuj!.. Zaśpiewał i nagle zamilkł.
Hatice go nie kocha, chociaż czasami mówi, że go kocha. Ona potrzebuje kogoś innego, potrzebuje kogoś młodego, potrzebuje kogoś bogatego.
„Bogaty znaczy mądry” – mówi. - Pierwszy mąż był bogaty - chcę, żeby drugi był jeszcze bogatszy. Wtedy zrobię wszystko, wszystko będzie w moich rękach.

Abibullah patrzy przed siebie, nie widzi – co jest blisko, co daleko – widzi tam, gdzie inni nie widzą. Wzrokiem szuka Kydyrleza wśród gór i lasów. Wierzy, że przybędzie. Obiecuje postawić mu świecę woskową, balmumu, na starym kamieniu. Kydyrlez zrozumiał, czego chciał Abibullah, i pokręcił głową. - Ci, którzy piją i jedzą w ogrodach, są od tego szczęśliwsi. Ludzie pili i jedli w ogrodach, zapominając o Abibullahu i Kydyrlezie. Nie zauważyli, kiedy nadeszła noc. Abibullah zapalił świecę na starym kamieniu i czeka na Kydyrleza. Czeka długo.

Wstał złoty księżyc; usłyszałem szelest w krzakach; Zauważyłem, jak poruszały się gałęzie i jak oświetlał je odległy ogień.
„Chciałeś mnie” – powiedział głos. - Nadchodzę. Wiem, dlaczego zadzwoniłem. Byłem młody i kochałem tylko piosenki, ale teraz jestem stary i chcę kobiety. Szukasz dla niej złota.
„Dla niej” – powiedział sobie Abibullah.
- Czy słyszysz, Abibullahu, jak szumi potok, młody strumień, jak kołysze się trawa, świeża trawa. Tylko ty, stary, jutro nie usłyszysz.
- Słyszysz, jak bije Twoje serce, ono chce dotrzymać kroku drugiemu, młodemu. Po prostu nie będzie miał czasu.
- Miałeś w sobie złoto, było światło. Chciałeś go z ziemi, ale czy go podniesiesz?
Abibullah nie słuchał dalej; pobiegł w krzaki, skąd pochodziło światło.
- Nie spóźnij się.
Pobiegł w kierunku światła przez las, rozdarł ubranie na wiązie i zranił się.
- Teraz jest blisko. Sam słyszałem głos Kydyrleza. Tylko dwa kroki stąd.

I Abibullah widział, jak pod jednym, drugim i trzecim krzakiem płonęły stosy złota. Podbiegł do nich; Wziął w dłonie płonące kawałki i pośpieszył ukryć je na piersi. Płakał z radości i wołał piękną Hatice. Trudno było to nieść. Nogi mi się ugięły, nie pamiętam jak dotarłem do wioski. Nie miałam nawet siły zapukać do drzwi Hatice. Upadł na progu.
- Kydyrlez dał dużo złota. Wszystko jest Twoje. Przyniosłem ci to, mój cudowny.
Słowa poszły cicho i nie dotarły do ​​Hatice. Spała mocno, obejmując ramionami drugiego. Nie potrzebuje już Abibullaha. I Abibullah umarł. Abibullah-oldu. Może lepiej, że umarł, nie trzymając w rękach czegoś pięknego. Gdybym to wziął, może przestałoby tak być. Kto wie. Kiedy Kydyrlez opuszczał te miejsca, pomyślał:
- Piosenkarz Abibullah opuścił ziemię, wszystko w porządku, na jego miejsce przyjdzie inny. Jedno lato minie, nadejdzie kolejne. Dlatego Kydyrlez nigdy nie umrze.”

Tatarstan to jeden z najbardziej charakterystycznych regionów Federacji Rosyjskiej. Kultura regionu cieszy się zainteresowaniem zarówno w kraju, jak i na świecie. Nie ma wątpliwości, że są osobne Święta Tatarskie, które są wyjątkowe. Podobnie jak kultura całego tego ludu, są one przedmiotem szczególnego zainteresowania.

Tradycje regionu

W Rosji wciąż trudno znaleźć taki podmiot, który tak pieczołowicie chroniłby swoją pamięć narodową i przekazywał ją z pokolenia na pokolenie. Tradycje tatarskie wywodzą się ze starożytności, splatają się z religią, dają w efekcie tę bardzo oryginalną kulturę.

Jako przykłady rzeczy unikalnych dla Tatarstanu można wymienić specjalne rytuały przy narodzinach dziecka (obejmuje cały zestaw sekwencyjnych rytuałów - ebilek, avyzlandyru, babai munchasy, babai ashy), zaloty pana młodego z panną młodą (to stąd że taki rytuał stał się znany w całym kraju, jak cena panny młodej), ślub (rytuał ten odbywał się w kilku etapach i mógł trwać nawet do sześciu miesięcy).

Wiara i rytuały

Tatarzy są od dawna wyznawcami religii islamskiej. Islam wniknął głęboko w samą istotę tego narodu, wywierając tym samym ogromny wpływ na jego samoświadomość. Tradycje islamskie są do dziś żywe, nic więc dziwnego, że Tatarzy święta narodowe o charakterze religijnym są dziś aktywnie obchodzone. Aby oznaczyć uroczystości związane z wiarą, istnieją nawet osobne nazwy - Gayet i Bayram. Święta religijne poświęcone postowi, ofiarom i ważne daty z życia proroka Mahometa.

Wiosenne wakacje

Wiosna to wyjątkowy czas w życiu Tatarzy. Ta pora roku zawsze niesie ze sobą długo oczekiwane ciepło, które od dawna uważane jest, niezależnie od religii, za początek czegoś nowego, powrót natury do życia. Dlatego zrozumiałe jest, że w tym okresie obchodzone są dość duże uroczystości tatarskie. Jedno z najstarszych tego typu świąt nosi nazwę „Boz karau, boz bagu” i wiąże się z długo oczekiwaną odwilżą. Jak wiadomo, pierwszą rzeczą, jaką niesie ze sobą odwilż, jest zniknięcie lodu ze zbiorników, dlatego takie wydarzenie jest zwykle celebrowane jako pierwsze zwycięstwo wiosny nad zimą, która zbyt długo trzymała się z daleka.

Wiosna Nowy Rok

Obecnie być może najważniejszym świętem wiosny jest Novruz Bayram - święto W rzeczywistości tego dnia, według księżycowego kalendarza muzułmańskiego, prawdziwy Nowy Rok. W Tatarstanie ten dzień obchodzony jest z rozmachem, zwyczajowo świętuje się go w kilku rodzinach, a na stole muszą znajdować się dania z fasoli, grochu i ryżu. Uroczystości te są szczególne dla całego narodu, obchodzone są hałaśliwie i radośnie, co według legendy przyniesie szczęście i radość na cały nadchodzący rok. Jednym słowem ten Tatar ferie wiosenne ma charakter rodzinny, przyczyniając się do wzmacniania więzi rodzinnych.

Hydyrlez

Starożytna kultura wielu ludów jest w taki czy inny sposób związana z hodowlą bydła i rolnictwem. Tatarzy nie byli wyjątkiem. Przez długi czas wysoko ceniono rzemiosło pasterskie. Obchodzone na początku maja tatarskie święto Chydyrlez jest pełne tradycji pasterskich. W starożytności święto to było szczególnie czczone i obchodzone z reguły przez dwa lub trzy dni.

Rytuałem tego święta musi być wypiekanie specjalnego chleba – kalakaya, pieczonego w gorącym popiele. Główne uroczystości z okazji Hydyrlez odbywają się wieczorem. Tradycyjnym elementem tych uroczystości są ogniska, nad którymi skaczą zarówno dorośli, jak i dzieci. Na Khydyrlezie zwyczajowo Tatarzy rozpoczynają wiosenną hodowlę bydła, co po raz kolejny nawiązuje do starożytnej okupacji tego ludu. Warto dodać, że święto to jest również bardzo popularne wśród spokrewnionych z nim Gagauzów.

Sabantuy

Poza republiką nie jest znane żadne święto tak samo jak Sabantuy - święto tatarskie poświęcone rozpoczęciu prac rolniczych. Obecnie święto to obchodzone jest 23 czerwca, jednak w starożytności datę tę wybierali starsi poszczególnych wsi. Tuż przed rozpoczęciem wakacji dzieci udały się do gości prosząc o obdarowanie ich smakołykami. Zebrane jedzenie dzieci przyniosły do ​​domu, a tam żeńska połowa rodziny przygotowała z niego smakołyki na poranny stół. Szczególną uwagę zwrócono na świąteczną owsiankę; rytuał ten nazwano „owsianką gawronową”. Po śniadaniu zaczęli imprezy wakacyjne, z których pierwszym jest zbieranie jaj przez dzieci. Następnie jajka te pomalowano na różne kolory. W domach pieczono bułeczki, precle i kuleczki z ciasta – baursaki.

Główne uroczystości powinny odbywać się na placach (w języku tatarskim - „Majdanach”). Jednym z najbardziej znanych zawodów jest zapasy w szarfach, kuresh. W tym samym czasie odbywają się zawody biegowe, na które podzieleni są wszyscy uczestnicy grupy wiekowe. Zawody kończą się wyścigami.

Obecnie Sabantuy jest świętem tatarskim, które uzyskało status głównego święta narodowego Tatarstanu. Obchodzone jest nie tylko na wsiach, ale także na placach dużych miast. Zaczęto organizować także konkursy talentów wśród śpiewaków i tancerzy.

Zhyen

Tradycyjne święta Tatarów najczęściej mają uzasadnienie związane z początkiem tego lub innego etapu procesów rolniczych. Zhyen nie jest wyjątkiem – uroczystość upamiętniająca zakończenie pracy na polu i rozpoczęcie koszenia siana. W starożytności Zhyen obchodzono po powrocie do domu starszych wsi tatarskich, którzy wracali do domu po kurultai (walne zgromadzenia przywódców różnych społeczności tatarskich). Jednak z biegiem czasu tradycja tego święta uległa zmianie. Do innych mieszkańców niektórych wsi zapraszali sąsiedzi. Goście przywieźli ze sobą prezenty: żywność, biżuterię, rękodzieło z drewna i metalu, wyroby z tkanin i udali się na uroczystość na wozach pomalowanych na specjalną okazję. Dla każdej przybyłej osoby podano nowy obiad. Ogólny obiad rozpoczął się w pełnej obecności wszystkich gości.

Zhyen można również nazwać rodzajem wakacji dla nowożeńców. Według tradycji tatarskiej bardzo niewiele jest uroczystości, podczas których zarówno chłopcy, jak i dziewczęta mogliby swobodnie porozumiewać się ze sobą. Zhyen to jedno z takich świąt. NA uroczystości masowe młodzi ludzie próbowali znaleźć bratnią duszę, a ich rodzice z kolei również próbowali znaleźć godnego partnera dla swoich dzieci.

Salamat

Wśród tradycyjne święta W Tatarstanie, obchodzonym jesienią, najbardziej godnym uwagi jest Salamat – święto poświęcone zakończeniu żniw. Święto wzięło swoją nazwę od głównego przysmaku świątecznego stołu, owsianki salamata. Przygotowywano go z mąki pszennej i gotowano na mleku. Danie to przygotowała żeńska część rodziny, podczas gdy męska połowa zapraszała do odwiedzenia krewnych i przyjaciół. Następnie wszyscy zebrali się na świąteczny stół, gdzie oprócz owsianki zbierano dania z tych produktów. Po posiłku każdy otrzymał herbatę jako poczęstunek.

Ramadan

Kultura Tatarstanu, jak już stało się oczywiste, jest ściśle powiązana z islamem. Dlatego mieszkańcy tego regionu uważają za swój religijny obowiązek poszczenie podczas dziewiątego świętego miesiąca kalendarza muzułmańskiego, zwanego Ramadanem.

Post jest jednym z wielu filarów islamu. Tak naprawdę ten miesiąc to nic innego jak okres samooczyszczenia wierzącego, zarówno fizycznie, jak i duchowo. Post (lub soum) polega na powstrzymywaniu się od jedzenia, płynów, picia alkoholu, palenia i kontaktów intymnych. Zakaz ten trwa od świtu do zmierzchu każdego dnia świętego miesiąca. Wszystkie te środki powinny skłonić wierzącego do wyrzeczenia się grzesznych zamiarów i złych planów.

Wszyscy dorośli i zdrowi muzułmanie, bez względu na płeć, mają obowiązek przestrzegać soum. Ulgę od postu mogą uzyskać jedynie podróżujący, a także kobiety (ze względu na miesiączkę lub karmienie piersią). Aby spłacić odpust, muszą w jakiś sposób pomóc innej poszczącej osobie. Tradycje tatarskie honorują post. Ramadan się kończy wakacje na dużą skalę zwane Id al-Adha.

Id al Adha

Następny miesiąc po Ramadanie to Shawwal. Jego pierwszym dniem jest święto Id al-Fitr, święto zakończenia postu. W tym dniu wierzący w końcu czeka na tak długo oczekiwane przerwanie postu po wyczerpującym poście. Podobnie jak inne religijne święta tatarskie, Id al-Fitr stanowi przede wszystkim jeden z etapów samooczyszczenia wierzącego i przyczynia się do tworzenia silnych więzi rodzinnych. W tym dniu zwyczajem jest gromadzenie się w jedną dużą rodzinę i spędzanie w ten sposób czasu od rana do wieczora, gdyż według starożytnych wierzeń muzułmańskich na to spotkanie przychodzą także dusze zmarłych bliskich.

Ogólnie rzecz biorąc, święto to ma bardzo radosny ton, wszyscy mają nadzieję, że Id al-Adha przyniesie im szczęście i dobrobyt na cały następny rok. W dniu przerwania postu mają być organizowane różne imprezy rozrywkowe, a w miastach odbywają się jarmarki z aktywnym handlem.

Id al-Adha

Nie da się odpowiednio opisać świąt tatarskich, nie wspominając o takim święcie jak Kurban Bayram. Obchodzone jest corocznie od 10 do 13 dnia muzułmańskiego miesiąca Dhul-Hijjah. Opiera się na zakończeniu hadżdż – świętej islamskiej pielgrzymki do sanktuariów religijnych. Święto to wiąże się ze składaniem ofiar na rzecz Allaha. Kurban Bayram to największe święto religijne nie tylko w Tatarstanie, ale w całym świecie muzułmańskim.

Święto to nawiązuje do biografii z Koranu jednego z proroków – Ibrahima. Według legendy pewnego dnia Wszechmogący przygotował dla niego próbę: jako dowód swojej miłości do niego Ibrahim był zmuszony poświęcić niebu swojego ukochanego syna Ismaila. Ibrahim był niezachwiany w swojej determinacji, aby wypełnić to polecenie, dlatego Wszechmogący, wierząc w intencje proroka i nie chcąc śmierci syna, pozwolił pozostawić Ismaila przy życiu i złożyć w jego miejsce zwierzę w ofierze.

Od tego czasu muzułmanie na cześć wyczynu Ibrahima w Id al-Adha odprawiają rytuał uboju zwierzęcia. Sens tego rytuału polega na naśladowaniu przykładu jednego z najsłynniejszych proroków religijnych, który w imię miłości do Wszechmogącego był gotowy na największe poświęcenie. Mięso zwierzęcia po złożeniu ofiary zwykle dzieli się na trzy części. Jeden idzie do cierpiących, drugi do rodziny wierzącego, a każdy muzułmanin może zatrzymać trzeci dla siebie.

„Urodzony przez słońce”

25 grudnia to dzień szczególny pod względem Tradycje tatarskie. W tym dniu obchodzony jest Nardugan (przetłumaczony z tatarskiego - „narodzony ze słońca”), który podobnie jak Novruz Bayram można uznać za kolejny Święto Nowego Roku. Jest to przede wszystkim święto młodzieży. Głównym elementem święta są tradycyjne tańce i pieśni. Młodzi ludzie jak zwykle chodzą od domu do domu, gdzie za zgodą właścicieli prezentowane są im te jakże odświętne numery. Część taneczna składa się z kilku cykli: powitań, podziękowań dla gospodarzy, tańców wróżbiarskich, pożegnań. Szczególną częścią uroczystości powinien być występ kostiumowy. Młodzi ludzie poprzez tańce i pieśni starali się wszelkimi sposobami przebłagać złe duchy – diabły. Według najróżniejszych wierzeń, wynik kolejnego cyklu rolniczego zależał całkowicie od tych samych diabłów, więc jeśli im się spodoba, nie będą przeszkadzać w żniwach. Aby to zrobić, wykonywali tańce, takie jak taniec liniowy, taniec owiec i taniec psów. Rytuały te istnieją do dziś w niektórych wioskach tatarskich.

Święta

Tatarstan w naszych czasach jest integralnym podmiotem Federacji Rosyjskiej. Jednak region ten od dawna rości sobie pretensje do samorządności i niepodległości. Utraciwszy suwerenność w 1552 r., weszło w skład państwa moskiewskiego, które później przekształciło się w Imperium Rosyjskie. W państwie ziemie te nazywano po prostu prowincją kazańską; nie było mowy o zmianie ich nazwy na Tatarstan.

Dopiero w 1920 r. została podzielona na Rosyjską Federacyjną Socjalistyczną Republikę Radziecką. 30 sierpnia 1990 r. podjęto próbę uzyskania niepodległości: tego dnia Rada Najwyższa TASSR podjęła decyzję o ogłoszeniu suwerenności państwowej republiki.

Jednak po upadku Związku Radzieckiego region ten zdecydował się pozostać częścią Federacji Rosyjskiej jako jeden z jej poddanych – Republika Tatarstanu. Jednak od tego czasu 30 sierpnia obchodzony jest w Tatarstanie jako Dzień Powstania Republiki. Ta data jest świętem narodowym i głównym święto państwowe krawędzie. Inne święta tatarskie na szczeblu państwowym pokrywają się z świętami ogólnorosyjskimi - są to Dzień Zwycięstwa, Międzynarodowy Dzień Kobiet, Dzień Solidarności Robotniczej, Dzień Obrońcy Ojczyzny.

Unikalne tradycje

Podsumowując, można się tylko dziwić różnorodności kultury tatarskiej. Tak naprawdę wszystko się w nim splata: doświadczenie ludowe, pamięć historyczna, wpływy religijne i wydarzenia współczesne. Jest mało prawdopodobne, że spotkasz drugą taką osobę z taką różnorodnością wakacji. Z ostanie oswiadczenie Nie ma co się kłócić – gdzie indziej można świętować aż trzy razy? Zatem wniosek jest tylko jeden: Kultura tatarska zasługuje na rozkwit i przekazanie młodszym pokoleniom.

KHASKHYLAR: PROTESTOWE ZACHOWANIE CHAKASÓW (koniec 1919 r. - początek lat 30. XX w.) Chakasowie, zepchnięci przez rosyjską kolonizację w głąb swojego terytorium i sklasyfikowani jako osiadły, zmuszeni byli do stosowania bardziej intensywnych metod produkcji rolnej. Ich gospodarka, w której hodowla zwierząt pozostawała priorytetem, była wielostrukturalna i charakteryzowała się niskim poziomem zbywalności. W zarządzaniu gospodarczym Khakass stawiali na pierwszym miejscu nie tyle efektywność, ile pewną uczciwość w dystrybucji wytwarzanych produktów. Społeczeństwo Chakasu budowało swoje stosunki z jakąkolwiek administracją rosyjską przede wszystkim starając się od niej administracyjno-terytorialnej sformalizowania konsolidacji „cudzoziemców” Aczyńska i Minusińska. Będąc silnie uzależnieni od środowiska ludzkiego i chronieni w razie kłopotów, Khakasowie byli ograniczeni w swoich działaniach systemem tradycyjnych wartości. Na poziomie codziennym stereotypy behawioralne rdzennej ludności ukształtowały się pod wpływem utrwalonych poglądów, norm i nawyków charakterystycznych dla swobodnego i zbiorowego życia wczorajszych półnomadów, zamieszkujących przestrzenie stepowe otoczone terenem górsko-tajgowym oraz specyfiki osadnictwa ludności, co dało początek niektórym ich cechom. Na przykład skład plemienny populacji dyktował, że 75% wszystkich Khakasów mieszkało w zwartych wioskach, których wielu mieszkańców należało do tego samego klanu i często nosiło to samo nazwisko. Ta koncentracja spokrewnionej ludności, zacieśnianie więzów krwi i relacji w obrębie społeczności wiejskiej, a wręcz przeciwnie, generowanie nieufności do obcych i wrogości wobec donosicieli, przyczyniła się do powstania wzajemnej odpowiedzialności. Tymczasem ustalono także główne motywy zachowań Chakasów, mające na celu przede wszystkim zachowanie i reprodukcję życia Czynnik zewnętrzny – politykę państwa, działalność jego przedstawicieli i po prostu jednostek, które próbowały rozwiązywać swoje problemy kosztem miejscowej ludności. Czerwona bandytyzm Oczyszczając terytorium z pozostałości Kołczaków i zwolenników ich reżimu, partyzanci, funkcjonariusze bezpieczeństwa, Wochrowici i policjanci konfiskowali Chakasom żywność i majątek, niszcząc nie tylko „podejrzane” osoby, ale także poprzez prowokacje mieszkańców całych wioski. Zimą 1921 r. wojska rządowe i siły samoobrony, ścigając chłopskich rebeliantów, którzy wdarli się do kotliny Chakas-Minusinsk, ale nie mogąc sobie poradzić z lokalnym „bandytyzmem”, wyładowali swoją bezsilność na ludności cywilnej. Rozsiewając pogłoski o obecności „bandy” w jakiejś wsi, wdarli się do niej, poddając ludność aresztowaniom i egzekucjom, a jej majątek splądrowali. Część przywódców wołostów kyzyłskich i szaripowskich obwodu achińskiego stosowała masowe duszenia i topienie w zbiornikach osób podejrzanych o współudział w walce z powstaniem. Tam w kwietniu–maju 1921 r. oddziały komunistów i policjantów, przechodząc przez węzły i żądając jak najszybszego wydania „gandów”, zamordowały kilku Chakasów. Zachowanie urzędników państwowych zaostrzyło stosunek Chakasów do Rosjan do tego stopnia, że ​​zjazd narodowy zebrany w czerwcu 1921 r. w ulusie Tartachakowskim podjął decyzję o utworzeniu nowego wołosty Czerno-Podkamenskiej w obwodzie miusińskim w celu oddzielenia się od ludności rosyjskiej. Jednak wraz z nasileniem powstania i wprowadzeniem jednostek sił specjalnych (CHON) na terytorium obwodu aczyńsko-minusińskiego czerwona bandytyzm nadal istniała, powodując ostre niezadowolenie wśród rdzennej ludności. Prodrazverstka Po przejściu od lata 1920 r. na konfiskatę żywności chłopstwu za pomocą środków nadzwyczajnych, rząd radziecki wciągnął także ludność Chakasu w wywłaszczanie nadwyżek. Jednak jego zbiórka, kontynuowana nawet po X Zjeździe RCP(b) (marzec 1921), który ogłosił przejście na podatek rzeczowy, spowodowała, że ​​z powodu ciągłego niedożywienia wśród ludności zaczęła szerzyć się dur brzuszny. Chakasowie. Skupowi bydła towarzyszyła jego śmierć i gwałtowne pogorszenie stosunku ludności do reżimu komunistycznego. Naoczny świadek, który podróżował po okręgu, napisał do władz Minusińska 15 maja 1921 r.: „Minąwszy oba brzegi rzeki Abakan, musiałem obserwować obraz całkowitego zniszczenia; najszersze stepy są pełne porozrzucanych trupów poległych koni i bydła , wszędzie smród... Nastroje cudzoziemców są w pełnym tego słowa znaczeniu antyrządowe... Ludność powiatu została doprowadzona do najwyższego stopnia napięcia przeciwko działaniom powiatowych władz żywnościowych.” Ponadto władze lokalne zażądały od Chakasów oddania broni myśliwskiej, co pozbawiło mieszkańców tajgi głównego źródła utrzymania, wykorzystywały młodych ludzi do wyrębu, tolerowały organy ścigania w egzekucjach dobrowolnie oddanych rebeliantów i zakładników, a biednych w załatwianiu spraw osobistych zdobywa punkty z „wrogami klasowymi”. Wzajemną postawę „cudzoziemców” wobec władzy sowieckiej policja od początku określiła jako „wrogą”. Później źródła zachodnie poinformowały swoich czytelników, że Chakasowie w latach 1918–1923 sprzeciwiali się komunistom. Bunt Protestowe zachowanie chłopstwa, jak wiadomo, często wyrażało się w formie buntu. W czasach sowieckich zjawisko to w uproszczeniu łączono z przestępczością i ukrywano pod pojęciem „bandytyzmu”. Jednak w przeciwieństwie do terminologii prawniczej, która przyjęła się wówczas w społeczeństwie, Chakasowie nazywali swojego „bandytę” „khaskhy” („uciekinier”), a grupę „bandytów” - „khashylar” i postrzegali ich przede wszystkim jako osoby zmuszeni do ucieczki przed prześladowaniami ze strony władz do tajgi, obrońcy ludu i mściciele. W przeszłości społeczno-politycznej stosunkowo małej grupy etnicznej Chakasów, Khashylarowie nie byli zjawiskiem zwyczajnym. Dowodem tego jest pamięć ludowa, która została zachowana w legendach i następujących na przykład fragmentach pieśni chakaskich (w tłumaczeniu K.T. Nerbysheva i w publikacji V.A. Soloukhina), co w tradycyjnym społeczeństwie było uważane za przejaw najwyższej mądrości : Gwałtowny Iyus za nami, za nami Kraina naszych ojców. Opuściliśmy spokojne palenisko, Zostało zniszczone przez zaciekłego wroga. Ale pistolet jest w dłoni, kula w lufie, a szabla jest ostra z boku. Nie mogę walczyć z tymi, którzy dopuszczają się zniewag na mojej ojczyźnie. O, mój gniady koniu, który mnie niosłeś, gdzie jesteś i gdzie jest twoje siodło? Nadeszła moja ostatnia godzina. Prowadzą mnie za wieś na rozstrzelanie. Ten czas nadejdzie, przyjacielu, nadejdą świty szczęścia. Nasze głosy nie zginą Wśród białych brzóz i szczęścia! Wręcz przeciwnie, we wspomnieniach i publikacjach poświęconych historii lokalnej z czasów sowieckich o chaszylarach prawie nie wspominano ani nie przedstawiano ich w wyłącznie negatywnym świetle, a później temat ten nie był podkreślany ani badany jako odrębny aspekt. Po raz pierwszy tę formę walki i przetrwania zastosowała ludność ulusów Sagai z Górnego Askiz, gdy na przełomie listopada i grudnia 1919 r. partyzanci pułku Tal armii A.D. Krawczenki – P.E. Szczetinkina, posuwali się naprzód na ich terytorium pojawił się lewy brzeg Jeniseju. Postrzegając swoich bojowników jako niszczycielską siłę zdolną zniszczyć ustalone życie i próbując przed nimi uciec do sąsiedniego Uriankhai (obecnie Tyva), „cudzoziemcy” komplikowali natarcie oddziałów partyzanckich i stworzyli sytuację, której rozwiązania nie zgodził się ich dowódca meldował Sztabowi Generalnemu w ten sposób: „Tutaj potrzebna jest siła”, dobrze, a potem przejedź przez całą przeklętą Tatarwę i przejedź nią (jej – A. Sz.) do obwodu achińskiego.” W tym samym czasie w obwodzie achińsko-minusińskim działały grupy chaszylarskie, na których czele stali Averyan (Averko) Argudajew, Filip Karaczakow, Nikita (Miki) Kułakow, Mansar (Mantsyrka) Mainagaszew i Matych (Matyga) Szadrin. Sowieci i ludność tubylcza Rozprzestrzenianie się władzy radzieckiej na obrzeżach kraju utrudniał brak odpowiednich robotników wśród rdzennej ludności Już wiosną 1920 r. okręgowy komitet rewolucyjny w Minusińsku mianował na przewodniczących Chakassa znającego język rosyjski. organów niższych w volostach narodowych, lecz okazali się oni „pierwszymi wyzyskiwaczami swoich krewnych”, korzystano z wizytacji mianowanych, co pozwoliło rdzennej ludności uważać rady za rząd czysto rosyjski różnych czynników, a przede wszystkim stabilizacji sytuacji, ludność ponownie przemyślała swoje stosunki z nową administracją, na przykład chłopstwo nawet sąsiednich wołostów przeraziło się szerzącą się przestępczością, do czasu likwidacji sołowizmu, Kyzyla volost wypowiadał się już na rzecz wspierania komunistów. Przeciwnie, w wołoście Siniawińskiej, sądząc po pogłoskach krążących wiosną 1923 r., utworzenie przez władze „obcego regionu” część mieszkańców odebrała jako „koncesję”, rzekomo dokonaną w obawie przed zbrojne powstania Chakasów, po których nastąpi całkowita „autonomia” regionu, a następnie wysiedlenie Rosjan. Zewnętrznie, na poziomie oficjalnym, stosunki narodowe, stosunki między Chakasem a władzą, dzięki działalności działaczy, wyglądały całkiem przyzwoicie. Ale już latem 1924 r. w chakaskich wioskach mieszkało 8 tysięcy nowych osadników. Penetracja w wyniku masowego napływu migrantów i budowy linii Aczyńsk-Minusińsk kolej żelazna ludność rosyjska w głąb terytorium zamieszkanego przez Chakasów wywołała z ich strony negatywną reakcję. W odpowiedzi na pogardliwą postawę poszczególnych Rosjan, którzy uważali rdzennych mieszkańców za „leniwych” i zajęcie ziem Chakasu, na przykład przez mieszkańców stacji wsi Szira, na zjazdach rad rejonu Charkowskiego i Bogradskiego w 1924 r. W 1925 r. przedstawiciele „cudzoziemców” podnieśli kwestię podziału jednego z okręgów na rosyjski i chakaski. W latach 1925-1926 mieszkańcy niektórych wsi rejonu Askiz odmawiali osadnikom zakupu domów i przydzielania ziemi, co kończyło się walkami między nimi, negatywnie odnosili się do nominacji przez Rosjan swoich przedstawicieli do rad wiejskich, a nawet podejmowali decyzje zamknięcie terytorium Chakasu, aby pomieścić przyjezdną ludność i całkowitą eksmisję. Podczas podziału na strefy okręgowy komitet rewolucyjny otrzymał dziesiątki wniosków od Chakasów, którzy odmówili wjazdu do społeczności z przewagą mieszkańców nierdzennych. Negatywny stosunek Chakasów do władzy sowieckiej wyrażał się nie tylko w ich poparciu dla sołowjowizmu. Przedstawiciele rdzennej ludności niechętnie wstępowali do policji, gdzie w 1925 r. stanowili zaledwie 4%, lub będąc nauczycielami, odmawiali pracy w aparacie władzy sowieckiej. Jesienią tego samego roku w regionie było zaledwie 12 komunistów i 92 członków Komsomołu spośród rdzennej ludności regionu. Kryminalny protest Khakasów. Przyłączenie się do sił bezpieczeństwa w walce. Wraz z zakończeniem wojny domowej sytuacja przestępcza w Zagłębiu Chakasko-Minusińskim również pozostała napięta. Wzrostowi przestępczości sprzyjały m.in stan psychiczny społeczeństwem wychowanym na ekstremizmie wojny domowej, ekstremalnym charakterze komunizmu wojennego i zdeterminowanym, by przetrwać za wszelką cenę. „Kiedy szczęki dynamiki nowoczesny świat kompresji statycznych społeczności w celu ich zniszczenia i przekształcenia – pisał jeden z zachodnich badaczy – dochodzi do rozboju, protestu słabego i nierewolucyjnego, ale zdolnego przywrócić sprawiedliwość i „udowodnić, że czasem ucisk można przeprowadzić w przeciwnym kierunku” .” Zdaniem kierownictwa policji nieuchwytność i aktywność „gangu” Sarażakowa wynikała ze wsparcia ludności Chakasu, o którym z kolei decydował kierunek jej działań. W przeciwieństwie do innych organizacji przestępczych, „gang” ten mścił się tylko na części Chakasów, ale atakował głównie urzędników państwowych i ludność rosyjską, a także dokonywał nalotów na instytucje państwowe lub publiczne. Sytuacja w Chakasji pozostawała burzliwa: ofensywie podatkowej państwa na wieś, coraz bardziej dzielącej społeczeństwo chakaskie, towarzyszyły przypadki przeciwdziałania. 28 marca Ulus Bałganowski odwiedziło 15 „bandytów” na czele z „kułakiem” Takhtobinem, który tak tłumaczył mieszkańcom swoje zachowanie: „Rząd radziecki rujnuje chłopów chakaskich, wpychając ich do kołchozów. Zatem my organizują się, aby chronić chłopów, zarówno rosyjskich, jak i chakaskich”. Tak powstały „gangi” E.N. (Elizara) Tinnikova i E.I. (Khyylaga) Kidiekov, liczący 20–25 rebeliantów w maju 1930 r. Khyylag Kidiekov Były chaszylar wspominał później, że wywłaszczony Khyylag, będący osobą rozwiniętą i autorytatywną wśród Chakasów, nauczył ich: „Dopóki władza radziecka będzie silniejsza, będziemy czekać na zamach stanu w tajdze. Kiedy czerwone wojska zaatakują, strzelajcie do ostatniej kuli jest spora rezerwa, chociaż jest nas niewielu.” Wymyśliwszy powstanie antyradzieckie, Kidiekov próbował się do niego przygotować siły zbrojne iw tym celu prowadził agitację wśród ludności przeciwko wysiedleniu „kułaków”. Pomimo obecności seksotów, ludność Khakass wspierała głównie „gang” Kidiekowa. Zimą 1931 r. Powstańcy zeszli nocą z gór i ukryli się w wrzosach rad wiejskich Esińskiego i Kazanowskiego. Ich korektorami byli szanowani i wpływowi byli starsi klanu wśród Khakasów, 70-letni A.N. Chankov (Kartoev ulus), 60-letni E.A., który wyszedł z „gangu” z tajgi, przygotowywał dla niego konie, zbierał żywność. Wręczając karabin i naboje przybywającemu Chaschowi Adajowi Kyzłasowowi, jeden z nich upomniał go: „Bijcie drani kołchozów, komunistów!” Wsie takie były poddawane przez władze czystkom: 29 kwietnia 1931 r. aresztowano 54 ukrywaczy i wspólników „bandy”. W celu całkowitego wyeliminowania „bandy” w maju 1931 r. do Ułu Kyzłasowskiego przybył oddział 15 agentów. Jednak pozostałości gangu nadal były aktywne. Wraz z „gangiem” Kidiekowa Krótki czas Bezpośrednio we wsiach tworzyły się grupy protestacyjne. Na przykład we wsi Czaptykow w czerwcu 1930 r. 30 „wywłaszczonych kułaków” zaangażowało się w agitację antyradziecką i kradzież majątku kołchozowego, co wkrótce zostało aresztowanych przez policję. Serię ataków na kołchozów w maju 1931 r. przeprowadziło 11 Chakasów ze wsi Monok w obwodzie tasztypskim, którzy również zostali zatrzymani. Najwyraźniej ostatnim „gangiem” w Chakasji była społeczność dezerterów pod przewodnictwem Patkachakowa, która powstała już podczas drugiej wojny światowej. Napadali na kołchozy, kradli bydło, okradli mieszkańców górniczej wsi Nemir i zostali zlikwidowani przez policję Askiz pod koniec 1942 roku. Kwintesencja Powyższe wskazuje, że stosunek ludności jednego z narodowych przedmieść kraju do władzy sowieckiej nie był prosty. Chakasowie nie od razu przeszli do współpracy z komunistami, a polityka rządu sowieckiego wywołała u nich osobliwą reakcję. Tak zwany ruch chaszylarski, pojawiający się okresowo, istniał od końca 1919 r. do początków lat 30. XX w., czyli w okresie budowy i debugowania mechanizmów reżimu komunistycznego, kiedy nie mając jeszcze potężnego i monolitycznego wsparcia wśród mas, była utrzymywana poprzez stosowanie środków nadzwyczajnych, co z kolei prowokowało ludzi do nieposłuszeństwa. Najpotężniejsi i najbardziej aktywni społecznie przedstawiciele chłopstwa narodowego stawiali opór reżimowi komunistycznemu. Zachowanie części z nich było antyrosyjskie, ale większość była antykomunistyczna. Zachowanie tych jednostek nie mieściło się w ramach określonej przez specjalistów nauki formy: była to jednocześnie walka zbrojna z komunistami, „bierny” opór i przestępcza bandytyzm. Do lat 1923–1924 w działalności chaszylaru dominowały motywy polityczne, w latach 1924–1928 przestępcze, a w latach 1930–1931 ponownie motywy polityczne. Tymczasem podstawą protestacyjnych zachowań Chakasów, które wyrażały się w postaci ucieczki, powstania i destabilizacji sytuacji poprzez liczne rabunki, była chęć przetrwania tej grupy etnicznej, a zjawisko khashylaru było także sposobem na ochronę tradycyjnych wartości. Uciekając przed działaniami komunistów, którzy niszczyli ustalony tryb życia, rdzenna ludność próbowała ustanowić wspólne życie w dziewiczym środowisku i opóźniała swoje przejście do egzystencji według cudzych zasad. W warunkach umacniającego się reżimu politycznego i komunistycznej modernizacji kraju Khashylarowie byli skazani na historyczne zapomnienie, ale pozostali bohaterami ludowymi. A.P. Sheksheev