Tatarstan to jeden z najbardziej charakterystycznych regionów Federacja Rosyjska. Kultura regionu cieszy się zainteresowaniem zarówno w kraju, jak i na świecie. Nie ma wątpliwości, że istnieją poszczególne święta tatarskie, które są wyjątkowe. Podobnie jak kultura całego tego ludu, są one przedmiotem szczególnego zainteresowania.
Tradycje regionu
W Rosji wciąż trudno znaleźć taki podmiot, który tak pieczołowicie chroniłby swoją pamięć narodową i przekazywał ją z pokolenia na pokolenie. Tradycje tatarskie wywodzą się ze starożytności, splatają się z religią, dają w efekcie tę bardzo oryginalną kulturę.
Jako przykłady rzeczy unikalnych dla Tatarstanu można wymienić specjalne rytuały przy narodzinach dziecka (obejmuje cały zestaw sekwencyjnych rytuałów - ebilek, avyzlandyru, babai munchasy, babai ashy), zaloty pana młodego z panną młodą (to stąd że taki rytuał stał się znany w całym kraju, jak cena panny młodej), ślub (rytuał ten odbywał się w kilku etapach i mógł trwać nawet do sześciu miesięcy).
Wiara i rytuały
Tatarzy są od dawna wyznawcami religii islamskiej. Islam wniknął głęboko w samą istotę tego narodu, wywierając tym samym ogromny wpływ na jego samoświadomość. Tradycje islamskie są wciąż żywe, nic więc dziwnego, że tatarskie święta narodowe o charakterze religijnym są dziś aktywnie obchodzone. Aby oznaczyć uroczystości związane z wiarą, istnieją nawet osobne nazwy - Gayet i Bayram. Są szczególnie szanowani Religijne wakacje poświęcony postowi, ofiarom i ważne daty z życia proroka Mahometa.
Wiosenne wakacje
Wiosna to wyjątkowy czas w życiu Tatarzy. Ta pora roku zawsze niesie ze sobą długo oczekiwane ciepło, które od dawna uważane jest, niezależnie od religii, za początek czegoś nowego, powrót natury do życia. Dlatego zrozumiałe jest, że w tym okresie obchodzone są dość duże uroczystości tatarskie. Jedno z najstarszych tego typu świąt nosi nazwę „Boz karau, boz bagu” i wiąże się z długo oczekiwaną odwilżą. Jak wiadomo, pierwszą rzeczą, jaką niesie ze sobą odwilż, jest zniknięcie lodu ze zbiorników, dlatego takie wydarzenie jest zwykle celebrowane jako pierwsze zwycięstwo wiosny nad zimą, która zbyt długo trzymała się z daleka.
Wiosna Nowy Rok
Obecnie chyba najważniejszym świętem wiosny jest Novruz Bayram - święto W rzeczywistości tego dnia, według księżycowego kalendarza muzułmańskiego, rozpoczyna się prawdziwy Nowy Rok. W Tatarstanie ten dzień obchodzony jest z rozmachem, zwyczajowo świętuje się go w kilku rodzinach, a na stole muszą znajdować się dania z fasoli, grochu i ryżu. Uroczystości te są szczególne dla całego narodu, obchodzone są hałaśliwie i radośnie, co według legendy przyniesie szczęście i radość na cały nadchodzący rok. Jednym słowem, to tatarskie wiosenne święto ma charakter rodzinny, przyczyniając się do wzmocnienia więzi rodzinnych.
Hydyrlez
Starożytna kultura wielu ludów jest w taki czy inny sposób związana z hodowlą bydła i rolnictwem. Tatarzy nie byli wyjątkiem. Przez długi czas wysoko ceniono rzemiosło pasterskie. Obchodzone na początku maja tatarskie święto Chydyrlez jest pełne tradycji pasterskich. W czasach starożytnych święto to było szczególnie czczone i obchodzone z reguły przez dwa lub trzy dni.
Rytuałem tego święta musi być wypiekanie specjalnego chleba – kalakaya, który piecze się w gorącym popiele. Główne uroczystości z okazji Hydyrlez odbywają się wieczorem. Tradycyjnym elementem tych uroczystości są ogniska, nad którymi skaczą zarówno dorośli, jak i dzieci. Na Khydyrlezie zwyczajowo Tatarzy rozpoczynają wiosenną hodowlę bydła, co po raz kolejny nawiązuje do starożytnej okupacji tego ludu. Warto dodać, że święto to cieszy się także dużą popularnością wśród spokrewnionych z nim Gagauzów.
Sabantuy
Poza republiką nie jest znane żadne święto tak samo jak Sabantuy - święto tatarskie poświęcone rozpoczęciu prac rolniczych. Obecnie święto to obchodzone jest 23 czerwca, choć w starożytności datę tę wybierali starsi poszczególnych wsi. Tuż przed rozpoczęciem wakacji dzieci udały się do gości prosząc o obdarowanie ich smakołykami. Zebrane jedzenie dzieci przyniosły do domu, a tam żeńska połowa rodziny przygotowała z niego smakołyki na poranny stół. Szczególną uwagę zwrócono na świąteczną owsiankę; rytuał ten nazwano „owsianką gawronową”. Po śniadaniu zaczęli imprezy wakacyjne, z których pierwszym jest zbieranie jaj przez dzieci. Następnie jajka te pomalowano na różne kolory. W domach pieczono bułeczki, precle i kuleczki z ciasta – baursaki.
Główne uroczystości powinny odbywać się na placach (w języku tatarskim - „Majdanach”). Jednym z najbardziej znanych zawodów jest zapasy w szarfach, kuresh. W tym samym czasie odbywają się zawody biegowe, na które podzieleni są wszyscy uczestnicy grupy wiekowe. Zawody kończą się wyścigami.
Obecnie Sabantuy jest świętem tatarskim, które uzyskało status głównego święta narodowego Tatarstanu. Obchodzone jest nie tylko na wsiach, ale także na placach dużych miast. Zaczęto organizować także konkursy talentów wśród śpiewaków i tancerzy.
Zhyen
Tradycyjne święta Tatarów najczęściej mają uzasadnienie związane z początkiem tego lub innego etapu procesów rolniczych. Zhyen nie jest wyjątkiem – uroczystość upamiętniająca zakończenie prac na polu i rozpoczęcie koszenia siana. W starożytności Zhyen obchodzono po powrocie do domu starszych wsi tatarskich, którzy wracali do domu po kurultai (walne zgromadzenia przywódców różnych społeczności tatarskich). Jednak z biegiem czasu tradycja tego święta uległa zmianie. Do innych mieszkańców niektórych wsi zapraszali sąsiedzi. Goście przywieźli ze sobą prezenty: żywność, biżuterię, rękodzieło z drewna i metalu, wyroby z tkanin i udali się na uroczystość na wozach pomalowanych na specjalną okazję. Dla każdej przybyłej osoby podano nowy obiad. Ogólny obiad rozpoczął się w pełnej obecności wszystkich gości.
Zhyen można również nazwać rodzajem wakacji dla nowożeńców. Według tradycji tatarskiej bardzo niewiele jest uroczystości, podczas których zarówno chłopcy, jak i dziewczęta mogliby swobodnie porozumiewać się ze sobą. Zhyen to jedno z takich świąt. NA uroczystości masowe młodzi ludzie próbowali znaleźć bratnią duszę, a ich rodzice z kolei również próbowali znaleźć godnego partnera dla swoich dzieci.
Salamat
Wśród tradycyjnych świąt Tatarstanu obchodzonych jesienią najbardziej godnym uwagi jest Salamat - święto poświęcone zakończeniu żniw. Święto wzięło swoją nazwę od głównego przysmaku świątecznego stołu, owsianki salamata. Przygotowywano go z mąki pszennej i gotowano w mleku. Danie to przygotowała żeńska część rodziny, podczas gdy męska połowa zapraszała do odwiedzenia krewnych i przyjaciół. Następnie wszyscy zebrali się na świąteczny stół, gdzie oprócz owsianki zbierano dania z tych produktów. Po posiłku każdy otrzymał herbatę jako poczęstunek.
Ramadan
Kultura Tatarstanu, jak już stało się oczywiste, jest ściśle powiązana z islamem. Dlatego mieszkańcy tego regionu uważają za swój religijny obowiązek poszczenie podczas dziewiątego świętego miesiąca kalendarza muzułmańskiego, zwanego Ramadanem.
Post jest jednym z wielu filarów islamu. Tak naprawdę ten miesiąc to nic innego jak okres samooczyszczenia wierzącego, zarówno fizycznie, jak i duchowo. Post (lub soum) polega na powstrzymywaniu się od jedzenia, płynów, picia alkoholu, palenia i kontaktów intymnych. Zakaz ten trwa od świtu do zmierzchu każdego dnia świętego miesiąca. Wszystkie te środki powinny skłonić wierzącego do wyrzeczenia się grzesznych zamiarów i złych planów.
Wszyscy dorośli i zdrowi muzułmanie, bez względu na płeć, mają obowiązek przestrzegać soum. Ulgę od postu mogą uzyskać jedynie podróżujący, a także kobiety (ze względu na miesiączkę lub karmienie piersią). Aby spłacić odpust, muszą w jakiś sposób pomóc innej poszczącej osobie. Tradycje tatarskie honorują post. Ramadan się kończy święto na dużą skalę zwane Id al-Adha.
Id al Adha
Następny miesiąc po Ramadanie to Shawwal. Jego pierwszym dniem jest święto Id al-Fitr, święto zakończenia postu. W tym dniu wierzący w końcu czeka na tak długo oczekiwane przerwanie postu po wyczerpującym poście. Podobnie jak inne religijne święta tatarskie, Id al-Fitr stanowi przede wszystkim jeden z etapów samooczyszczenia wierzącego i przyczynia się do tworzenia silnych więzi rodzinnych. W tym dniu panuje zwyczaj gromadzenia się w jedną dużą rodzinę i spędzania w ten sposób czasu od rana do wieczora, gdyż według starożytnych wierzeń muzułmańskich na to spotkanie przychodzą także dusze zmarłych bliskich.
Ogólnie rzecz biorąc, święto ma bardzo radosny ton, wszyscy mają nadzieję, że Eid al-Fitr przyniesie im szczęście i dobrobyt na cały następny rok. W dniu przerwania postu mają być organizowane różne imprezy rozrywkowe, a w miastach odbywają się jarmarki z aktywnym handlem.
Id al-Adha
Nie da się odpowiednio opisać świąt tatarskich, nie wspominając o takim święcie jak Kurban Bayram. Obchodzone jest corocznie od 10 do 13 dnia muzułmańskiego miesiąca Dhul-Hijjah. Opiera się na zakończeniu hadżdż – świętej islamskiej pielgrzymki do sanktuariów religijnych. Święto to wiąże się z ofiarami na rzecz Allaha. Kurban Bayram to największe święto religijne nie tylko w Tatarstanie, ale w całym świecie muzułmańskim.
Święto to nawiązuje do biografii z Koranu jednego z proroków – Ibrahima. Według legendy pewnego dnia Wszechmogący przygotował dla niego próbę: jako dowód swojej miłości do niego Ibrahim był zmuszony poświęcić niebu swojego ukochanego syna Ismaila. Ibrahim był niezachwiany w swojej determinacji, aby wypełnić to polecenie, dlatego Wszechmogący, wierząc w intencje proroka i nie chcąc śmierci syna, pozwolił pozostawić Ismaila przy życiu i złożyć w jego miejsce zwierzę w ofierze.
Od tego czasu muzułmanie na cześć wyczynu Ibrahima w Id al-Adha odprawiają rytuał uboju zwierzęcia. Sens tego rytuału polega na naśladowaniu przykładu jednego z najsłynniejszych proroków religijnych, który w imię miłości do Wszechmogącego był gotowy na największe poświęcenie. Mięso zwierzęcia po złożeniu ofiary zwykle dzieli się na trzy części. Jeden idzie do cierpiących, drugi do rodziny wierzącego, a każdy muzułmanin może zatrzymać trzeci dla siebie.
„Urodzony przez słońce”
25 grudnia to dzień szczególny pod względem Tradycje tatarskie. W tym dniu obchodzony jest Nardugan (w tłumaczeniu z tatarskiego - „narodzony ze słońca”), który podobnie jak Novruz Bayram można uznać za kolejny Święto Nowego Roku. Jest to przede wszystkim święto młodzieży. Głównym elementem święta są tradycyjne tańce i pieśni. Młodzi ludzie jak zwykle chodzą od domu do domu, gdzie za zgodą właścicieli prezentowane są im te jakże odświętne numery. Część taneczna składa się z kilku cykli: powitań, podziękowań dla gospodarzy, tańców wróżbiarskich, pożegnań. Szczególną częścią uroczystości powinien być występ kostiumowy. Młodzi ludzie poprzez tańce i pieśni starali się wszelkimi sposobami przebłagać złe duchy – diabły. Według najróżniejszych wierzeń, wynik kolejnego cyklu rolniczego zależał całkowicie od tych samych diabłów, więc jeśli im się spodoba, nie będą przeszkadzać w żniwach. Aby to zrobić, wykonywali tańce, takie jak taniec liniowy, taniec owiec i taniec psów. Rytuały te istnieją do dziś w niektórych wioskach tatarskich.
Święta
Tatarstan w naszych czasach jest integralnym podmiotem Federacji Rosyjskiej. Jednak region ten od dawna rości sobie pretensje do samorządności i niepodległości. Utraciwszy suwerenność w 1552 r., weszło w skład państwa moskiewskiego, które później przekształciło się w Imperium Rosyjskie. W państwie ziemie te nazywano po prostu prowincją kazańską; nie było mowy o zmianie ich nazwy na Tatarstan.
Dopiero w 1920 r. została podzielona na Rosyjską Federacyjną Socjalistyczną Republikę Radziecką. 30 sierpnia 1990 r. podjęto próbę uzyskania niepodległości: tego dnia Rada Najwyższa TASSR podjęła decyzję o ogłoszeniu suwerenności państwowej republiki.
Jednak po upadku Związku Radzieckiego region ten zdecydował się pozostać częścią Federacji Rosyjskiej jako jeden z jej poddanych – Republika Tatarstanu. Jednak od tego czasu 30 sierpnia obchodzony jest w Tatarstanie jako Dzień Powstania Republiki. Ta data jest świętem narodowym i głównym święto państwowe krawędzie. Inne święta tatarskie na szczeblu państwowym pokrywają się z świętami ogólnorosyjskimi - są to Dzień Zwycięstwa, Międzynarodowy Dzień Kobiet, Dzień Solidarności Robotniczej, Dzień Obrońcy Ojczyzny.
Unikalne tradycje
Podsumowując, można się tylko dziwić różnorodności kultury tatarskiej. Tak naprawdę wszystko się w nim splata: doświadczenie ludowe, pamięć historyczna, wpływy religijne i wydarzenia współczesne. Jest mało prawdopodobne, że spotkasz drugą taką osobę z taką różnorodnością wakacji. Z ostanie oswiadczenie Nie ma co się kłócić – gdzie indziej można świętować aż trzy razy? Zatem wniosek jest tylko jeden: Kultura tatarska zasługuje na rozkwit i przekazanie młodszym pokoleniom.
NavrezStarożytne święto rolników. Obchodzone jako początek nowego roku gospodarczego i wiosny.
Navrez to irańskie słowo: nav – nowy i rez (ruz) – dzień. Święto obchodzone jest 21 marca, w dniu, w którym Słońce wchodzi do konstelacji Barana (Owcy), w języku tatarskim krymskim - K'ozu, kiedy dzień zrówna się z nocą. Zwyczaj obchodzenia Navrezu wśród Tatarów krymskich powstał najpóźniej w XII-XIII wieku wraz z przyjęciem islamu.
Główne etapy obchodów Navrez:
Pożegnanie starego roku biznesowego
Na tydzień przed świętem gospodyni zaczyna się do niego przygotowywać: wybiela, sprząta pomieszczenia gospodarcze, a stare, nienadające się do użytku rzeczy odkłada do spalenia. Mężczyźni przygotowują się do orki, naprawy sprzętu rolniczego. Chłopcy przygotowują maski i kostiumy kozła (futro na lewą stronę z doczepionym ogonem). W przeddzień wakacji kobiety gotują jajka, ale ich nie malują. Pieką kobete (warstwowy placek mięsny) i wszelkiego rodzaju ciasteczka narodowe. W świąteczny wieczór rozpalają ogień, palą w nim stare rzeczy i ochlapują się nawzajem wodą. O poranku chłopcy zbierają się w grupy po 3-7 osób. Jeden z nich przebiera się za kozę, pozostali zakładają przygotowane maski. W rękach trzymają gałęzie ze wzmocnionymi kwiatami przebiśniegów. Chłopcy chodzą grupami z jednego podwórka na drugie i śpiewają piosenki noworoczne. Właściciele częstują dzieci słodyczami i orzechami. Dwa dni przed Navrez dziewczyny zbierają się w jednym z domów, gdzie przygotowują się do wróżenia. Sylwester. Aby to zrobić, wrzucają swoje pierścionki lub naszyjniki do dzbana z wodą, a ten dzbanek umieszcza się pod krzakiem róży w noc poprzedzającą Navrez. Następnej nocy, w wigilię Navrez, dziewczyny zbierają się w pobliżu tego krzaka. Najmłodsza z nich ma zawiązane oczy, a ona wyciąga z dzbanka biżuterię, żartobliwie przepowiada losy kochanki w nadchodzącym nowym roku (czy w tym roku wyjdzie za mąż, jaki będzie jej narzeczony, do jakiego domu trafi W)...
Sylwester
W dniu Navrez, po porannych modlitwach, starsze osoby odwiedzają cmentarz, gdzie sprzątają groby, czytają modlitwy pogrzebowe, w których proszą Boga i duchy zmarłych o dobre żniwa i powiększenie stada. W ten sposób żywi wydają się komunikować z duszami zmarłych. W wigilię święta kobiety gotują jajka, przygotowują białą chałwę, pieczą kobete i przygotowują rosół z makaronem; Jeśli makaron „ucieknie” z patelni, uważa się to za dobry znak: oznacza to, że rok będzie owocny. W tym dniu dziewczęta i chłopcy noszą odświętne zielone stroje, symbolizujące przebudzenie natury.
Pierwsza bruzda
Navrez to pierwszy miesiąc rozpoczęcia prac polowych. Mężczyźni wyszli w pole. Najbardziej szanowany starszy, po przeczytaniu modlitwy, zrobił pierwszą bruzdę i wrzucił do ziemi pierwszą garść nasion przyszłego żniwa. Materiały etnograficzne wskazują, że Navrez (21 marca) dla Tatarów krymskich pierwotnie oznaczał gospodarcze Nowy Rok, który zakończył się 22 września – po święcie w Derviz.
HydyrlezŚwięto Khydyrlez odzwierciedla kompleks historia etniczna Tatarzy Krymscy. Jej rytuały i zwyczaje śledzą początki wierzeń, życia społecznego i działalności gospodarczej ludzi. Święto obchodzone jest w piątek pierwszego tygodnia miesiąca Kuralai (maj). Po Hydyrlezie rozpoczyna się rok towarzyski. Dzień wcześniej gospodynie rozpoczynają dokładne sprzątanie całego domu, gdyż według legendy Hydyrlez nie odwiedza brudnego domu. Uważa się, że jeśli kobieta w ciąży złamie tę tradycję, poród może być trudny. Wieczorem gospodynie domowe pieczą okrągły chleb (kaalakai), kobete. We wsiach w pobliżu jami (meczetu) młodzi ludzie przygotowują się do rozpalenia ogniska. Wieczorem gromadzą się w tym miejscu mieszkańcy całej wsi. Po wieczornym namazie (modlitwie) najbardziej szanowany mieszkaniec wioski rozpala ognisko i jako pierwszy przez nie przeskakuje, za nim podąża reszta mężczyzn, następnie młodzi mężczyźni i chłopcy. Skacząc, mówią: „Trudności dla gojów, ale dla mnie dobrobyt”. Następnie mężczyźni wychodzą. W tym czasie płomienie wygasają, a następnie kobiety i dziewczęta zaczynają przeskakiwać przez ogień.
Według legendy w noc poprzedzającą święto dzieci w obawie przed strasznymi snami smarują głowy, usta i stopy czosnkiem i czytają modlitwy na noc. Wieczorem gospodynie domowe rozsypują na parapecie garść pszenicy, bydło wyprowadza się ze stodoły i poddaje fumigacji dymem „złego oka”. W dniu święta, po porannej modlitwie, gospodyni doi krowę i owcę oraz spryskuje mlekiem wejście do stodoły. W tym dniu każda rodzina stara się zasadzić drzewo (mężczyźni – jabłoń, kobiety – gruszkę) lub kwiaty. Tatarzy krymscy starają się obchodzić to święto na łonie natury, w pobliżu źródła. Huśtawka jest wstępnie zainstalowana na polanie. Dziewczyny przykrywają je kwiatami i huśtają się na nich. Kobiety obsypują się zieleniną i zjeżdżają po zjeżdżalni. Integralną częścią wakacji jest zejście ze wzgórza upieczonego chleba. Jeśli bochenek spadnie twarzą do góry, zbiory będą dobre, ale jeśli będzie odwrotnie, rok będzie kiepski. Mężczyźni rywalizują w zapasach (kuresh). Podczas tego święta chłopcy i dziewczęta poznają się, oglądają narzeczone i dokonuje się ich wyboru. Ogólną zabawę kończy obowiązkowe wykonanie tańca ogólnego Khoran (taniec grupowy tworzący krąg).
Z materiałów etnograficznych wynika, że Tatarzy krymscy wiosenne wakacje Navrez i Hydyrlez reprezentują zespół rytuałów i zwyczajów, które mają na celu ułagodzenie sił natury w celu uzyskania bogatych zbiorów i zwiększenia liczby zwierząt gospodarskich. Pokazują elementy kultury rolnika i pasterzy.
„Legenda Kydyrlezu”
"Kydyrlez obmył twarz wodą, spojrzał w strumyk. - Ile lat minęło, znów jest młody. Jak ziemia - co roku stary zasypia, młody się budzi. Rozejrzał się. Niebo stało się błękitny, las zrobił się zielony, każdy kamyk w strumieniu był widoczny.
„Wygląda na to, że się nie spóźniłem” – pomyślał Kydyrlez i zaczął się wspinać na górę. W pobliżu góry pasło się stado. Młode baranki beczały i wołały Kydyrleza, żeby przyszedł. - Dlaczego w tym dniu nie dotyka się i nie zaprzęga koni i wołów, ale zabierają nas na grilla? – owca zatrzymała się i zapytała. Pasterz nalegał: „Nie ma sensu stać bezczynnie”. Po ścieżce pełzał wąż. „Kydyrlez jest najwyraźniej blisko” – pomyślał pasterz. - Kiedy Kydyrlez był młody, zabił włócznią węża ze swojego konia. Od tego czasu, gdy idzie, wąż zawsze przed nim ucieka.
Pasterz podniósł kamień, aby zabić węża. Kydyrlez krzyknął do niego:
- Lepiej zabić w sobie kłamstwo niż węża na drodze. To słowo nie poruszyło serca pasterza i zabił węża.
- Wyszło dobrze, Kydyrlez będzie bardzo zadowolony. Kydyrlez westchnął i spuścił wzrok
Poniżej, w ogrodach, pod drzewami, siedzieli ludzie i przygotowywali młodego baranka na grilla.
- Och, będzie pyszne; kiedy przychodzi Kydyrlez, jest coś, czym można go leczyć.
„Być może kiedyś chodził, ale teraz już nie chodzi” – powiedziała jedna z nich.
Inny się zaśmiał:
- Nasz Abibulla na niego czeka. Myśli, że Kydyrlez pokaże mu w nocy złoto; będzie bogaty.
Abibullah siedział na klifie i milczał.
- Dlaczego milczysz, Abibullahu? Kiedy się zestarzałem, zawsze śpiewałem dobrą piosenkę.
I Abibulla zaśpiewał:
- Czekamy na ciebie, Kydyrlezie, czekamy; przyjdź dzisiaj do nas, Kydyrlezie; chodźcie strumienie światła; grać, muzykę serca. Chal, intonuj, intonuj!..
Kydyrlez słuchał i myślał:
- Człowiek szuka złota i złoto jest w każdym jego słowie.
Ręce wyciągnięte do słońca. Promienie spadły na ziemię. Złoty księżyc błyszczał na minarecie. Abibullah śpiewał -
- Nadszedł złoty dzień dla biednego człowieka - Kydyrlez nie obrazi ludzi. Śpiewał, śpiewał, śpiewał!.. Śpiewał i nagle zamilkł.
Hatice go nie kocha, chociaż czasami mówi, że go kocha. Ona potrzebuje kogoś innego, potrzebuje kogoś młodego, potrzebuje kogoś bogatego.
„Bogaty znaczy mądry” – mówi. - Pierwszy mąż był bogaty - chcę, żeby drugi był jeszcze bogatszy. Wtedy zrobię wszystko, wszystko będzie w moich rękach.
Abibullah patrzy przed siebie, nie widzi – co jest blisko, co daleko – widzi tam, gdzie inni nie widzą. Oczyma szuka Kydyrleza wśród gór i lasów. Wierzy, że przybędzie. Obiecuje postawić mu świecę woskową, balsamumę, na starym kamieniu. Kydyrlez zrozumiał, czego chciał Abibullah, i pokręcił głową. - Ci, którzy piją i jedzą w ogrodach, są od tego szczęśliwsi. Ludzie pili i jedli w ogrodach, zapominając o Abibullahu i Kydyrlezie. Nie zauważyli, kiedy zapadła noc. Abibullah zapalił świecę na starym kamieniu i czeka na Kydyrleza. Czeka długo.
Wstał złoty księżyc; usłyszałem szelest w krzakach; Zauważyłem, jak poruszały się gałęzie i jak oświetlał je odległy ogień.
„Chciałeś mnie” – powiedział głos. - Nadchodzę. Wiem, dlaczego zadzwoniłem. Byłem młody i kochałem tylko piosenki, ale teraz jestem stary i chcę kobiety. Szukasz dla niej złota.
„Dla niej” – powiedział sobie Abibullah.
- Czy słyszysz, Abibullahu, jak szumi potok, młody strumień, jak kołysze się trawa, świeża trawa. Tylko ty, stary, jutro nie usłyszysz.
- Słyszysz, jak bije Twoje serce, ono chce dotrzymać kroku drugiemu, młodemu. Po prostu nie będzie miał czasu.
- Miałeś w sobie złoto, było światło. Chciałeś go z ziemi, ale czy go podniesiesz?
Abibullah nie słuchał dalej; pobiegł w krzaki, skąd pochodziło światło.
- Nie spóźnij się.
Pobiegł w kierunku światła przez las, rozdarł ubranie na wiązie i zranił się.
- Teraz jest blisko. Sam słyszałem głos Kydyrleza. Tylko dwa kroki stąd.
I Abibullah widział, jak pod jednym, drugim i trzecim krzakiem płonęły stosy złota. Podbiegł do nich; Wziął w dłonie płonące kawałki i pośpieszył ukryć je na piersi. Płakał z radości i wołał piękną Hatice. Trudno było to nieść. Nogi mi się ugięły, nie pamiętam jak dotarłem do wioski. Nie miałam nawet siły zapukać do drzwi Hatice. Upadł na progu.
- Kydyrlez dał dużo złota. Wszystko jest Twoje. Przyniosłem ci to, mój cudowny.
Słowa przeszły spokojnie i nie dotarły do Hatice. Spała mocno, obejmując ramionami drugiego. Nie potrzebuje już Abibullaha. I Abibullah umarł. Abibullah-oldu. Może lepiej, że umarł, nie trzymając w rękach czegoś pięknego. Gdybym to wziął, może przestałoby tak być. Kto wie. Kiedy Kydyrlez opuszczał te miejsca, pomyślał:
- Piosenkarz Abibullah opuścił ziemię, wszystko w porządku, na jego miejsce przyjdzie inny. Jedno lato minie, nadejdzie kolejne. Dlatego Kydyrlez nigdy nie umrze.”
Dla Tatarów krymskich dzień 18 maja jest dniem wyjątkowym. To dzień żałoby po poległych w przeszłości, a także podczas deportacji w 1944 r., to wezwanie do zjednoczenia się w imię powrotu ludzi do historycznej ojczyzny. Świat uznaje 18 maja 1944 r. za ostatni dzień polityki demograficznej...
Słowo Ramadan (Ramadan) tłumaczy się jako „palić”, co oznacza, że w tym miesiącu, kiedy przestrzegany jest post, wszystkie grzechy „płoną” i bramy nieba otwierają się, a bramy piekła zamykają. Ramadan jest najlepsze lekarstwo odpokutowanie za grzechy popełnione w ciągu roku. Obecnie...
Navrez to starożytne święto właścicieli ziemskich, obchodzone jako początek wiosny i nowy rok gospodarczy. Nazwa pochodzi od irańskich słów: nav oznacza „nowy” i rez (ruz) – „dzień”. 21 marca obchodzą święto, kiedy Słońce wchodzi do konstelacji Barana (Owcy), jak mówią Tatarzy krymscy...
Muzułmanie przestrzegają pięciu obowiązkowych warunków, z których czwartym jest post. Początek postu przypada na pierwszy dzień nowiu miesiąca Ramadan (Ramadan) i post trwa 30 dni. Znaczenie słowa Ramadan (Ramadan) oznacza palić, to znaczy, że wszystkie grzechy „wypalają się”, jeśli przestrzegasz…
Szczególne miejsce w kalendarzu świąt Tatarów krymskich zajmuje starożytne święto rodzinne Yil Gejesi. Jego rytuały są dość proste. Obchodzony jest jako początek zimy, a mianowicie 22 grudnia, kiedy jest najwięcej długa noc na rok. Wszyscy Tatarzy krymscy obchodzili to święto, ale...
Kurban Bayram to jedno z najważniejszych świąt dla muzułmanów. Rozpoczyna się dziesiątego dnia miesiąca zwanego Dhu al-Hijjah i obchodzony jest przez cztery dni. W dzisiejszych czasach wszyscy bogaci muzułmanie zabijają kozę, owcę, wielbłąda lub byka, w zależności od ich finansów…
Tradycyjne święto Tatarzy krymscy Ashir kunyu. Wydarzenie to następuje bezpośrednio po Ashir Gejesi (Nocy Aszira). Ta konkretna noc jest jedną z dziesięciu błogosławionych nocy czczonych przez muzułmanów. Dziesiąty dzień miesiąca Muharrem (Ashir ay) stał się dniem Ashira Kunyu. Uważa się, że jest to dzień godny zapamiętania...
KHASKHYLAR: PROTESTOWE ZACHOWANIE CHAKASÓW (koniec 1919 r. - początek lat 30. XX w.) Chakasowie, zepchnięci przez rosyjską kolonizację w głąb swojego terytorium i sklasyfikowani jako osiadły, zmuszeni byli do stosowania bardziej intensywnych metod produkcji rolnej. Ich gospodarka, w której hodowla zwierząt pozostawała priorytetem, była wielostrukturalna i charakteryzowała się niskim poziomem zbywalności. W zarządzaniu gospodarczym Khakass stawiali na pierwszym miejscu nie tyle efektywność, ile pewną uczciwość w dystrybucji wytwarzanych produktów. Społeczeństwo Chakasu budowało swoje stosunki z jakąkolwiek administracją rosyjską przede wszystkim starając się od niej administracyjno-terytorialnej sformalizowania konsolidacji „cudzoziemców” Aczyńska i Minusińska. Będąc silnie uzależnieni od środowiska ludzkiego i chronieni w razie kłopotów, Khakasowie byli ograniczeni w swoich działaniach systemem tradycyjnych wartości. Na poziomie codziennym stereotypy behawioralne rdzennej ludności ukształtowały się pod wpływem utrwalonych poglądów, norm i nawyków charakterystycznych dla swobodnego i zbiorowego życia wczorajszych półnomadów, zamieszkujących przestrzenie stepowe otoczone terenem górsko-tajgowym oraz specyfiki osadnictwa ludności, co dało początek niektórym ich cechom. Na przykład skład plemienny populacji dyktował, że 75% wszystkich Khakasów mieszkało w zwartych wioskach, których wielu mieszkańców należało do tego samego klanu i często nosiło to samo nazwisko. Ta koncentracja spokrewnionej ludności, zacieśnianie więzów krwi i relacji w obrębie społeczności wiejskiej, a wręcz przeciwnie, generowanie nieufności do obcych i wrogości wobec donosicieli, przyczyniła się do powstania wzajemnej odpowiedzialności. Tymczasem ustalono także główne motywy zachowań Chakasów, mające na celu przede wszystkim zachowanie i reprodukcję życia Czynnik zewnętrzny – politykę państwa, działalność jego przedstawicieli i po prostu jednostek, które próbowały rozwiązywać swoje problemy kosztem miejscowej ludności. Czerwona bandytyzm Oczyszczając terytorium z pozostałości Kołczaków i zwolenników ich reżimu, partyzanci, funkcjonariusze bezpieczeństwa, Wochrowici i policjanci konfiskowali Chakasom żywność i majątek, niszcząc nie tylko „podejrzane” osoby, ale także poprzez prowokacje mieszkańców całych wioski. Zimą 1921 r. oddziały rządowe i siły samoobrony, ścigając chłopskich rebeliantów, którzy wdarli się do kotliny Chakas-Minusińsk, ale nie mogąc sobie poradzić z lokalnym „bandytyzmem”, wyładowali swoją bezsilność na ludności cywilnej. Rozsiewając pogłoski o obecności „bandy” w jakiejś wsi, wdarli się do niej, poddając ludność aresztowaniom i egzekucjom, a jej majątek splądrowali. Niektórzy przywódcy wołostów kyzyłskich i szaripowskich obwodu achińskiego stosowali masowe duszenia i topienie w zbiornikach osób podejrzanych o współudział w walce z powstaniem. Tam w kwietniu–maju 1921 r. oddziały komunistów i policjantów, przechodząc przez węzły i żądając jak najszybszego wydania „gandów”, zamordowały kilku Chakasów. Zachowanie urzędników państwowych zaostrzyło stosunek Chakasów do Rosjan do tego stopnia, że zjazd narodowy zebrany w czerwcu 1921 r. w ulusie Tartachakowskim podjął decyzję o utworzeniu nowego wołosty Czerno-Podkamenskiej w obwodzie miusińskim w celu oddzielenia się od ludności rosyjskiej. Jednak wraz z nasileniem powstania i wprowadzeniem jednostek sił specjalnych (CHON) na terytorium obwodu aczyńsko-minusińskiego czerwona bandytyzm nadal istniała, powodując ostre niezadowolenie wśród rdzennej ludności. Prodrazverstka Po przejściu od lata 1920 r. na konfiskatę żywności chłopstwu za pomocą środków nadzwyczajnych, rząd radziecki wciągnął także ludność Chakasu w wywłaszczanie nadwyżek. Jednak jego zbiórka, kontynuowana nawet po X Zjeździe RCP(b) (marzec 1921), który ogłosił przejście na podatek rzeczowy, spowodowała, że z powodu ciągłego niedożywienia wśród ludności zaczęła szerzyć się dur brzuszny. Chakasowie. Skupowi bydła towarzyszyła jego śmierć i gwałtowne pogorszenie stosunku ludności do reżimu komunistycznego. Naoczny świadek, który podróżował po okolicy, napisał do władz Minusińska 15 maja 1921 r.: „Minąwszy oba brzegi rzeki Abakan, musiałem obserwować obraz całkowitego zniszczenia; najszersze stepy są pełne porozrzucanych trupów poległych koni i bydła , wszędzie smród... Nastroje cudzoziemców są w pełnym tego słowa znaczeniu antyrządowe... Ludność powiatu została doprowadzona do najwyższego stopnia napięcia przeciwko działaniom powiatowych władz żywnościowych.” Ponadto władze lokalne zażądały od Chakasów oddania broni myśliwskiej, co pozbawiło mieszkańców tajgi głównego źródła utrzymania, wykorzystywały młodych ludzi do wyrębu, tolerowały organy ścigania w egzekucjach dobrowolnie oddanych rebeliantów i zakładników, a biednych w załatwianiu spraw osobistych zdobywa punkty z „wrogami klasowymi”. Wzajemną postawę „cudzoziemców” wobec władzy sowieckiej policja od początku określiła jako „wrogą”. Później źródła zachodnie poinformowały swoich czytelników, że Chakasowie w latach 1918–1923 sprzeciwiali się komunistom. Bunt Protestowe zachowanie chłopstwa, jak wiadomo, często wyrażało się w formie buntu. W czasach sowieckich zjawisko to w uproszczeniu łączono z przestępczością i ukrywano pod pojęciem „bandytyzmu”. Jednak w przeciwieństwie do terminologii prawniczej, która przyjęła się wówczas w społeczeństwie, Chakasowie nazywali swojego „bandytę” „khaskhy” („uciekinier”), a grupę „bandytów” - „khashylar” i postrzegali ich przede wszystkim jako osoby zmuszeni do ucieczki przed prześladowaniami ze strony władz do tajgi, obrońcy ludu i mściciele. W przeszłości społeczno-politycznej stosunkowo małej grupy etnicznej Chakasów, Khashylarowie nie byli zjawiskiem zwyczajnym. Dowodem na to jest pamięć ludowa, która została zachowana w legendach i następujących na przykład fragmentach pieśni chakaskich (w tłumaczeniu K.T. Nerbysheva i w publikacji V.A. Soloukhina), co w tradycyjnym społeczeństwie było uważane za przejaw najwyższej mądrości : Gwałtowny Iyus za nami, za nami Kraina naszych ojców. Opuściliśmy spokojne palenisko, Zostało zniszczone przez zaciekłego wroga. Ale pistolet jest w dłoni, kula w lufie, a szabla jest ostra z boku. Nie mogę walczyć z tymi, którzy dopuszczają się zniewag na mojej ojczyźnie. O, mój gniady koniu, który mnie niosłeś, gdzie jesteś i gdzie jest twoje siodło? Nadeszła moja ostatnia godzina. Prowadzą mnie za wieś na rozstrzelanie. Ten czas nadejdzie, przyjacielu, nadejdą świty szczęścia. Nasze głosy nie zginą Wśród białych brzóz i szczęścia! Wręcz przeciwnie, we wspomnieniach i publikacjach poświęconych historii lokalnej z czasów sowieckich o chaszylarach prawie nie wspominano ani nie przedstawiano ich w wyłącznie negatywnym świetle, a później temat ten nie był podkreślany ani badany jako odrębny aspekt. Po raz pierwszy tę formę walki i przetrwania zastosowała ludność ulusów Sagai z Górnego Askiz, gdy na przełomie listopada i grudnia 1919 r. partyzanci pułku Tal armii A.D. Krawczenki – P.E. Szczetinkina, posuwali się naprzód na ich terytorium pojawił się lewy brzeg Jeniseju. Postrzegając swoich bojowników jako niszczycielską siłę zdolną zniszczyć ustalone życie i próbując przed nimi uciec do sąsiedniego Uriankhai (obecnie Tyva), „cudzoziemcy” komplikowali natarcie oddziałów partyzanckich i stworzyli sytuację, której rozwiązania nie zgodził się ich dowódca meldował Sztabowi Generalnemu w ten sposób: „Tutaj potrzebna jest siła”, dobrze, a potem przejedź przez całą przeklętą Tatarwę i przejedź nią (jej – A. Sz.) do obwodu achińskiego.” W tym samym czasie w obwodzie achińsko-minusińskim działały grupy chaszylarskie, na których czele stali Averyan (Averko) Argudajew, Filip Karaczakow, Nikita (Miki) Kułakow, Mansar (Mantsyrka) Mainagaszew i Matych (Matyga) Szadrin. Sowieci i ludność tubylcza Rozprzestrzenianie się władzy radzieckiej na obrzeżach kraju utrudniał brak odpowiednich robotników wśród rdzennej ludności Już wiosną 1920 r. okręgowy komitet rewolucyjny w Minusińsku mianował na przewodniczących Chakassa znającego język rosyjski. organów niższych w volostach narodowych, lecz okazali się oni „pierwszymi wyzyskiwaczami swoich krewnych”, korzystano z wizytacji mianowanych, co pozwoliło rdzennej ludności uważać rady za rząd czysto rosyjski różnych czynników, a przede wszystkim stabilizacji sytuacji, ludność ponownie przemyślała swoje stosunki z nową administracją, na przykład chłopstwo nawet sąsiednich wołostów przestraszyło się szerzącej się przestępczości, do czasu likwidacji sołowizmu, Kyzyla volost wypowiadał się już na rzecz wspierania komunistów. Przeciwnie, w wołoście Siniawińskiej, sądząc po pogłoskach krążących wiosną 1923 r., utworzenie przez władze „obcego regionu” część mieszkańców odebrała jako „koncesję”, rzekomo dokonaną w obawie przed zbrojne powstania Chakasów, po których nastąpi całkowita „autonomia” regionu, a następnie wysiedlenie Rosjan. Zewnętrznie, na poziomie oficjalnym, stosunki narodowe, stosunki między Chakasem a władzą, dzięki działaniom działaczy, wyglądały całkiem przyzwoicie. Ale już latem 1924 r. w chakaskich wioskach mieszkało 8 tysięcy nowych osadników. Penetracja w wyniku masowego napływu migrantów i budowy linii Aczyńsk-Minusińsk kolej żelazna ludność rosyjska w głąb terytorium zamieszkanego przez Chakasów wywołała z ich strony negatywną reakcję. W odpowiedzi na pogardliwą postawę poszczególnych Rosjan, którzy uważali rdzennych mieszkańców za „leniwych” i zajęcie ziem Chakasu, na przykład przez mieszkańców stacji wsi Szira, na zjazdach rad rejonu Charkowskiego i Bogradskiego w 1924 r. W 1925 r. przedstawiciele „cudzoziemców” podnieśli kwestię podziału jednego z okręgów na rosyjski i chakaski. W latach 1925-1926 mieszkańcy niektórych wsi rejonu Askiz odmawiali osadnikom zakupu domów i przydzielania ziemi, co kończyło się walkami między nimi, negatywnie odnosili się do nominacji przez Rosjan swoich przedstawicieli do rad wiejskich, a nawet podejmowali decyzje zamknięcie terytorium Chakasu, aby pomieścić przyjezdną ludność i całkowitą eksmisję. Podczas podziału na strefy okręgowy komitet rewolucyjny otrzymał dziesiątki wniosków od Chakasów, którzy odmówili wjazdu do społeczności z przewagą mieszkańców nierdzennych. Negatywny stosunek Chakasów do władzy sowieckiej wyrażał się nie tylko w ich poparciu dla sołowjowizmu. Przedstawiciele rdzennej ludności niechętnie wstępowali do policji, gdzie w 1925 r. stanowili zaledwie 4%, lub będąc nauczycielami, odmawiali pracy w aparacie władzy sowieckiej. Jesienią tego samego roku w regionie było zaledwie 12 komunistów i 92 członków Komsomołu spośród rdzennej ludności regionu. Kryminalny protest Khakasów. Przyłączenie się do sił bezpieczeństwa w walce. Wraz z zakończeniem wojny domowej sytuacja przestępcza w Zagłębiu Chakasko-Minusińskim również pozostała napięta. Wzrostowi przestępczości sprzyjały m.in stan psychiczny społeczeństwem wychowanym na ekstremizmie wojny domowej, ekstremalnym charakterze komunizmu wojennego i zdeterminowanym, by przetrwać za wszelką cenę. „Kiedy szczęki dynamiki nowoczesny świat kompresji statycznych społeczności w celu ich zniszczenia i przekształcenia – pisał jeden z zachodnich badaczy – dochodzi do rozboju, protestu słabego i nierewolucyjnego, ale zdolnego przywrócić sprawiedliwość i „udowodnić, że czasem ucisk można przeprowadzić w przeciwnym kierunku” .” Zdaniem kierownictwa policji nieuchwytność i aktywność „gangu” Sarażakowa wynikała ze wsparcia ludności Chakasu, o którym z kolei decydował kierunek jej działań. W przeciwieństwie do innych organizacji przestępczych, „gang” ten mścił się tylko na części Chakasów, ale atakował głównie urzędników państwowych i ludność rosyjską, a także dokonywał nalotów na instytucje państwowe lub publiczne. Sytuacja w Chakasji pozostawała burzliwa: ofensywie podatkowej państwa na wieś, coraz bardziej dzielącej społeczeństwo chakaskie, towarzyszyły przypadki przeciwdziałania. 28 marca Ulus Bałganowski odwiedziło 15 „bandytów” pod wodzą „kułaka” Takhtobina, który tak tłumaczył mieszkańcom swoje zachowanie: „Rząd radziecki rujnuje chłopów chakaskich, wpychając ich do kołchozów. Zatem my organizują się, aby chronić chłopów, zarówno rosyjskich, jak i chakaskich”. Tak powstały „gangi” E.N. (Elizara) Tinnikova i E.I. (Khyylaga) Kidiekov, liczący 20–25 rebeliantów w maju 1930 r. Khyylag Kidiekov Były chaszylar wspominał później, że wywłaszczony Khyylag, będący osobą rozwiniętą i autorytatywną wśród Chakasów, nauczył ich: „Dopóki władza radziecka będzie silniejsza, będziemy czekać na zamach stanu w tajdze. Kiedy czerwone wojska zaatakują, strzelajcie do ostatniej kuli jest spora rezerwa, chociaż jest nas niewielu.” Wymyśliwszy powstanie antyradzieckie, Kidiekov próbował się do niego przygotować siły zbrojne iw tym celu prowadził agitację wśród ludności przeciwko wysiedleniu „kułaków”. Pomimo obecności seksotów, ludność Khakass wspierała głównie „gang” Kidiekowa. Zimą 1931 r. Powstańcy zeszli nocą z gór i ukryli się w wrzosach rad wiejskich Esińskiego i Kazanowskiego. Ich korektorami byli szanowani i wpływowi byli starsi klanu wśród Khakasów, 70-letni A.N. Chankov (Kartoev ulus), 60-letni „gang” opuścił tajgę, przygotowano na to konie, zebrano żywność. Wręczając karabin i naboje przybywającemu Chaschowi Adajowi Kyzłasowowi, jeden z nich upomniał go: „Bijcie drani kołchozów, komunistów!” Wsie takie były poddawane przez władze czystkom: 29 kwietnia 1931 r. aresztowano 54 ukrywaczy i wspólników „bandy”. W celu całkowitego wyeliminowania „bandy” w maju 1931 r. do Ułu Kyzłasowskiego przybył oddział 15 agentów. Jednak pozostałości gangu nadal były aktywne. Wraz z „gangiem” Kidiekowa Krótki czas Bezpośrednio we wsiach tworzyły się grupy protestacyjne. Na przykład we wsi Czaptyków w czerwcu 1930 r. 30 „wywłaszczonych kułaków” zaangażowało się w agitację antysowiecką i kradzież majątku kołchozowego, co wkrótce zostało aresztowanych przez policję. Serię ataków na kołchozów w maju 1931 r. przeprowadziło 11 Chakasów ze wsi Monok w obwodzie tasztypskim, którzy również zostali zatrzymani. Najwyraźniej ostatnim „gangiem” w Chakasji była społeczność dezerterów pod przewodnictwem Patkachakowa, która powstała już podczas drugiej wojny światowej. Napadali na kołchozy, kradli bydło, okradli mieszkańców górniczej wsi Nemir i zostali zlikwidowani przez policję Askiz pod koniec 1942 roku. Kwintesencja Powyższe wskazuje, że stosunek ludności jednego z narodowych przedmieść kraju do władzy sowieckiej nie był prosty. Chakasowie nie od razu przeszli do współpracy z komunistami, a polityka rządu sowieckiego wywołała u nich osobliwą reakcję. Tak zwany ruch chaszylarski, pojawiający się okresowo, istniał od końca 1919 r. do początków lat 30. XX w., czyli w okresie budowy i debugowania mechanizmów reżimu komunistycznego, kiedy nie mając jeszcze potężnego i monolitycznego wsparcia wśród mas, była utrzymywana poprzez stosowanie środków nadzwyczajnych, co z kolei prowokowało ludzi do nieposłuszeństwa. Najpotężniejsi i najbardziej aktywni społecznie przedstawiciele chłopstwa narodowego stawiali opór reżimowi komunistycznemu. Zachowanie części z nich było antyrosyjskie, ale większość była antykomunistyczna. Zachowanie tych jednostek nie mieściło się w ramach określonej przez specjalistów nauki formy: była to jednocześnie walka zbrojna z komunistami, „bierny” opór i przestępcza bandytyzm. Do lat 1923–1924 w działalności chaszylaru dominowały motywy polityczne, w latach 1924–1928 przestępcze, a w latach 1930–1931 ponownie motywy polityczne. Tymczasem podstawą protestacyjnych zachowań Chakasów, które wyrażały się w postaci ucieczki, powstania i destabilizacji sytuacji poprzez liczne rabunki, była chęć przetrwania tej grupy etnicznej, a zjawisko khashylaru było także sposobem na ochronę tradycyjnych wartości. Uciekając przed działaniami komunistów, którzy niszczyli ustalony tryb życia, rdzenna ludność próbowała ustanowić wspólne życie w dziewiczym środowisku i opóźniała swoje przejście do egzystencji według cudzych zasad. W warunkach umacniającego się reżimu politycznego i komunistycznej modernizacji kraju Khashylarowie byli skazani na historyczne zapomnienie, ale pozostali bohaterami ludowymi. A.P.Szekszew
Od czasów starożytnych Krym był terytorium wieloetnicznym. Od końca XVIII i początków XIX wieku, w związku z całym szeregiem ważnych wydarzeń historycznych, na półwysep zaczęli przybywać przedstawiciele różnych ludów z północnego regionu Morza Czarnego. Wszyscy przyczynili się do rozwoju jego życia gospodarczego, społeczno-politycznego i oczywiście kulturalnego.
Półwysep Krymski zawsze był terytorium wyjątkowym. I bez względu na to, jakie wydarzenia społeczne miały miejsce na jego terytorium lub na świecie, zachowała swoją tożsamość. Tajemniczy, niewytłumaczalny magnetyzm wydaje się być nieodłącznym elementem samej Matki Natury, co przyczyniło się do powstania wieloetnicznego społeczeństwa wśród miejscowej ludności. W różnych epokach historycznych pojawiały się i rozwijały tu nowe grupy etniczne, a istniejące także w pewnym stopniu się zmieniały. Jednocześnie żadna grupa etniczna nie była całkowicie izolowana. Każda z grup etnicznych, które osiedliły się na półwyspie, wniosła do życia i istnienia Krymu szczególną, niepowtarzalną wyjątkowość.
Trudno znaleźć zakątek ziemi, w którym, podobnie jak na Krymie, reprezentowana byłaby tak niesamowita różnorodność kultur etnicznych. Przez wiele stuleci cała ludność półwyspu mieszała się, wprowadzając tym samym nowe cechy do lokalnej kultury. A jednak każda krymska grupa narodowa ma szczególne, oryginalne cechy.
Osobliwy Skład narodowy Ludność Krymu ma swoją specyfikę. Rzecz w tym, że jego wieloetniczność dobrze komponuje się z bliskością narodów pod względem językowym i komunikacji międzyetnicznej. Oznacza to, że prawie wszystkie etniczne podmioty krymskie mówią po rosyjsku, ale jednocześnie zachowują języki swoich przodków. W wieloetnicznym społeczeństwie krymskim bardzo trudno było sobie poradzić bez możliwości komunikacji, która byłaby zrozumiała, a zatem akceptowalna dla wszystkich. Naturalnie, język rosyjski stał się taki. Historycznie rzecz biorąc, z góry ustalono, że proces komunikacji obiektywnie rozwijał się w oparciu o język największej grupy etnicznej zamieszkującej Krym.
Historia Półwyspu Krymskiego dostarcza niezbitych dowodów na to, że wielonarodową populację tego terytorium charakteryzują przyjazne społeczności etniczne. Oznacza to, że przedstawiciele różnych narodowości pokojowo współistnieją ze sobą, istnieje jedność interesów gospodarczych, społecznych, a także kulturalnych. Istnieje również wspólne uczestnictwo w rolnictwie.
Kultura narodów jest nie tylko wyjątkowym, ale niepowtarzalnym i bardzo różnorodnym zjawiskiem. Nie bez powodu etnolodzy mówią, że „kto zna jeden naród, tak naprawdę nie zna żadnego”. Faktycznie, poznanie sposobu życia i mentalności „obcokrajowców”, zwłaszcza jeśli są spokrewnieni genetycznie i terytorialnie, pozwoli określić i zrozumieć rolę i miejsce każdego narodu wśród innych.
Dziś powszechnie wiadomo, że tak zwane „czyste” ludy lub rasy w ogóle nie istnieją. Wielowiekowa historia ludzkości wielokrotnie udowodniła, że szereg złożonych procesów powstawania i rozwoju, a nawet zanik niektórych społeczeństw etnicznych, po prostu zamienił się w ich zastępowanie innymi.
Historyczny rozwój wszystkich narodowości nie nastąpił w izolacji. Sąsiedztwo z innymi narodowościami znalazło odzwierciedlenie w specyfice kultury i języka, a także w toponimii.
Jednak spokojna i harmonijna, jednym słowem, sąsiedzka egzystencja stała się możliwa dzięki temu, co w kręgach naukowych nazywano dialogiem lub polilogiem kultur.
Człowiek, niezależnie od narodowości, jest dumny ze swojego pochodzenia etnicznego. Jej język i wierzenia, ubiór i sposób obchodzenia świąt, a także pieśni, kuchnia i inne aspekty życia pomagają zachować szczególną więź z przeszłością własnego narodu. Zwyczaje narodowościowe stanowią jeden z najważniejszych i najbardziej stałych elementów nauki etnograficznej.
Za zwyczaj uważa się ustaloną, tradycyjną i ogólnie przyjętą procedurę przeprowadzania pewnych działań społecznych, a także zbiór zasad postępowania. Samo określenie „zwyczaj” jest bliskie takim pojęciom jak „rytuał” czy „rytuał”. Faktem jest, że w wielu przypadkach oba pojęcia są wręcz równoważne. Ale termin „rytuał” jest bardziej zrozumiały niż zwyczaj. Każdy rytuał można uznać za zwyczaj, ale nie wszystkie zwyczaje są rytuałami. Na przykład pogrzeb lub ślub, a także zwyczaje Bożego Narodzenia i Maslenitsa można uznać za ustalone rytuały. Istnieje również wiele zwyczajów, w których brakuje elementów rytualnych. Są to na przykład: zwyczaj zapuszczania brody do określonej długości, nadawania jej określonego kształtu, a także mycia rąk przed jedzeniem czy zwyczaj prowadzenia pogawędek. Obejmuje to także wzajemną pomoc sąsiedzką.
Zwyczaje ludowe są bardzo różnorodne, dlatego bardzo trudno jest je ująć w jeden system, czyli innymi słowy sklasyfikować. A jednak wśród nich można wyróżnić kilka dominujących typów.
Najlepszym tego przykładem są zwyczaje rodzinne lub kalendarzowe. Te pierwsze można zgrać w czasie z pewnymi, szczególnie ważnymi wydarzeniami życie rodzinne. W szczególności istnieją zwyczaje ślubne, macierzyńskie i pogrzebowe. Drugi podtyp obejmuje zwyczaje poświęcone określonym momentom życia i corocznej zmianie pór roku.
Zwyczaje kalendarzowe wraz z rytuałami są ustalone od dawna i towarzyszą wszystkim ważnym i zauważalnym okresom czasu w ciągłej przemianie pór roku. Istnieją rytuały zimowe, wiosenne, letnie i jesienne. Wiele zwyczajów i rytuałów cyklu kalendarzowego stało się częścią tradycji narodów; stały się integralnymi elementami ich stylu życia.
Zdecydowana większość obrzędów, łącznie ze świętami, ma charakter ludowy. Elementy kościelne wprowadzono do nich znacznie później, często nie zmieniając istoty obrzędów.
Czym są święta z rytuałami? Można powiedzieć, że wakacje lub wakacje są koniecznie poświęcone relaksowi, nie są to interesy ani praca, ale przeciwnie, jest to dzień wolny. Może to być dzień powszedni obchodzony zgodnie z kalendarzem kościelnym lub lokalnymi zwyczajami, bądź też okazją może być coś związanego z danym obszarem lub konkretną osobą.
Świętować lub świętować oznacza spacer, relaks i nic nierobienie. W dawnych czasach mówiono także „ucztować” lub „biesiadować”. Rytuał jest rytuałem lub ceremonią, a także ceremonią. Oznacza to, że mówimy o zestawie działań warunkowych i tradycyjnych, pozbawionych bezpośredniej, praktycznej celowości. Służy jednak jako symbol pewnych relacji społecznych lub forma ich ekspresji z późniejszą konsolidacją.
Bardzo interesujące jest to, jak nasi przodkowie obchodzili święta?
W odległej przeszłości prawie każdy dzień kalendarza był dosłownie „zaplanowany”. Oznacza to, że każdy dzień był poświęcony konkretnemu świętu. Nie wszystkie jednak obchodzono tak hucznie.
Nasi dalecy przodkowie znali różnice między świętami, a także sposób, w jaki należy je obchodzić. Każdy festiwal ma swoje dekoracje i akcje towarzyszące. Ważną częścią święta było odwiedzanie instytucji religijnych, na przykład chodzenie do kościoła. Istniało także poza religią duża liczba rytuały odróżniające jedno święto od drugiego.
Pogoda miała ogromne znaczenie w życiu mieszkańców wsi. Dlatego prawie wszystkie ich rytuały są związane z porami roku. Niektóre z nich zbiegają się z wiosennym siewem i wypasem bydła, rybołówstwem i polowaniem, a także budową nowych domów, a nawet kopaniem studni. Ale były też rytuały rodzinne, które wiązały się z narodzinami dziecka i ślubem, czy też śmiercią. Ze względu na coroczną powtarzalność działalności rolniczej i jej kalendarzowy harmonogram, wszystkie rytuały grupy sezonowej nazywane są zwykle kalendarzem.
Z biegiem czasu nastąpiły istotne zmiany w życiu i sposobie obchodzenia świąt. Dotknęli się tradycje rytualne, tak aby święta odpowiadały poziomowi rozwoju społeczeństwa.
Przez wiele stuleci naukowcy wielokrotnie obserwowali i porównywali wszystko, co wiązało się ze świętami. I na tej podstawie można wyciągnąć pewne wnioski. Mądrość ludowa, z wyjątkiem świąt, wyrażano w znakach, powiedzeniach i przysłowiach.
Ludzie przez cały czas byli bardzo blisko związani z przeszłością. Kultura, podobnie jak postęp, rozwija się nieustannie tylko dlatego, że opiera się na fundamencie wiedzy i doświadczenia minionych wieków. Ich mądrość, która przyszła do nas z tajemniczych głębin odległych czasów, nie tylko uczy, ale także poucza przyszłe pokolenia.
Kultura – malarstwo i architektura
Krym to całkiem europejski półwysep, na którego architekturę i malarstwo aktywnie wpływała kultura Grecji, Bizancjum i Rzymu. Dlatego we wszystkim widać tu trendy charakterystyczne dla Morza Śródziemnego. Wiary muzułmańskie w Azji Mniejszej wpłynęły na kulturę Krymu w późnym średniowieczu. Każda narodowość, która w pewnym momencie przybyła na terytorium półwyspu, pozostawiła swój ślad, przynosząc tutaj kulturę i tradycje.
Architekturę Krymu reprezentują nie tylko starożytne greckie, ale także włoskie, a nawet tatarskie, a także ormiańskie budowle. W XV-XVIII wieku nastąpiło całkowite wzajemne wymieszanie stylów architektonicznych właściwych Turom, Ormianom i Tatarom. Kiedy ten półwysep stał się częścią Imperium Rosyjskie zmienił się jego styl architektoniczny i obecnie rozwija się w tym samym kierunku, co kultura rosyjska. W okresie Cesarstwa Rosyjskiego wzniesiono najwspanialsze pałace dla przedstawicieli rosyjskiej arystokracji i szlachty. Budowano także różne budynki użyteczności publicznej, takie jak sanatoria i budynki mieszkalne i tym podobne.
Na Krymie znajduje się wiele zabytków kultury i historii, a także zabytków architektury zbudowanych na podstawie projektów słynnego architekta z Jałty - N.P. Krasnowa. Są to Pałac Lidii i Dulber, a także Sanatorium Dniepr, mieszczące się w Pałacu Kharaks. Krasnow zaprojektował domek myśliwski Jusupowa i wiele sal gimnastycznych oraz kolejny kościół w Jałcie.
Wielu artystów uchwyciło na swoich płótnach wspaniałą krymską przyrodę. Nawet sam A.S Puszkin nie mógł się powstrzymać od zrobienia kanonicznego szkicu Złotej Bramy.
We wschodniej części Krymu powstał zupełnie nowy kierunek kulturowy - cymeryjska szkoła malarstwa. Mówimy o malarstwie pejzażowym, które rozwinęło się na początku XX wieku. Po raz pierwszy kierunek ten wykazali artyści Feodosia i Koktebel.
W Republice Krymu oficjalnie zarejestrowanych jest nie więcej, nie mniej niż 1362 organizacje religijne. I to pomimo faktu, że w 1988 roku było ich zaledwie 37. Wszystkie te organizacje należą do pięćdziesięciu koncesji i ruchów religijnych. Istnieje ponad 1330 wspólnot wyznaniowych i 9 religijnych placówek oświatowych. A na terytorium Krymu znajduje się 690 budynków sakralnych, które są użytkowane lub stanowią własność organizacji religijnych. Od 1991 roku wybudowano 166 obiektów sakralnych, w tym 80 meczetów.
Tradycyjne koncesje Krymu obejmują prawosławie z islamem sunnickim, a także judaizm i karaimizm. Lista ta może obejmować katolicyzm, a nawet ormiańskie chrześcijaństwo apostolskie.
Popularyzacja religii prawosławnej rozpoczęła się tu wraz z nadejściem Greków. A działo się to w I wieku naszej ery. W XV wieku na Krymie rozpoczęły się prześladowania prawosławnych chrześcijan, jest to logiczne, ponieważ wtedy Turcy najechali półwysep. Zakazano mówić po grecku, więc nabożeństwa odprawiano tylko w lokalnych kościołach, a nawet wtedy nie we wszystkich. Pod koniec XVIII wieku Krym znalazł się w posiadaniu Rosjan. Ale, co dziwne, wydarzenie to w żaden sposób nie wpłynęło ani nie poprawiło sytuacji prawosławnych. Muzułmanie rozpoczynają aktywną propagandę antyortodoksyjną, a nawet prowokują starcia z przedstawicielami tej religii. Nawiasem mówiąc, na Krymie zachowało się wiele starożytnych, a nawet średniowiecznych kościołów.
islam
Rozprzestrzenianie się islamu na Krymie rozpoczyna się około VII wieku pod wpływem Khorezmu, a także Wołgi w Bułgarii. Uważa się, że jeden z najstarszych meczetów został zbudowany w 1262 roku i znajduje się w Solkhat. W XIII wieku, pod aktywnym wpływem Czyngis-chana, rozpoczęło się aktywne szerzenie religii islamskiej. Od 1475 roku na półwyspie rozprzestrzenia się islam sunnicki. Jest to spowodowane pojawieniem się tutaj Turków. W XVIII wieku na Krymie, pod panowaniem wielkiego imperium rosyjskiego, zaczęła aktywnie dominować społeczność prawosławna. Od połowy lat dwudziestych XX wieku z bibliotek na całym Krymie konfiskowano całą literaturę islamską. I natychmiast po deportacji Tatarów krymskich meczety wraz ze społecznościami muzułmańskimi przestały działać. Wraz z powrotem Tatarów w latach 80. rozpoczęło się odrodzenie islamu.
judaizm
Według A.S. Firkovicha w VI wieku na Krymie pojawili się jeńcy Żydzi. Było to spowodowane pojawieniem się tutaj Persów. I tak wraz z dojściem do władzy partii bolszewickiej społeczności żydowskie z synagogami zostały natychmiast zlikwidowane.
chrześcijaństwo
Chrześcijaństwo na terytorium Krymu ma bardzo Historia starożytna. Jeśli wierzyć starożytnej legendzie, pierwszym, który ją głosił, był nie kto inny jak apostoł Andrzej Pierwotny. A także, według tej samej legendy, to właśnie na Krymie około 97 roku poniósł męczeńską śmierć papież św. Klemens.
Terytorium Półwysep Krymski wchodzi w skład diecezji odesko-symferopolskiej, na której czele stoi dziś biskup Bronisław Bernatski. I tak dzisiaj w parafiach krymskich pracuje 10 księży, a proboszcz parafii w Sewastopolu imienia św. Klemensa objął stanowisko wikariusza biskupa Odessy i Symferopola. Został członkiem rady doradczej działającej przy Republikańskiej Krymskiej Komisji ds. Religii. W Jałcie, podobnie jak w Sewastopolu, znajdują się parafie obrządku bizantyjskiego Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego.
Warto dodać, że z 5 zachowanych do dziś obiektów zabytkowych, kościołowi przekazano jedynie kościoły w Jałcie i Kerczu. Świątynia Sewastopola, która w czasach sowieckich została przekształcona w kino, nie została jeszcze zwrócona. Jeśli zaś chodzi o kościoły we wsiach Aleksandrowka i Kołczugino, to są one w niemal zniszczonym, słowem opłakanym stanie. W Symferopolu i Feodozji, a także w Jewpatorii kościoły zostały zniszczone w czasach sowieckich; dziś odbudowano tam nowe budynki kościołów katolickich.
Karaizm lub karaimizm, znany również jako judaizm w sensie karaimskim, jest specjalną doktryną religijną. Różni się od klasycznego judaizmu. Rzecz w tym, że karaimizm nie uznaje tradycji rabiniczno-talmudycznej. Tak się historycznie złożyło, że karaimizm uznają jedynie żydowscy rabini sekty żydowskiej. Jeśli chodzi o wyznawców karaimizmu, uważa się ich za przedstawicieli najczystszej formy judaizmu. Dokumenty odkryte niegdyś w kairskiej Genizie wskazują, że w XI wieku zawierano nawet małżeństwa pomiędzy rabinami i karaimami. Istnieje wiele dowodów historycznych na to, że ludy muzułmańskie i chrześcijańskie uważały Karaimów za Żydów. W średniowieczu wraz z Żydami będącymi rabinistami wypędzono Karaimów z Hiszpanii i Portugalii, a także z Litwy. Na Ukrainie społeczności karaimskie bardzo ucierpiały w wyniku antyżydowskich pogromów Bohdana Chmielnickiego. Nawet Tatarzy Krymu nie odróżniali Karaimów od Żydów.
Wśród tureckojęzycznych wyznawców ruchu religijnego karaizmu, zamieszkujących zwarte tereny Krymu i Wielkiego Księstwa Litewskiego, utworzyła się odrębna grupa etniczna, zwana Karaimami. W Imperium Rosyjskim zdecydowana większość dyskryminujących zasad nie dotyczyła takich osób. A to z kolei doprowadziło do wzrostu antagonizmu Karaimów i Żydów rabinicznych.
Język
Językiem komunikacji międzynarodowej w dalszym ciągu pozostaje tu język rosyjski, gdyż 90% ludności zamieszkującej Krym, czy to Ukraińcy, czy Tatarzy krymscy, uważa go za swój język ojczysty.
Tatarzy Krymscy– To jedna z tych narodowości, która niezwykle ceni i pielęgnuje własne tradycje. Do dziś zachowała się tu specjalna etykieta dotycząca komunikacji ze starszymi. Istnieją różne rytuały związane ze ślubem, narodzinami dziecka i innymi ważnymi wydarzeniami w życiu człowieka. Zostały starannie przeniesione przez lata i stanowią dziedzictwo odległej przeszłości. Nawiasem mówiąc, Tatarzy krymscy zawsze słynęli ze szczególnej gościnności i wielkiej hojności, która przejawiała się w przyjmowaniu gości ze wszystkimi honorami. Tacy ludzie wprowadzą Cię do Twojego domu i nakryją do stołu.
Istnieją specjalne zwyczaje dotyczące przyjmowania gości. Na przykład, nawet jeśli drzwi do domu są otwarte, a goście i właściciele znają się dobrze i blisko, gość nadal nie może po prostu wejść do środka. Najpierw musi zapukać lub zadzwonić, czekając na odpowiedź właściciela. Jeśli gospodyni mu odpowiedziała, gość musi wyjaśnić, że za progiem stoi mężczyzna.
Nieznajomy nie powinien wchodzić do domu, wszystko jest z nim omawiane za progiem. Pochodzący z odległych krain bliska osoba, zdecydowanie spotyka się na stacji. Właściciel sam przyprowadza go do domu. Taki gość nie powinien martwić się wyjazdem w odwiedziny lub do krewnych.
Istnieją pewne różnice w etykiecie spotkań. Zależą one także od wieku osoby przychodzącej. Tak więc starsza osoba będzie musiała pocałować go w rękę. Robią to nie tylko dzieci, ale także właściciele, a jeśli gość, wręcz przeciwnie, jest młodszy od właścicieli domu, będzie musiał pocałować rękę.
Zgodnie ze zwyczajem, gość przed wejściem do jakiegokolwiek pomieszczenia mieszkalnego ma obowiązek zdjąć buty, a podczas pobytu w domu domownicy je czyścią i wybierają dla nich najwygodniejsze miejsce.
Jak rozdzielane są obowiązki podczas przyjmowania gości?
Gospodarz zawsze dba o gościa, a gospodyni zawsze dba o gościa. Odwracanie się tyłem do osoby, która przyjechała z wizytą, jest na Krymie uważane za niestosowne, dlatego osoba towarzysząca gościowi w wejściu do domu zawsze idzie bokiem, aby tego uniknąć. Gdy tylko gość zostanie wprowadzony do domu, zostaje zabrany do najbardziej przestronnego pokoju, gdzie zajmuje honorowe miejsce. Jeśli właściciele mają taką możliwość, wydzielają specjalny pokój do przyjmowania gości, który pełni funkcję salonu. Latem zwyczajowo przyjmuje się gości na chłodnej werandzie.
Zgodnie z zasadami gościa należy przyjąć hojnie, zapełniając stół różnorodnymi potrawami. Podczas nakrywania do stołu gospodarz i gość prowadzą pogawędkę, zadając typowe dla takich sytuacji pytania. Zwyczajowo jest pytać o sprawy biznesowe i zdrowotne, a także o bliskich. Do stołu siada najpierw gość, a po nim to samo robią gospodarze. W zasadzie mąż i żona siedzą obok siebie – swoją drogą, jest to innowacja, bo dawniej zwyczaje na to nie pozwalały.
Gospodarze zgodnie z kanonami gościnności nie dotykają jedzenia, czekają na gościa. To on pierwszy rozpoczyna poczęstunek. Wtedy rodzina powinna dotrzymać gościowi towarzystwa. Ponadto właściciele nie przestają jeść, nawet jeśli są najedzeni, w przeciwnym razie będzie to niewypowiedziana wskazówka, że muszą dokończyć posiłek. Po skończonym posiłku starszy uczestnik biesiady ma obowiązek odmówić modlitwę.
Rozstanie
Tradycje tatarskie są takie, że nie ma zwyczaju opuszczania domu zaraz po zakończeniu uczty. Rozmowy trwają jeszcze jakiś czas na różne tematy ogólne. Kiedy nadchodzi czas wyjazdu, goście zgłaszają to, po czym rozmowy na mniej lub bardziej poważne tematy urywają się. Jednak zgodnie z tradycją pożegnanie jest nieco opóźnione.
Krewni muszą otrzymać prezent. Tak to się nazywa - dla domu. Gość i gospodarze żegnają się Wszystkiego najlepszego zgodnie z tradycją towarzyszą mu przez jakiś czas, po czym wreszcie się żegnają.
W różnych okresach wielu podróżników odwiedzających Chanat Krymski zauważyło w nim szczególną pozycję kobiet. Wpisy na ten temat można często znaleźć w różnych pamiętnikach. Wszyscy jednogłośnie podziwiali gościnność i ogólną życzliwość, a także szczególne piękno właściwe mieszkańcom Chanatu. To właśnie tutejsze panie, ich zdaniem, były głównymi strażnikami, można by nawet rzec, rdzeniami rodziny patriarchalne, gdzie kobiety zawsze były traktowane ze szczególnym szacunkiem.
W średniowieczu szacunek dla kobiet, czy to sióstr, matek, żon czy córek, wyrażał się w materialnej opiece nad nimi. Oznaczało to nie tylko, że mężczyzna dbał o dobrobyt ekonomiczny własnej rodziny. Dotyczyło to także legislacyjnej troski o prawa i wolności kobiet.
Często można usłyszeć mity, że rzekomo Tatarki miały bardzo ograniczoną swobodę, jednak takie stwierdzenie jest dalekie od prawdy. Mieli jeszcze więcej praw niż ich współcześni w innych krajach europejskich.
Jest rzeczą oczywistą, że za takie wolności i szacunek ze strony silniejszej połowy ludzkości Tatarki powinny dziękować wyłącznie sobie. Starannie dbają o to, aby od najmłodszych lat wychowywać dziecko w miłości i szacunku, wpajając mu wszystko tradycje narodowe i w nim najbardziej się rozwijam najlepsze cechy a także dobre cechy charakteru. Bardziej niż ktokolwiek inny próbował w takiej aurze wychowywać dziewczęta, które następnie, w wieku dorosłym, miały stać się dla mężczyzn godnymi małżonkami i dziewczynami. Taki tradycje rodzinne a wartości przekazywane były dosłownie z mlekiem matki.
Tradycyjnie miejscowym kobietom przyznano takie same prawa jak mężczyznom, nie pozbawiano ich niczego. Jednak wszyscy wiedzieli, że przede wszystkim każda kobieta jest opiekunką, opiekunką Ognisko i dom. Stworzyła sprzyjającą atmosferę w rodzinie i w ogóle w całym domu.
Stroje narodowe Tatarów krymskich
Strój narodowy, świąteczny jest bez wątpienia prawdziwym dziełem sztuki zdobniczej i użytkowej, odzwierciedla unikalne cechy historyczne, etnograficzne i artystyczne charakterystyczne dla kultury Naród krymsko-tatarski. Tradycyjnie strój drugiej połowy XIX wieku utracił swoje nieodłączne różnice regionalne, stając się jednolity dla wszystkich Tatarów krymskich.
Podstawą stroju kobiecego była szeroka koszula wykonana z lnu w formie sukienki. Nazywano go „kołmkiem rurowym” i miał krój przypominający tunikę. Uzupełnieniem garnituru były także luźne spodnie z szeroką nogawką. Na koszulę noszono długą, falującą suknię „chabullu anter”. Na obwodzie została obszyta złotą plecionką. U odzież wierzchnia były długie, wąskie rękawy, których klapa – „enk'apak” – była ozdobiona złotym haftem.
Zbyt głęboki dekolt sukni pokryto specjalnym detalem – „kokuslyuk”; pełnił on zarówno funkcję użytkową, jak i dekoracyjną. Naszywano na niego złote monety lub ozdabiano go w inny sposób. Uzupełnieniem kostiumu były bez wątpienia nakrycia głowy. Dla dziewcząt i młodych kobiet, a także dla młodych kobiet były to niskie, stożkowate kapelusze „fes”. Ich na różne sposoby udekoruj, a na wierzch połóż cienkie i lekkie ubrania, długie szaliki- „firlanta”. Kobiety w starszym wieku zawiązywały na głowach chusty, na które w określonych sytuacjach, np. podczas modlitwy czy pogrzebu, zarzucano długi, rytualny welon. Nazywało się to „marama”. Na wszystko rzucono specjalny koc - „feredzhe”. Muzułmanki zobowiązane były do „odgradzania się” od świata zewnętrznego. Tym, czego używali do tego Tatarzy krymscy, była peleryna biały, częściej używane przez kobiety z miast niż przez mieszkanki górskich wiosek.
Zimą Tatarki krymskie ubierały się w krótkie, haftowane kurtki – „salta marka” lub nosiły kurtki z wyszukanym futrzanym wykończeniem. Nazywano ich „tonczukami”. W sytuacjach szczególnie świątecznych noszono duże, bardzo ciepłe „szale”. Chociaż czasami były nimi otulone w życiu codziennym.
Sylwetka tradycyjnego kobiecego stroju tatarskiego miała kształt litery X, to znaczy miała sztywno ustaloną linię talii. Osiągnięto to nie tylko dzięki specjalnemu krojowi sukienki, ale także obowiązkowemu paskowi z biżuteryjną klamrą.
Podstawą męskiego stroju tatarskiego była koszula przypominająca tunikę. Miała szerokie rękawy i małą stójkę. W zasadzie szyto je z niebarwionej, samodziałowej tkaniny – nazywano ją „keten kolmek”. Na koszulę zakładano ściśle przylegającą do ciała kamizelkę; w jej eleganckiej odmianie zapinano cały rząd srebrnych guzików lub robiono ją na drutach ze złotej koronki. Spodnie posiadały szeroki stopień w pasie oraz głębokie kieszenie wewnętrzne – „unchkhurlu Pants”. Szyto je z lnu i wełny lub z sukna. Kurtki z reguły były krótkie, nie miały zapięć i miały minimalny wystrój. To odróżniało je od kurtek „konduktorów”, bogato zdobionych luksusowym „złotym” haftem.
Odzież zimową dla mężczyzn stanowiły płaszcze z kapturem wykonanym z materiału. Nazywano ich „czekmenami”. Popularne były także płaszcze z owczej skóry. Szyto je krótkie lub długie i nazywano je „kyskha/uzun ton”.
Postole uważano za obuwie codzienne. Wykonywano je z surowej skóry i nazywano „charyk”, a buty „katyr”. Na wakacjach noszono wysokie buty na obcasie – „padvorlu chisma”. Tradycją Tatarów krymskich było ciągłe noszenie wysokiego, astrachańskiego kapelusza – „khalpakh”. I ten zwyczaj jest nadal żywy.
Tradycyjny kostium świąteczny niewątpliwie Tatarzy mogą być dumni. Jest to zrozumiałe, ponieważ jest to prawdziwe dzieło sztuki, odzwierciedlające wyjątkowość cech historycznych, etnograficznych i artystycznych kultury narodu Tatarów krymskich.
Krymskie festiwale i święta
Uroczystości na dużą skalę są częstym wydarzeniem na Krymie. I są realizowane cały rok z reguły w dużych miastach krymskich. Chociaż istnieją odrębne uroczystości typowe dla wsi. Takie wydarzenia przyciągają dość dużą liczbę uczestników i widzów. Ludzie przyjeżdżają zewsząd, aby wziąć w tym udział Krymskie święta. Niektórzy gonią za nagrodami, inni chcą na własne oczy zobaczyć najwspanialsze występy z pokazu.
Głównym ośrodkiem tego typu wydarzeń tradycyjnie stało się miasto Jałta. Różnorodne święta odbywają się tu dosłownie po sobie, jedno po drugim, a w dodatku niezależnie od pory roku i pogody. Na przykład pod koniec kwietnia w tym mieście odbywa się Międzynarodowy Festiwal - konkurs dla młodych wykonawców pod nazwą „Krymska Wiosna 2009”. Następnie, również w maju, sezon wakacyjny rozpoczyna się Festiwalem Twórczości Ludu Krymu. Nazywa się „Jałta - brzeg przyjaźni”. Następnie następuje kolejny międzynarodowy festiwal – „Złota Kolebka”. Po ich zakończeniu rozpoczyna się Międzynarodowy Młodzieżowy Festiwal Jazzowy, zwany „Jaliton”. Po jego zakończeniu, około połowy czerwca, rozpoczyna się Międzynarodowy Festiwal Sztuki „Nad Morzem Czarnym”. Pod koniec czerwca miasto rozpoczyna przygotowania do Międzynarodowego Festiwalu Sztuki Dzieci i Młodzieży. Nazywa się to „Latem w Jałcie”. A potem rozpoczyna się Międzynarodowy konkurs-festiwal zespołów kameralnych i chóralnych. Wydarzenie to znane jest pod nazwą „Jałta-Wiktoria 2009”. Koniec lata zwieńcza Międzynarodowy Festiwal Opery i Baletu „Sezon Jałtański”.
Jesień w Jałcie nie jest spokojniejsza niż lato. Wrzesień to czas Międzynarodowego Festiwalu Filmów Producentów Rosji i Ukrainy. Nazywa się Kino-Jałta. A od października do listopada w Jałcie odbywa się Międzynarodowy Festiwal Sztuki Chóralnej i Wokalnej im. Fiodora Iwanowicza Chaliapina.
Na początku maja Ogród Botaniczny Nikitsky rozpoczyna swój pierwszy bal kwiatowy - to po prostu wspaniała wystawa tulipanów. Nie dziesiątki, ale setki niesamowicie pięknych bukietów, wybranych przez utalentowane ręce kwiaciarzy z kilkudziesięciu różnych odmian tulipanów, wypełnią niemal całe terytorium ogrodu botanicznego. Jednak taka obfitość kwiatów to dopiero początek magicznego świętowania. Kule kwiatowe organizowane w Ogrodzie Nikitskiego zastępują się nawzajem przez całe lato.
Teodozja uwielbia także wszelkiego rodzaju ważne święta, do których zaczyna przygotowywać się pod koniec wiosny. W tym czasie miasto, zwane niegdyś Kafą, uroczyście wita licznych gości, którzy przybywają tu, aby podziwiać niesamowite piękno akcji. Mowa o Międzynarodowym Festiwalu Aeronautycznym, zwanym „Braterstwem Powietrza”. Czerwiec w Teodozji staje się czasem Międzynarodowego Festiwalu Pop Artu. Nazywa się to „Falami Krymu”. Drugi miesiąc lata, lipiec, jest znaczący, ponieważ w tym czasie odbywa się Międzynarodowy Festiwal instrumentalnej etnicznej muzyki pop, a także sztuki krymsko-tatarskiej „Teprech Kefe”. Pod koniec lipca w mieście rozpoczyna się Międzynarodowy Festiwal Kameralny pod głośnim tytułem „Visiting Aivazovsky”. A potem, na samym początku sierpnia, odbywa się Festiwal Teatrów Ulicznych. Przez cały sierpień Feodozja z radością wita bardów, którzy przybywają tu na festiwal piosenki artystycznej Sivash-Transit. Jesieni życia w tym mieście też nie można nazwać cichym. We wrześniu spodziewa się uczestników festiwalu turystycznego. Otrzymał bardzo romantyczną nazwę „Szkarłatne Żagle”; w październiku przybywają tu goście, którzy chcą wziąć udział w Międzynarodowym Festiwalu Sztuki „Muzyka Narodów Krymu”.
Evpatoria tylko nieznacznie ustępuje swoim krymskim „sąsiadom” pod względem dużej liczby wakacji na dużą skalę. Rozpoczynają się na początku maja. Mówimy o wielkim otwarciu sezonu wakacyjnego, jego program jest bardzo bogaty w wydarzenia. Lipiec dla wszystkich, którzy akurat w tym czasie znajdą się w Eupatorii, będzie czasem Międzynarodowego Festiwalu „Ziemia. Dzieci. Teatr”, a także „Tańce Narodów Świata”. Jeśli chodzi o sierpień, jest on oznaczony jako Międzynarodowy Festiwal-Konkurs Amatorskich Zespołów Teatralnych. Wydarzenie to nosi nazwę Rampy Przyjaźni. Również w tym czasie odbywa się festiwal kultury krymsko-tatarskiej i tureckiej. Nazywa się „Gezlev kapusy – Bazar Wschodni”. A wraz z nadejściem zimy, w grudniu, Plac Teatralny tego miasta ubiera się na republikański festiwal-konkurs o nazwie odpowiadającej porze roku: „Święty Mikołaj odpoczywa, a Ojciec Mróz jest na arenie”.
W Sudaku też zawsze jest coś do zrobienia. Oczywiście w wolnym czasie od plażowania i innych nadmorskich rozrywek. W maju odbywa się tu Międzynarodowy Festiwal Tanga, zwany „Świętami Krymu”, w czerwcu otwiera się Międzynarodowy Festiwal Kultur Narodowych i Turystyki „Alchak-Kaya”. Wizyta w Sudaku w przyszłym miesiącu to generalnie świetny pomysł, ponieważ w lipcu przypada najpopularniejsze święto - Międzynarodowy Festiwal Szermierki Rycerskiej „Hełm Genueński”. Można oglądać masowe bitwy ludzi odzianych w zbroje średniowiecznych wojowników. Trzeba przyznać, że spektakl jest na tyle fascynujący i urzekający, że często biorą w nim udział nawet ci, którzy są widzami i ludźmi na co dzień w miarę spokojnymi.
Jeśli chodzi o Ałusztę, również tutaj odbywają się festiwale, które ekscytują życie mieszkańców i gości miasta. Już na początku lata cały centralny nasyp zamienia się w coś w rodzaju wesołego mrowiska. Odbywa się tu Międzynarodowy Festiwal Twórczości Młodzieży i Studenckiej. Potem ustępuje miejsca nieco spokojniejszemu, ale nie mniej ciekawemu, republikańskiemu festiwalowi „Play Harmony”. W połowie lata Ałuszta zaczyna aktywnie przygotowywać się do Międzynarodowego Festiwalu „Perła Krymu”, a wraz z nadejściem jesieni we wrześniu w mieście odbywa się międzynarodowy festiwal bardów. Nostalgiczny tytuł „Spotkanie z młodzieżą” mówi wiele i oczywiście zachęca do oglądania i słuchania.
Słynny na całym świecie kurort balneologiczny Saki nie jest obcy hucznym uroczystościom. Lokalne uroczystości rozpoczynają się wraz z nadejściem wiosny – na samym początku marca. Mówimy o wspaniałych, ogólnokrajowych uroczystościach poświęconych Maslenicy. Wraz z początkiem kwietnia w mieście rozpoczyna się regionalny festiwal tańca „Wieniec Przyjaźni”, po którym następuje festiwal-konkurs muzyki klasycznej „Saki Muse”. W maju odbywa się tu Międzynarodowy Festiwal. Narody krymskie, Ukrainy i świata tureckiego. Nazywa się je „źródłami Saki”.
Każde z krymskich miast może pochwalić się własnymi tradycjami świątecznymi, świadczącymi o skali i znaczeniu wydarzeń. Na przykład w Kerczu w maju, kiedy obchodzony jest Dzień Zwycięstwa nad nazistami, co roku nie dziesiątki, ale setki ludzi wspinają się na górę Mitrydates. I każdy z nich niesie w rękach płonącą pochodnię. Szczególnym świętem dla Sewastopola jest Dzień Marynarka wojenna. Obchodzone jest w lipcu. Tej uroczystości koniecznie towarzyszy spektakl po prostu oszałamiający pięknem i mocą. To parada wojskowa statków z garnizonu Sewastopola.
Jednym z najbardziej uderzających i znaczących wydarzeń na Krymie był festiwal Jazz-Koktebel połączony z Velvet Tango w Koktebel. Obydwa przypadają na miesiąc wrzesień. Miasto na chwilę ulega całkowitej przemianie, częściowo przypomina jakiś baśniowy stan, w którym w każdym zakamarku rozbrzmiewa urzekająca, upiorna muzyka.
Winiarstwo to najstarsza tradycja krymska
Wina krymskie są znane na całym świecie. Na sławę zapracowała już dawno temu. Zatem odwiedzenie Krymu, ale nie spróbowanie najwspanialszych krymskich win, byłoby równoznaczne z niepójściem na Wieżę Eiffla podczas pobytu w Paryżu. Ogólnie rzecz biorąc, trudno nazwać wakacje bez win krymskich całkowitymi. Cichy i ciepły letni wieczór gdzieś dalej wybrzeże morskie Idealnie będzie, jeśli będziesz miał w dłoniach kieliszek klarownego, niezwykle smacznego wina. Czy to nie bajka? Zarówno prawdziwi koneserzy, jak i nowicjusze w tym biznesie docenią produkty krymskiego winiarstwa.
Historia winiarstwa na Krymie jest bardzo, bardzo stara. Jego korzenie sięgają czasów starożytnych, kiedy starożytni mieszkańcy zamieszkujący wówczas półwysep nadal byli miłośnikami wyśmienitych win. Pracowali z entuzjazmem i ciężko, wymyślając coraz to nowe przepisy na napoje winne. Ci, którzy zamieszkiwali starożytne Chersonez, jak pokazuje historia, już w VI wieku p.n.e. uprawiali winnice i produkowali rzadkie odmiany win, zamieniając je po żniwach w prawdziwą magię. Warto dodać, że sami pili alkohol z umiarem, najczęściej rozcieńczając go wodą. Według starożytnego Chersonezu tylko jakiś nieoświecony dzikus pił wino, żeby się upić.
Kultura produkcji wina na Krymie zawsze była i pozostaje na najwyższym poziomie. Dzięki takiemu podejściu do tej kwestii handel winem na Krymie prowadzony jest od niepamiętnych czasów. Sudak, który w starożytności nazywał się Sugdei, dostarczał wino Bykowi, a nawet Scytom. Jednak przemysł winiarski na dużą skalę na Krymie pojawił się dopiero w połowie XIX wieku. Stało się to po tym, jak półwysep stał się częścią Imperium Rosyjskiego. A w 1886 roku na Wystawie Światowej w Paryżu wina krymskie zostały uznane za jedne z najlepszych. Dokładnie od tego czasu wielokrotnie zdobywali nagrody na różnych międzynarodowych konkursach.
Wino można bez przesady nazwać dumą półwyspu, jego klejnotem i wizytówką. Jedną z najbardziej znanych odmian win, która zyskała uznanie na całym świecie, jest legendarna Madera. Wino to produkowane jest według starych, starannie chronionych i sprawdzonych receptur. Dziś jest produkowany przez stowarzyszenie produkcyjno-rolnicze Massandra, którego główne przedsiębiorstwo mieści się w Jałcie. Strukturalnie jest to związek dziewięciu państwowych gospodarstw rolnych zajmujących się produkcją tych boskich napojów. Państwowe gospodarstwa rolne nazywają się „Livadia” i „Ałusztya”, „Sudak” i „Gurzuf”, „Tavrida” i „Veselovsky”, „Privetny” i „Morskoy”, a także „Malorechensky”. Znajdują się na południowym wybrzeżu Krymu.
Massandra produkuje dziś 28 odmian win vintage. A dwudziestu czterech z nich zdobyło łącznie sto czterdzieści osiem medali na międzynarodowych zawodach, a także dwa puchary Grand Prix. W PGR-ach, będących filiami ww., produkowane są tzw. młode wina, które następnie trafiają do Fabryki Głównej Massandry, gdzie poddawane są leżakowaniu. Jego czas trwania wynosi średnio od dwóch do pięciu lat.
Winiarstwo i przedsiębiorstwa krymskie, które wspierają i aktywnie rozwijają wieloletnie tradycje produkcji niesamowitych napojów winogronowych, są obecne niemal w każdym regionie Półwyspu Krymskiego. Tak więc niedaleko Sudaka, we wsi Nowy Świat, znajduje się fabryka wina szampańskiego, która została otwarta w 1878 roku. A założył ją nie kto inny jak książę Golicyn. Dziś zakład ten produkuje klasycznego szampana zwanego „Nowym Światem”, jest zdobywcą wielu nagród, które w inny czas zostały docenione na dużych, międzynarodowych konkursach. Tutaj, na terenie zakładu, znajduje się sala degustacyjna, a także muzeum winiarstwa i winiarstwa.
Jeśli nie jest to fałszywe, ale prawdziwe wino krymskie, to jest dość drogie. Wysoka cena produktu wynika nie tylko ze stopnia jego starzenia, ale także ze sposobu jego wytwarzania, a także zwiększonego popytu na tego typu produkty. Jednak napoje tak wyjątkowej jakości uzasadniają cały ich koszt do ostatniego rubla, ponieważ jakość w połączeniu z długą tradycją produkcji wina jest w zasadzie bezcenna.
Kuchnia narodowa
Na Krymie największą popularność zyskała kuchnia krymskotatarska. Dlatego wiele restauracji oferuje obfite dania mięsne, głównie jagnięcinę lub wołowinę, a także jeszcze bogatszą gamę lokalnych wypieków.
Krymskie dania mięsne
Być może faworytami w kategorii dań mięsnych są lagman, pilaw i sarma. Te przysmaki pojawiły się na Krymie dzięki Tatarom krymskim, którzy gdzieś w latach 80-tych powrócili na półwysep z Uzbekistanu. Deportowano ich tam w 1944 r.
Lagman to bardzo bogate i satysfakcjonujące danie. Przypomina trochę zupę, ale ma gęstszą konsystencję. Lagman przygotowywany jest z mięsa, najczęściej jagnięcego, a także z dodatkiem specjalnego, długiego makaronu i niektórych warzyw. Zasadniczo w lagmanie umieszcza się bakłażany, paprykę i rzodkiewki, a także ziemniaki, cebulę i marchewkę. Rzeczą oczywistą jest to, że dodaje się przyprawy i różne zioła – inaczej nie byłoby to danie tatarskie.
Pilaw tradycyjnie stał się jednym z ulubionych dań Krymu. Każdy region przygotowuje to danie inaczej. A jednak podstawa jest wszędzie taka sama – mięso i ryż, cebula i marchewka z przyprawami. Bez względu na to, w jakiej odmianie jest przygotowane, danie jest zawsze niezwykle smaczne i bardzo sycące.
Mięso gotowane w liściach winogron to danie krymskie Sarma. Jest również szeroko rozpowszechniony na Krymie. W niektórych regionach nazywa się to dolma. Zasadniczo są to bułki kapustne, których nadzienie jest zawinięte nie w liść kapusty, jak jesteśmy przyzwyczajeni, ale w liść winogron. Wyjątkowe połączenie nadzienia mięsnego z liśćmi winogron, które nadaje potrawie lekką kwaskowatość, nie pozostawi obojętnym żadnego smakosza.
Ciasta krymskie to coś zupełnie wyjątkowego. Prawdziwa rozkosz dla smakoszy. Bardzo popularne są tutaj pieczone ciasta i placki, a także inne produkty z ciasta. Ponadto stosuje się zarówno ciasto drożdżowe, jak i ciasto przaśne, ciasto bogate, a nawet ciasto kwaśne.
Za popularne ciasto krymskie uważa się na przykład kubete - jest to soczysty placek z nadzieniem mięsnym, z dodatkiem ziemniaków i cebuli. Do tego dania stosuje się również inne opcje napełniania, na przykład ryż z kurczakiem, ryż z mięsem lub ser z ziemniakami. Pieczony jest głównie na specjalne okazje.
Czeburek krymski nazywa się Chir-chir. A na Krymie można je znaleźć niemal wszędzie. Właściwie to nawet nie jest cheburek, ale jego odpowiednik. Chir-chir nie odnosi się do kuchni tureckiej, ale karaimskiej. Może to być mięso lub warzywo. Wiele osób, które próbowały, twierdzi, że czeburek krymski w przeciwieństwie do innych nie jest chrupiący. Nie są twarde, ale po prostu rozpływają się w ustach.
Krymskie ciasta w kształcie trójkąta to Samsa. Danie należy do kuchni uzbeckiej, a mimo to doskonale zadomowiło się na Krymie. Ten rodzaj ciasta robi się z ciasta przaśnego, a jego nadzieniem jest mięso mielone, cebula i oczywiście przyprawy. Samsa może mieć kształt okrągły lub trójkątny. Pieką je w tandoor. To jest gliniany piec, który wygląda jak cylinder. Samsa przykleiła się do jego ścian. Obecnie istnieje wiele odmian przygotowywania takich ciast. A tandoor to prawda, czyli tradycyjny.
Krymskie słodycze będą prawdziwym kulinarnym rajem dla każdego, nawet najbardziej wymagającego smakosza. Orientalne słodycze są najbardziej charakterystyczne dla Krymu. A baklava jest uważana za ulubiony przysmak wybrzeża Krymu. Są to słodkie ciasta w kształcie diamentów. Robi się je z wielowarstwowego ciasta, maczanego w miodzie i obficie posypywane orzechami. Smak baklawy jest miękki i kruchy, a przy tym bardzo słodki.
Analog baklawy można nazwać Sheker kyyyk. To narodowy słodycz, charakterystyczny dla kuchni krymsko-tatarskiej. Sama nazwa oznacza „chusteczki cukrowe”. Sheker kyyyk jest również pieczony z ciasta wielowarstwowego, ale na wierzchu nie jest polewany miodem, ale syropem cukrowym.
Dżem z płatków róży, który stał się dziś powszechnie popularny, tak naprawdę pochodził z Krymu. Tutaj jest przygotowywany w szerokiej gamie odmian. Jednak oprócz różu popularne są konfitury z moreli i truskawek, pigwy i derenia, a także z rodzynek – czyli małych, lokalnych śliwek. Ale konfitura z płatków róż to naprawdę coś. Oprócz oryginalnego smaku wydziela subtelny aromat róż. Ten dżem jest doskonały środek ludowy w leczeniu bólu gardła i przeziębienia.
Wniosek:
Nie można traktować wszystkich tradycji stworzonych przez ludzi na przestrzeni wieków tak, jakby były czymś przestarzałym. Przecież wiele z nich stało się integralną częścią współczesnej etykiety, a każda dobrze wychowana osoba będzie zachowywać się w społeczeństwie dokładnie zgodnie z normami etykiety. Jednak o wiele ważniejsze jest to, że tradycje pozwalają ludziom utrzymywać dobre, ludzkie relacje.
Krótko o tradycjach i zwyczajach Tatarów krymskich