Tatarzy Krymscy- narodowość wywodząca się z Półwyspu Krymskiego i południowej Ukrainy. Eksperci podają, że ludzie ci przybyli na półwysep w 1223 r., a osiedlili się w 1236 r. Interpretacja historii i kultury tej grupy etnicznej jest niejasna i wieloaspektowa, co budzi dodatkowe zainteresowanie.

Opis narodowości

Krymczycy, Krymczacy, Murzakowie to imiona tego ludu. Mieszkają w Republice Krymu, Ukrainie, Turcji, Rumunii itp. Pomimo założenia o różnicy między Tatarami Kazańskimi i Krymskimi, eksperci twierdzą, że pochodzenie tych dwóch kierunków jest jedność. Różnice wynikały ze specyfiki asymilacji.

Islamizacja tej grupy etnicznej nastąpiła pod koniec XIII wieku. Posiada symbole państwowości: flagę, herb, hymn. Na fladze niebieski kolor przedstawiona jest tamga - symbol stepowych nomadów.

Według stanu na 2010 rok na Krymie zarejestrowanych było ok. 260 tys., a w Turcji jest 4–6 mln przedstawicieli tej narodowości, którzy uważają się za Turków pochodzenia krymskiego. 67% mieszka na pozamiejskich obszarach półwyspu: Symferopol, Bakczysaraj i Dzhankoy.

Mówią biegle w trzech językach: rosyjskim i ukraińskim. Większość mówi po turecku i azerbejdżanie. Językiem ojczystym jest tatarski krymski.

Historia Chanatu Krymskiego

Krym to półwysep zamieszkany przez Greków już w V-IV wieku p.n.e. mi. Chersonez i Feodozja to duże greckie osady tego okresu.

Według historyków Słowianie osiedlili się na półwyspie po wielokrotnych, nie zawsze udanych, najazdach na półwysep w VI wieku naszej ery. e., łącząc się z miejscową ludnością - Scytami, Hunami i Gotami.

Tatarzy zaczęli napadać na Taurydę (Krym) od XIII wieku. Doprowadziło to do powstania administracji tatarskiej w mieście Sołchat, przemianowanym później na Kyrym. Tak zaczęto nazywać półwysep.

Za pierwszego chana uznano Khadzhi Girey, potomka chana Złotej Hordy Tash-Timura, wnuka Czyngis-chana. Girejowie, nazywający siebie Czyngisydami, po podziale Złotej Ordy rościli sobie prawo do Chanatu. W 1449 roku został uznany za chana krymskiego. Stolicą stało się miasto Pałacu w Ogrodach – Bakczysaraj.

Upadek Złotej Ordy doprowadził do migracji dziesiątek tysięcy Tatarów krymskich do Wielkiego Księstwa Litewskiego. Książę Witowt wykorzystywał je w działaniach wojennych i do narzucenia dyscypliny wśród litewskich panów feudalnych. W zamian Tatarzy otrzymali ziemię i zbudowali meczety. Stopniowo asymilowali się z miejscową ludnością, przechodząc na język rosyjski lub polski. Muzułmańscy Tatarzy nie byli prześladowani przez Kościół, gdyż nie ingerowali w szerzenie się katolicyzmu.

Unia Turecko-Tatarska

W 1454 r. Chan krymski zawarł porozumienie z Turcją w sprawie walki z Genueńczykami. W wyniku sojuszu turecko-tatarskiego w 1456 roku kolonie zgodziły się oddać daninę Turkom i Tatarom krymskim. W 1475 roku wojska tureckie przy pomocy Tatarów zajęły genueńskie miasto Cafu (po turecku Kefe), a następnie Półwysep Taman, kończąc obecność Genueńczyków.

W 1484 r. wojska turecko-tatarskie zdobyły wybrzeże Morza Czarnego. Na tym placu powstało państwo Horda Budrzycka.

Opinie historyków na temat sojuszu turecko-tatarskiego są podzielone: ​​niektórzy są pewni, że Chanat Krymski stał się wasalem Imperium Osmańskiego, inni uważają ich za równych sojuszników, gdyż interesy obu państw były zbieżne.

W rzeczywistości Chanat był zależny od Turcji:

• Sułtan – przywódca muzułmanów krymskich;
• Rodzina Khana mieszkała w Turcji;
• Türkiye kupował niewolników i łupy;
• Türkiye wspierał ataki Tatarów krymskich;
• Türkiye pomógł bronią i żołnierzami.

Długie działania wojenne Chanatu z państwem moskiewskim i Rzeczpospolitą Obojga Narodów zatrzymały wojska rosyjskie w 1572 r. w bitwie pod Molodi. Po bitwie hordy Nogai formalnie poddały się Chanat Krymski, kontynuowały naloty, ale ich liczba została znacznie zmniejszona. Uformowani Kozacy przejęli funkcje wartownicze.

Życie Tatarów krymskich

Osobliwością tego ludu było nieuznanie siedzącego trybu życia aż do XVII wieku. Rolnictwo rozwijało się słabo i miało głównie charakter koczowniczy: ziemię uprawiano wiosną, żniwa zbierano jesienią, po powrocie. Rezultatem były niewielkie zbiory. Takim rolnictwem nie można było wyżywić ludzi.

Źródłem życia Tatarów krymskich pozostały najazdy i rabunki. Armia chana nie była regularna i składała się z ochotników. W większych kampaniach brała udział 1/3 mężczyzn chanatu. W szczególnie dużych - wszyscy mężczyźni. W Chanacie pozostało tylko dziesiątki tysięcy niewolników i kobiet z dziećmi.

Życie na wędrówce

Tatarzy w kampaniach nie używali wozów. Wozy w domu zaprzężone były nie w konie, lecz woły i wielbłądy. Zwierzęta te nie nadają się do pieszych wędrówek. Konie same znajdowały pożywienie na stepach nawet zimą, rozbijając śnieg kopytami. Każdy wojownik zabierał ze sobą 3-5 koni na kampanię mającą na celu zwiększenie prędkości podczas zastępowania zmęczonych zwierząt. Dodatkowo konie są dodatkowym pożywieniem wojownika.

Główną bronią Tatarów są łuki. Trafili w cel z odległości stu kroków. W czasie kampanii dysponowali szablemi, łukami, biczami i drewnianymi drągami, które służyły jako podpory dla namiotów. Na pasku trzymali nóż, celownik, szydło, 12 metrów skórzanej liny dla więźniów i narzędzie do orientacji w stepie. Na dziesięć osób przypadał jeden garnek i bęben. Każdy miał fajkę ostrzegawczą i wiadro na wodę. Podczas wędrówki jedliśmy płatki owsiane – mieszankę mąki jęczmiennej i jaglanej. Z tego sporządzono napój pexinet, do którego dodano sól. Oprócz tego każdy miał smażone mięso i krakersy. Źródłem pożywienia są konie słabe i kontuzjowane. Z mięsa końskiego przygotowywano gotowaną krew z mąką, cienkie warstwy mięsa spod siodła konia po dwugodzinnej gonitwie, gotowane kawałki mięsa itp.

Opieka nad końmi jest dla Tatara krymskiego najważniejsza. Konie były źle karmione, wierząc, że po długich marszach same regenerują siły. W przypadku koni stosowano lekkie siodła, których części używał jeździec: dolna część siodła stanowiła dywan, podstawa stanowiła głowę, a naciągnięty na drągi płaszcz stanowił namiot.

Konie tatarskie – piekarze – nie były podkute. Są małe i niezdarne, ale jednocześnie wytrzymałe i szybkie. Bogaci ludzie używali do swoich celów pięknych krowich rogów.

Krymczycy w kampaniach

Tatarzy mają specjalną taktykę prowadzenia kampanii: na ich terytorium prędkość przejścia jest niewielka, a ślady ruchu są zatajane. Poza tym prędkość spadła do minimum. Podczas najazdów Tatarzy krymscy ukrywali się przed wrogami w wąwozach i kotlinach, w nocy nie rozpalali ognisk, nie pozwalali koniom rżeć, łapali języki w celu uzyskania informacji wywiadowczych, a przed pójściem spać przywiązywali się do koni na lasso, aby szybko uciec z niewoli. wróg.

Jako część Imperium Rosyjskiego

W 1783 r. rozpoczął się dla ludu „czarny wiek”: aneksja do Rosji. W dekrecie z 1784 r. „W sprawie struktury regionu Taurydów” zarządzanie na półwyspie jest realizowane według modelu rosyjskiego.

Szlachta krymska i najwyższe duchowieństwo zrównały się w prawach z rosyjską arystokracją. Masowe konfiskaty ziemi doprowadziły w latach 90. i 60. XVIII w., podczas wojny krymskiej, do emigracji do Imperium Osmańskie. Trzy czwarte Tatarów krymskich opuściło półwysep w pierwszej dekadzie władzy Imperium Rosyjskie. Potomkowie tych imigrantów utworzyli diasporę turecką, rumuńską i bułgarską. Procesy te doprowadziły do ​​dewastacji i wyludnienia rolnictwa na półwyspie.

Życie w ZSRR

Po rewolucji lutowej podjęto próbę stworzenia autonomii na Krymie. W tym celu zwołano kurułtaj krymskotatarski liczący 2000 delegatów. Podczas wydarzenia wybrano Tymczasowy Muzułmański Komitet Wykonawczy Krymu (VKMIK). Bolszewicy nie wzięli pod uwagę decyzji komisji i w 1921 r. utworzono Krymską Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką.

Krym podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej

W czasie okupacji, od 1941 r., powstawały komitety muzułmańskie, które przemianowano na Krymski i Symferopol. Od 1943 roku organizacja zmieniła nazwę na Komitet Tatarski Symferopolski. Niezależnie od nazwy, do jego funkcji należało:

• sprzeciw wobec partyzantów - opór wobec wyzwolenia Krymu;
• utworzenie oddziałów ochotniczych - utworzenie Einsatzgruppe D, które liczyło około 9 000 osób;
• utworzenie policji pomocniczej – w 1943 r. było 10 batalionów;
• propaganda ideologii nazistowskiej itp.

Komitet działał na rzecz utworzenia odrębnego państwa Tatarów krymskich pod auspicjami Niemiec. Nie było to jednak częścią hitlerowskich planów, które przewidywały przyłączenie półwyspu do Rzeszy.

Ale stosunek do nazistów był też odwrotny: do 1942 r. szóstą formację partyzancką stanowili Tatarzy krymscy, którzy tworzyli oddział partyzancki Sudak. Od 1943 roku na półwyspie prowadzono prace konspiracyjne. W Armii Czerwonej walczyło około 25 tysięcy przedstawicieli tej narodowości.

Współpraca z nazistami doprowadziła w 1944 r. do masowych wysiedleń do Uzbekistanu, Kazachstanu, Tadżykistanu, Uralu i innych terytoriów. W ciągu dwóch dni akcji deportowano 47 tys. rodzin.

Wolno było zabrać ze sobą odzież, rzeczy osobiste, naczynia i żywność w ilości nie większej niż 500 kg na rodzinę. W miesiącach letnich osadnicy otrzymywali żywność w zamian za pozostawiony majątek. Na półwyspie pozostało jedynie 1,5 tys. przedstawicieli tej narodowości.

Powrót na Krym stał się możliwy dopiero w 1989 roku.

Święta i tradycje Tatarów krymskich

Zwyczaje i rytuały obejmują tradycje muzułmańskie, chrześcijańskie i pogańskie. Święta oparte są na kalendarzu rolniczym.

Kalendarz zwierzęcy, wprowadzony przez Mongołów, przedstawia wpływ określonego zwierzęcia w każdym roku dwunastoletniego cyklu. Wiosna to początek roku, więc Navruz ( Nowy Rok) obchodzone jest w dniu równonocy wiosennej. Ma to związek z rozpoczęciem prac polowych. Podczas wakacji należy gotować jajka jako symbole nowego życia, piec ciasta i palić stare rzeczy na stosie. Dla młodych ludzi zorganizowano przeskakiwanie przez ognisko i powrót do domu w maskach, podczas gdy dziewczyny wróżyły. Do dziś w to święto tradycyjnie odwiedza się groby bliskich.

6 maja – Khyderlez – dzień dwóch świętych Khydyra i Ilyasa. Chrześcijanie obchodzą Dzień Świętego Jerzego. Tego dnia rozpoczynano pracę na polu, wypędzano bydło na pastwiska, a stodołę polewano świeżym mlekiem dla ochrony przed siłami zła.

Jesienna równonoc zbiegła się ze świętem Derviz - żniwami. Z górskich pastwisk wracali pasterze, a w osadach odbywały się wesela. Zgodnie z tradycją na początku uroczystości odbywały się modlitwy i ofiary rytualne. Następnie mieszkańcy osady udali się na jarmark i tańce.

Święto początku zimy – Yil Gejesi – przypadało w dniu przesilenia zimowego. W tym dniu zwyczajem jest pieczenie placków z kurczakiem i ryżem, robienie chałwy i chodzenie od domu do domu jako mamusie, aby kupić słodycze.

Rozpoznają także Tatarzy krymscy Święta muzułmańskie: Uraza Bayram, Kurban Bayram, Ashir-Kunyu itp.

Ślub krymsko-tatarski

Ślub krymskotatarski (zdjęcie poniżej) trwa dwa dni: najpierw dla pana młodego, potem dla panny młodej. Pierwszego dnia na uroczystości nie ma rodziców panny młodej i odwrotnie. Zaproś od 150 do 500 osób z każdej strony. Według tradycji początkiem ślubu jest cena panny młodej. To spokojny etap. Ojciec panny młodej zawiązuje jej w talii czerwoną chustę. Symbolizuje to siłę panny młodej, która staje się kobietą i poświęca się porządkowi w rodzinie. Drugiego dnia ojciec pana młodego zdejmie tę chustę.

Po złożeniu okupu panna młoda i pan młody przeprowadzają ceremonię ślubną w meczecie. Rodzice nie biorą udziału w ceremonii. Po tym, jak mułła odczyta modlitwę i wystawi akt małżeństwa, państwo młodzi są uważani za męża i żonę. Podczas modlitwy panna młoda składa życzenie. Pan młody ma obowiązek dopełnić go w terminie wyznaczonym przez mułłę. Pragnienie może być dowolne: od dekoracji po budowę domu.

Po meczecie nowożeńcy udają się do urzędu stanu cywilnego, aby oficjalnie zarejestrować małżeństwo. Ceremonia nie różni się od chrześcijańskiej, z wyjątkiem braku pocałunku w obecności innych osób.

Przed bankietem rodzice pary młodej są zobowiązani kupić Koran za jakiekolwiek pieniądze, bez targowania się ze strony małe dziecko na ślubie. Gratulacje przyjmują nie nowożeńcy, ale rodzice panny młodej. Na weselu nie ma konkursów, jedynie występy artystów.

Ślub kończy się dwoma tańcami:

• taniec narodowy panna młoda i pan młody – haitarma;
• Horan – goście trzymając się za ręce tańczą w kręgu, a nowożeńcy w centrum tańczą powolny taniec.

Tatarzy krymscy to naród o wielokulturowych tradycjach sięgających głęboko w historię. Pomimo asymilacji zachowują swoją tożsamość i narodowy smak.

Navrez

Starożytne święto rolników. Obchodzone jako początek nowego roku gospodarczego i wiosny.

Navrez to irańskie słowo: nav – nowy i rez (ruz) – dzień. Święto obchodzone jest 21 marca, w dniu, w którym Słońce wchodzi do konstelacji Barana (Owcy), w języku tatarskim krymskim - K'ozu, kiedy dzień zrówna się z nocą. Zwyczaj obchodzenia Navrezu wśród Tatarów krymskich powstał najpóźniej w XII-XIII wieku wraz z przyjęciem islamu.

Główne etapy obchodów Navrez:

Pożegnanie starego roku biznesowego
Na tydzień przed świętem gospodyni zaczyna się do niego przygotowywać: wybiela, sprząta pomieszczenia gospodarcze, a stare, nienadające się do użytku rzeczy odkłada do spalenia. Mężczyźni przygotowują się do orki, naprawy sprzętu rolniczego. Chłopcy przygotowują maski i kostiumy kozła (futro na lewą stronę z doczepionym ogonem). W przeddzień wakacji kobiety gotują jajka, ale ich nie malują. Pieką kobete (warstwowy placek mięsny) i wszelkiego rodzaju ciasteczka narodowe. W świąteczny wieczór rozpalają ogień, palą w nim stare rzeczy i ochlapują się nawzajem wodą. O poranku chłopcy zbierają się w grupy po 3-7 osób. Jeden z nich przebiera się za kozę, pozostali zakładają przygotowane maski. W rękach trzymają gałęzie ze wzmocnionymi kwiatami przebiśniegów. Chłopcy chodzą grupami z jednego podwórka na drugie i śpiewają piosenki noworoczne. Właściciele częstują dzieci słodyczami i orzechami. Dwa dni przed Navrez dziewczyny zbierają się w jednym z domów, gdzie przygotowują się do wróżenia. Sylwester. Aby to zrobić, wrzucają swoje pierścionki lub naszyjniki do dzbana z wodą, a ten dzbanek umieszcza się pod krzakiem róży w noc poprzedzającą Navrez. Następnej nocy, w wigilię Navrez, dziewczyny zbierają się w pobliżu tego krzaka. Najmłodsza z nich ma zawiązane oczy, a ona wyciąga z dzbanka biżuterię, żartobliwie przepowiada losy kochanki w nadchodzącym nowym roku (czy w tym roku wyjdzie za mąż, jaki będzie jej narzeczony, do jakiego domu trafi W)...

Sylwester
W dniu Navrez, po porannych modlitwach, starsze osoby odwiedzają cmentarz, gdzie sprzątają groby, czytają modlitwy pogrzebowe, w których proszą Boga i duchy zmarłych o dobre żniwa i powiększenie stada. W ten sposób żywi wydają się komunikować z duszami zmarłych. W wigilię święta kobiety gotują jajka, przygotowują białą chałwę, pieczą kobete i przygotowują rosół z makaronem; Jeśli makaron „ucieknie” z patelni, uważa się to za dobry znak: oznacza to, że rok będzie owocny. W tym dniu dziewczęta i chłopcy noszą odświętne zielone stroje, symbolizujące przebudzenie natury.

Pierwsza bruzda

Navrez to pierwszy miesiąc rozpoczęcia prac polowych. Mężczyźni wyszli w pole. Najbardziej szanowany starszy, po przeczytaniu modlitwy, zrobił pierwszą bruzdę i wrzucił do ziemi pierwszą garść nasion przyszłego żniwa. Materiały etnograficzne wskazują, że Navrez (21 marca) dla Tatarów krymskich pierwotnie oznaczał gospodarczy nowy rok, który kończył się 22 września – po święcie Derviz.

Hydyrlez

Święto Khydyrlez odzwierciedla kompleks historia etniczna Tatarzy Krymscy. Jej rytuały i zwyczaje śledzą początki wierzeń, życia społecznego i działalności gospodarczej ludzi. Święto obchodzone jest w piątek pierwszego tygodnia miesiąca Kuralai (maj). Po Hydyrlezie rozpoczyna się rok towarzyski. Dzień wcześniej gospodynie rozpoczynają dokładne sprzątanie całego domu, gdyż według legendy Hydyrlez nie odwiedza brudnego domu. Uważa się, że jeśli kobieta w ciąży złamie tę tradycję, poród może być trudny. Wieczorem gospodynie domowe pieczą okrągły chleb (kalakai), kobete. We wsiach w pobliżu jami (meczetu) młodzi ludzie przygotowują się do rozpalenia ogniska. Wieczorem gromadzą się w tym miejscu mieszkańcy całej wsi. Po wieczornym salazie (modlitwie) najbardziej szanowany mieszkaniec wioski rozpala ognisko i jako pierwszy przez nie przeskakuje, za nim podążają pozostali mężczyźni, następnie młodzi mężczyźni i chłopcy. Skacząc, mówią: „Trudności dla gojów, ale dla mnie pomyślność”. Następnie mężczyźni wychodzą. W tym czasie płomienie wygasają, a następnie kobiety i dziewczęta zaczynają przeskakiwać przez ogień.

Według legendy w noc poprzedzającą święto dzieci w obawie przed strasznymi snami smarują głowy, usta i stopy czosnkiem i czytają modlitwy na noc. Wieczorem gospodynie domowe rozsypują na parapecie garść pszenicy, bydło wyprowadza się ze stodoły i poddaje fumigacji dymem „złego oka”. W dniu święta, po porannej modlitwie, gospodyni doi krowę i owcę oraz spryskuje mlekiem wejście do stodoły. W tym dniu każda rodzina stara się zasadzić drzewo (mężczyźni – jabłoń, kobiety – gruszkę) lub kwiaty. Tatarzy krymscy starają się obchodzić to święto na łonie natury, w pobliżu źródła. Huśtawka jest wstępnie zainstalowana na polanie. Dziewczyny przykrywają je kwiatami i huśtają się na nich. Kobiety obsypują się zieleniną i zjeżdżają po zjeżdżalni. Integralną częścią wakacji jest zejście ze wzgórza upieczonego chleba. Jeśli bochenek spadnie twarzą do góry, zbiory będą dobre, ale jeśli będzie odwrotnie, rok będzie kiepski. Mężczyźni rywalizują w zapasach (kuresh). Podczas tego święta chłopcy i dziewczęta poznają się, oglądają narzeczone i dokonuje się ich wyboru. Ogólną zabawę kończy obowiązkowe wykonanie tańca ogólnego Khoran (taniec grupowy tworzący krąg).

Z materiałów etnograficznych wynika, że ​​wiosenne święta krymsko-tatarskie Navrez i Hydyrlez to zespół rytuałów i zwyczajów, które mają na celu uspokojenie sił natury w celu uzyskania bogatych zbiorów i zwiększenia liczby zwierząt gospodarskich. Pokazują elementy kultury rolnika i pasterzy.

„Legenda Kydyrlezu”

"Kydyrlez obmył twarz wodą, spojrzał w strumyk. - Ile lat minęło, znów jest młody. Jak ziemia - co roku stary zasypia, młody się budzi. Rozejrzał się. Niebo stało się błękitny, las zrobił się zielony, każdy kamyk w strumieniu był widoczny.
„Wygląda na to, że się nie spóźniłem” – pomyślał Kydyrlez i zaczął się wspinać na górę. W pobliżu góry pasło się stado. Młode baranki beczały i wołały Kydyrleza, żeby przyszedł. - Dlaczego tego dnia nie dotykają koni i wołów, nie zaprzężą ich, ale zabierają nas na grilla? – owca zatrzymała się i zapytała. Pasterz nalegał: „Nie ma sensu stać bezczynnie”. Po ścieżce pełzał wąż. „Kydyrlez jest najwyraźniej blisko” – pomyślał pasterz. - Kiedy Kydyrlez był młody, zabił włócznią węża ze swojego konia. Od tego czasu, gdy idzie, wąż zawsze przed nim ucieka.

Pasterz podniósł kamień, aby zabić węża. Kydyrlez krzyknął do niego:
- Lepiej zabić w sobie kłamstwo niż węża na drodze. To słowo nie poruszyło serca pasterza i zabił węża.
- Wyszło dobrze, Kydyrlez będzie bardzo zadowolony. Kydyrlez westchnął i spuścił wzrok

Poniżej, w ogrodach, pod drzewami, siedzieli ludzie i przygotowywali młodego baranka na grilla.
- Och, będzie pyszne; kiedy przychodzi Kydyrlez, jest coś, czym można go leczyć.
„Może kiedyś chodził, ale teraz już nie chodzi” – powiedziała jedna z nich.

Inny się zaśmiał:
- Nasz Abibullah na niego czeka. Myśli, że Kydyrlez pokaże mu w nocy złoto; będzie bogaty.
Abibullah siedział na klifie i milczał.
- Dlaczego milczysz, Abibullahu? Kiedy się zestarzałem, zawsze śpiewałem dobrą piosenkę.
I Abibulla zaśpiewał:
- Czekamy na ciebie, Kydyrlezie, czekamy; leć, Kydyrlez, do nas dzisiaj; chodźcie strumienie światła; grać, muzykę serca. Chal, intonuj, intonuj!..
Kydyrlez słuchał i myślał:
- Człowiek szuka złota, a złoto jest w każdym jego słowie.
Ręce wyciągnięte do słońca. Promienie spadły na ziemię. Złoty księżyc błyszczał na minarecie. Abibullah śpiewał -
- Nadszedł złoty dzień dla biednego człowieka - Kydyrlez nie obrazi ludzi. Chal, intonuj, intonuj!.. Zaśpiewał i nagle zamilkł.
Hatice go nie kocha, chociaż czasami mówi, że go kocha. Ona potrzebuje kogoś innego, potrzebuje kogoś młodego, potrzebuje kogoś bogatego.
„Bogaty oznacza mądry” – mówi. - Pierwszy mąż był bogaty - chcę, żeby drugi był jeszcze bogatszy. Wtedy zrobię wszystko, wszystko będzie w moich rękach.

Abibullah patrzy przed siebie, nie widzi – co jest blisko, co daleko – widzi tam, gdzie inni nie widzą. Oczyma szuka Kydyrleza wśród gór i lasów. Wierzy, że przybędzie. Obiecuje postawić mu świecę woskową, balmumu, na starym kamieniu. Kydyrlez zrozumiał, czego chciał Abibullah, i pokręcił głową. - Ci, którzy piją i jedzą w ogrodach, są od tego szczęśliwsi. Ludzie pili i jedli w ogrodach, zapominając o Abibullahu i Kydyrlezie. Nie zauważyli, kiedy zapadła noc. Abibullah zapalił świecę na starym kamieniu i czeka na Kydyrleza. Czeka długo.

Wstał złoty księżyc; usłyszałem szelest w krzakach; Zauważyłem, jak poruszały się gałęzie i jak oświetlał je odległy ogień.
„Chciałeś mnie” – powiedział głos. - Nadchodzę. Wiem, dlaczego zadzwoniłem. Byłem młody i kochałem tylko piosenki, ale teraz jestem stary i chcę kobiety. Szukasz dla niej złota.
„Dla niej” – powiedział sobie Abibullah.
- Czy słyszysz, Abibullahu, jak szumi potok, młody strumień, jak kołysze się trawa, świeża trawa. Tylko ty, stary, jutro nie usłyszysz.
- Słyszysz, jak bije Twoje serce, ono chce dotrzymać kroku drugiemu, młodemu. Po prostu nie będzie miał czasu.
- Miałeś w sobie złoto, było światło. Chciałeś go z ziemi, ale czy go podniesiesz?
Abibullah nie słuchał dalej; pobiegł w krzaki, skąd pochodziło światło.
- Nie spóźnij się.
Pobiegł w kierunku światła przez las, rozdarł ubranie na wiązie i zranił się.
- Teraz jest blisko. Sam słyszałem głos Kydyrleza. Tylko dwa kroki stąd.

I Abibullah widział, jak pod jednym, drugim i trzecim krzakiem płonęły stosy złota. Podbiegł do nich; Wziął w dłonie płonące kawałki i pośpieszył ukryć je na piersi. Płakał z radości i wołał piękną Hatice. Trudno było to nieść. Nogi mi się ugięły, nie pamiętam jak dotarłem do wioski. Nie miałam nawet siły zapukać do drzwi Hatice. Upadł na progu.
- Kydyrlez dał dużo złota. Wszystko jest Twoje. Przyniosłem ci to, mój cudowny.
Słowa poszły cicho i nie dotarły do ​​Hatice. Spała mocno, obejmując ramionami drugiego. Nie potrzebuje już Abibullaha. I Abibullah umarł. Abibullah-oldu. Może lepiej, że umarł, nie trzymając w rękach czegoś pięknego. Gdybym to wziął, może przestałoby tak być. Kto wie. Kiedy Kydyrlez opuszczał te miejsca, pomyślał:
- Piosenkarz Abibullah opuścił ziemię, wszystko w porządku, na jego miejsce przyjdzie inny. Jedno lato minie, nadejdzie kolejne. Dlatego Kydyrlez nigdy nie umrze.”

Symferopol, 21 marca – RIA Nowosti Krym. Międzynarodowy Dzień Nowruz jest powszechnie obchodzony 21 marca każdego roku wśród muzułmanów w wielu krajach. To jedno z najstarszych świąt na świecie, symbolizujące początek nowego życia, nowego roku rolniczego.

Historia i cechy narodowe uroczystości

We wrześniu 2009 roku święto rolnicze Navruz Bayram zostało wpisane na Listę Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego UNESCO, a w lutym 2010 roku Zgromadzenie Ogólne ONZ ogłosiło 21 marca Międzynarodowym Dniem Navruz.

W WNP święto obchodzone jest jako narodowi Tatarzy, Kazachowie, Baszkirowie, Kirgizi, Tadżykowie, Uzbecy i wiele innych narodów. Powszechnie używaną wymową jest „Navruz”, ale każdy naród wymawia nazwę święta inaczej: Novruz, Navruz, Nuruz, Nevruz, Nauryz, Nooruz itp. Tatarzy krymscy nazywają to Navrez.

"Ten święto ludowe, która jest mocno zakorzeniona w naszej kulturze, dlatego jest to dla nas jak świecki Nowy Rok, kolejny powód do spotkania się z całą rodziną. Nowe pokolenie nie traktuje wakacji tak poważnie, jak nasi starsi. Przed powrotem na Krym przeżyliśmy, nie mieliśmy czasu na duchowość. Teraz wracamy do własnych tradycji” – powiedziała RIA Novosti Crimea Shefika Abduramanova, kierownik działu wystaw, działań kulturalnych i edukacyjnych Muzeum Dziedzictwa Kulturowo-Historycznego Krymsko-Tatarskiego.

Święto nie ma charakteru religijnego. Powstało na długo przed islamem i było znane już w czasach przedzoroastryjskich, obchodzono je jeszcze przed VII wiekiem p.n.e.

Uważa się, że pochodzenie tego święta jest starożytne irańskie, związane z kultem Słońca i imieniem legendarnego proroka Zaratushtry (wariant pisowni - Zoroaster, Zardusht). W niektórych krajach ogłoszono datę 21 marca święto państwowe oraz w dni wolne.

Zwyczaje i tradycje

Przed świętami zwyczajowo udaje się do grobów przodków i porządkuje je. Przed Navruzem właściciele starają się zaprowadzić porządek w domu, wybielić go i wyremontować. Wszystkie ubrania należy wyprać, aby zmyć negatywność nagromadzoną przez rok. Jeszcze przed islamem tydzień przed Nowruz uznawano za poświęcony duszom przodków. Upamiętniali swoich przodków, składając im ofiary i prosząc o pomoc w nadchodzącym roku i ochronę przed krzywdą.

Zwyczajowo Tatarzy krymscy rozpoczynają świętowanie po porannym salacie (modlitwie). Rankiem 21 marca wszyscy udają się na groby uszlachetnionych i odmawiają tam modlitwy.

„Tradycje obchodów są podobne wśród wszystkich muzułmanów. Przygotowują się do Nowruz na 6 tygodni przed rozpoczęciem. Na miesiąc przed świętem zaczynają sadzić pszenicę, aby wykiełkowała. Stół udekorowano tą porośniętą trawą. Powinno być Na stole dużo potraw, ale muszą być potrawy symboliczne: chleb, oliwki, penir (domowy ser), dynia, winogrona, rodzynki, orzechy” – zauważył muzealnik.

Na stole musi znajdować się siedem produktów. Magiczne siedem przedmiotów i produktów znajdujących się na stole staje się symbolicznym darem dla Słońca, które przyjmując ten dar musi zadbać o bogate żniwa. W Navruz, podobnie jak w Wielkanoc, zwyczajowo maluje się jajka i dekoruje nimi świąteczny stół. Wielu do świąteczny stół przygotowanie pilawu.

W starożytności Navruz obchodzono przez 13 dni. Na zakończenie uroczystości ludzie wyszli na pole, gdzie świętowali Nowy Rok. W większości krajów tradycja ta nie została zachowana, jednak w Iranie Nowruz jest nadal obchodzony przez prawie dwa tygodnie.

Materiał został przygotowany w oparciu o informacje pochodzące z otwartych źródeł

• Przeczytaj: Wszystko o Tatarach krymskich

Tatarzy krymscy: rytuały i święta

Derwiza

Uzupełnia się specyfika rytuałów kalendarzowych jesienne wakacje- Derwiza. Obchodzone jest 22 września, w dzień równonocy słonecznej. Po tym dniu rozpoczyna się „wymieranie” sił natury, tj. zaczyna się jesień. Imię Derviz składa się z dwóch słów: „der” oznacza drzwi, bramę. Drugie słowo to „wiza” – pozwolenie na wjazd. Innymi słowy, zgodnie z funkcjonalnym celem tego dnia, Derviza oznacza „wejście do nowego świata”.

Przed wakacjami jak zwykle dom i podwórko są dokładnie sprzątane. Gospodynie domowe pieczą chleb, kobete. W dniu święta dziewczęta w eleganckich ubraniach rozrzucają popiół na polu, w ogrodzie warzywnym, w ogrodzie i winnicach. Chłopcy sprzątają stodołę i odkażają ją dymem. Święto to organizowane jest wspólnie przez mieszkańców kilku wiosek tworzących jedną społeczność – „dżamaat”. Jak zawsze święto rozpoczyna się modlitwą i ofiarą barana. Następnie kilka dziewcząt w wieku 10-12 lat założyło kożuchy, symbolizujące nadejście zimy, jednocześnie ogłaszając początek wakacji. Kobiety toczą sito (elek) ze wzgórz. Jeśli sito leży do góry nogami, będzie dobry zbiór, ale jeśli do góry nogami, spodziewane są niewielkie zbiory, jeśli stoi na boku, ziarna będą wysokie. Na tym festiwalu odbywają się konkursy tancerzy, śpiewaków, poetów i koneserów ditty, a także organizowane są zawody w narodowych zapasach kuresh. Tylko w to święto rywalizują w rzuceniu kamienia w dal, mówiąc: „Niech powrócą ciemne dni, gdy powróci ten kamień”, czyli nigdy. Targi są koniecznością. Zwykle święto kończy się tańcem powszechnym - khoranem, który pojawia się jako taniec jedności ludu w dążeniu do wspólnego celu.

W tym dniu Tatarzy krymscy podsumowują rezultaty swojej pracy od Khyderlez do Dervizy, czyli kończą siew zbóż ozimych, odbierają owce od pasterzy wywodzących się z yayla, a właściciele dokonują wzajemnych rozliczeń z pasterze. Następnie cała wioska wybiera nowego pasterza lub pozostaje taka sama. Następnie rozpoczyna się sezon ślubny.

Ashir Kunyu

Tatarzy krymscy obchodzą święto Ashir Kunyu, które przypada po Ashir Gejesi (Nocy Aszira), która jest jedną z 10 błogosławionych nocy czczonych przez muzułmanów. Ashir Kunyu przypada 10 dnia miesiąca Muharrem (Ashir Ay). Dzień ten obchodzony jest jako dzień pamięci poległych synów proroka Alego: Useina i Asana podczas jednej z wojen z niewiernymi. Tego dnia Tatarzy w odróżnieniu od szyitów nie odtwarzają szczegółów swojego morderstwa, lecz ograniczają się do zapalenia świecy i przeczytania modlitwy. W tym miesiącu przygotowywane i spożywane jest rytualne danie zwane „popiołem ashiru” (pokarm na dzień ashiru) oraz pije się czystą wodę źródlaną lub ze studni.

Według legendy Tatarów krymskich, podczas jednej z wojen z niewiernymi, muzułmańscy żołnierze zostali otoczeni przez wroga. Skończyła się żywność i zaczął się głód. Wszyscy zaczęli zaglądać do kieszeni, czy nie zostało tam coś do jedzenia. A w kieszeniach siedmiu wojowników znaleziono różne produkty: ziarna pszenicy, fasoli, kukurydzy, grochu, orzechów włoskich, suszonych owoców. Zebrawszy wszystko, ugotowaliśmy jedzenie. Na pamiątkę tego wydarzenia podczas przygotowywania tego dania w miesiącu Ashir Ay używa się siedmiu obowiązkowych składników: kukurydza; oczyszczona, specjalnie przetworzona pszenica; groszek krymski; fasolki; różne suszone owoce; Orzech włoski; syrop.

Od czasów starożytnych Krym był terytorium wieloetnicznym. Od końca XVIII i początków XIX wieku, w związku z całym szeregiem ważnych wydarzeń historycznych, na półwysep zaczęli przybywać przedstawiciele różnych ludów z północnego regionu Morza Czarnego. Wszyscy przyczynili się do rozwoju jego życia gospodarczego, społeczno-politycznego i oczywiście kulturalnego.

Półwysep Krymski zawsze był terytorium wyjątkowym. I bez względu na to, jakie wydarzenia społeczne miały miejsce na jego terytorium lub na świecie, zachowała swoją tożsamość. Tajemniczy, niewytłumaczalny magnetyzm wydaje się być nieodłącznym elementem samej Matki Natury, co przyczyniło się do powstania wieloetnicznego społeczeństwa wśród miejscowej ludności. W różnych epokach historycznych pojawiały się i rozwijały tu nowe grupy etniczne, a istniejące także w pewnym sensie się zmieniały. Jednocześnie żadna grupa etniczna nie była całkowicie izolowana. Każda z grup etnicznych, które osiedliły się na półwyspie, wniosła do życia i istnienia Krymu szczególną, niepowtarzalną wyjątkowość.

Trudno znaleźć zakątek ziemi, w którym, podobnie jak na Krymie, reprezentowana byłaby tak niesamowita różnorodność kultur etnicznych.Przez wiele stuleci cała ludność półwyspu mieszała się, wprowadzając tym samym nowe cechy do lokalnej kultury. A jednak każda krymska grupa narodowa ma szczególne, oryginalne cechy.

Osobliwy Skład narodowy Ludność Krymu ma swoją specyfikę. Rzecz w tym, że jego wieloetniczność dobrze komponuje się z bliskością narodów pod względem językowym i komunikacji międzyetnicznej. Oznacza to, że prawie wszystkie etniczne podmioty krymskie mówią po rosyjsku, ale jednocześnie zachowują języki swoich przodków. W wieloetnicznym społeczeństwie krymskim bardzo trudno było sobie poradzić bez możliwości komunikacji, która byłaby zrozumiała, a zatem akceptowalna dla wszystkich. Naturalnie, język rosyjski stał się taki. Historycznie rzecz biorąc, z góry ustalono, że proces komunikacji obiektywnie rozwijał się w oparciu o język największej grupy etnicznej zamieszkującej Krym.

Historia Półwyspu Krymskiego dostarcza niezbitych dowodów na to, że wielonarodową populację tego terytorium charakteryzują przyjazne społeczności etniczne. Oznacza to, że przedstawiciele różnych narodowości pokojowo współistnieją ze sobą, istnieje jedność interesów gospodarczych, społecznych, a także kulturalnych. Istnieje również wspólne uczestnictwo w rolnictwie.

Kultura narodów jest nie tylko wyjątkowym, ale niepowtarzalnym i bardzo różnorodnym zjawiskiem. Nie bez powodu etnolodzy mówią, że „kto zna jeden naród, tak naprawdę nie zna żadnego”. Faktycznie, poznanie sposobu życia i mentalności „obcokrajowców”, zwłaszcza jeśli są spokrewnieni genetycznie i terytorialnie, pozwoli określić i zrozumieć rolę i miejsce każdego narodu wśród innych.

Dziś powszechnie wiadomo, że tak zwane „czyste” ludy lub rasy w ogóle nie istnieją. Wielowiekowa historia ludzkości wielokrotnie udowodniła, że ​​szereg złożonych procesów powstawania i rozwoju, a nawet zanik niektórych społeczeństw etnicznych, po prostu zamienił się w ich zastępowanie innymi.

Historyczny rozwój wszystkich narodowości nie nastąpił w izolacji. Sąsiedztwo z innymi narodowościami znalazło odzwierciedlenie w specyfice kultury i języka, a także w toponimii.

Jednak spokojna i harmonijna, jednym słowem, sąsiedzka egzystencja stała się możliwa dzięki temu, co w kręgach naukowych nazywano dialogiem lub polilogiem kultur.

Człowiek, niezależnie od narodowości, jest dumny ze swojego pochodzenia etnicznego. Jej język i wierzenia, ubiór i sposób obchodzenia świąt, a także pieśni, kuchnia i inne aspekty życia pomagają zachować szczególną więź z przeszłością własnego narodu. Zwyczaje narodowościowe stanowią jeden z najważniejszych i najbardziej stałych elementów nauki etnograficznej.

Za zwyczaj uważa się ustaloną, tradycyjną i ogólnie przyjętą procedurę przeprowadzania pewnych działań społecznych, a także zbiór zasad postępowania. Samo określenie „zwyczaj” jest bliskie takim pojęciom jak „rytuał” czy „rytuał”. Faktem jest, że w wielu przypadkach oba pojęcia są wręcz równoważne. Ale termin „rytuał” jest bardziej zrozumiały niż zwyczaj. Każdy rytuał można uznać za zwyczaj, ale nie wszystkie zwyczaje są rytuałami. Na przykład pogrzeb lub ślub, a także zwyczaje Bożego Narodzenia i Maslenitsa można uznać za ustalone rytuały. Istnieje również wiele zwyczajów, w których brakuje elementów rytualnych. Są to na przykład: zwyczaj zapuszczania brody na określoną długość, nadawania jej określonego kształtu, a także mycie rąk przed jedzeniem czy zwyczaj prowadzenia pogawędek. Obejmuje to także wzajemną pomoc sąsiedzką.

Zwyczaje ludowe są bardzo różnorodne, dlatego bardzo trudno jest je ująć w jeden system, czyli innymi słowy sklasyfikować. A jednak wśród nich można wyróżnić kilka dominujących typów.

Najlepszym tego przykładem są zwyczaje rodzinne lub kalendarzowe. Te pierwsze można zgrać w czasie z pewnymi, szczególnie ważnymi wydarzeniami życie rodzinne. W szczególności istnieją zwyczaje ślubne, macierzyńskie i pogrzebowe. Drugi podtyp obejmuje zwyczaje poświęcone określonym momentom życia i corocznej zmianie pór roku.

Zwyczaje kalendarzowe wraz z rytuałami są ustalone od dawna i towarzyszą wszystkim ważnym i zauważalnym okresom czasu w ciągłej przemianie pór roku. Istnieją rytuały zimowe, wiosenne, letnie i jesienne. Wiele zwyczajów i rytuałów cyklu kalendarzowego stało się częścią tradycji narodów, stały się integralnymi elementami ich stylu życia.

Zdecydowana większość obrzędów, łącznie ze świętami, ma charakter ludowy. Elementy kościelne wprowadzono do nich znacznie później, często nie zmieniając istoty obrzędów.

Czym są święta z rytuałami? Można powiedzieć, że wakacje lub wakacje są koniecznie poświęcone relaksowi, nie są to interesy ani praca, ale przeciwnie, jest to dzień wolny. Może to być dzień powszedni obchodzony zgodnie z kalendarzem kościelnym lub lokalnymi zwyczajami, albo też okazją może być coś związanego z danym obszarem lub konkretną osobą.

Świętować lub świętować oznacza spacer, relaks i nic nierobienie. W dawnych czasach mówiono także „ucztować” lub „biesiadować”. Rytuał jest rytuałem lub ceremonią, a także ceremonią. Oznacza to, że mówimy o zestawie działań warunkowych i tradycyjnych, pozbawionych bezpośredniej, praktycznej celowości. Służy jednak jako symbol pewnych relacji społecznych lub forma ich ekspresji z późniejszą konsolidacją.

Bardzo interesujące jest to, jak nasi przodkowie obchodzili święta?

W odległej przeszłości prawie każdy dzień kalendarza był dosłownie „zaplanowany”. Oznacza to, że każdy dzień był poświęcony konkretnemu świętu. Nie wszystkie jednak obchodzono tak hucznie.

Nasi dalecy przodkowie znali różnice między świętami, a także sposób, w jaki należy je obchodzić. Każdy festiwal ma swoją dekorację i akcje towarzyszące.Ważną częścią święta było odwiedzanie instytucji religijnych, np. chodzenie do kościoła. Istniało także poza religią duża liczba rytuały odróżniające jedno święto od drugiego.

Pogoda miała ogromne znaczenie w życiu mieszkańców wsi. Dlatego prawie wszystkie ich rytuały są związane z porami roku. Niektóre z nich zbiegają się z wiosennym siewem i wypasem bydła, rybołówstwem i polowaniem, a także budową nowych domów, a nawet kopaniem studni. Ale zdarzały się też rytuały rodzinne, które wiązały się z narodzinami dziecka i ślubem, czy też śmiercią. Ze względu na coroczną powtarzalność działalności rolniczej i jej kalendarzowy harmonogram, wszystkie rytuały grupy sezonowej nazywane są zwykle kalendarzem.

Z biegiem czasu nastąpiły istotne zmiany w życiu i sposobie obchodzenia świąt. Dotknęli się tradycje rytualne, tak aby święta odpowiadały poziomowi rozwoju społeczeństwa.

Przez wiele stuleci naukowcy wielokrotnie obserwowali i porównywali wszystko, co wiązało się ze świętami. I na tej podstawie można wyciągnąć pewne wnioski. Mądrość ludowa, z wyjątkiem świąt, wyrażano w znakach, powiedzeniach i przysłowiach.

Ludzie przez cały czas byli bardzo blisko związani z przeszłością. Kultura, podobnie jak postęp, rozwija się nieustannie tylko dlatego, że opiera się na fundamencie wiedzy i doświadczenia minionych wieków. Ich mądrość, która przyszła do nas z tajemniczych głębin odległych czasów, nie tylko uczy, ale także poucza przyszłe pokolenia.

Kultura – malarstwo i architektura

Krym to całkiem europejski półwysep, na którego architekturę i malarstwo aktywnie wpływała kultura Grecji, Bizancjum i Rzymu. Dlatego we wszystkim widać tu trendy charakterystyczne dla Morza Śródziemnego. Wiary muzułmańskie w Azji Mniejszej wpłynęły na kulturę Krymu w późnym średniowieczu. Każda narodowość, która w pewnym momencie przybyła na terytorium półwyspu, pozostawiła swój ślad, przynosząc tutaj kulturę i tradycje.

Architekturę Krymu reprezentują nie tylko starożytne greckie, ale także włoskie, a nawet tatarskie, a także ormiańskie budowle. W XV-XVIII wieku nastąpiło całkowite wzajemne wymieszanie stylów architektonicznych właściwych Turom, Ormianom i Tatarom. Kiedy półwysep ten stał się częścią Imperium Rosyjskiego, jego styl architektoniczny uległ zmianie i obecnie rozwija się w tym samym kierunku, co kultura rosyjska. W okresie Cesarstwa Rosyjskiego wzniesiono najwspanialsze pałace dla przedstawicieli rosyjskiej arystokracji i szlachty. Budowano także różne budynki użyteczności publicznej, takie jak sanatoria i budynki mieszkalne i tym podobne.

Na Krymie znajduje się wiele zabytków kultury i historii, a także zabytków architektury zbudowanych na podstawie projektów słynnego architekta z Jałty - N.P. Krasnowa. Są to Pałac Lidii i Dulber, a także Sanatorium Dniepr, mieszczące się w Pałacu Kharaks. Krasnow zaprojektował domek myśliwski Jusupowa i wiele sal gimnastycznych oraz kolejny kościół w Jałcie.

Wielu artystów uchwyciło na swoich płótnach wspaniałą krymską przyrodę. Nawet sam A.S Puszkin nie mógł się powstrzymać od zrobienia kanonicznego szkicu Złotej Bramy.

We wschodniej części Krymu powstał zupełnie nowy kierunek kulturowy - cymeryjska szkoła malarstwa. Mówimy o malarstwie pejzażowym, które rozwinęło się na początku XX wieku. Po raz pierwszy kierunek ten wykazali artyści Feodosia i Koktebel.

W Republice Krymu oficjalnie zarejestrowanych jest nie więcej, nie mniej niż 1362 organizacje religijne. I to pomimo tego, że w 1988 roku było ich zaledwie 37. Wszystkie te organizacje należą do pięćdziesięciu koncesji i ruchów religijnych. Istnieje ponad 1330 wspólnot wyznaniowych i 9 religijnych placówek oświatowych. A na terytorium Krymu znajduje się 690 budynków sakralnych, które są użytkowane lub stanowią własność organizacji religijnych. Od 1991 roku wybudowano 166 obiektów sakralnych, w tym 80 meczetów.

Tradycyjne koncesje Krymu obejmują prawosławie z islamem sunnickim, a także judaizm i karaimizm. Lista ta może obejmować katolicyzm, a nawet ormiańskie chrześcijaństwo apostolskie.

Popularyzacja religii prawosławnej rozpoczęła się tu wraz z nadejściem Greków. A było to w I wieku naszej ery. W XV wieku na Krymie rozpoczęły się prześladowania prawosławnych chrześcijan, jest to logiczne, ponieważ wtedy Turcy najechali półwysep. Zakazano mówienia po grecku, więc nabożeństwa odprawiano jedynie w lokalnych kościołach, i to nawet nie we wszystkich. Pod koniec XVIII wieku Krym znalazł się w posiadaniu Rosjan. Ale, co dziwne, wydarzenie to w żaden sposób nie wpłynęło ani nie poprawiło sytuacji prawosławnych. Muzułmanie rozpoczynają aktywną propagandę antyortodoksyjną, a nawet prowokują starcia z przedstawicielami tej religii. Nawiasem mówiąc, na Krymie zachowało się wiele starożytnych, a nawet średniowiecznych kościołów.

islam

Rozprzestrzenianie się islamu na Krymie rozpoczyna się około VII wieku pod wpływem Chorezmu, a także Wołgi w Bułgarii. Uważa się, że jeden z najstarszych meczetów został zbudowany w 1262 roku i znajduje się w Solkhat. W XIII wieku, pod aktywnym wpływem Czyngis-chana, rozpoczęło się aktywne szerzenie religii islamskiej. Od 1475 roku na półwyspie rozprzestrzenia się islam sunnicki. Jest to spowodowane pojawieniem się tutaj Turków. W XVIII wieku na Krymie, pod panowaniem wielkiego imperium rosyjskiego, zaczęła aktywnie dominować społeczność prawosławna. Od połowy lat dwudziestych XX wieku z bibliotek na całym Krymie konfiskowano całą literaturę islamską. A zaraz po deportacji Tatarów krymskich przestały działać meczety wraz ze społecznościami muzułmańskimi. Wraz z powrotem Tatarów w latach 80. rozpoczęło się odrodzenie islamu.

judaizm

Według A.S. Firkowicza w VI wieku na Krymie pojawili się jeńcy Żydzi. Było to spowodowane pojawieniem się tutaj Persów. I tak wraz z dojściem do władzy partii bolszewickiej społeczności żydowskie z synagogami zostały natychmiast zlikwidowane.

chrześcijaństwo

Chrześcijaństwo na terytorium Krymu ma bardzo Historia starożytna. Jeśli wierzyć starożytnej legendzie, pierwszym, który ją głosił, był nie kto inny jak apostoł Andrzej Pierwotny. A według tej samej legendy to właśnie na Krymie około 97 roku poniósł męczeńską śmierć papież św. Klemens.

Terytorium Półwysep Krymski wchodzi w skład diecezji odesko-symferopolskiej, na której czele stoi dziś biskup Bronisław Bernatski. I tak dzisiaj w parafiach krymskich pracuje 10 księży, a proboszcz parafii w Sewastopolu imienia św. Klemensa objął stanowisko wikariusza biskupa Odessy i Symferopola. Został członkiem rady doradczej działającej przy Republikańskiej Krymskiej Komisji ds. Religii. W Jałcie, podobnie jak w Sewastopolu, znajdują się parafie obrządku bizantyjskiego Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego.

Warto dodać, że z 5 zachowanych do dziś obiektów zabytkowych, kościołowi przekazano jedynie kościoły w Jałcie i Kerczu. Świątynia Sewastopola, która w czasach sowieckich została przekształcona w kino, nie została jeszcze zwrócona. Jeśli zaś chodzi o kościoły we wsiach Aleksandrowka i Kołczugino, to są one w niemal zniszczonym, słowem opłakanym stanie. W Symferopolu i Teodozji, a także w Jewpatorii kościoły zostały zniszczone w czasach sowieckich, dziś odbudowano tam nowe budynki kościołów katolickich.

Karaizm lub karaimizm, znany również jako judaizm w sensie karaimskim, jest specjalną doktryną religijną. Różni się od klasycznego judaizmu. Rzecz w tym, że karaimizm nie uznaje tradycji rabiniczno-talmudycznej. Tak się historycznie złożyło, że karaimizm uznają jedynie żydowscy rabini sekty żydowskiej. Jeśli chodzi o wyznawców karaimizmu, uważa się ich za przedstawicieli najczystszej formy judaizmu. Dokumenty odkryte niegdyś w kairskiej Genizie wskazują, że w XI wieku zawierano nawet małżeństwa pomiędzy rabinami i karaimami. Istnieje wiele dowodów historycznych na to, że ludy muzułmańskie i chrześcijańskie uważały Karaimów za Żydów. W średniowieczu wraz z Żydami będącymi rabinistami wypędzono Karaimów z Hiszpanii i Portugalii, a także z Litwy. Na Ukrainie społeczności karaimskie bardzo ucierpiały w wyniku antyżydowskich pogromów Bohdana Chmielnickiego. Nawet Tatarzy Krymu nie odróżniali Karaimów od Żydów.

Wśród tureckojęzycznych wyznawców ruchu religijnego karaizmu, zamieszkujących zwarte tereny Krymu i Wielkiego Księstwa Litewskiego, utworzyła się odrębna grupa etniczna, zwana Karaimami. W Imperium Rosyjskim zdecydowana większość dyskryminujących zasad nie dotyczyła takich osób. A to z kolei doprowadziło do wzrostu antagonizmu Karaimów i Żydów rabinicznych.

Język

Językiem komunikacji międzynarodowej w dalszym ciągu pozostaje tu język rosyjski, gdyż 90% ludności zamieszkującej Krym, czy to Ukraińcy, czy Tatarzy krymscy, uważa go za swój język ojczysty.

Tatarzy krymscy to jedna z tych narodowości, która niezwykle ceni i pielęgnuje własne tradycje. Do dziś zachowała się tu specjalna etykieta dotycząca komunikacji ze starszymi. Istnieją różne rytuały związane ze ślubem, narodzinami dziecka i innymi ważnymi wydarzeniami w życiu człowieka. Zostały starannie przeniesione przez lata i stanowią dziedzictwo odległej przeszłości. Nawiasem mówiąc, Tatarzy krymscy zawsze słynęli ze szczególnej gościnności i wielkiej hojności, która przejawiała się w przyjmowaniu gości ze wszystkimi honorami. Tacy ludzie wprowadzą Cię do domu i nakryją do stołu.

Istnieją specjalne zwyczaje dotyczące przyjmowania gości. Na przykład, nawet jeśli drzwi do domu są otwarte, a goście i właściciele znają się dobrze i blisko, gość nadal nie może po prostu wejść do środka. Najpierw musi zapukać lub zadzwonić, czekając na odpowiedź właściciela. Jeśli gospodyni mu odpowiedziała, gość musi wyjaśnić, że za progiem stoi mężczyzna.

Obcy nie powinien wchodzić do domu, wszystko jest z nim omawiane już za progiem. Pochodzący z odległych krain bliska osoba, zdecydowanie spotyka się na stacji. Właściciel sam przyprowadza go do domu. Taki gość nie powinien martwić się wyjazdem w odwiedziny lub do krewnych.

Istnieją pewne różnice w etykiecie spotkań. Zależą one także od wieku osoby przychodzącej. Tak więc starsza osoba będzie musiała pocałować go w rękę. Robią to nie tylko dzieci, ale także właściciele, a jeśli gość, wręcz przeciwnie, jest młodszy od właścicieli domu, będzie musiał pocałować rękę.

Zgodnie ze zwyczajem, gość przed wejściem do jakiegokolwiek pomieszczenia mieszkalnego ma obowiązek zdjąć buty, a podczas pobytu w domu domownicy czyści je i wybierają dla nich najdogodniejsze miejsce.

Jak rozdzielane są obowiązki podczas przyjmowania gości?

Gospodarz zawsze dba o gościa, a gospodyni zawsze dba o gościa. Odwracanie się tyłem do osoby, która przyjechała z wizytą, na Krymie jest uważane za niestosowne, dlatego osoba towarzysząca gościowi wchodząc do domu zawsze idzie bokiem, aby tego uniknąć. Gdy tylko gość zostanie wprowadzony do domu, zostaje zabrany do najbardziej przestronnego pokoju, gdzie zajmuje honorowe miejsce. Jeśli właściciele mają taką możliwość, wydzielają specjalny pokój do przyjmowania gości, który pełni funkcję salonu. Latem zwyczajowo przyjmuje się gości na chłodnej werandzie.

Zgodnie z zasadami gościa należy przyjąć hojnie, zapełniając stół różnorodnymi potrawami. Podczas nakrywania do stołu gospodarz i gość prowadzą pogawędkę, zadając typowe dla takich sytuacji pytania. Zwyczajowo jest pytać o sprawy biznesowe i zdrowotne, a także o bliskich. Do stołu siada najpierw gość, a po nim to samo robią gospodarze. W zasadzie mąż i żona siedzą obok siebie – swoją drogą, jest to innowacja, bo dawniej zwyczaje na to nie pozwalały.

Gospodarze zgodnie z kanonami gościnności nie dotykają jedzenia, czekają na gościa. To on pierwszy rozpoczyna poczęstunek. Wtedy rodzina powinna dotrzymać gościowi towarzystwa. Ponadto gospodarze nie przestają jeść, nawet jeśli są najedzeni, w przeciwnym razie będzie to niewypowiedziana wskazówka, że ​​muszą dokończyć posiłek. Po skończonym posiłku starszy uczestnik biesiady ma obowiązek odmówić modlitwę.

Rozstanie

Tradycje tatarskie są takie, że nie ma zwyczaju opuszczania domu zaraz po zakończeniu uczty. Rozmowy trwają jeszcze jakiś czas na różne tematy ogólne. Kiedy nadchodzi pora wyjazdu, goście zgłaszają to i rozmowy na mniej lub bardziej poważne tematy urywają się. Jednak zgodnie z tradycją pożegnanie jest nieco opóźnione.

Krewni muszą otrzymać prezent. Tak to się nazywa - dla domu. Gość i gospodarze żegnają się Wszystkiego najlepszego zgodnie z tradycją towarzyszą mu przez jakiś czas, po czym wreszcie się żegnają.

W różnych okresach wielu podróżników odwiedzających Chanat Krymski zauważyło w nim szczególną pozycję kobiet. Wpisy na ten temat często można znaleźć w różnych pamiętnikach. Wszyscy jednogłośnie podziwiali gościnność i ogólną życzliwość, a także szczególne piękno właściwe mieszkańcom Chanatu. To właśnie tutejsze damy, ich zdaniem, były głównymi opiekunkami, można by rzec, rdzeniami rodzin patriarchalnych, gdzie kobiety zawsze traktowano ze szczególnym szacunkiem.

W średniowieczu szacunek dla kobiet, czy to sióstr, matek, żon czy córek, wyrażał się w materialnej opiece nad nimi. Oznaczało to nie tylko, że mężczyzna dbał o dobrobyt ekonomiczny własnej rodziny. Dotyczyło to także legislacyjnej troski o prawa i wolności kobiet.

Często można usłyszeć mity, że rzekomo Tatarki miały bardzo ograniczoną swobodę, jednak takie stwierdzenie jest dalekie od prawdy. Mieli jeszcze więcej praw niż ich współcześni w innych krajach Europy.

Jest rzeczą oczywistą, że za takie wolności i szacunek ze strony silniejszej połowy ludzkości Tatarki powinny dziękować wyłącznie sobie. Starannie dbają o to, aby od najmłodszych lat wychowywać dziecko w miłości i szacunku, wpajając mu wszystko tradycje narodowe i w nim najbardziej się rozwijam najlepsze cechy a także dobre cechy charakteru. Bardziej niż ktokolwiek inny starał się wychowywać w takiej aurze dziewczęta, które następnie, w wieku dorosłym, miały stać się dla mężczyzn godnymi małżonkami i dziewczynami. Taki tradycje rodzinne a wartości przekazywane były dosłownie z mlekiem matki.

Tradycyjnie miejscowym kobietom przyznano takie same prawa jak mężczyznom, nie pozbawiano ich niczego. Jednak wszyscy wiedzieli, że przede wszystkim każda kobieta jest opiekunką, opiekunką Ognisko i dom. Stworzyła sprzyjającą atmosferę w rodzinie i w ogóle w całym domu.

Stroje narodowe Tatarów krymskich

Strój narodowy, odświętny jest bez wątpienia prawdziwym dziełem sztuki zdobniczej i użytkowej, odzwierciedlającym unikalne cechy historyczne, etnograficzne i artystyczne kultury właściwe dla tego kraju. lud Tatarów krymskich. Tradycyjnie strój drugiej połowy XIX wieku utracił swoje nieodłączne różnice regionalne, stając się jednolity dla wszystkich Tatarów krymskich.

podstawa damski garnitur Była szeroka koszula z lnu w formie sukienki. Nazywano go „kołmkiem rurowym” i miał krój przypominający tunikę. Uzupełnieniem garnituru były także luźne spodnie z szeroką nogawką. Na koszulę noszono długą, falującą suknię „chabullu anter”. Na obwodzie została obszyta złotą plecionką. U odzież wierzchnia były długie, wąskie rękawy, których klapa – „enk'apak” – była ozdobiona złotym haftem.

Zbyt głęboki dekolt sukni przykryto specjalnym detalem – „kokuslyukiem”, który pełnił zarówno funkcję użytkową, jak i dekoracyjną. Naszywano na niego złote monety lub ozdabiano go w inny sposób. Uzupełnieniem kostiumu były nakrycia głowy. Dla dziewcząt i młodych kobiet, a także dla młodych kobiet były to niskie, stożkowate kapelusze „fes”. Ich na różne sposoby udekoruj, a na wierzch połóż cienkie i lekkie ubrania, długie szaliki- „firlanta”. Kobiety w starszym wieku zawiązywały na głowach chusty, na które w określonych sytuacjach, np. podczas modlitwy czy pogrzebu, zarzucano długi, rytualny welon. Nazywało się to „marama”. Na wszystko rzucono specjalny koc - „feredzhe”. Muzułmanki zobowiązane były do ​​„odgradzania się” od świata zewnętrznego. Tym, czego używali do tego Tatarzy krymscy, była peleryna biały, częściej używane przez kobiety z miast niż przez mieszkanki górskich wiosek.

Zimą Tatarki krymskie ubierały się w krótkie, haftowane kurtki – „salta marka” lub nosiły kurtki z wyszukanym futrzanym wykończeniem. Nazywano ich „tonczukami”. W sytuacjach szczególnie świątecznych noszono duże, bardzo ciepłe „szale”. Chociaż czasami były nimi otulone w życiu codziennym.

Sylwetka tradycyjnego kobiecego stroju tatarskiego miała kształt litery X, to znaczy miała sztywno ustaloną linię talii. Osiągnięto to nie tylko dzięki specjalnemu krojowi sukienki, ale także obowiązkowemu paskowi z biżuteryjną klamrą.

Podstawą męskiego stroju tatarskiego była koszula przypominająca tunikę. Miała szerokie rękawy i małą stójkę. W zasadzie szyto je z niebarwionej, samodziałowej tkaniny – nazywano ją „keten kolmek”. Na koszulę zakładano ściśle przylegającą do ciała kamizelkę, której elegancka odmiana posiadała cały rząd srebrnych guzików lub była wykonana ze złotej koronki. Spodnie posiadały szeroki stopień w pasie oraz głębokie kieszenie wewnętrzne – „unchkhurlu Pants”. Szyto je z lnu i wełny lub z sukna. Kurtki z reguły były krótkie, nie miały zapięć i miały minimalny wystrój. To odróżniało je od kurtek „konduktorów”, bogato zdobionych luksusowym „złotym” haftem.

Odzież zimową dla mężczyzn stanowiły płaszcze z kapturem wykonanym z materiału. Nazywano ich „czekmenami”. Popularne były także płaszcze z owczej skóry. Szyto je krótkie lub długie i nazywano je „kyskha/uzun ton”.

Postole uważano za obuwie codzienne. Wykonywano je z surowej skóry i nazywano „charyk”, a buty „katyr”. Na wakacjach noszono wysokie buty na obcasie – „padvorlu chisma”. Tradycją Tatarów krymskich było ciągłe noszenie wysokiego, astrachańskiego kapelusza – „khalpakh”. I ten zwyczaj jest nadal żywy.

Tradycyjny kostium świąteczny niewątpliwie Tatarzy mogą być dumni. Jest to zrozumiałe, ponieważ jest to prawdziwe dzieło sztuki, odzwierciedlające wyjątkowość cech historycznych, etnograficznych i artystycznych kultury narodu Tatarów krymskich.

Krymskie festiwale i święta

duża skala, imprezy wakacyjne w przypadku Krymu jest to częste wydarzenie. I są realizowane cały rok z reguły w dużych miastach krymskich. Chociaż istnieją odrębne uroczystości typowe dla wsi. Takie wydarzenia przyciągają dość dużą liczbę uczestników i widzów. Ludzie przyjeżdżają zewsząd, aby wziąć w tym udział Krymskie święta. Niektórzy gonią za nagrodami, inni chcą na własne oczy zobaczyć najwspanialsze występy z pokazu.

Głównym ośrodkiem tego typu wydarzeń tradycyjnie stało się miasto Jałta. Różnorodne święta odbywają się tu dosłownie po sobie, jedno po drugim, a w dodatku niezależnie od pory roku i pogody. Na przykład pod koniec kwietnia w tym mieście odbywa się Międzynarodowy Festiwal - konkurs dla młodych wykonawców pod nazwą „Krymska Wiosna 2009”. Następnie, również w maju, sezon wakacyjny rozpoczyna się Festiwalem Twórczości Ludu Krymu. Nazywa się „Jałta – brzeg przyjaźni”. Następnie następuje kolejny międzynarodowy festiwal – „Złota Kolebka”. Po ich zakończeniu rozpoczyna się Międzynarodowy Młodzieżowy Festiwal Jazzowy, zwany „Jaliton”. Po jego zakończeniu, około połowy czerwca, rozpoczyna się Międzynarodowy Festiwal Sztuki „Nad Morzem Czarnym”. Pod koniec czerwca miasto rozpoczyna przygotowania do Międzynarodowego Festiwalu Sztuki Dzieci i Młodzieży. Nazywa się to „Latem w Jałcie”. A potem rozpoczyna się Międzynarodowy konkurs-festiwal zespołów kameralnych i chóralnych. Wydarzenie to znane jest pod nazwą „Jałta-Wiktoria 2009”. Koniec lata zwieńcza Międzynarodowy Festiwal Opery i Baletu „Sezon Jałtański”.

Jesień w Jałcie nie jest spokojniejsza niż lato. Wrzesień to czas Międzynarodowego Festiwalu Filmów Producentów Rosji i Ukrainy. Nazywa się Kino-Jałta. A od października do listopada w Jałcie odbywa się Międzynarodowy Festiwal Sztuki Chóralnej i Wokalnej im. Fiodora Iwanowicza Chaliapina.

Na początku maja Ogród Botaniczny Nikitsky rozpoczyna swój pierwszy bal kwiatowy - to po prostu wspaniała wystawa tulipanów. Nie dziesiątki, ale setki niesamowicie pięknych bukietów, wybranych przez utalentowane ręce kwiaciarzy z kilkudziesięciu różnych odmian tulipanów, wypełnią niemal całe terytorium ogrodu botanicznego. Jednak taka obfitość kwiatów to dopiero początek magicznego świętowania. Kule kwiatowe organizowane w Ogrodzie Nikitskiego zastępują się nawzajem przez całe lato.

Teodozja uwielbia także różnego rodzaju ważne święta, do których przygotowania zaczyna się już pod koniec wiosny. W tym czasie miasto, zwane niegdyś Kafą, uroczyście wita licznych gości, którzy przybywają tu, aby podziwiać niesamowite piękno akcji. Mowa o Międzynarodowym Festiwalu Aeronautycznym, zwanym „Braterstwem Powietrza”. Czerwiec w Teodozji staje się czasem Międzynarodowego Festiwalu Pop Artu. Nazywa się to „Falami Krymu”. Drugi miesiąc lata, lipiec, jest znaczący, ponieważ w tym czasie odbywa się Międzynarodowy Festiwal instrumentalnej etnicznej muzyki pop, a także sztuki krymsko-tatarskiej „Teprech Kefe”. Pod koniec lipca w mieście rozpoczyna się Międzynarodowy Festiwal Kameralny pod głośnim tytułem „Visiting Aivazovsky”. A potem, na samym początku sierpnia, odbywa się Festiwal Teatrów Ulicznych. Przez cały sierpień Feodozja z radością wita bardów, którzy przybywają tu na festiwal piosenki artystycznej Sivash-Transit. Jesieni życia w tym mieście też nie można nazwać cichym. We wrześniu spodziewa się uczestników festiwalu turystycznego. Otrzymał bardzo romantyczną nazwę „Szkarłatne Żagle”, w październiku przybywają tu goście, którzy chcą wziąć udział w Międzynarodowym Festiwalu Sztuki „Muzyka Narodów Krymu”.

Evpatoria tylko nieznacznie ustępuje swoim krymskim „sąsiadom” pod względem dużej liczby wakacji na dużą skalę. Rozpoczynają się na początku maja. Mówimy o wielkim otwarciu sezonu wakacyjnego, jego program jest bardzo bogaty w wydarzenia. Lipiec dla wszystkich, którzy akurat w tym czasie znajdą się w Eupatorii, będzie czasem Międzynarodowego Festiwalu „Ziemia. Dzieci. Teatr”, a także „Tańce Narodów Świata”. Jeśli chodzi o sierpień, jest on oznaczony jako Międzynarodowy Festiwal-Konkurs Amatorskich Zespołów Teatralnych. Wydarzenie to nosi nazwę Rampy Przyjaźni. Również w tym czasie odbywa się festiwal kultury krymsko-tatarskiej i tureckiej. Nazywa się „Gezlev kapusy – Bazar Wschodni”. A wraz z nadejściem zimy, w grudniu, Plac Teatralny tego miasta ubiera się na republikański festiwal-konkurs o nazwie odpowiadającej porze roku: „Święty Mikołaj odpoczywa, a Ojciec Mróz jest na arenie”.

W Sudaku też zawsze jest coś do zrobienia. Oczywiście w wolnym czasie od plażowania i innych nadmorskich rozrywek. W maju odbywa się tu Międzynarodowy Festiwal Tanga, zwany „Świętami Krymu”, a w czerwcu otwiera się Międzynarodowy Festiwal Kultur Narodowych i Turystyki „Alchak-Kaya”. Wizyta w Sudaku w przyszłym miesiącu to generalnie świetny pomysł, ponieważ w lipcu przypada najpopularniejsze święto - Międzynarodowy Festiwal Szermierki Rycerskiej „Hełm Genueński”. Można oglądać masowe bitwy ludzi odzianych w zbroje średniowiecznych wojowników. Trzeba przyznać, że spektakl jest na tyle fascynujący i urzekający, że często biorą w nim udział nawet ci, którzy są widzami i na co dzień w miarę spokojnymi ludźmi.

Jeśli chodzi o Ałusztę, również tutaj odbywają się festiwale, które ekscytują życie mieszkańców i gości miasta. Już na początku lata cały centralny nasyp zamienia się w coś w rodzaju wesołego mrowiska. Odbywa się tu Międzynarodowy Festiwal Twórczości Młodzieży i Studenckiej. Potem ustępuje miejsca nieco spokojniejszemu, ale nie mniej ciekawemu, republikańskiemu festiwalowi „Play Harmony”. W połowie lata Ałuszta zaczyna aktywnie przygotowywać się do Międzynarodowego Festiwalu „Perła Krymu”, a wraz z nadejściem jesieni we wrześniu w mieście odbywa się międzynarodowy festiwal bardów. Nostalgiczny tytuł „Spotkanie z młodzieżą” mówi wiele i oczywiście zachęca do oglądania i słuchania.

Słynny na całym świecie kurort balneologiczny Saki nie jest obcy hucznym uroczystościom. Lokalne uroczystości rozpoczynają się wraz z nadejściem wiosny – na samym początku marca. Mówimy o wspaniałych, ogólnokrajowych uroczystościach poświęconych Maslenicy. Wraz z początkiem kwietnia w mieście rozpoczyna się regionalny festiwal tańca „Wieniec Przyjaźni”, po którym następuje festiwal-konkurs muzyki klasycznej „Saki Muse”. W maju odbywa się tu Międzynarodowy Festiwal Ludów Krymu, Ukrainy i Świata Tureckiego. Nazywa się je „źródłami Saki”.

Każde z krymskich miast może pochwalić się własnymi tradycjami świątecznymi, świadczącymi o skali i znaczeniu wydarzeń. Na przykład w Kerczu w maju, kiedy obchodzony jest Dzień Zwycięstwa nad nazistami, co roku nie dziesiątki, ale setki ludzi wspinają się na górę Mitrydates. I każdy z nich niesie w rękach płonącą pochodnię. Specjalne święto dla Sewastopola jest to Dzień Marynarka wojenna. Obchodzone jest w lipcu. Tej uroczystości koniecznie towarzyszy spektakl po prostu oszałamiający pięknem i mocą. To parada wojskowa statków z garnizonu Sewastopola.

Jednym z najbardziej uderzających i znaczących wydarzeń na Krymie był festiwal Jazz-Koktebel połączony z Velvet Tango w Koktebel. Obydwa przypadają na miesiąc wrzesień. Miasto na chwilę ulega całkowitej przemianie, częściowo przypomina jakiś baśniowy stan, w którym w każdym zakamarku rozbrzmiewa urzekająca, upiorna muzyka.

Winiarstwo to najstarsza tradycja krymska

Wina krymskie są znane na całym świecie. Na sławę zapracowała już dawno temu. Zatem odwiedzenie Krymu, ale nie spróbowanie najwspanialszych krymskich win, byłoby równoznaczne z niepójściem na Wieżę Eiffla podczas pobytu w Paryżu. Ogólnie rzecz biorąc, trudno nazwać wakacje bez win krymskich całkowitymi. Cichy i ciepły letni wieczór gdzieś dalej wybrzeże morskie Idealnie będzie, jeśli będziesz miał w dłoniach kieliszek klarownego, niezwykle smacznego wina. Czy to nie bajka? Zarówno prawdziwi koneserzy, jak i nowicjusze w tym biznesie docenią produkty krymskiego winiarstwa.

Historia winiarstwa na Krymie jest bardzo, bardzo stara. Jego korzenie sięgają czasów starożytnych, kiedy starożytni mieszkańcy zamieszkujący wówczas półwysep nadal byli miłośnikami wyśmienitych win. Pracowali z entuzjazmem i ciężko, wymyślając coraz to nowe przepisy na napoje winne. Ci, którzy zamieszkiwali starożytne Chersonez, jak pokazuje historia, już w VI wieku p.n.e. uprawiali winnice i produkowali rzadkie odmiany win, zamieniając je po żniwach w prawdziwą magię. Warto dodać, że sami pili alkohol z umiarem, najczęściej rozcieńczając go wodą. Według starożytnego Chersonezu tylko jakiś nieoświecony dzikus pił wino, żeby się upić.

Kultura produkcji wina na Krymie zawsze była i pozostaje na najwyższym poziomie. Dzięki takiemu podejściu do tej kwestii handel winem na Krymie prowadzony jest od niepamiętnych czasów. Sudak, który w starożytności nazywał się Sugdei, dostarczał wino Bykowi, a nawet Scytom. Jednak przemysł winiarski na dużą skalę na Krymie pojawił się dopiero w połowie XIX wieku. Stało się to po tym, jak półwysep stał się częścią Imperium Rosyjskiego. A w 1886 roku na Wystawie Światowej w Paryżu wina krymskie zostały uznane za jedne z najlepszych. Dokładnie od tego czasu wielokrotnie zdobywali nagrody na różnych międzynarodowych konkursach.

Wino można bez przesady nazwać dumą półwyspu, jego klejnotem i wizytówką. Jedną z najbardziej znanych odmian wina, która zyskała uznanie na całym świecie, jest legendarna Madera. Wino to produkowane jest według starych, starannie chronionych i sprawdzonych receptur. Dziś jest produkowany przez stowarzyszenie produkcyjno-rolnicze Massandra, którego główne przedsiębiorstwo mieści się w Jałcie. Strukturalnie jest to związek dziewięciu państwowych gospodarstw rolnych zajmujących się produkcją tych boskich napojów. Państwowe gospodarstwa rolne nazywają się „Livadia” i „Ałusztya”, „Sudak” i „Gurzuf”, „Tavrida” i „Veselovsky”, „Privetny” i „Morskoy”, a także „Malorechensky”. Znajdują się na południowym wybrzeżu Krymu.

Massandra produkuje dziś 28 odmian win vintage. A dwudziestu czterech z nich zdobyło łącznie sto czterdzieści osiem medali na międzynarodowych zawodach, a także dwa puchary Grand Prix. W PGR-ach, będących filiami ww., produkowane są tzw. młode wina, które następnie trafiają do Fabryki Głównej Massandra, gdzie poddawane są leżakowaniu. Jego czas trwania wynosi średnio od dwóch do pięciu lat.

Winiarstwo i przedsiębiorstwa krymskie, które wspierają i aktywnie rozwijają wieloletnie tradycje produkcji niesamowitych napojów winogronowych, są dostępne niemal w każdym regionie Półwyspu Krymskiego. Tak więc niedaleko Sudaka, we wsi Nowy Świat, znajduje się fabryka wina szampańskiego, która została otwarta w 1878 roku. A założył ją nie kto inny jak książę Golicyn. Dziś zakład ten produkuje klasycznego szampana zwanego „Nowym Światem”, jest zdobywcą wielu nagród, które w inny czas zostały docenione na dużych, międzynarodowych konkursach. Tutaj, na terenie zakładu, znajduje się sala degustacyjna, a także muzeum winiarstwa i winiarstwa.

Jeśli nie jest to fałszywe, ale prawdziwe wino krymskie, to jest dość drogie. Wysoka cena produktu wynika nie tylko ze stopnia jego starzenia, ale także ze sposobu jego wytwarzania, a także zwiększonego popytu na tego typu produkty. Jednak napoje tak wyjątkowej jakości uzasadniają cały ich koszt do ostatniego rubla, ponieważ jakość w połączeniu z długą tradycją produkcji wina jest w zasadzie bezcenna.

Kuchnia narodowa

Na Krymie największą popularność zyskała kuchnia krymskotatarska. Dlatego wiele restauracji oferuje obfite dania mięsne, głównie jagnięcinę lub wołowinę, a także jeszcze bogatszą gamę lokalnych wypieków.

Krymskie dania mięsne

Być może faworytami w kategorii dań mięsnych są lagman, pilaw i sarma. Te przysmaki pojawiły się na Krymie dzięki Tatarom krymskim, którzy gdzieś w latach 80-tych powrócili na półwysep z Uzbekistanu. Deportowano ich tam w 1944 r.

Lagman to bardzo bogate i satysfakcjonujące danie. Przypomina trochę zupę, ale ma gęstszą konsystencję. Lagman przygotowywany jest z mięsa, najczęściej jagnięcego, a także z dodatkiem specjalnego, długiego makaronu i niektórych warzyw. Zasadniczo w lagmanie umieszcza się bakłażany, paprykę i rzodkiewki, a także ziemniaki, cebulę i marchewkę. Rzeczą oczywistą jest to, że dodaje się przyprawy i różne zioła – inaczej nie byłoby to danie tatarskie.

Pilaw tradycyjnie stał się jednym z ulubionych dań na Krymie. Każdy region przygotowuje to danie inaczej. A jednak podstawa jest wszędzie taka sama – mięso i ryż, cebula i marchewka z przyprawami. Bez względu na to, w jakiej odmianie jest przygotowane, danie jest zawsze niezwykle smaczne i bardzo satysfakcjonujące.

Mięso gotowane w liściach winogron to danie krymskie Sarma. Jest również szeroko rozpowszechniony na Krymie. W niektórych regionach nazywa się to dolmą. Zasadniczo są to bułki kapustne, których nadzienie jest zawinięte nie w liść kapusty, jak jesteśmy przyzwyczajeni, ale w liść winogron. Wyjątkowe połączenie nadzienia mięsnego z liśćmi winogron, które nadaje potrawie lekką kwaskowatość, nie pozostawi obojętnym żadnego smakosza.

Wypieki krymskie to coś zupełnie wyjątkowego. Prawdziwa rozkosz dla smakoszy. Dużą popularnością cieszą się tutaj pieczone ciasta i placki, a także inne produkty z ciasta. Ponadto stosuje się zarówno ciasto drożdżowe, jak i ciasto przaśne, ciasto bogate, a nawet ciasto kwaśne.

Za popularne ciasto krymskie uważa się na przykład kubete - jest to soczysty placek z nadzieniem mięsnym, z dodatkiem ziemniaków i cebuli. Do tego dania stosuje się również inne opcje napełniania, na przykład ryż z kurczakiem, ryż z mięsem lub ser z ziemniakami. Pieczony jest głównie na specjalne okazje.

Czeburek krymski nazywa się Chir-chir. A na Krymie można je znaleźć niemal wszędzie. Właściwie to nawet nie jest cheburek, ale jego odpowiednik. Chir-chir nie odnosi się do kuchni tureckiej, ale karaimskiej. Może to być mięso lub warzywo. Wiele osób, które próbowały, twierdzi, że czeburek krymski w przeciwieństwie do innych nie jest chrupiący. Nie są twarde, ale po prostu rozpływają się w ustach.

Krymskie ciasta w kształcie trójkąta to Samsa. Danie należy do kuchni uzbeckiej, a mimo to doskonale zadomowiło się na Krymie. Ten rodzaj ciasta robi się z ciasta przaśnego, a jego nadzieniem jest mięso mielone, cebula i oczywiście przyprawy. Samsa może mieć kształt okrągły lub trójkątny. Pieką je w tandoor. To jest gliniany piec, który wygląda jak cylinder. Samsa przykleiła się do jego ścian. Obecnie istnieje wiele odmian przygotowywania takich ciast. A tandoor to prawda, czyli tradycyjny.

Krymskie słodycze będą prawdziwym kulinarnym rajem dla każdego, nawet najbardziej wymagającego smakosza. Orientalne słodycze są najbardziej charakterystyczne dla Krymu. A baklava jest uważana za ulubiony przysmak wybrzeża Krymu. Są to słodkie ciasta w kształcie diamentów. Robi się je z wielowarstwowego ciasta, maczanego w miodzie i obficie posypywane orzechami. Smak baklawy jest miękki i kruchy, a przy tym bardzo słodki.

Analog baklawy można nazwać Sheker kyyyk. To narodowy słodycz, charakterystyczny dla kuchni krymsko-tatarskiej. Sama nazwa oznacza „chusteczki cukrowe”. Sheker kyyyk jest również pieczony z ciasta wielowarstwowego, ale na wierzchu nie jest polewany miodem, ale syropem cukrowym.

Dżem z płatków róży, który stał się dziś powszechnie popularny, tak naprawdę pochodził z Krymu. Tutaj jest przygotowywany w szerokiej gamie odmian. Jednak oprócz różu popularne są konfitury z moreli i truskawek, pigwy i derenia, a także z rodzynek – czyli małych, lokalnych śliwek. Ale konfitura z płatków róży to naprawdę coś. Oprócz oryginalnego smaku wydziela subtelny aromat róż. Ten dżem jest doskonały środek ludowy w leczeniu bólu gardła i przeziębienia.

Wniosek:

Nie można traktować wszystkich tradycji stworzonych przez ludzi na przestrzeni wieków tak, jakby były czymś przestarzałym. Przecież wiele z nich stało się integralną częścią współczesnej etykiety, a każda dobrze wychowana osoba będzie zachowywać się w społeczeństwie dokładnie zgodnie ze standardami etykiety. Jednak o wiele ważniejsze jest to, że tradycje pozwalają ludziom utrzymywać dobre, ludzkie relacje.

Krótko o tradycjach i zwyczajach Tatarów krymskich