W tym artykule porozmawiamy o tradycjach Tatarzy. Przyjrzyjmy się głównym zwyczajom i świętom, a także zapoznajmy się z bardzo ciekawe funkcjeżycie Tatarów. Jeśli interesuje Cię ten aspekt ich życia, koniecznie przeczytaj sugerowany artykuł.

Kultura

Jak wiemy, każdy naród ma swoje specyficzne tradycje i rytuały, które są charakterystyczne tylko dla niego. I bardzo często ludzie, którzy mają wiele z tych cech, stają się rozpoznawalni. Korzenie wszelkich tradycji sięgają odległej przeszłości, która w czasach nowożytnych ożywa dzięki święcie narodowemu.

Tatarzy mają dwa główne słowa, które oznaczają pewnego rodzaju świętowanie. Ich Religijne wakacje nazywają słowo „gayet”, a wszystkie święta narodowe niezwiązane z kwestiami religijnymi nazywane są „beyram”, co dosłownie tłumaczy się jako „ ferie wiosenne„lub „wiosenne piękno”.

Religijne wakacje

Zacznijmy przyglądać się tradycjom Tatarów związanych ze świętami religijnymi. Można tu doszukać się wielu podobieństw do zwyczajów muzułmańskich. Tak więc poranek w takim dniu rozpoczyna się modlitwą, w której biorą udział tylko mężczyźni. Następnie zbierają się i udają na cmentarz, gdzie modlą się przy grobach swoich zmarłych bliskich.

W tym czasie kobiety są w domu ze swoimi dziećmi i przygotowują świąteczny stół. Nawiasem mówiąc, tutaj kultura narodu tatarskiego ma niewielkie skrzyżowanie z tradycjami rosyjskimi. Mówimy o bliskiej komunikacji z sąsiadami, którzy zawsze w ciągu dnia odwiedzają się, przynoszą prezenty lub po prostu gratulują sobie.

Na przykład w święto Kurban Bayram (dzień poświęcenia) ludzie częstują się nawzajem mięsem zabitego baranka. Uważa się, że duża liczba Jeśli uda się zapewnić ludziom pyszne jedzenie, tym lepszy będzie rok dla tej rodziny.

Pamiętajmy, że religią narodu tatarskiego jest islam. Choć, mówiąc ściślej, jest to islam sunnicki. Ale wśród tych ludzi jest wyjątek w postaci dość dużej liczby ochrzczonych Tatarów, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo.

Ramadan

Ramadan jest główne święto wśród narodu tatarskiego. Niektórzy nazywają go także Ramadanem. Ogólnie rzecz biorąc, jest to dziewiąty miesiąc kalendarza muzułmańskiego, który obejmuje ścisły post. Jeśli zagłębisz się w tradycje islamskie, dowiesz się, że Prorok Mahomet otrzymał w tym miesiącu boskie Objawienie za pośrednictwem anioła Jibrila. Został on zawarty w świętej księdze Koranu w różnych interpretacjach. A post w tym miesiącu jest głównym obowiązkiem każdego szanującego się muzułmanina, który pragnie w życiu dobra i szczęścia.

Celem postu jest wzmocnienie woli i samodyscypliny muzułmanina, a także przypomnienie mu, że musi ściśle wypełniać wszystkie duchowe przykazania Allaha. Przez cały czas trwania imprezy zabronione jest jedzenie, picie, rozrywka lub przyjemności Godziny dzienne czyli od wschodu do zachodu słońca. Wszystko, co możesz robić w ciągu dnia, to pracować, czytać, modlić się, angażować się w dobre uczynki lub dobre myśli.

Id al-Adha

Z tym świętem wiąże się wiele tradycji narodu tatarskiego. Jak już wspomniano, jest to święto poświęcenia. Jest to związane z zakończeniem hadżdż, który obchodzony jest 10 dnia 12 miesiąca księżycowego kalendarza islamskiego. Uważa się, że tego dnia Jabrail ukazał się we śnie prorokowi Ibrahimowi i nakazał mu poświęcić swego syna Ismaila.

Mężczyzna odbył długą podróż dokładnie tam, gdzie dziś znajduje się Mekka. Wszystko to okazało się dla niego silną próbą woli, ale ostatecznie i tak się poświęcił. Gdy Allah zobaczył, że wiara Ibrahima jest najważniejsza, nakazała złożyć w ofierze tylko baranka. Znaczenie tego święta polega na uwielbieniu miłosierdzia i wielkości Boga. Zdaje się mówić, że najlepszą ofiarą dla każdego człowieka jest jego wiara.

Świętowanie rozpoczyna się rano. Wszyscy muzułmanie udają się do meczetu, aby się pomodlić – wykonać salat. Po zakończeniu modlitwy imam prosi Allaha o przebaczenie różnych grzechów i dobroć dla wszystkich ludzi, po czym wszyscy wierzący zaczynają wspólnie recytować dhikr. Nawiasem mówiąc, ten rytuał ma szczególną specyfikę. Dhikr można czytać po cichu lub na głos, ale koniecznie towarzyszą temu pewne ruchy ciała.

Następnie muzułmanie wracają do domu. Około południa zabija się barana, byka lub wielbłąda i przygotowuje się posiłek. Również w tym dniu zwyczajem jest dawanie jałmużny biednym, a zwłaszcza dzielenie się różnymi potrawami z jagnięciny.

Osobliwością tradycji jest to, że wierzący zatrzymuje jedną trzecią mięsa dla siebie i swoich bliskich, drugą część oddaje biednym, a ostatnią trzecią daje jako jałmużnę każdemu, kto o to poprosi.

święta narodowe

Porozmawiajmy teraz trochę o świętach ludowych i tradycjach, które nie mają nic wspólnego z wiarą. Kultura narodu tatarskiego charakteryzuje się tym, że większość tych świąt przypada na wiosnę.

Faktem jest, że w tym czasie sama natura się budzi, życie się zmienia, wszystko się odnawia. A jeśli wiosna będzie dobra, oznacza to, że ludzie będą mieli żniwa, a w konsekwencji dobre życie przez cały rok.

Ślub

Odprawa celna Ślub tatarski bardzo interesujące i mają wiele podobieństw z tradycjami rosyjskimi. Dużą uwagę przywiązuje się do ceny panny młodej. W przeciwieństwie do czysto symbolicznego rosyjskiego okupu, tutaj jest on prawdziwy. Nazywa się kalym. Jednak to wszystko to tylko wstęp, po którym następuje doskonały bankiet z ogromną liczbą gości i krewnych po obu stronach.

Na początku wakacji gospodarz przedstawia sobie gości, po czym wspólnie wybierają toastmastera, czyli najweselszą i najbardziej dowcipną osobę na weselu. Jest to jednak tradycja, która odchodzi już do przeszłości. Współczesne młode pary tatarskie nadal wolą profesjonalnego prezentera.

Głównym daniem na weselnym stole jest deser chuk-chak. To bardzo smaczne chrupiące ciasto, które jest obficie udekorowane słodyczami Montpensier. A głównym gorącym daniem jest pieczona gęś z pilawem. Po uczcie goście zaczynają tańczyć, a druhny wymyślają dla pana młodego testy, które musi zdać z godnością. Tylko w tym przypadku będzie mógł odwiedzić swoją narzeczoną w oddzielnym pokoju.

Większość gości jednomyślnie udaje się do łaźni. I w tym momencie naleśniki zięcia są już gotowe. Zięć powinien je zjeść i dyskretnie wrzucić monetę na szczęście. Po obiedzie rozpoczynają się pieszczoty. Panna młoda siada na środku sali i zaczyna śpiewać smutne piosenki o swoim losie. Bliscy na zmianę podchodzą do niej, aby ją pogłaskać i powiedzieć kilka słów pocieszenia, a może nawet instrukcji.

Pan młody spędza w domu panny młodej 4 dni, podczas których namaszcza przyszłych krewnych. W tym czasie panna młoda wręcza prezenty młody człowiek ręcznie robione prezenty. Następnie, po zapłaceniu całości okupu, uroczystość trwa w domu męża. Wszyscy goście i krewni są zaproszeni na przyjęcie panny młodej.

Jednak wesela tatarskie mogą być trojakiego rodzaju. Pierwsza, którą przyjrzeliśmy się, dotyczy dobierania partnerów. W tym przypadku obie osoby chcą być razem i robić wszystko zgodnie z ustalonymi tradycjami. Drugi rodzaj ślubu może mieć miejsce, jeśli dziewczyna odejdzie ojczysty dom bez zgody i błogosławieństwa rodziców. Istnieje trzeci możliwy przypadek, gdy dziewczyna zostaje porwana nie dla żartu, ale naprawdę. Nawet we współczesnym świecie zdarza się to czasami w odległych wioskach.

Imprezy herbaciane

Tradycje picia herbaty przez Tatarów są nie mniej interesujące niż słynne picie herbaty przez Brytyjczyków. Tatarzy piją czarną herbatę. Uwielbiają bardzo treściwe drinki i potrafią wypić całkiem sporo na raz. Ale jednocześnie stolik do herbaty uważany jest za duszę rodziny, więc takie rytuały są bardzo rodzinne i przytulne.

Herbata to narodowy napój, który towarzyszy przyjęciu każdego gościa. W dawnych czasach nalewano go z dużych samowarów i pito z niezwykle pięknych i delikatnych misek. We współczesnym świecie herbatę pije się głównie z filiżanek. Ale jednocześnie samowar, oczyszczony do olśniewającego połysku, nadal stoi na środku stołu.

Nigdy nie piją samej herbaty, zwykle podają ją z dżemem, świeżymi jagodami, cytryną, mlekiem, oregano, słodyczami itp. Ale przede wszystkim Tatarzy uwielbiają pić słoną herbatę z mlekiem. Mówią, że ma specyficzny smak i Europejczycy nie mogą tego zrozumieć.

Ogólnie rzecz biorąc, ci ludzie są świetnie przygotowani do parzenia herbaty. Twierdzą, że od tego procesu w dużej mierze zależy przyszły smak napoju. Aby było smaczne, bardzo ważne jest zaparzenie go w porcelanowym imbryku, który należy najpierw przepłukać wrzącą wodą. Następnie dodaj trochę liści herbaty i zalej wrzątkiem tylko jedną trzecią. Wszystko to jest przykryte pokrywką i owinięte. Po kilku minutach dodać więcej wody.

Herbata ze śmietanką lub mlekiem jest uważana za wyjątkowy przysmak. W tym celu stosuje się świeże mleko, ale najważniejsze jest to, że jest gorące. Spawanie tą metodą jest tak mocne, jak to możliwe. Najpierw wlewa się go do kubka, a następnie śmietany lub mleka. I dopiero na koniec dodaje się wrzącą wodę.

Sztuka użytkowa narodu tatarskiego

Sztuka narodu tatarskiego to zespół bardzo różnych kultur. Początki starożytna sztuka ich korzenie sięgają czasów Bułgarii Wołgi, okresu chanatu kazańskiego. Jednocześnie sztukę ludową cechuje jednolity charakter, stabilne kompleksy i motywy, co pozwoliło jej wykształcić charakterystyczne cechy.

Naród Tatarski najbardziej charakteryzuje się wzorami kwiatowymi, roślinnymi, zoomorficznymi i geometrycznymi. Jedną z najstarszych i najbardziej prężnych sztuk tatarskich jest jubilerstwo. Mistrzowie jubilerstwa wiedzieli, jak łączyć różne techniki docinanie materiałów i stosowanie najlepszych zestawień kolorystycznych, uzyskując niesamowity efekt zewnętrzny produktów.

Produkty jubilerów tatarskich są bardzo różnorodne. Produkowano go głównie z myślą o kobietach. I to właśnie oni mogą pochwalić się najbardziej niezwykłą biżuterią. Są to specjalne zapięcia i broszki do kołnierzy, rękawów itp. Rzemieślnicy mogli stworzyć wspaniałą biżuterię dzięki wspaniałemu opanowaniu technik odlewania, intarsji, grawerowania itp.

Unikalnym rodzajem sztuki użytkowej jest mozaika skórzana, której korzenie sięgają czasów bułgarskich. Cechą szczególną Tatarów są piękne wzorzyste buty, które były typowe dla wyższych warstw społeczeństwa. Wykonano go poprzez zszycie skór o różnych kolorach, dzięki czemu jest bardzo kolorowy i niezwykły. W tym celu używano srebrnych lub złotych nici. Zauważmy, że taka sztuka nie została odnotowana w żadnym narodzie.

Bardziej klasyczną i zrozumiałą sztuką dla Rosjan jest haft, który charakteryzuje się szeroką gamą motywów i kolorów. Na początku XIX wieku hafty złotem stały się bardzo popularne. Ale tkactwo, którego było kilka rodzajów, również zajmowało ważne miejsce.

Tradycje rodzinne

Tradycje rodzinne narodu tatarskiego mają zwyczajne wartości. Najważniejszymi z nich są dzieci i małżeństwo. Tworzenie rodziny nie jest wolnym wyrazem woli, ale koniecznością. Za wspaniałą pannę młodą uważa się tę, która jest dziewicą, może rodzić i rodzi się w szlachetny sposób. Wystarczy, że pan młody będzie bogaty, zdrowy i pochodzi z dobrej rodziny.

Rytuały i zwyczaje narodu tatarskiego są wyjątkowe, ale nadal mają wiele podobieństw z muzułmańskimi. Na przykład żona nie może opuszczać domu, aby odwiedzić krewnych lub przyjaciół, bez zgody męża. Rodzice nie mogą wtrącać się relacje rodzinne pary. Dla nich jest to temat tabu (bez względu na to, co dzieje się między mężem a żoną). Rodzina jest całkowicie patriarchalna.

Sabantuy

Święto Sabantuy to coroczne święto kończące wiosenne prace polowe. Do końca XIX wieku obchodzono je wiosną i latem przed rozpoczęciem orki. Dzień ten był obchodzony w ten sam sposób, choć w różnych grupach etnicznych miał szczególne cechy. Święto Sabantuy przetrwało do dziś i cieszy się dużą popularnością wśród ludzi. Poza tym zniknęły wszelkie istniejące różnice i obecnie grupy etniczne świętują je latem, po zakończeniu wiosennych prac i przed rozpoczęciem sezonu koszenia.

Ciekawą tradycją narodu tatarskiego jest to, że święto to jest stopniowe. Najpierw świętują je poszczególne wsie, tydzień później cały region, następnie ośrodek regionalny. Sabantuy kończy się w dużych miastach lub w Kazaniu, stolicy Tatarstanu. Wcześniej nie było ono związane z konkretnym dniem, obecnie obchodzone jest wyłącznie w niedzielę.

Niestety, niektóre stare rytuały związane z tym świętem zniknęły. Tradycyjnie podczas święta zbierano żywność, dzieci zbierały kolorowe jajka. Jednak ze względu na ograniczenia religijne w czasach sowieckich zwyczaj ten został wypaczony, a zbieranie żywności zaczęto interpretować jako padlinożerność. Obecnie Sabantuy jest świętem narodowym. Nawet te grupy Tatarów, które wcześniej o tym nie wiedziały, zaczęły to świętować. Ostatnio nawet nim został święto państwowe Tatarstan.

Zajęcia

Tradycje narodu tatarskiego to nie tylko święta, ale także codzienna praca. Typowym zajęciem Tatarów jest rolnictwo. Uprawiali jęczmień, soczewicę, len, proso, konopie itp. Wielu po drodze zajmowało się ogrodnictwem. Hodowla zwierząt miała charakter stabilny i pastwiskowy oraz miała pewne cechy koczownicze. Przez cały rok konie mogły wypasać się wyłącznie na pastwisku. Nie każdy zajmował się polowaniem. Dobrze rozwinęła się produkcja przemysłowa i rzemieślnicza. Działały także sukna i garbarnie, dzięki którym rozwijał się handel.

Pożegnanie ze zmarłymi

Tatarzy również mają taki rytuał. Rozpoczyna się od umycia zmarłego. Mogą to również zrobić bliscy ludzie, najważniejsze jest to, że są tej samej płci co zmarły. Potem go nałożyli specjalne ubrania, który nazywa się kafenleu. Ten biała tkanina, który jest wszyty ręcznie na korpusie. Długość jest inna dla mężczyzn i kobiet. Do pierwszych potrzeba 17 m tkaniny, do drugich 12 m.

Zmarłego chowa się zazwyczaj tego samego dnia. Jednak w samym pogrzebie mogą uczestniczyć tylko mężczyźni. Należy pamiętać, że Tatarzy nie używają trumien, dlatego ciało na cmentarz wnoszone jest na specjalnych noszach. Zmarłego umieszcza się w ziemi zgodnie z zasadami lokalizacji miejsc świętych – Medyny i Mekki. Głowa skierowana jest na północ, a nogi na południe. Grób kopią trzej mężczyźni będący krewnymi zmarłego.

Uroczystości pogrzebowe odbywają się trzeciego dnia, po tygodniu i 40 dniach. Trzeciego dnia gromadzą się wyłącznie mężczyźni. Za tydzień bliskie kobiety będą mogły pamiętać zmarłego. I dopiero 40. dnia każdy może uczcić pamięć zmarłego.

Muzyka

Muzyka tatarska jest bardzo melodyjna. Dzieli się na kilka typów:

• pieśni świeckie i duchowe, różniące się rytmem i intonacją;
• bajty;
• melodie dzieł poetyckich;
• melodie taneczne;
• melodie;
• utwory instrumentalne.

Podczas wykonywania muzyki tatarskiej zwykle wykorzystuje się instrumenty takie jak gusli, kubyz, kurai i dampyra. W muzyce współczesnej coraz częściej wykorzystuje się instrumenty klasyczne. Muzykę tatarską charakteryzuje monofonia.

KHASKHYLAR: PROTESTOWE ZACHOWANIE CHAKASÓW (koniec 1919 r. - początek lat 30. XX w.) Chakasowie, zepchnięci przez rosyjską kolonizację w głąb swojego terytorium i sklasyfikowani jako osiadły, zmuszeni byli do stosowania bardziej intensywnych metod produkcji rolnej. Ich gospodarka, w której hodowla zwierząt pozostawała priorytetem, była wielostrukturalna i charakteryzowała się niskim poziomem zbywalności. W zarządzaniu gospodarczym Khakass stawiali na pierwszym miejscu nie tyle efektywność, ile pewną uczciwość w dystrybucji wytwarzanych produktów. Społeczeństwo Chakasu budowało swoje stosunki z jakąkolwiek administracją rosyjską przede wszystkim starając się od niej administracyjno-terytorialnej sformalizowania konsolidacji „cudzoziemców” Aczyńska i Minusińska. Będąc silnie uzależnieni od środowiska ludzkiego i chronieni w razie kłopotów, Khakasowie byli ograniczeni w swoich działaniach systemem tradycyjnych wartości. Na poziomie codziennym stereotypy behawioralne rdzennej ludności ukształtowały się pod wpływem utrwalonych poglądów, norm i zwyczajów charakterystycznych dla swobodnego i zbiorowego życia wczorajszych półnomadów, zamieszkujących przestrzenie stepowe otoczone terenem górsko-tajgowym oraz specyfiki osadnictwa ludności, co dało początek niektórym ich cechom. Na przykład skład plemienny populacji dyktował, że 75% wszystkich Khakasów mieszkało w zwartych wioskach, których wielu mieszkańców należało do tego samego klanu i często nosiło to samo nazwisko. Ta koncentracja spokrewnionej ludności, zacieśnianie więzów krwi i relacji w obrębie społeczności wiejskiej, a wręcz przeciwnie, generowanie nieufności do obcych i wrogości wobec donosicieli, przyczyniła się do powstania wzajemnej odpowiedzialności. Tymczasem określono także główne motywy zachowań Chakasów, mające na celu przede wszystkim zachowanie i reprodukcję życia Czynnik zewnętrzny – politykę państwa, działalność jego przedstawicieli i po prostu jednostek, które próbowały rozwiązywać swoje problemy kosztem miejscowej ludności. Czerwona bandytyzm Oczyszczając terytorium z pozostałości Kołczaków i zwolenników ich reżimu, partyzanci, funkcjonariusze bezpieczeństwa, Wochrowici i policjanci konfiskowali Chakasom żywność i majątek, niszcząc nie tylko „podejrzane” osoby, ale także poprzez prowokacje mieszkańców całych wioski. Zimą 1921 r. oddziały rządowe i siły samoobrony, ścigając chłopskich rebeliantów, którzy wdarli się do kotliny Chakas-Minusińsk, ale nie mogąc sobie poradzić z lokalnym „bandytyzmem”, wyładowali swoją bezsilność na ludności cywilnej. Rozsiewając pogłoski o obecności „bandy” w jakiejś wsi, wdarli się do niej, poddając ludność aresztowaniom i egzekucjom, a jej majątek splądrowali. Niektórzy przywódcy wołostów kyzyłskich i szaripowskich obwodu achińskiego stosowali masowe duszenia i topienie w zbiornikach osób podejrzanych o współudział w walce z powstaniem. Tam w kwietniu–maju 1921 r. oddziały komunistów i policjantów, przechodząc przez węzły i żądając jak najszybszego wydania „gandów”, zamordowały kilku Chakasów. Zachowanie urzędników państwowych zaostrzyło stosunek Chakasów do Rosjan do tego stopnia, że ​​zjazd narodowy zebrany w czerwcu 1921 r. w ulusie Tartachakowskim podjął decyzję o utworzeniu nowego wołosty Czerno-Podkamenskiej w obwodzie miusińskim w celu oddzielenia się od ludności rosyjskiej. Jednak wraz z nasileniem powstania i wprowadzeniem jednostek sił specjalnych (CHON) na terytorium obwodu aczyńsko-minusińskiego czerwona bandytyzm nadal istniała, powodując ostre niezadowolenie wśród rdzennej ludności. Prodrazverstka Po przejściu od lata 1920 r. na konfiskatę żywności chłopstwu za pomocą środków nadzwyczajnych, rząd radziecki wciągnął także ludność Chakasu w wywłaszczanie nadwyżek. Jednak jego zbiórka, kontynuowana nawet po X Zjeździe RCP(b) (marzec 1921), który ogłosił przejście na podatek rzeczowy, spowodowała, że ​​z powodu ciągłego niedożywienia wśród ludności zaczęła szerzyć się dur brzuszny. Chakasowie. Skupowi bydła towarzyszyła jego śmierć i gwałtowne pogorszenie stosunku ludności do reżimu komunistycznego. Naoczny świadek, który podróżował po okręgu, napisał do władz Minusińska 15 maja 1921 r.: „Minąwszy oba brzegi rzeki Abakan, musiałem obserwować obraz całkowitego zniszczenia; najszersze stepy są pełne porozrzucanych trupów poległych koni i bydła , wszędzie smród... Nastroje cudzoziemców są w pełnym tego słowa znaczeniu antyrządowe... Ludność powiatu została doprowadzona do najwyższego stopnia napięcia przeciwko działaniom powiatowych władz żywnościowych.” Ponadto władze lokalne zażądały od Chakasów oddania broni myśliwskiej, co pozbawiło mieszkańców tajgi głównego źródła utrzymania, wykorzystywały młodych ludzi do wyrębu, tolerowały organy ścigania w egzekucjach dobrowolnie oddanych rebeliantów i zakładników, a biednych w załatwianiu spraw osobistych zdobywa punkty z „wrogami klasowymi”. Wzajemną postawę „cudzoziemców” wobec władzy sowieckiej policja od początku określiła jako „wrogą”. Później źródła zachodnie poinformowały swoich czytelników, że Chakasowie w latach 1918–1923 sprzeciwiali się komunistom. Bunt Protestacyjne zachowanie chłopstwa, jak wiadomo, często wyrażało się w formie buntu. W czasach sowieckich zjawisko to w uproszczeniu łączono z przestępczością i ukrywano pod pojęciem „bandytyzmu”. Jednak w przeciwieństwie do terminologii prawniczej, która przyjęła się wówczas w społeczeństwie, Chakasowie nazywali swojego „bandytę” „khaskhy” („uciekinier”), a grupę „bandytów” - „khashylar” i postrzegali ich przede wszystkim jako osoby zmuszeni do ucieczki przed prześladowaniami ze strony władz do tajgi, obrońcy ludu i mściciele. W dotychczasowym życiu społeczno-politycznym stosunkowo niewielkiej grupy etnicznej Chakasów Khashylarowie nie byli zjawiskiem zwyczajnym. Dowodem na to jest pamięć ludowa, która została zachowana w legendach i następujących na przykład fragmentach pieśni chakaskich (w tłumaczeniu K.T. Nerbysheva i w publikacji V.A. Soloukhina), co w tradycyjnym społeczeństwie było uważane za przejaw najwyższej mądrości : Gwałtowny Iyus za nami, za nami Kraina naszych ojców. Opuściliśmy spokojne palenisko, Zostało zniszczone przez zaciekłego wroga. Ale pistolet jest w dłoni, kula w lufie, a szabla jest ostra z boku. Nie mogę walczyć z tymi, którzy dopuszczają się zniewag na mojej ojczyźnie. O, mój gniady koniu, który mnie niosłeś, gdzie jesteś i gdzie jest twoje siodło? Nadeszła moja ostatnia godzina. Prowadzą mnie za wieś na rozstrzelanie. Ten czas nadejdzie, przyjacielu, nadejdą świty szczęścia. Nasze głosy nie zginą Wśród białych brzóz i szczęścia! Wręcz przeciwnie, we wspomnieniach i publikacjach poświęconych historii lokalnej z czasów sowieckich o chaszylarach prawie nie wspominano ani nie przedstawiano ich w wyłącznie negatywnym świetle, a później temat ten nie był podkreślany ani badany jako odrębny aspekt. Po raz pierwszy tę formę walki i przetrwania zastosowała ludność ulusów Sagai z Górnego Askiz, gdy na przełomie listopada i grudnia 1919 r. partyzanci pułku Tal armii A.D. Krawczenki – P.E. Szczetinkina, posuwali się naprzód na ich terytorium pojawił się lewy brzeg Jeniseju. Postrzegając swoich bojowników jako niszczycielską siłę zdolną zniszczyć ustalone życie i próbując przed nimi uciec do sąsiedniego Uriankhai (obecnie Tyva), „cudzoziemcy” komplikowali natarcie oddziałów partyzanckich i stworzyli sytuację, której rozwiązania nie zgodził się ich dowódca meldował Sztabowi Generalnemu w ten sposób: „Tutaj potrzebna jest siła”, dobrze, a potem przejedź całą przeklętą Tatarwę i przejedź nią (jej – A. Sz.) do obwodu achińskiego.” W tym samym czasie w obwodzie achińsko-minusińskim działały grupy chaszylarskie, na których czele stali Averyan (Averko) Argudajew, Filip Karaczakow, Nikita (Miki) Kułakow, Mansar (Mantsyrka) Mainagaszew i Matych (Matyga) Szadrin. Sowieci i ludność tubylcza Rozprzestrzenianie się władzy radzieckiej na obrzeżach kraju utrudniał brak odpowiednich robotników wśród rdzennej ludności Już wiosną 1920 r. okręgowy komitet rewolucyjny w Minusińsku mianował na przewodniczących Chakassa znającego język rosyjski. organów niższych w volostach narodowych, lecz okazali się oni „pierwszymi wyzyskiwaczami swoich krewnych”, korzystano z wizytacji mianowanych, co pozwoliło rdzennej ludności uważać rady za rząd czysto rosyjski różnych czynników, a przede wszystkim stabilizacji sytuacji, ludność ponownie przemyślała swoje stosunki z nową administracją, na przykład chłopstwo nawet sąsiednich wołostów przestraszyło się szerzącej się przestępczości, do czasu likwidacji sołowizmu, Kyzyla volost wypowiadał się już na rzecz wspierania komunistów. Przeciwnie, w wołoście Siniawińskiej, sądząc po pogłoskach krążących wiosną 1923 r., utworzenie przez władze „obcego regionu” część mieszkańców odebrała jako „koncesję”, rzekomo dokonaną w obawie przed zbrojne powstania Chakasów, po których nastąpi całkowita „autonomia” regionu, a następnie wysiedlenie Rosjan. Zewnętrznie, na poziomie oficjalnym, stosunki narodowe, stosunki między Chakasem a władzą, dzięki działaniom działaczy, wyglądały całkiem przyzwoicie. Ale już latem 1924 r. w chakaskich wioskach mieszkało 8 tysięcy nowych osadników. Penetracja w wyniku masowego napływu migrantów i budowy linii Aczyńsk-Minusińsk kolej żelazna ludność rosyjska w głąb terytorium zamieszkanego przez Chakasów wywołała z ich strony negatywną reakcję. W odpowiedzi na pogardliwą postawę poszczególnych Rosjan, którzy uważali rdzennych mieszkańców za „leniwych” i zajęcie ziem Chakasu, na przykład przez mieszkańców stacji wsi Szira, na zjazdach rad rejonu Charkowskiego i Bogradskiego w 1924 r. W 1925 r. przedstawiciele „cudzoziemców” podnieśli kwestię podziału jednego z okręgów na rosyjski i chakaski. W latach 1925-1926 mieszkańcy niektórych wsi rejonu Askiz odmawiali osadnikom zakupu domów i przydzielania ziemi, co kończyło się walkami między nimi, negatywnie odnosili się do nominacji przez Rosjan swoich przedstawicieli do rad wiejskich, a nawet podejmowali decyzje zamknięcie terytorium Chakasu, aby pomieścić przyjezdną ludność i całkowitą eksmisję. Podczas podziału na strefy okręgowy komitet rewolucyjny otrzymał dziesiątki wniosków od Chakasów, którzy odmówili wjazdu do społeczności z przewagą mieszkańców nierdzennych. Negatywny stosunek Chakasów do władzy sowieckiej wyrażał się nie tylko w ich poparciu dla sołowjowizmu. Przedstawiciele rdzennej ludności niechętnie wstępowali do policji, gdzie w 1925 r. stanowili zaledwie 4%, lub będąc nauczycielami, odmawiali pracy w aparacie władzy sowieckiej. Jesienią tego samego roku w regionie było zaledwie 12 komunistów i 92 członków Komsomołu spośród rdzennej ludności regionu. Kryminalny protest Khakasów. Przyłączenie się do sił bezpieczeństwa w walce. Wraz z zakończeniem wojny domowej sytuacja przestępcza w Zagłębiu Chakasko-Minusińskim również pozostała napięta. Wzrostowi przestępczości sprzyjały m.in stan psychiczny społeczeństwem wychowanym na ekstremizmie wojny domowej, ekstremalnym charakterze komunizmu wojennego i zdeterminowanym, aby przetrwać za wszelką cenę. „Kiedy szczęki dynamiki nowoczesny świat kompresji statycznych społeczności w celu ich zniszczenia i przekształcenia – pisał jeden z zachodnich badaczy – dochodzi do rozboju, protestu słabego i nierewolucyjnego, ale zdolnego przywrócić sprawiedliwość i „udowodnić, że czasem ucisk można przeprowadzić w przeciwnym kierunku” .” Zdaniem kierownictwa policji nieuchwytność i aktywność „gangu” Sarażakowa wynikała ze wsparcia ludności Chakasu, o którym z kolei decydował kierunek jej działań. W przeciwieństwie do innych organizacji przestępczych, „gang” ten mścił się tylko na części Chakasów, ale atakował głównie urzędników państwowych i ludność rosyjską, a także dokonywał nalotów na instytucje państwowe lub publiczne. Sytuacja w Chakasji pozostawała burzliwa: ofensywie podatkowej państwa na wieś, coraz bardziej dzielącej społeczeństwo chakaskie, towarzyszyły przypadki przeciwdziałania. 28 marca Ulus Bałganowski odwiedziło 15 „bandytów” pod wodzą „kułaka” Takhtobina, który tak tłumaczył mieszkańcom swoje zachowanie: „Rząd radziecki rujnuje chłopów chakaskich, wpychając ich do kołchozów. Zatem my organizują się, aby chronić chłopów, zarówno rosyjskich, jak i chakaskich”. Tak powstały „gangi” E.N. (Elizara) Tinnikova i E.I. (Khyylaga) Kidiekov, liczący 20–25 rebeliantów w maju 1930 r. Khyylag Kidiekov Były chaszylar wspominał później, że wywłaszczony Khyylag, będący osobą rozwiniętą i autorytatywną wśród Chakasów, nauczył ich: „Dopóki władza radziecka będzie silniejsza, będziemy czekać na zamach stanu w tajdze. Kiedy czerwone wojska zaatakują, strzelajcie do ostatniej kuli jest spora rezerwa, chociaż jest nas niewielu.” Wymyśliwszy powstanie antyradzieckie, Kidiekov próbował się do niego przygotować siły zbrojne iw tym celu prowadził agitację wśród ludności przeciwko wysiedleniu „kułaków”. Pomimo obecności seksotów, ludność Khakass wspierała głównie „gang” Kidiekowa. Zimą 1931 r. Powstańcy zeszli nocą z gór i ukryli się w wrzosach rad wiejskich Esińskiego i Kazanowskiego. Ich korektorami byli szanowani i wpływowi byli starsi klanu wśród Khakasów, 70-letni A.N. Chankov (Kartoev ulus), 60-letni E.A., który wyszedł z „gangu” z tajgi, przygotowywał dla niego konie, zbierał żywność. Wręczając karabin i naboje przybywającemu Chaschowi Adajowi Kyzłasowowi, jeden z nich upomniał go: „Bijcie drani kołchozów, komunistów!” Wsie takie były poddawane przez władze czystkom: 29 kwietnia 1931 r. aresztowano 54 ukrywaczy i wspólników „bandy”. W celu całkowitego wyeliminowania „bandy” w maju 1931 r. do Ułu Kyzłasowskiego przybył oddział 15 agentów. Jednak pozostałości gangu nadal były aktywne. Wraz z „gangiem” Kidiekowa Krótki czas Bezpośrednio we wsiach tworzyły się grupy protestacyjne. Na przykład we wsi Czaptyków w czerwcu 1930 r. 30 „pozbawionych praw kułaków” zaangażowało się w agitację antysowiecką i kradzież majątku kołchozowego, co wkrótce zostało aresztowanych przez policję. Serię ataków na kołchozów w maju 1931 r. przeprowadziło 11 Chakasów ze wsi Monok w obwodzie tasztypskim, którzy również zostali zatrzymani. Ostatnim „gangiem” w Chakasji była najwyraźniej społeczność dezerterów pod przewodnictwem Patkachakowa, która powstała już podczas drugiej wojny światowej. Napadali na kołchozy, kradli bydło, okradli mieszkańców górniczej wsi Nemir i zostali zlikwidowani przez policję Askiz pod koniec 1942 roku. Kwintesencja Powyższe wskazuje, że stosunek ludności jednego z narodowych przedmieść kraju do władzy sowieckiej nie był prosty. Chakasowie nie od razu przeszli do współpracy z komunistami, a polityka rządu sowieckiego wywołała u nich osobliwą reakcję. Tak zwany ruch chaszylarski, pojawiający się okresowo, istniał od końca 1919 r. do początków lat 30. XX w., czyli w okresie budowy i debugowania mechanizmów reżimu komunistycznego, kiedy nie mając jeszcze potężnego i monolitycznego wsparcia wśród mas, była utrzymywana poprzez stosowanie środków nadzwyczajnych, co z kolei prowokowało ludzi do nieposłuszeństwa. Najpotężniejsi i najbardziej aktywni społecznie przedstawiciele chłopstwa narodowego stawiali opór reżimowi komunistycznemu. Zachowanie części z nich było antyrosyjskie, ale większość była antykomunistyczna. Zachowanie tych jednostek nie mieściło się w ramach określonej przez specjalistów nauki formy: była to jednocześnie walka zbrojna z komunistami, „bierny” opór i przestępcza bandytyzm. Do lat 1923–1924 w działalności chaszylaru dominowały motywy polityczne, w latach 1924–1928 przestępcze, a w latach 1930–1931 ponownie motywy polityczne. Tymczasem podstawą protestacyjnych zachowań Chakasów, które wyrażały się w postaci ucieczki, powstania i destabilizacji sytuacji poprzez liczne rabunki, była chęć przetrwania tej grupy etnicznej, a zjawisko khashylaru było także sposobem na ochronę tradycyjnych wartości. Uciekając przed działaniami komunistów, którzy niszczyli ustalony tryb życia, rdzenna ludność próbowała ustanowić wspólne życie w dziewiczym środowisku i opóźniała swoje przejście do egzystencji według cudzych zasad. W warunkach umacniającego się reżimu politycznego i komunistycznej modernizacji kraju Khashylarowie byli skazani na historyczne zapomnienie, ale pozostali bohaterami ludowymi. A.P. Sheksheev

Navrez

Starożytne święto rolników. Obchodzony jako początek nowego roku gospodarczego i wiosny.

Navrez to irańskie słowo: nav – nowy i rez (ruz) – dzień. Święto obchodzone jest 21 marca, w dniu, w którym Słońce wchodzi do konstelacji Barana (Owcy), w języku tatarskim krymskim - K'ozu, kiedy dzień zrówna się z nocą. Zwyczaj obchodzenia Navrez wśród Tatarów krymskich powstał najpóźniej w XII-XIII wieku wraz z przyjęciem islamu.

Główne etapy obchodów Navrez:

Pożegnanie starego roku biznesowego
Na tydzień przed świętem gospodyni zaczyna się do niego przygotowywać: wybiela, sprząta pomieszczenia gospodarcze, a stare, nienadające się do użytku rzeczy odkłada do spalenia. Mężczyźni przygotowują się do orki, naprawy sprzętu rolniczego. Chłopcy przygotowują maski i kostiumy kozła (futro na lewą stronę z doczepionym ogonem). W przeddzień wakacji kobiety gotują jajka, ale ich nie malują. Pieką kobete (warstwowy placek mięsny) i wszelkiego rodzaju ciasteczka narodowe. W świąteczny wieczór rozpalają ogień, palą w nim stare rzeczy i ochlapują się nawzajem wodą. O zapadnięciu zmroku chłopcy zbierają się w grupy po 3-7 osób. Jeden z nich przebiera się za kozę, pozostali zakładają przygotowane maski. W rękach trzymają gałęzie ze wzmocnionymi kwiatami przebiśniegów. Chłopcy chodzą grupami z jednego podwórka na drugie i śpiewają piosenki noworoczne. Właściciele częstują dzieci słodyczami i orzechami. Dwa dni przed Navrez dziewczyny zbierają się w jednym z domów, gdzie przygotowują się do wróżenia. Sylwester. Aby to zrobić, wrzucają swoje pierścionki lub naszyjniki do dzbana z wodą, a ten dzbanek umieszcza się pod krzakiem róży w noc poprzedzającą Navrez. Następnej nocy, w wigilię Navrez, dziewczyny zbierają się w pobliżu tego krzaka. Najmłodsza z nich ma zawiązane oczy, a ona wyciąga z dzbanka biżuterię, żartobliwie przepowiada losy kochanki w nadchodzącym nowym roku (czy w tym roku wyjdzie za mąż, jaki będzie jej narzeczony, do jakiego domu trafi W)...

Sylwester
W dniu Navrez, po porannych modlitwach, starsze osoby odwiedzają cmentarz, gdzie sprzątają groby, czytają modlitwy pogrzebowe, w których proszą Boga i duchy zmarłych o dobre żniwa i powiększenie stada. W ten sposób żywi wydają się komunikować z duszami zmarłych. W wigilię święta kobiety gotują jajka, przygotowują białą chałwę, pieczą kobete i przygotowują rosół z makaronem; Jeśli makaron „ucieknie” z patelni, uważa się to za dobry znak: oznacza to, że rok będzie owocny. W tym dniu dziewczęta i chłopcy noszą odświętne zielone stroje, symbolizujące przebudzenie natury.

Pierwsza bruzda

Navrez to pierwszy miesiąc rozpoczęcia prac polowych. Mężczyźni wyszli w pole. Najbardziej szanowany starszy, po przeczytaniu modlitwy, zrobił pierwszą bruzdę i wrzucił do ziemi pierwszą garść nasion przyszłego żniwa. Materiały etnograficzne wskazują, że Navrez (21 marca) dla Tatarów krymskich pierwotnie oznaczał gospodarczy nowy rok, który kończył się 22 września – po święcie Derviz.

Hydyrlez

Święto Khydyrlez odzwierciedla kompleks historia etniczna Tatarzy Krymscy. Jej rytuały i zwyczaje śledzą początki wierzeń, życia społecznego i działalności gospodarczej ludzi. Święto obchodzone jest w piątek pierwszego tygodnia miesiąca Kuralai (maj). Po Hydyrlezie rozpoczyna się rok towarzyski. Dzień wcześniej gospodynie rozpoczynają dokładne sprzątanie całego domu, gdyż według legendy Hydyrlez nie odwiedza brudnego domu. Uważa się, że jeśli kobieta w ciąży złamie tę tradycję, poród może być trudny. Wieczorem gospodynie domowe pieczą okrągły chleb (kalakai), kobete. We wsiach w pobliżu jami (meczetu) młodzi ludzie przygotowują się do rozpalenia ogniska. Wieczorem gromadzą się w tym miejscu mieszkańcy całej wsi. Po wieczornym salazie (modlitwie) najbardziej szanowany mieszkaniec wioski rozpala ognisko i jako pierwszy przez nie przeskakuje, za nim podążają pozostali mężczyźni, następnie młodzież i chłopcy. Skacząc, mówią: „Trudności dla gojów, ale dla mnie dobrobyt”. Następnie mężczyźni wychodzą. W tym czasie płomienie wygasają, a następnie kobiety i dziewczęta zaczynają przeskakiwać przez ogień.

Według legendy w noc poprzedzającą święto dzieci w obawie przed strasznymi snami smarują głowy, usta i stopy czosnkiem i czytają modlitwy na noc. Wieczorem gospodynie domowe rozsypują na parapecie garść pszenicy, bydło wyprowadza się ze stodoły i poddaje fumigacji dymem „złego oka”. W dniu święta, po porannej modlitwie, gospodyni doi krowę i owcę oraz spryskuje mlekiem wejście do stodoły. W tym dniu każda rodzina stara się zasadzić drzewo (mężczyźni – jabłoń, kobiety – gruszkę) lub kwiaty. Tatarzy krymscy starają się spędzić to święto na łonie natury, w pobliżu źródła. Huśtawka jest wstępnie zainstalowana na polanie. Dziewczyny przykrywają je kwiatami i huśtają się na nich. Kobiety obsypują się zieleniną i zjeżdżają po zjeżdżalni. Integralną częścią wakacji jest zejście ze wzgórza upieczonego chleba. Jeśli bochenek spadnie twarzą do góry, zbiory będą dobre, ale jeśli wręcz przeciwnie, rok będzie kiepski. Mężczyźni rywalizują w zapasach (kuresh). Podczas tego święta chłopcy i dziewczęta poznają się, oglądają narzeczone i dokonuje się ich wyboru. Ogólną zabawę kończy obowiązkowe wykonanie tańca ogólnego Khoran (taniec grupowy tworzący krąg).

Z materiałów etnograficznych wynika, że ​​wiosenne święta krymsko-tatarskie Navrez i Hydyrlez to zespół rytuałów i zwyczajów, które mają na celu uspokojenie sił natury w celu uzyskania bogatych zbiorów i zwiększenia liczby zwierząt gospodarskich. Pokazują elementy kultury rolnika i pasterzy.

„Legenda Kydyrlezu”

"Kydyrlez obmył twarz wodą, spojrzał w strumyk. - Ile lat minęło, znów jest młody. Jak ziemia - co roku stary zasypia, młody się budzi. Rozejrzał się. Niebo stało się błękitny, las zrobił się zielony, każdy kamyk w strumieniu był widoczny.
„Wygląda na to, że się nie spóźniłem” – pomyślał Kydyrlez i zaczął się wspinać na górę. W pobliżu góry pasło się stado. Młode baranki beczały i wołały Kydyrleza, żeby przyszedł. - Dlaczego tego dnia nie dotykają koni i wołów, nie zaprzężą ich, ale zabierają nas na grilla? – owca zatrzymała się i zapytała. Pasterz nalegał: „Nie ma sensu stać bezczynnie”. Po ścieżce pełzał wąż. „Kydyrlez jest najwyraźniej blisko” – pomyślał pasterz. - Kiedy Kydyrlez był młody, zabił włócznią węża ze swojego konia. Od tego czasu, gdy idzie, wąż zawsze przed nim ucieka.

Pasterz podniósł kamień, aby zabić węża. Kydyrlez krzyknął do niego:
- Lepiej zabić w sobie kłamstwo niż węża na drodze. To słowo nie poruszyło serca pasterza i zabił węża.
- Wyszło dobrze, Kydyrlez będzie bardzo zadowolony. Kydyrlez westchnął i spuścił wzrok

Poniżej, w ogrodach, pod drzewami, siedzieli ludzie i przygotowywali młodego baranka na grilla.
- Och, będzie pyszne; kiedy przychodzi Kydyrlez, jest coś, czym można go leczyć.
„Może kiedyś chodził, ale teraz już nie chodzi” – powiedziała jedna z nich.

Inny się zaśmiał:
- Nasz Abibullah na niego czeka. Myśli, że Kydyrlez pokaże mu w nocy złoto; będzie bogaty.
Abibullah siedział na klifie i milczał.
- Dlaczego milczysz, Abibullahu? Kiedy się zestarzałem, zawsze śpiewałem dobrą piosenkę.
I Abibulla zaśpiewał:
- Czekamy na ciebie, Kydyrlezie, czekamy; przyjdź dzisiaj do nas, Kydyrlezie; chodźcie strumienie światła; grać, muzykę serca. Chal, intonuj, intonuj!..
Kydyrlez słuchał i myślał:
- Człowiek szuka złota i złoto jest w każdym jego słowie.
Ręce wyciągnięte do słońca. Promienie spadły na ziemię. Złoty księżyc błyszczał na minarecie. Abibullah śpiewał -
- Nadszedł złoty dzień dla biednego człowieka - Kydyrlez nie obrazi ludzi. Śpiewał, śpiewał, śpiewał!.. Śpiewał i nagle zamilkł.
Hatice go nie kocha, chociaż czasami mówi, że go kocha. Ona potrzebuje kogoś innego, potrzebuje kogoś młodego, potrzebuje kogoś bogatego.
„Bogaty znaczy mądry” – mówi. - Pierwszy mąż był bogaty - chcę, żeby drugi był jeszcze bogatszy. Wtedy zrobię wszystko, wszystko będzie w moich rękach.

Abibullah patrzy przed siebie, nie widzi – co jest blisko, co daleko – widzi tam, gdzie inni nie widzą. Szuka Kydyrleza wśród gór i lasów. Wierzy, że przybędzie. Obiecuje postawić mu świecę woskową, balsamumę, na starym kamieniu. Kydyrlez zrozumiał, czego chciał Abibullah, i pokręcił głową. - Ci, którzy piją i jedzą w ogrodach, są od tego szczęśliwsi. Ludzie pili i jedli w ogrodach, zapominając o Abibullahu i Kydyrlezie. Nie zauważyli, kiedy nadeszła noc. Abibullah zapalił świecę na starym kamieniu i czeka na Kydyrleza. Czeka długo.

Wstał złoty księżyc; usłyszałem szelest w krzakach; Zauważyłem, jak poruszały się gałęzie i jak oświetlał je odległy ogień.
„Chciałeś mnie” – powiedział głos. - Nadchodzę. Wiem, dlaczego zadzwoniłem. Byłem młody i kochałem tylko piosenki, ale teraz jestem stary i chcę kobiety. Szukasz dla niej złota.
„Dla niej” – powiedział sobie Abibullah.
- Czy słyszysz, Abibullahu, jak szumi potok, młody strumień, jak kołysze się trawa, świeża trawa. Tylko ty, stary, jutro nie usłyszysz.
- Słyszysz, jak bije Twoje serce, ono chce dotrzymać kroku drugiemu, młodemu. Po prostu nie będzie miał czasu.
- Miałeś w sobie złoto, było światło. Chciałeś go z ziemi, ale czy go podniesiesz?
Abibullah nie słuchał dalej; pobiegł w krzaki, skąd pochodziło światło.
- Nie spóźnij się.
Pobiegł w kierunku światła przez las, rozdarł ubranie na wiązie i zranił się.
- Teraz jest blisko. Sam słyszałem głos Kydyrleza. Tylko dwa kroki stąd.

I Abibullah widział, jak pod jednym, drugim i trzecim krzakiem płonęły stosy złota. Podbiegł do nich; Wziął w dłonie płonące kawałki i pośpieszył ukryć je na piersi. Płakał z radości i wołał piękną Hatice. Trudno było to nieść. Nogi mi się ugięły, nie pamiętam jak dotarłem do wioski. Nie miałam nawet siły zapukać do drzwi Hatice. Upadł na progu.
- Kydyrlez dał dużo złota. Wszystko jest Twoje. Przyniosłem ci to, mój cudowny.
Słowa poszły cicho i nie dotarły do ​​Hatice. Spała mocno, obejmując ramionami drugiego. Nie potrzebuje już Abibullaha. I Abibullah umarł. Abibullah-oldu. Może lepiej, że umarł, nie trzymając w rękach czegoś pięknego. Gdybym to wziął, może przestałoby tak być. Kto wie. Kiedy Kydyrlez opuszczał te miejsca, pomyślał:
- Piosenkarz Abibullah opuścił ziemię, wszystko w porządku, na jego miejsce przyjdzie inny. Jedno lato minie, nadejdzie kolejne. Dlatego Kydyrlez nigdy nie umrze.”

Symferopol, 21 marca – RIA Nowosti Krym. Międzynarodowy Dzień Nowruz jest powszechnie obchodzony 21 marca każdego roku wśród muzułmanów w wielu krajach. To jedno z najstarszych świąt na świecie, symbolizujące początek nowego życia, nowego roku rolniczego.

Historia i cechy narodowe uroczystości

We wrześniu 2009 roku święto rolnicze Navruz Bayram zostało wpisane na Listę Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego UNESCO, a w lutym 2010 roku Zgromadzenie Ogólne ONZ ogłosiło 21 marca Międzynarodowym Dniem Navruz.

W WNP święto obchodzone jest jako narodowi Tatarzy, Kazachowie, Baszkirowie, Kirgizi, Tadżykowie, Uzbecy i wiele innych narodów. Powszechnie używaną wymową jest „Navruz”, ale każdy naród wymawia nazwę święta inaczej: Novruz, Navruz, Nuruz, Nevruz, Nauryz, Nooruz itp. Tatarzy Krymscy nazywają go Navrez.

"Ten święto ludowe, co jest dobrze zakorzenione w naszej kulturze, więc dla nas jest to coś świeckiego Nowy Rok, kolejny powód, aby spotkać się z całą rodziną. Nowe pokolenie nie traktuje wakacji tak poważnie, jak nasi starsi. Przed powrotem na Krym przeżyliśmy, nie mieliśmy czasu na duchowość. Teraz wracamy do własnych tradycji” – powiedziała RIA Novosti Crimea Shefika Abduramanova, kierownik działu wystaw, działań kulturalnych i edukacyjnych Muzeum Dziedzictwa Kulturowo-Historycznego Krymsko-Tatarskiego.

Święto nie ma charakteru religijnego. Powstało na długo przed islamem i było znane już w czasach przedzoroastryjskich, obchodzono je jeszcze przed VII wiekiem p.n.e.

Uważa się, że pochodzenie tego święta jest starożytne irańskie, związane z kultem Słońca i imieniem legendarnego proroka Zaratushtry (wariant pisowni - Zoroaster, Zardusht). W niektórych krajach 21 marca uznawany jest za święto państwowe i dzień wolny.

Zwyczaje i tradycje

Przed świętami zwyczajowo udaje się do grobów przodków i porządkuje je. Przed Navruzem właściciele starają się zaprowadzić porządek w domu, wybielić go i wyremontować. Wszystkie ubrania należy wyprać, aby zmyć negatywność nagromadzoną przez rok. Jeszcze przed islamem tydzień przed Nowruz uznawano za poświęcony duszom przodków. Upamiętniali swoich przodków, składając im ofiary i prosząc o pomoc w nadchodzącym roku i ochronę przed krzywdą.

Zwyczajowo Tatarzy krymscy rozpoczynają świętowanie po porannym salacie (modlitwie). Rankiem 21 marca wszyscy udają się na groby uszlachetnionych i odmawiają tam modlitwy.

„Tradycje obchodów są podobne wśród wszystkich muzułmanów. Przygotowują się do Nowruz na 6 tygodni przed rozpoczęciem. Na miesiąc przed świętem zaczynają sadzić pszenicę, aby wykiełkowała. Stół udekorowano tą porośniętą trawą. Powinno być Na stole dużo potraw, ale muszą być potrawy symboliczne: chleb, oliwki, penir (domowy ser), dynia, winogrona, rodzynki, orzechy” – zauważył muzealnik.

Na stole musi znajdować się siedem produktów. Magiczne siedem przedmiotów i produktów znajdujących się na stole staje się symbolicznym darem dla Słońca, które przyjmując ten dar musi zadbać o bogate żniwa. W Navruz, podobnie jak w Wielkanoc, zwyczajowo maluje się jajka i dekoruje nimi świąteczny stół. Wiele osób przygotowuje pilaw na świąteczny stół.

W starożytności Navruz obchodzono przez 13 dni. Na zakończenie uroczystości ludzie wyszli na pole, gdzie świętowali Nowy Rok. W większości krajów tradycja ta nie została zachowana, jednak w Iranie Nowruz jest nadal obchodzony przez prawie dwa tygodnie.

Materiał został przygotowany w oparciu o informacje pochodzące z otwartych źródeł

Tatarstan to jeden z najbardziej charakterystycznych regionów Federacja Rosyjska. Kultura regionu cieszy się zainteresowaniem zarówno w kraju, jak i na świecie. Nie ma wątpliwości, że istnieją poszczególne święta tatarskie, które są wyjątkowe. Podobnie jak kultura całego tego ludu, są one przedmiotem szczególnego zainteresowania.

Tradycje regionu

W Rosji wciąż trudno znaleźć taki podmiot, który tak pieczołowicie chroniłby swoją pamięć narodową i przekazywał ją z pokolenia na pokolenie. Tradycje tatarskie wywodzą się ze starożytności, splatają się z religią, dają w efekcie tę bardzo oryginalną kulturę.

Jako przykłady rzeczy unikalnych dla Tatarstanu można wymienić specjalne rytuały przy narodzinach dziecka (obejmuje cały zestaw sekwencyjnych rytuałów - ebilek, avyzlandyru, babai munchasy, babai ashy), zaloty pana młodego z panną młodą (to stąd że taki rytuał stał się znany w całym kraju, jak cena panny młodej), ślub (rytuał ten odbywał się w kilku etapach i mógł trwać nawet do sześciu miesięcy).

Wiara i rytuały

Tatarzy są od dawna wyznawcami religii islamskiej. Islam wniknął głęboko w samą istotę tego narodu, wywierając tym samym ogromny wpływ na jego samoświadomość. Tradycje islamskie są wciąż żywe, nic więc dziwnego, że tatarskie święta narodowe o charakterze religijnym są dziś aktywnie obchodzone. Aby oznaczyć uroczystości związane z wiarą, istnieją nawet osobne nazwy - Gayet i Bayram. Święta religijne poświęcone postowi, ofiarom i ważne daty z życia proroka Mahometa.

Wiosenne wakacje

Wiosna to wyjątkowy czas w życiu Tatarów. Ta pora roku zawsze niesie ze sobą długo oczekiwane ciepło, które od dawna uważane jest, niezależnie od religii, za początek czegoś nowego, powrót natury do życia. Dlatego zrozumiałe jest, że w tym okresie obchodzone są dość duże uroczystości tatarskie. Jedno z najstarszych tego typu świąt nosi nazwę „Boz karau, boz bagu” i wiąże się z długo oczekiwaną odwilżą. Jak wiadomo, pierwszą rzeczą, jaką niesie ze sobą odwilż, jest zniknięcie lodu ze zbiorników, dlatego takie wydarzenie jest zwykle celebrowane jako pierwsze zwycięstwo wiosny nad zimą, która zbyt długo trzymała się z daleka.

Wiosna Nowy Rok

Obecnie być może najważniejszym świętem wiosny jest Novruz Bayram - święto W rzeczywistości tego dnia, według księżycowego kalendarza muzułmańskiego, rozpoczyna się prawdziwy Nowy Rok. W Tatarstanie ten dzień obchodzony jest z rozmachem, zwyczajowo świętuje się go w kilku rodzinach, a na stole muszą znajdować się dania z fasoli, grochu i ryżu. Uroczystości te są szczególne dla całego narodu, obchodzone są hałaśliwie i radośnie, co według legendy przyniesie szczęście i radość na cały nadchodzący rok. Jednym słowem, to tatarskie wiosenne święto ma charakter rodzinny, przyczyniając się do wzmocnienia więzi rodzinnych.

Hydyrlez

Starożytna kultura wielu ludów jest w taki czy inny sposób związana z hodowlą bydła i rolnictwem. Tatarzy nie byli wyjątkiem. Przez długi czas wysoko ceniono rzemiosło pasterskie. Obchodzone na początku maja tatarskie święto Chydyrlez jest pełne tradycji pasterskich. W starożytności święto to było szczególnie czczone i obchodzone z reguły przez dwa lub trzy dni.

Rytuałem tego święta musi być wypiekanie specjalnego chleba – kalakaya, który piecze się w gorącym popiele. Główne uroczystości z okazji Hydyrlez odbywają się wieczorem. Tradycyjnym elementem tych uroczystości są ogniska, nad którymi skaczą zarówno dorośli, jak i dzieci. Na Khydyrlezie zwyczajowo Tatarzy rozpoczynają wiosenną hodowlę bydła, co po raz kolejny nawiązuje do starożytnej okupacji tego ludu. Warto dodać, że święto to cieszy się także dużą popularnością wśród spokrewnionych z nim Gagauzów.

Sabantuy

Poza republiką nie jest znane żadne święto tak samo jak Sabantuy - święto tatarskie poświęcone rozpoczęciu prac rolniczych. Obecnie święto to obchodzone jest 23 czerwca, choć w starożytności datę tę wybierali starsi poszczególnych wsi. Tuż przed rozpoczęciem wakacji dzieci udały się do gości prosząc o obdarowanie ich smakołykami. Zebrane jedzenie dzieci przyniosły do ​​domu, a tam żeńska połowa rodziny przygotowała z niego smakołyki na poranny stół. Szczególną uwagę zwrócono na świąteczną owsiankę; rytuał ten nazwano „owsianką gawronową”. Po śniadaniu zaczęli imprezy wakacyjne, z których pierwszym jest zbieranie jaj przez dzieci. Następnie jajka te pomalowano na różne kolory. W domach pieczono bułeczki, precle i kuleczki z ciasta – baursaki.

Główne uroczystości powinny odbywać się na placach (w języku tatarskim - „Majdanach”). Jednym z najbardziej znanych zawodów jest zapasy w szarfach, kuresh. W tym samym czasie odbywają się zawody biegowe, na które podzieleni są wszyscy uczestnicy grupy wiekowe. Zawody kończą się wyścigami.

Obecnie Sabantuy jest świętem tatarskim, które uzyskało status głównego święta narodowego Tatarstanu. Obchodzone jest nie tylko na wsiach, ale także na placach dużych miast. Zaczęto organizować także konkursy talentów wśród śpiewaków i tancerzy.

Zhyen

Tradycyjne święta Tatarów najczęściej mają uzasadnienie związane z początkiem tego lub innego etapu procesów rolniczych. Zhyen nie jest wyjątkiem – uroczystość upamiętniająca zakończenie pracy na polu i rozpoczęcie koszenia siana. W starożytności Zhyen obchodzono po powrocie do domu starszych wsi tatarskich, którzy wrócili do domu po kurultai (walne zgromadzenia przywódców różnych społeczności tatarskich). Jednak z biegiem czasu tradycja tego święta uległa zmianie. Do innych mieszkańców niektórych wsi zapraszali sąsiedzi. Goście przywieźli ze sobą prezenty: żywność, biżuterię, rękodzieło z drewna i metalu, wyroby z tkanin i udali się na uroczystość na wozach pomalowanych na specjalną okazję. Dla każdej przybyłej osoby podano nowy obiad. Ogólny obiad rozpoczął się w pełnej obecności wszystkich gości.

Zhyen można również nazwać rodzajem wakacji dla nowożeńców. Według tradycji tatarskiej bardzo niewiele jest uroczystości, podczas których zarówno chłopcy, jak i dziewczęta mogliby swobodnie porozumiewać się ze sobą. Zhyen to jedno z takich świąt. NA uroczystości masowe młodzi ludzie próbowali znaleźć bratnią duszę, a ich rodzice z kolei również próbowali znaleźć godnego partnera dla swoich dzieci.

Salamat

Wśród tradycyjne święta W Tatarstanie, obchodzonym jesienią, najbardziej godnym uwagi jest Salamat – święto poświęcone zakończeniu żniw. Święto wzięło swoją nazwę od głównego przysmaku świątecznego stołu, owsianki salamata. Przygotowywano go z mąki pszennej i gotowano w mleku. Danie to przygotowała żeńska część rodziny, podczas gdy męska połowa zapraszała do odwiedzenia krewnych i przyjaciół. Następnie wszyscy zebrali się na świąteczny stół, gdzie oprócz owsianki zbierano dania z tych produktów. Po posiłku każdy otrzymał herbatę jako poczęstunek.

Ramadan

Kultura Tatarstanu, jak już stało się oczywiste, jest ściśle powiązana z islamem. Dlatego mieszkańcy tego regionu uważają za swój religijny obowiązek poszczenie podczas dziewiątego świętego miesiąca kalendarza muzułmańskiego, zwanego Ramadanem.

Post jest jednym z wielu filarów islamu. Tak naprawdę ten miesiąc to nic innego jak okres samooczyszczenia wierzącego, zarówno fizycznie, jak i duchowo. Post (lub soum) polega na powstrzymywaniu się od jedzenia, płynów, picia alkoholu, palenia i kontaktów intymnych. Zakaz tego trwa od świtu do zmierzchu każdego dnia świętego miesiąca. Wszystkie te środki powinny skłonić wierzącego do wyrzeczenia się grzesznych zamiarów i złych planów.

Wszyscy dorośli i zdrowi muzułmanie, bez względu na płeć, mają obowiązek przestrzegać soum. Ulgę od postu mogą uzyskać jedynie podróżujący, a także kobiety (ze względu na miesiączkę lub karmienie piersią). Aby spłacić odpust, muszą w jakiś sposób pomóc innej poszczącej osobie. Tradycje tatarskie honorują post. Ramadan się kończy wakacje na dużą skalę zwane Id al-Adha.

Id al Adha

Następny miesiąc po Ramadanie to Shawwal. Jego pierwszym dniem jest święto Id al-Fitr, święto zakończenia postu. W tym dniu wierzący w końcu czeka na tak długo oczekiwane przerwanie postu po wyczerpującym poście. Podobnie jak inne religijne święta tatarskie, Id al-Fitr stanowi przede wszystkim jeden z etapów samooczyszczenia wierzącego i przyczynia się do tworzenia silnych więzi rodzinnych. W tym dniu zwyczajem jest gromadzenie się w jedną dużą rodzinę i spędzanie w ten sposób czasu od rana do wieczora, gdyż według starożytnych wierzeń muzułmańskich na to spotkanie przychodzą także dusze zmarłych bliskich.

Ogólnie rzecz biorąc, święto ma bardzo radosny ton, wszyscy mają nadzieję, że Eid al-Fitr przyniesie im szczęście i dobrobyt na cały następny rok. W dniu przerwania postu mają być organizowane różne imprezy rozrywkowe, a w miastach odbywają się jarmarki z aktywnym handlem.

Id al-Adha

Nie da się odpowiednio opisać świąt tatarskich, nie wspominając o takim święcie jak Kurban Bayram. Obchodzone jest corocznie od 10 do 13 dnia muzułmańskiego miesiąca Dhul-Hijjah. Opiera się na zakończeniu hadżdż – świętej islamskiej pielgrzymki do sanktuariów religijnych. Święto to wiąże się z ofiarami na rzecz Allaha. Kurban Bayram to największe święto religijne nie tylko w Tatarstanie, ale w całym świecie muzułmańskim.

Święto to nawiązuje do biografii z Koranu jednego z proroków – Ibrahima. Według legendy pewnego dnia Wszechmogący przygotował dla niego próbę: jako dowód swojej miłości do niego Ibrahim był zmuszony poświęcić niebu swojego ukochanego syna Ismaila. Ibrahim był niezachwiany w swojej determinacji, aby wypełnić to polecenie, dlatego Wszechmogący, wierząc w intencje proroka i nie chcąc śmierci syna, pozwolił pozostawić Ismaila przy życiu i złożyć w jego miejsce zwierzę w ofierze.

Od tego czasu muzułmanie na cześć wyczynu Ibrahima w Id al-Adha odprawiają rytuał uboju zwierzęcia. Sens tego rytuału polega na naśladowaniu przykładu jednego z najsłynniejszych proroków religijnych, który w imię miłości do Wszechmogącego był gotowy na największe poświęcenie. Mięso zwierzęcia po złożeniu ofiary zwykle dzieli się na trzy części. Jeden idzie do cierpiących, drugi do rodziny wierzącego, a każdy muzułmanin może zatrzymać trzeci dla siebie.

„Urodzony przez słońce”

25 grudnia to dzień szczególny pod względem Tradycje tatarskie. W tym dniu obchodzony jest Nardugan (w tłumaczeniu z tatarskiego - „narodzony ze słońca”), który podobnie jak Novruz Bayram można uznać za kolejny Święto Nowego Roku. Jest to przede wszystkim święto młodzieży. Głównym elementem święta są tradycyjne tańce i pieśni. Młodzi ludzie jak zwykle chodzą od domu do domu, gdzie za zgodą właścicieli prezentowane są im te jakże odświętne numery. Część taneczna składa się z kilku cykli: powitań, podziękowań dla gospodarzy, tańców wróżbiarskich, pożegnań. Szczególną częścią uroczystości powinien być występ kostiumowy. Młodzi ludzie poprzez tańce i pieśni starali się wszelkimi sposobami przebłagać złe duchy – diabły. Według najróżniejszych wierzeń, wynik kolejnego cyklu rolniczego zależał całkowicie od tych samych diabłów, więc jeśli im się spodoba, nie będą przeszkadzać w żniwach. Aby to zrobić, wykonywali tańce, takie jak taniec liniowy, taniec owiec i taniec psów. Rytuały te istnieją do dziś w niektórych wioskach tatarskich.

Święta

Tatarstan w naszych czasach jest integralnym podmiotem Federacji Rosyjskiej. Jednak region ten od dawna rości sobie pretensje do samorządności i niepodległości. Utraciwszy suwerenność w 1552 r., weszło w skład państwa moskiewskiego, które później przekształciło się w Imperium Rosyjskie. W państwie ziemie te nazywano po prostu prowincją kazańską; nie było mowy o zmianie ich nazwy na Tatarstan.

Dopiero w 1920 r. została podzielona na Rosyjską Federacyjną Socjalistyczną Republikę Radziecką. 30 sierpnia 1990 r. podjęto próbę uzyskania niepodległości: tego dnia Rada Najwyższa TASSR podjęła decyzję o ogłoszeniu suwerenności państwowej republiki.

Jednak po upadku Związku Radzieckiego region ten zdecydował się pozostać częścią Federacji Rosyjskiej jako jeden z jej poddanych – Republika Tatarstanu. Jednak od tego czasu 30 sierpnia obchodzony jest w Tatarstanie jako Dzień Powstania Republiki. Data ta jest dniem wolnym od pracy i głównym świętem państwowym regionu. Inne święta tatarskie na szczeblu państwowym pokrywają się z świętami ogólnorosyjskimi - są to Dzień Zwycięstwa, Międzynarodowy Dzień Kobiet, Dzień Solidarności Robotniczej, Dzień Obrońcy Ojczyzny.

Unikalne tradycje

Podsumowując, można się tylko dziwić różnorodności kultury tatarskiej. Tak naprawdę wszystko się w nim splata: doświadczenie ludowe, pamięć historyczna, wpływy religijne i wydarzenia współczesne. Jest mało prawdopodobne, że spotkasz drugą taką osobę z taką różnorodnością wakacji. Z ostanie oswiadczenie Nie ma co się kłócić – gdzie indziej można świętować aż trzy razy? Zatem wniosek jest tylko jeden: Kultura tatarska zasługuje na rozkwit i przekazanie młodszym pokoleniom.