Jedan od najpopularnijih likova u svim žanrovima osetske usmene narodne umjetnosti je Uastirdzhi/Uasgergi. U mitološkim idejama Osetina, slika Uastirdzhija je jasno povezana s vojnom funkcijom. S tim je povezana i njegova uloga zaštitnika ljudi i putnika. Oseti su takođe doživljavali Uastirdžija kao zaštitnika svojih dalekih predaka.

U svim oblastima aktivnosti, Oseti se obraćaju Uastirdzhiju za pomoć. Prema njihovim idejama, Uastirdzhi je posrednik između Boga i ljudi. Njemu je najviše posvećeno veliki broj svetilišta koja su raštrkana širom Osetije, poznata svetilišta kao što su Rekom, Dzvgyisy dzuar, itd., nazivaju se po njemu Svake godine u novembru širom Osetije, praznik Uastirdzhi - Džeuzrgoba se naširoko i svečano slavi. Nijedna osetska gozba, niti jedan dobar osetski poduhvat nije potpun bez obraćanja Uastirdžiju sa odgovarajućim zahtevom koji odgovara prilici. Ime Uastirdzhi u religioznoj i mitološkoj svesti Osetina zabranjeno je za žene. Zovu ga “lægty dzuar”, što se tumači kao “pokrovitelj ljudi”. Ali, kako nam se čini, “lægty dzuar” nosi obimnije semantičko opterećenje od njegovog trenutnog razumijevanja. Reč „læg” na osetskom znači ne samo „čovek”, već i „osoba”.76 Stoga se izraz „lægty dzuar” pravilnije prevodi ne kao „pokrovitelj ljudi”, već kao „pokrovitelj čoveka”.

U osetskom folkloru, Uastirdzhi je gotovo uvijek prikazan kako jaše na divnom tronožnom bijelom konju i nosi bijeli ogrtač. On, koji se smatra zaštitnikom svake osobe, ujedno je i pošast lopova, prevaranta, krivokletnika i ubica.

O popularnosti Uastirdžija u osetinskom panteonu "Zeds" i "Dauags" govori se u mnogim zapletima mitoloških legendi. Najočigledniji primjer u tom pogledu može pružiti legenda „Ko je najčasniji od svetaca među Osetinima“ („Chi u kadzhyndær iron adæmæn sæ dzuærttæy”).77 Prema ovoj legendi, u jednom od pohoda anđeli Khuytsauydzuar (doslovno "božanski anđeo") našli su se zajedno"), Uastirdzhi, Tbau-Uatsilla (pokrovitelj planine Tbau, gospodar oluja), Alardy (gospodar malih boginja) i Khori-Uatsilla (pokrovitelj žitarica). Noć ih je zatekla na jednom mjestu, pa su zastali da se odmore. Nedaleko su ugledali pastira sa ogromnim stadom, anđeli su odlučili da ga izmole za jagnje za večeru. Khuytsauy-zuar je poslan kao molilac, ali pastir je odbio njegov zahtjev i otjerao ga. Isto je učinio i sa ostalim anđelima, pronalazeći razlog za odbijanje za svakog od njih. Poslednji podnosilac peticije bio je Uastirdži. Pastir mu je spreman dati ne samo jedno jagnje, već i cijelo stado, motivirajući svoj postupak činjenicom da je Uastirdži najljepši među ostalim anđelima, pokroviteljstvom siromašnih: „Šta je jedno jagnje? Neka sva ova stoka bude tvoja! - rekao je pastir. - Jadni ljudi žive zahvaljujući tebi. Pred Bogom si naš dobročinitelj. Jadni i potlačeni te pozivaju, ti si za njih pravedni zagovornik.”

Prema stavovima Osetina, Bog je u početku stvorio ljude, đavole i divove („wayugs“). Ali, pošto se ljudi nisu mogli braniti, divovi su, kako su bili jači, počeli tlačiti ljude, namećući im danak. I đavoli su, posedujući agilniji um i lukaviji, živeli na štetu ljudi. Ovo stanje je, prema Osetinima, okončao Uastirdži.78

U vrijeme “ævyda-vydon” (doslovno “nevin-kriv” - prema mitološkim pogledima Osetina - vrijeme kada je Bog stvarao ljude, đavole i divove u isto vrijeme), ljudi su bili zavisni od đavola i divova . Divovi su se dijelili na troglave, sedmoglave i devetoglave. Ova podjela nije postojala zato što je na tijelu jednog diva raslo nekoliko glava, već zato što su ljudi dali jednom divu tri čovjeka kao danak, drugom sedam ljudi, a trećem devet. A ljudi su tih dana bili toliko bespomoćni da nisu znali ni baciti kamen ili štapom udariti drugog. Čak i kada su divovi slali po danak, ljudi su im sami krotko dolazili. Jednog od ovih dana, jedna od sedam sestara je trebala otići kod diva. Sestre su unaprijed počele oplakivati ​​jedna drugu i svaka je rekla drugoj: "Ne, ja ću ići umjesto tebe." U to vrijeme, Uastirdzhi je prolazio pored njihove kuće i, čuvši kako se djevojke svađaju i plaču, ušao je u kuću. Saznavši šta je u pitanju, obećao je pomoć. Naučivši djevojku kako da dovede diva, Uastirdzhi je naredio ostalim stanovnicima sela da iskopaju rupu kako bi tamo namamili silovatelja. Džin je pao u rupu, a Uastirdži se okrenuo ljudima da se obračunaju s njim. Ljudi su počeli donositi kamenje i štapove u jamu i bacati ih na glavu diva i ubili ga. Od tada ih je Uastirdzhi počeo učiti da bacaju kamenje, udaraju štapom, trče i još mnogo toga. I ljudi su naučili da bacaju kamenje i štapove, naučili da prave oružje.

Prema osetskoj mitologiji, Uastirdzhi se, osim toga, uvijek zalaže za ljude pred stanovnicima neba, pa čak i pred Styr Khuytsauom (Veliki Bog). A činjenicu da nebeski ljudi daruju ljudima darove (Falwara - sitna stoka, Khori-Uatsilla - žitarice, pa čak i nepokolebljivi Afsati dopušta ljudima da love životinje pod njegovom zaštitom), ljudi pripisuju Uastirdzhiju, koji je uputio takav zahtjev Svemogućem. Sam Veliki Bog uvijek bira Uastirdzhija za glasnika ljudima. Stoga je popularnost ovog nebeskog bića među Osetinima, bez obzira da li su kršćani ili muslimani, tolika da ne bi bilo pretjerano reći: za Osetinac Uastirdzhi je isto što i Buda za budistu, za kršćanina - Isuse, za muslimana - Muhamed, pa čak i više.

Mnogi istraživači poistovjećuju i ime i sliku Uastirdzhija s kršćanskim svecem. Georgiy. Neki autori uzdižu Uastirdzhija do imena i slike pretka Skita - Targitaja. Konkretno, V.S. Gazdanova piše: „Analiza funkcija Uastirdžija ukazuje na to da on istovremeno kombinuje svešteničke, vojne i ekonomske funkcije. Evolucija ovog božanstva osetskog panteona nije potekla od skitskog ili alanskog ratnog božanstva, a njegov prototip ne treba tražiti u trofunkcionalnom modelu svijeta. Uastirdzhi je najbliži skitskom Targitaju, s kojim je povezan ne samo funkcionalno, već i etimološki.”79

Ali, bez obzira na to kako se ova etimologija tumači, svi istraživači su jednoglasni u mišljenju da je slika osetskog Uastirdzhija ukorijenjena u paganizmu.

U svojim radovima V.F.Miller80, J.Dumezil81 i V.I.Abaev82 su dokazali da su mnogi paganski bogovi kasnije usvojili kršćanska imena. Ali ako govorimo o takvim posuđenjima, onda je, posebno, Uastirdzhi usvojio ne samo ime kršćanskog sveca. Đorđa, ali i neke karakteristike i funkcije Svetog Đorđa Pobjedonosca. Čak se i praznik u čast Uastirdžija poklapa sa hrišćanskim praznikom u čast sv. Đorđa, koji se slavi u drugoj polovini novembra i na gruzijskom se zove "Georgoba" (Đorđev dan).

Uastirdzhi otkriva mnoge sličnosti s Indrom, poglavarom panteona Rigveda, Bogom groma i rata. Poput Uastirdzhija, Indra pripada najantropomorfnijim bogovima drevnog indijskog panteona. Rig Veda to detaljno opisuje izgled(dijelovi tijela, lice, brada).

Glavni mit Rig Vede, koji se ponavlja iz himne u himnu, govori da je Indra ubio zmiju Vritru, koja je ležala na planini i branila tok rijeka. Tako je omogućio rijekama da slobodno teku bušeći njihove kanale.

Drugi najvažniji mit povezan s Indrom je oslobađanje krava koje je demon Vala sakrio u stijeni. Indra kreće u potragu za kravama, bori se protiv demona, razbija kamen i pušta krave. Indra ovaj podvig ostvaruje uz pomoć božanskog psa Sarame i sedam Angira (klasa polubogova, sinova neba).83 Istraživaču je pažnju privukla zajednička imena mitoloških pasa iz Rig Vede i Nartskog epa. skitske kulture A.I. Ivanchik. Ovo je Indrin pratilac, pas Sarama i, povezan sa Uastyrdzhijem, pas Silam.84 U genealoškom zapletu nartskih legendi o rođenju Shatane, Uastyrdzhi je otac Shatane, prvog konja i prvog psa, rođenog kćerka gospodara voda Džerasa. Prema brojnim opcijama, očinstvo se pripisuje samom Uastyrdzhiju, nema sumnje da je ovo iskrivljenje originalne verzije, u kojoj je sam Uastyrdzhi otac svih u tri oblika; u obliku vuka - psa, antropomorfnog konja.85

U legendi „Zašto se Uastirdži zove Lægty-dzuar“, u istom nizu vidi se motiv ubijanja zmije koja ljudima onemogućava pristup vodi i zasitivanja bikova koji vodom probijaju korita rijeka.86

Na osnovu analize ove legende i Rig Vede, V.S. Gazdanova zaključuje da Uastirdži/Uasgergi kombinuje funkcije i karakteristike Ašvina i Indre. Dalje u svom istraživanju, V.S. Gazdanova skreće pažnju na činjenicu da je Uastirdži imao i funkcije Mitra-Varune. Formule zakletve za obraćanje Uastirdžiju u ritualnoj praksi Osetina u slučaju arde (zakletve, zakletve) potvrđuju funkcionalnu blizinu ovih božanstava.87

Tako je Uastirdžijevo rvanje zmija ili zmajeva identično sličnom motivu kršćanskog sveca. Džordža, kao i biografiju vedskog Trestone, koji je pobedio troglavog zmaja Anji-Dahaka i tokom podviga oslobodio njegove žene, koje su semantički identične mitskim kravama.88 Blizak ovim mitovima je indijski analog - Trite89 i, prema D.S. Raevskog, deseti Herkulov trud je ubistvo čudovišta Geriona, koje je imalo tri glave i tri spojena torza.90

Fenomen slike osetskog Uastirdžija je da koncentriše ne samo različite epohe, već i različite religiozne i mitološke prototipove.

Ni islam nije stajao po strani, što je u određenoj mjeri utjecalo na motive radnje pripovijesti o Uastirdzhiju i na njenu funkcionalnu suštinu. U nekim legendama Uastirdzhi se pojavljuje kao pobornik trijumfa islama, pomoćnik i najbliži saradnik proroka Muhameda, u drugim - kao provodnik ideja islama, u trećima - kao pobožni musliman.

U legendi „Vasgergi i njegova žena Fatimat, kćerka proroka Muhameda“, junak je, iako je ostao tipično osetski mitološki lik, usvojio neke crte pratioca i zeta proroka Muhameda, Alija. Budući da je u ovoj priči muž kćerke proroka Muhameda Fatimata, on se, kao i Ali, bori protiv neprijatelja islama. Čak i Alijev mač završava u rukama Vasgergija.

Nikada nije bio običaj da ih Oseti hvale svaki put nakon što spomenu imena svojih božanstava. Ovo dolazi iz islama, gdje je nakon svakog izgovora imena poslanika bilo potrebno izgovoriti formulu “Neka mu Allah poželi dobrodošlicu”. U ustima Osetija ova formula zvuči ovako: „Neka bude tabu! (molitva, molba, molba, slava, veličina, milost).91 (“Tabu in ud!”) ili “Neka ga Bog pozdravi!” (“Khutsaui huarz salam æy uæd!”). Budući da muslimanima Osetije ime Ali ne znači ništa, a oni uglavnom nisu upoznati sa njegovim djelima, ova formula nikada nije primijenjena na njega. Utoliko je zanimljivija ova radnja, na koju je očigledno uticao šiizam.

Legenda kaže da kada Wasgergi - neka bude tabu! - bio je još zemaljski čovjek, dobio je sarfakalsku sablju od Boga. Putovao je s njom i na ovaj način prepoznao one koje Bog nije volio: kada je zamahnuo sabljom prema njima, ona se produžila, umnožila onoliko puta koliko je bilo onih koji su činili zlo, i uništila ih.

A žena Wasgerga - neka bude tabu! - bila je ćerka proroka Muhameda Fatimata. Nije voljela svog muža. Stoga je Wasgergi ubijao samo dvije stotine Božjih neprijatelja dnevno, ali je trebao ubiti tri stotine. Stotine su pobjegle od njega, jer ga je obuzela tjeskoba zašto ga žena ne voli.

Fatimat je mnogo puta slala svom ocu i molila ga da se razvede od njenog muža. Dao joj je rok za petak, ali je pod ovim ili onim izgovorom pomerao rok sa petka na petak i nije ih razdvajao.

Jednog dana, Božji neprijatelji su počeli da progone proroka Muhameda, a Wasgergi je bio u blizini i počeo da ih istrebljuje. Od pretjeranog truda, ruka mu se zalijepila za sablju. Kada se vratio kući, pohvalio se supruzi Fatimat:

„Dragi moji, danas sam spasio tvog oca, a ti se i dalje ponašaš podalje od mene!“ Vidi, vidi!

Okrenuo je vrh mača prema dolje, a tlo je bilo prekriveno krvlju.

Stigao je još jedan petak. Poslanik Muhamed je došao svojoj kćeri i rekao joj:

“Iskreno vam dajem posljednji savjet: u donjem dijelu živi pastir koji pase stoku; pogledaj bliže njegov život, nakon toga ću se razvesti od tvog muža.

Fatimat je otišla do pastira. Pastir je danju hodao okolo u dronjcima, a u njegovoj kući bilo je mnogo svakojake robe. U uglu njegove sobe, iza vrata, stajali su štap i grančica, a glave su im bile vezane maramama.

Dan se bližio večeri, a pastirova žena je počela da galami, pripremajući se za povratak svog muža.

"O moj boze! – iznenadila se Fatimat. „Ona je pastirska žena i pokušava da bolje upozna onu koja hoda u dronjcima!“

Došlo je veče. Pastir je, pogrbljen, ispuhao šmrc i pojavio se kući u ovom obliku.

- Eto ko joj je došao! – čudi se Fatimat.

A pastirova žena bila je izuzetna lepotica. Popodne, oko ručka, izašla je u dvorište samo u spavaćici i dugo sjedila na kiši. Na Fatimatino iznenađeno pitanje, ona je odgovorila:

„Zato sedim ovako jer sad pada kiša tamo gde je moj muž, a kad mu kišnica pokvasi leđa, bolje ću razumeti koliko mu je teško.

Čim je pastir stigao kući, njegova žena je brzo izvadila bundu od kurpeja i nabacila mu je preko ramena; brzo je predala cipele; počela ga je hraniti najboljom hranom i ljubazno postupati prema njemu; Stavila mu je jastuk ispod glave.

Prošlo je malo vremena, a neko je na njihovoj kapiji viknuo da mu se krava nije vratila sa pašnjaka i da je nestala.

Pastir je gunđao da će morati ponovo da se obuče. Zatim je zgrabio štap i počeo da tuče svoju ženu. I ona mu je sama ponudila leđa. Pastir je izašao, brzo se vratio i rekao:

- Našao sam stoku! Neka ih zadesi tuga, i ja sam te bez krivice tukao!

I sa ovim riječima otišao je u krevet.

Fatimat je ostala u njihovoj kući preko noći. Ujutro se pastir ponovo obukao u krpe i otišao da napasa svoje stado.

„Budući da pokazuješ toliku čast i pažnju svom pastiru mužu“, rekao je Fatimat svojoj ženi, „onda sam ja veliki zločinac: na kraju krajeva, Wasgergi leti između neba i zemlje, a ja ga uopšte ne gledam.“ Nauči me kako da budem.

„Naučiću te kako da iskupiš svoju krivicu pred njim“, kaže joj pastirova žena. „Stavite krpe ispod svoje gornje odeće, prođite pored nikha i ljudi će reći: „Pa, Wasgergina žena Fatimat je opet pobegla pastiru, učinila preljubu s njim i zatrudnela!“

Fatima je upravo to uradila. Vratila se kući. Ako prije nije ni podove mela, sada je počela čistiti i u kuću unijela izuzetnu čistoću, “pretvorila je u sunce i mjesec”.

Wasgergi je nastavio djelo služenja Bogu. Kada se vratio kući, Fatimat mu je smešeći se istrčala u susret i rekla:

- Stigao, božji miljenik! Naporno ste radili!

Wasgergi se obično vraćao kući tužan, pognute glave i podignutih ramena. Ovaj put je visoko podigao glavu i rekao:

Hvala Bogu! Dobro je što sam čekala Fatimatin osmeh.

Noću ga je milovala, a Wasgergi je rekao:

Kad bih pronašao polugu svemira, zgrabio bih je i okrenuo svemir naopačke.

I tek tada, samo jednom, Bog je bio nezadovoljan njime.

Wasgergi je ubrzo i sam iskusio posljedice ovoga. Prvi put kada je video dršku biča na putu, nije mogao da je podigne. Drugi put Wasgergi je uzeo jabuku, a kada ju je isjekao, iz nje su iskočile sve gadosti svijeta: žabe, zmije i tako dalje. Wasgergi želi da spere sa svojih ruku tragove kumganske jabuke koju je vidio na putu. Ali treći put, još veće gadosti nego prije ispale su odatle zajedno s vodom i on je počeo plakati.

- O moj boze! - on je rekao. -Kakav sam tvoj veliki neprijatelj postao! Do sada si me mnogo voleo!

A onda mu dođe riječ od Boga:

- Neka vam je oprošteno jer ste se pokajali.

I nastavio je sa radom92.

U ovoj radnji, tradicionalni osetski folklorni motivi i slike su kombinovani sa muslimanskim i islamskom ideologijom. Upotreba imena Wasgergi ovdje umjesto Ali nije slučajna. Da bismo bili uvjerljivi, treba uporediti priču o Wasgergiju sa pričom o Batrazu, koju je opisao W. Pfaff.93

Jedan od najranijih tekstova narativnog karaktera o prihvatanju islama, koji se vremenom preobrazio u mit i dao povoda njegovom prvom istraživaču da ovaj spomenik usmene narodne umjetnosti pripiše žanru bajke, je legenda „Prihvatanje muslimanske vjere od strane Osetina”, zabilježio je dr. V. Pfaff 1869. godine u Kurtatinskoj klisuri, u s. Kakkadur.

Legenda kaže da je u jednom naselju Galazan (koje se nalazi i u nartskim predanjima o Batrazu) živio kršteni narod. Ali prorok Muhamed je donio kanovu etiketu, u kojoj je najavljeno da će kan svoju kćer dati onoj koja prva prihvati muhamedansku vjeru. Pastir Telves je prvi počeo da se moli Allahu, a kan mu je dao svoju kćer. Nakon Telvesa i Batraza, prihvatio je muhamedansku vjeru i oženio se kanovom najmlađom kćerkom. Bili su veoma dobre žene. Živjele su veličanstveno sa svojim muževima, dvorište im je bilo obloženo ćilimima tako da su svuda mogle sjediti i ležati. Ako je muž htio da tuče svoju ženu, ova je smatrala da je njena dužnost da mota štap na jednom kraju maramama i maramama, kako bi mužu bilo mekše da ga drži u ruci. Ove žene nisu nosile donji veš samo da bi se njihovi muževi brže i lakše prepustili vođenju ljubavi sa njima. Kanova najmlađa ćerka, data Batrazu, bojeći se njegovih brkova, nikada nije htela da poljubi svog muža. Batraz je od frustracije postao abrek. U međuvremenu mlađa sestra došao u posjetu starješini. Videvši tepihe u svom dvorištu, štap umotan u šalove i sebe bez donjeg veša, iznenadila se i počela da postavlja pitanja. I nakon što je saznala razlog, odmah je zamolila Allaha za kišu, koja bi zaustavila Batraza. Batraz je obukao burku i krenuo dalje, ali, naišavši na novu prepreku na svom putu, vratio se nazad, a od tada ga je žena bez straha ljubila. Zatim je preko Batraza mnogo više zavedeno iz kršćanstva u muhamedanstvo.7

Ako spominjanje imena Telves nema nikakvo semantičko značenje, štoviše, ne nalazi se nigdje drugdje: ovo ime nema ni u arapskim izvorima, što bi se moglo očekivati, onda, uzimajući u obzir ovu okolnost, vrijedi pretpostaviti da se ime Batraz ne spominje nasumično i ima funkciju simbola u gornjem tekstu. Zaista, u legendama o Nartima, Batraz je taj koji služi kao simbol borbe tradicionalne osetinske religije sa kršćanstvom („Batrazova smrt“).9 Batrazova smrt označava pobjedu kršćanstva nad starim tradicionalnim religija Osetina. I u legendi koja govori o usvajanju muslimanske vjere imamo istu simboliku, s tom razlikom što u ovoj potonjoj nema nasilnih scena borbe između stare i nove religije, koje se jasno odražavaju na nivou zaplet i figurativni sistem epa. Zato je Batraz lišen tipičnih crta: umjesto strašnog, nemilosrdnog, neustrašivog junaka, pred nama je tip ljubaznog i pokornog žitelja Galazana. Nart Batraz ne poznaje barijere, nikakve prepreke ga nikada ne zaustavljaju. Batraz iz Galažana se vraća nazad nakon sudara sa drugom preprekom. Nart Batraz je oličenje hrabrosti i hrabrosti, dok je Batraz iz Galazana oličenje pokornosti okolnostima, ali upravo u tome leži suština legende o usvajanju muslimanske vjere. Cijela priča od početka do kraja prožeta je idejom pokornosti, koja odgovara duhu i principima islama. Osnovni princip islama je pokornost. Ako nemate poniznost, onda niste musliman. Stoga u legendama nema ni nagoveštaja borbe, a Batraz je samo simbol kontinuiteta - od stare religije do nove.

V.B. Pfaff, čini nam se, izvlači pogrešan zaključak iz ove legende, rekavši da je samo poligamija potaknula Osete da prihvate islam. Ali legenda nigde ne govori o poligamiji. Kćerke proroka Muhameda djeluju, poput Batraza, kao simbol nove vjere. Prorok Muhamed daje svoje kćeri onima koji prihvataju muhamedansku vjeru kao blagoslov. Ko prihvati islam, dobija blagostanje. Ovo je pravo značenje "kanove etikete".

“Tražite pomoć u strpljenju i molitvi” (Sura 2, 42. ajet), poziva Kuran. A pastir Telves, koji je prvi počeo da se moli Allahu, dobija blagostanje. Oženi se Kanovom najstarijom kćerkom, koja njegov život pretvara u raj.

Nakon Telvesa i Batraza, prihvatio je muhamedansku vjeru i oženio se kanovom najmlađom kćerkom. Ali između njih ne postoji sklad i sreća između Telwesa i najstarije kanove kćeri. Najmlađoj kćerki nedostaje strpljenja i potpune poslušnosti, zbog čega nema porodične sreće. Tek nakon što u potpunosti prihvati osnovnu zapovijed islama – pokornost, obrati se Allahu u molitvi, nalazi sreću i harmoniju.

Slika Wasgergija, kao i slika Batraza, toliko je pogrdna da je u njemu teško prepoznati tradicionalni mitološki lik, međutim, kao što je teško prepoznati poznatog nartskog junaka u Batrazu. Wasgergi je, kao i Batraz, oženjen najmlađom kćerkom proroka, s tom razlikom što se u priči o Batrazu umjesto proroka pojavljuje kan. Usvajanje islama, kao što smo već napomenuli, vezuje se za Batraza iz jednostavnog razloga što njegova slika u epu simbolizira pad stare i pobjedu nove religije.94 U drugom slučaju, umjesto Alija, pojavljuje se Wasgergi. pred nama, a to se takođe lako objašnjava: u religioznom smislu U mitološkoj svesti Osetina, Uastirdži/Vasgergi deluje kao prorok, posrednik između Boga i ljudi, posrednik ljudi pred Bogom. Dakle, ko je drugi nego on morao da se bori za islam, da bude pomoćnik i spasilac proroka Muhameda i njegovog zeta.

Wasgergi ceker, koji se u priči zove "Sarfakal", posuđen je iz arapskog. Zulfaqar je ime Alijevog mača.

Motiv sumnjivog morala svečeve žene karakterističan je i za neke osetske bajke.95 Ali, uprkos svoj prividnoj dvojbi, moral Wasgergine žene, baš kao i Batrazove žene, ne ide dalje od islamske ideje pokornosti. . Motiv odnosa između žene i muža (u prvom slučaju - odnos između najmlađe kćeri kana i Batraza, u drugom - najmlađe kćeri proroka Muhameda Fatimata i Wasgergija) je test poniznosti. Fatimat savlada svoj ponos kada sazna da je to put do sreće. Ali, za razliku od svoje supruge, Wasgergi griješi: pokazuje ponos kada kaže da bi je, kada bi pronašao polugu Univerzuma, zgrabio i okrenuo cijeli svemir naopačke. Tako je sebe uzdigao iznad Allaha, priznajući da se sve ovo dogodilo ne zahvaljujući Allahu, već kao rezultat moći koju je osjećao u sebi. Zbog takvog ponosa Vasgergi pati dok se ne pokaje. Važno je napomenuti da zaplet ove legende nije zabilježen među muslimanima Osetinima, kao što bi se očekivalo, već među Osetinskim kršćanima u selu. Zadalesk 1910. godine

LITERATURA
76 Osetsko-ruski rječnik (priredio Kasaev). – Ordžonikidze, 1972. – P. 248.
77 Gvozdeni taurægætæ (osetinske legende). – Ordžonikidze, 1989. – P. 67-69.
78 Ibid., str. 39.
79 Gazdanova V.S. Slika Uastirdžija u religioznim i mitološkim idejama Osetina / „Daryal“. – Vladikavkaz, 1998, br. 3. – str. 259.
80 Miller V.F. Odjeci kavkaskih vjerovanja na grobnim spomenicima // Materijali o arheologiji Kavkaza. Vol. III. – M., 1893; U planinama Osetije. – Vladikavkaz, 1998; Osetske skice. Dio 2. – M., 1882.
81 Dumezil J. Osetski ep i mitologija. – M., 1976.
82 Abaev V.I. Prekršćanska religija Alana / Izabrana djela. Religija, folklor, književnost. – Vladikavkaz, 1990. – P.102-114; Istorijski i etimološki rečnik osetskog jezika. T.t. I–IV. – M.-L., 1969-1989.
83 Rig Veda. Mandale, 3. – M., 1989. – Str.31.
84 Gazdanova V. S. Slika Uastirdzhija u religioznim i mitološkim idejama Osetina. – Str.242.
85 Kokiev G. A. Eseji o istoriji Osetije. – Vladikavkaz, 1926. – Str. 61.
86 Gvozdeni taurægæ (osetinske legende). – Ordžonikidze, 1989. – P. 57-59.
87 Gazdanova V. S. Slika Uastirdzhija u religioznim i mitološkim idejama Osetina. – Str.251.
88 Mitovi naroda svijeta. T.2. – M.: SE, 1992. – Str. 82.
89 Rig Veda. Mandale, 3. – M., 1989. – Str. 88.
90 Raevsky D.S. Eseji o ideologiji skitsko-sakskih plemena – M., 1977. – P.279.
91 Takazov F. M. Digor-ruski rječnik (sa primjenom gramatike digorskog jezika). – Vladikavkaz, 2003. – Str.341.
92 Željezni adæmon sfældystad (osetinska narodna umjetnost). T.I. – Ordžonikidze, 1961. – P. 493-496.
93 Pfaff V.B. Prihvatanje muslimanske vjere od strane Oseta // SSKG, vol.1. – Tiflis, 1871.–S. 84-87.
7 Pfaff V.B. Putovanje kroz klisure Sjeverne Osetije / Zbirka informacija o Kavkazu. T.I. – Tiflis, 1871. – S. 171-172.
9 Tales of the Narts. Iz epa o osetskom narodu. – M., 1944. – P. 371-374.
94 Tales of the Narts. Iz epa o osetskom narodu. – M., 1944. – P. 371-374.
95 Miller V.F. U planinama Osetije. – Vladikavkaz, 1998. – Str. 11; Tales of the Nart Heroes. Osetski ep. – M., 1960. – S. 59-63; Zbirka informacija o kavkaskim gorštacima. Vol. IX. – Tiflis, 1882. – S. 22-34; Jabuka puna gadosti / Abai Geser Khubun I.–Ulan-Ude, 1961. P.91–93.

kandidat filoloških nauka,
viši istraživač na SOIGSI
Takazov Fedar Magometovič

Velikomučenik Georgije - nebeski ratnik, zaštitnik i zaštitnik zemaljskih ratnika - poštovan je u svim krajevima hrišćanskog sveta, a posebno u drevnoj osetskoj zemlji. Zato je darivanje čestice moštiju Svetog Đorđa, koje je izvršio Patrijarh aleksandrijski i sve Afrike Teodor II 24. novembra ove godine, postao tako značajan događaj za Osetski narod. Prvo mesto na tlu Osetije gde je služen moleban pred moštima Svetog velikomučenika Georgija bilo je spomen groblje za stradale u tragediji u Beslanu, a 28. novembra, poslednjeg dana posebne proslave u čast g. Sveti Georgije Pobedonosac - Džeorgujb, koji se u Osetiji slavi 15 vekova, helikopter sa moštima Velikomučenika Georgija obleteo je čitavu teritoriju Severne Osetije. Mošti svetitelja biće čuvane u Vladikavkazskoj katedrali, koja je, naravno, osvećena u ime velikomučenika Georgija. Osetski narod je podigao mnoge druge hramove kako u davna vremena tako i blizu naših dana u slavu i čast voljenog sveca Pobjednika.

Godine 1902, 15. septembra (28. septembra po novom stilu), u selu Beslan, Njegovo Preosveštenstvo Vladikavkasko-mozdočki episkop Vladimir osveštao je novu pravoslavnu crkvu. Sveštenik A. Tsagolov, koji je detaljno opisao svečanu ceremoniju u Vladikavkazskom eparhijskom listu, između ostalog je zabilježio sljedeće: „Poslije molitve Očenaša Vladika je blagoslovio zajedničku trpezu i poželio mir i tišinu Beslančanima.“ 15 godina kasnije došla je boljševička vlast. Hram je porušen, a zatim je na mjestu crkvenog groblja podignuta škola broj 1.

Za vreme vladavine vladike Vladimira, najveći deo stanovništva Beslana (Tulatovo) bili su Oseti-muhamedanci. Neki od njih su bili prisutni na osvećenju hrama, a nikako kao pasivni gledaoci. Visoki predstavnik okupljenih muslimana obratio se biskupu govorom zahvalnosti. Ništa od ovoga ne bi trebalo da bude iznenađenje. Ne radi se samo o tradicionalnoj verskoj toleranciji naroda Osetija. Postojao je još jedan važan razlog: crkva je osvećena u ime velikomučenika i pobjedonosnog Georgija.

Očigledno je da ova posveta nije slučajno izabrana u selu koje su osnovali muslimani Oseti. Veliki svetac pravoslavne crkve bio je poštovan u čitavom osetskom društvu, bez obzira na konfesionalnu pripadnost njegovih predstavnika. Narodna svijest ga je identificirala sa Uastirdžijem - posebno cijenjenim svetim nebeskim stanovnikom tradicionalnog osetskog panteona, zaštitnikom ljudi, putnika i ratnika.

Prema etimologiji V.I. Abaev, opštepriznat u nauci, Uastirdzhi nije ništa drugo do ironični oblik imena Svetog Đorđa: ti- "svetac", sranje– „odlično“, ji- "Gio, Georgije." Doslovno – „Sveti Veliki Georgije“. Digorski dijalekt je zadržao stariji oblik - Bio je Gergi. Kao što vidimo, identitet imena je očigledan i ne izaziva nikakve zamjerke. Međutim, što se tiče korelacije između slika Svetog Đorđa i Uastirdžija, u narodu postoje dva međusobno isključiva mišljenja. Neki, na osnovu sinonimije imena, potvrđuju potpuni identitet svetih stanovnika neba; drugi, ukazujući na nedosljednost samih slika, dokazuju njihovu apsolutnu različitost, dok su primorani promijeniti etimologiju. Dakle, ko je Uastirdži i kako je povezan sa likom Svetog Georgija Pobedonosca?

Sveti Đorđe je prava istorijska ličnost. Prema hagiografskoj literaturi, bio je rodom iz Kapadokije od bogatog i plemićkog porekla Hrišćanska porodica. Sazrevši, Georgije je ušao vojna služba. Zahvaljujući svojoj snazi ​​i hrabrosti, brzo je postao poznat i postao visoki oficir u rimskoj vojsci. Saznavši za novi talas progona hrišćana koji je organizovao car Dioklecijan, Đorđe je svu svoju imovinu podelio siromasima, oslobodio robove koji su mu pripadali i otišao u palatu. Ovdje, na državnom saboru koji se u to vrijeme održavao, u prisustvu Dioklecijana, on je javno proglasio svoje ispovijedanje kršćanstva. Svetac je bio zarobljen, mučen nekoliko mjeseci i, ne mogavši ​​se odreći, konačno je odrubljen zbog svoje nepokolebljive vjere u Krista.

Crkva je slavila svetog velikog mučenika, a u srednjem vijeku je postao široko poštovan u cijeloj Evropi. Štaviše, dogodio se potpuno prirodan proces: lik Svetog Đorđa se naslagao na slike nekih mitskih i epskih likova, uključujući i heroje koji se bore sa zmijama. To je tipično za narodnu svijest: učinilo je razumljivim lik ljubljenog sveca i omogućilo, da tako kažem, svoju blagodatnu moć prilagoditi svojim potrebama - osigurati nebesku zaštitu u određenim oblastima javnog života, molitveno se okrenuti svetac za očuvanje žetve, rađanje djece, sigurnost kuće, izbavljenje od bolesti itd.

Alan-Osetiji nisu bili izuzetak. U prethrišćanskom periodu, Alani su možda imali određenu sliku nebeskog bića, u skladu sa svetim Đorđem, posebno poštovanog od strane ratnika. Tvorci svoje briljantne vojne kulture vidjeli su u Svetom Đorđu lik idealnog ratnika. Odatle potiče svojevrsno specijalizovano poštovanje Uastirdžija: alanski ratnici, čiji je način života bio balc (pohod), tražili su njegovu zaštitu. Slična situacija uočena je i u viteškom okruženju srednjovjekovne Evrope.

Drugim riječima, Uastirdzhi (Sv. Đorđe) oličava kulturno-istorijske karakteristike alanske percepcije.

Prema autoritativnom mišljenju istaknutog etnologa Osetije Vilena Uarziatija, poštovanje Svetog Đorđa - Uastyrdzhi / Wasgergi (digorski dijalekt) datira još iz vremena propovedanja ravnoapostolne Nine (IV vek). Propovedajući Hristovo učenje među Iberima i Alanima, sveta Nina je spomenula i svog rođaka, velikomučenika Georgija, i uvela običaj obeležavanja dana sećanja na svetiteljevo kolo 20. novembra. U Gruziji se praznik Gorgoba (gruzijski) slavi od 4. veka. Kasnije je ovaj praznik postao raširen među najbližim susjedima - Iberima, Alanima - pod imenom Georgoba / Georgoba. U ovom slučaju održava se čisto kavkaski hrišćanski praznik. U Grčkoj i Ruskoj Crkvi ne slave dan kolanja, već dan usekovanja glave Svetog Đorđa - 23. april po starom stilu.

Nacionalno poštovanje Svetog Đorđa se pojačalo u periodu masovnog prelaska Alana u pravoslavlje početkom 10. veka, kada su alanski kraljevi proglasili hrišćanstvo za državnu religiju. U to vrijeme stvorena je alanska mitropolija kao dio Carigradske patrijaršije i velikih vjerskih centara, o čijem značaju svjedoče drevne alanske crkve u Nižnjem Arhizu (sadašnja teritorija Karačaj-Čerkesije).

Smrt alanske države pod naletom Tatar-Mongola u 13. veku, istrebljenje većine stanovništva i pustošenje urbanih centara primorali su Alane da se povuku u planinske klisure. Tokom sljedeća četiri stoljeća, ostaci Alana bili su prisiljeni da preživljavaju u teškim uslovima izolacije, čuvajući baštinu svojih predaka najbolje što su mogli. U to vrijeme u narodu, lišenom nacionalnog svećenstva i crkvenog oslonca, ukorijenila su se vjerska uvjerenja, koja su predstavljala spoj kršćanskih dogmi i tradicija i drevnih i novih narodnih obreda. Naravno, tokom ovog procesa promijenile su se slike mnogih kršćanskih svetaca i tradicije i ideje koje su se ukorijenile tokom pokrštavanja Alanije. Počela je da se iskrivljuje i slika Svetog Đorđa. Tada se Uastirdzhi - Sveti Đorđe počeo poštovati u liku starca sijede brade (oličenje mudrosti i iskustva, bez kojih je teško preživjeti u planinskim klisurama).

Ali zahvaljujući dubokoj percepciji slike Svetog Pobjednika u eri alanske državnosti, ona se u narodnoj svijesti očuvala do te mjere da je s povratkom pravoslavnog propovijedanja ubrzo i bez većih poteškoća ponovo prepoznata kao “jedan od naših” i identificiran sa Uastirdžijem.

Međutim, pobjedom boljševika, kulturna, historijska i vjerska sfera života naroda SSSR-a došla je pod strogu državnu kontrolu. Agresivna i prilično stabilna ateistička politika sovjetske vlade koristila je dobro osmišljenu taktiku antireligijske borbe u Osetiji. Komunistički ideolozi su iskoristili vjersko stanje naroda. Činjenica je da se proces vraćanja Oseta u pravoslavlje, koji je sredinom 18. vijeka započela ruska vlada, što je značilo i povratak hrišćanskoj civilizaciji, pokazalo se nedovršenim do 1917. godine. Jedan od glavnih razloga je nesposobnost i neefikasnost strukture propovijedi, kao i cjelokupne vjerske politike. Ali značajni rezultati su ipak postignuti. Jedan od pokazatelja je formiranje nacionalnog klera i prevođenje vjerskih službi. S druge strane, tradicionalni vjerski pogledi, koji su u suštini predstavljali transformirano alansko pravoslavlje, ostali su duboko ukorijenjeni u narodu. Dakle, nakon likvidacije sveštenstva i postojećih pravoslavnih crkava, kao i džamija (prema G. Baevu, gradonačelniku Vladikavkaza, krajem 19. veka, oko 12% Oseta je ispovedalo islam), ideološka mašina partije počeo sistematski i uporno usađivati ​​stanovništvu njegovu pagansku pripadnost. Nekoliko decenija ovakvog tretmana na opštoj pozadini propagiranog ateizma, stvarne zabrane proučavanja vlastite istorije i kulture, i iskorenjivanja maternjeg jezika imale su značajan učinak. U vreme raspada komunističke države, većina Oseta smatrala je svoju tradicionalnu veru paganskom (!).

Treba priznati da je slika Uastirdžija - Svetog Đorđa - zaboravljena i da se sada iznova stvara. Ovaj proces je sasvim prirodan, ali treba imati na umu da su za naše pravoslavne pretke Uastirdži i Sveti Đorđe bili jedna osoba. Nije teško to provjeriti okrećući se drevnim osetskim dzuarima ( dzuar- od tereta. jvari- krst, sveto mesto).

U Osetiji postoji ogroman broj mjesta posvećenih Uastirdzhiju. Njihova pojednostavljena klasifikacija uključuje dzuare, u ovom slučaju – mjesta nevidljivog prisustva sveca zaštitnika, i kuvandone – mjesta za molitvu njemu (obično se nalaze u blizini puteva i na prijevojima). Jasno je da u ovom sistemu dominantnu poziciju zauzimaju dzuari. Većina najcjenjenijih su halanske zgrade. Pogledajmo ukratko neke od njih.

Dzhery dzuar (selo Jer, klisura Chysyl Leuakhi) - srednjovjekovni pravoslavni alanski hram dvoranskog tipa sa upisanom apsidom i naknadno dograđenim dvospratnim zvonikom (slika 1).

Posebno ga poštujemo u Južnoj Osetiji. Proslava u čast Uastirdžija počinje krajem avgusta i dostiže svoj vrhunac na Džeorgujbu - višednevni praznik posvećen danu kola Svetog Đorđa (10/23. novembra) i predstavlja obred posta za Krsni post. .

Ovih dana je masovno hodočašće u svetilište, ne samo Osetina, već i predstavnika drugih nacionalnosti. Jery ​​dzuar ima posebnu gracioznost, pa je zbog toga dugo doveden ovamo da izliječi opsjednute. Zanimljivo je da je, prema legendi koju citira Z. Chichinadze, glava Svetog Đorđa sačuvana u crkvi Džer.

Dzyvgyisy Uastirdzhi (selo Dzivgis, Kurtatinska klisura) – Crkva Svetog Đorđa. U sjevernoj Osetiji, ovo je jedini hram sa izbočenom polukružnom apsidom (fotografija 2). Datira ne kasnije od 14. veka. Dzyvgyisy Uastirdzhi je imao vrlo visok status kao zajedničko svetilište. Njegov praznik takođe pada na Džeorguybu. Do relativno nedavno, ovdje se okupljao veliki broj hodočasnika. Prema svedočenju B. Kargijeva, iz 20-ih godina 20. veka, odnosno u vreme kada je dotadašnji obim proslave znatno oslabio, samo u igrama je istovremeno učestvovalo 300–400 mladih ljudi.

Džuar je povezan sa obližnjom kamenom tvrđavom. Prema predanjima zabeleženim krajem 18. veka, ovde je postojao pećinski manastir, a takođe i dugo vremena Sačuvano je crkveno ruho, knjige i posuđe.

Kod hrama se nalazi srednjovjekovno crkveno groblje. Arheolozi su iskopali dva groba, od kojih jedan datira iz 14. vijeka.

Godine 1613. gruzijski kralj Džordž poklonio je Dzivgis crkvi zvono sa sledećim natpisom:

„Mi, vladar Kartlija, kralj kraljeva, zaštitnik Đorđe, poklonili smo ovo zvono tebi, Sveti Georgije Zibliski (Dzivgis. - MM.) zarad naših pobeda. Chronicon 301.”

70 godina kasnije, 1683., sličan je poklon napravio još jedan gruzijski kralj, Arhil. Natpis na zvonu glasi:

„Ja, kralj Arhil, poklonio sam ovo zvono Džibgisskom (Dzivgissky. - MM.) do raspeća (krsta): daj Bože da Oseti dođu na njegov glas da proslave Trojstvo.”

Godine 1680. zvono je poklonjeno Tseysk Recomu. Iako su u tom periodu gruzijski monarsi, koji su bili pod vlašću Irana, bili prisiljeni prihvatiti islam kao neophodno stanje za svoju vladavinu, potajno su nastavili da ispovedaju hrišćansku veru. Stoga su se kraljevi prilikom darivanja zvona vodili ne samo političkim razlozima. Pribjegli su milostivoj pomoći velikih pravoslavnih svetinja Osetije.

Dagomy Zarond Uastirdzhi (selo Dagom, klisura Alagir) - srednjovjekovni hrišćanski hram, napravljen u karakterističnom arhitektonskom stilu koji objedinjuje veliki broj crkvenih spomenika Osetije. Nalazi se na periferiji sela. Dag, neposredno iznad svetog mjesta Madizan, koji je bio i sveosetski Vrhovni sud, gdje su se rješavali najsloženiji slučajevi, uključujući i pomirenje krvnih loza. Odluke koje je Uastirdzhi dzuar doneo u Madizanu smatrale su se konačnim i obavezujućim. Autoritet dagomskog suda bio je toliko visok da su ljudi u potrazi za istinom dolazili ovamo ne samo iz cijele Osetije, već i izvan njenih granica.

U slučaju izbijanja neprijateljstava, upravo na zidovima hrama Dagom okupila se milicija plemena Kusagont (sela Dagom, Ursdon i Donysar) i odavde krenula u pohod (balti) ili da brani svoje teritorija.

Kao i Dzhery dzuar, hram Dagom imao je posebnu milost, a mentalno bolesni i opsjednuti su dovođeni ovdje da se izliječe.

Kooby Uastirdzhi (selo Kob, Darijalska klisura) – srednjovekovna crkva posvećena Sv. Nalazi se u gornjem toku rijeke. Terek, na teritoriji društva Tyrsygom, neposredno iznad nekada najvažnijeg strateškog puta Alanije, danas poznatog kao Gruzijska vojska. Na pokroviteljstvo Koobe Uastirdžija pozivali su se ne samo putnici koji su putovali kroz Križni prolaz, već i muškarci širom Osetije.

Terbati Uastirdzhiyi dzuar (selo Tapankau, Tualgom) (slika 3). U gornjem toku klanca Lyadon, iznad sela Tapankau, nalazi se poznati Terbaty Uastyrdzhiy dzuar, ili Khokhi dzuar. Njegovo zidanje sadrži blokove od travertina (vapnenog tufa), koji su korišteni u izgradnji ranosrednjovjekovnih hramova Tualgoma. Khokha dzuara blokovi se ponovo koriste i uzimaju iz zida drevne pravoslavne crkve koja se nalazi visoko iznad klisure (više od 3000 m), na ogranku planine Teplikhokh. Ovakva praksa premještanja kamenja prilikom izgradnje novog vjerskog objekta simbolizirala je kontinuitet veze sa starim svetištem i istovremeno osvećenje novog.

Treba reći o glavnom sveosetijskom svetištu - Tseysky Preporučeno (slika 4). Njegovo poštovanje je bilo toliko da ga je zapazila većina spoljnih posmatrača (koji obično nisu uočavali najvažnije tradicionalne aspekte duhovne kulture planinara sa visine evropskog mentaliteta). Tako, na primer, autor iz sredine 19. veka A. Golovin svedoči da je Rekom „poštovan kao jedna od drevnih slavnih ličnosti Osetije i da nema dovoljno reči da se njena čast izrazi na osetskom jeziku“.

Ovdje se čuvalo oružje posljednjeg poznatog osetskog kralja Osbagatara, čija se uloga u historiji i duhovnoj kulturi naroda pokazala tolikom da je u kasnosrednjovjekovnoj etnogoniji dobio izuzetan status etnarha Oseta. Sam Osbagatar je sahranjen u crkvi Nuzal (početak 14. vijeka), čiji su zidovi prekriveni veličanstvenim freskama koje je napravio osetski ikonopisac Vola Tliag. Na južnom zidu hrama nalazi se lik Svetog Đorđa (slika 5).

U početku, Tsey Recom je bila crkva posvećena Svetom Trojstvu. Sa gubitkom liturgijskog značaja, hram postepeno postaje mjesto poštovanja Uastirdzhija. Ovdje se nalazilo zvono koje je 1680. godine poklonio gruzijski monarh. Natpis glasi kako slijedi:

„Mi, Bagration, vladar velikog kralja Šahnavaza, sina kralja Džordža, poklonili smo zvono svetom ocu Osetske zemlje, molitvenik Digorije i Dvaletije, (za) naše zdravlje, našu pobedu i sreću i prosperitet našeg kraljevstva. Chronicon 368.”

U Osetiji je sačuvan značajan broj drugih srednjovjekovnih pravoslavnih crkava posvećenih Uastirdžiju – Svetom Đorđu. Nalaze se u selima Isakykau, Sunis, Shindara, Ziulet, Gufta, Ruk, Gezuert, Dzartsem, Lats, Sadon, itd. Oni od njih koji su zbog objektivnih razloga izgubili svoj liturgijski značaj nastavili su da se poštuju kao dzuari - mjesta posebnog prisustva sveca.

Uastirdžiju su posvećeni ne samo hramovi, već i čudesna bogomolja. Na primjer, sveto mjesto Khetadzhi dzuar, hram Khetag, ili Khetadzhi Uastyrdzhi - Uastyrdzhi Khetag, posebno je cijenjen od svih stanovnika Osetije. Ova otočna reliktna šuma gotovo je savršena okruglog oblika, sa površinom od oko 13 hektara u okrugu Alagirsky. Pojava šumice usred Alagirske ravnice klasičan je primjer čuda Svetog Đorđa, izvršenog kao odgovor na molitveni apel osobe u nevolji, u ovom slučaju Khetaga.

Oživljavanje hrišćanstva u Osetiji, koje je počelo ulaskom u Rusko carstvo i, shodno tome, Ruska crkva, označava početak nove faze izgradnje hrama. Istina, treba napomenuti da je tokom stogodišnjeg perioda (od sredine 18. do sredine 19. veka) kvalitet gradnje novih crkava bio na izuzetno niskom nivou, objekti su odmah propadali i počeli da se urušavaju. . Na primjer, u Sjevernoj Osetiji, prve trajne crkvene zgrade koje su podigli misionari datiraju iz 50-ih godina 19. stoljeća.

Godine 1860. počelo je sa radom Društvo za obnovu pravoslavnog hrišćanstva na Kavkazu, koje je zamenilo drugu, „neefikasnu“ misionarsku organizaciju - Osetinsku duhovnu komisiju. Jedan od važnih zadataka društva bila je organizacija izgradnje novih crkava. Značajan dio crkava podignutih u osetskim selima bio je posvećen Svetom Đorđu. Evo liste njih.

- Sa. Kornis (Znaurski okrug, Južna Osetija), crkva iz 19. veka. Uništena za vrijeme Sovjetskog Saveza;

- Sa. Bekmar (Znaursky okrug, Južna Osetija);

- Sa. Tsru (Chimasgom, Južna Osetija), crkva sagrađena između 1860. i 1870. godine. Obnovljena 2007. uz podršku predsjednika Južne Osetije;

- Sa. Ruk (Tsalagom, Južna Osetija), tokom sovjetskog perioda crkva je korišćena kao pekara. Trenutno se obnavlja trudom porodice Pliev;

- Sa. Tli (Tligom, Južna Osetija), crkva je podignuta u prvoj četvrtini 19. veka. Prema sačuvanim informacijama, u stvaranju hrama učestvovao je poznati pisac i pedagog Ivan Jalguzidze (Gabarajev);

- Sa. Zaramag (Tualgom, Severna Osetija), crkva je sagrađena 1849. godine na mestu srednjovekovnog alanskog hrama. Nova zgrada je posvećena 1888. godine;

- Sa. Galiat (Uallagkom, Severna Osetija), crkva je osvećena 1855. godine. Prema pričama lokalnog stanovništva, uništili su ga komsomolci 1930-ih. Svi oni koji su učestvovali u razaranju poginuli su na frontu;

- Sa. Kesatykau (Tualgom, Severna Osetija), posvećen 1857. Izgrađen na mjestu srednjovjekovnog alanskog hrama;

- Sa. Ardon Ranije je na teritoriji grada postojalo selo Ardon, naseljeno Osetinima, i kozačko selo Ardonskaja. U selu je 1848. godine podignuta crkva brvnara, a 1901. godine osvećena je nova, koja je trenutno u upotrebi. Hram u selu je osvećen 1857. godine. Destroyed;

- Sa. Batako, crkva je osvećena 1864. godine. 1918. dignut je u vazduh i spaljen. U sovjetsko vrijeme pokušali su demontirati ruševine hrama, ali seljani to nisu dozvolili;

- Sa. Nar, crkva je osvećena 1879. godine. Nakon zatvaranja korištena je za razne potrebe. Sada se obnavlja;

- Sa. Stur Digora (klisura Digore), osvećena iste 1879. godine. Koristi se kao teretana;

- Sa. Olginskoe, crkva je osvećena 1884. Destroyed;

- Sa. Novi Urukh, crkva je osvećena 1889. Uništeno;

- Sa. Hod, crkva-škola, osvećena je 1900. godine. Njemu je pripisana molitvena kuća Svetog Đorđa u selu. Zgid;

- Beslan, osvećen 1902. godine. Uništen od boljševika.

Beslanska crkva Svetog Đorđa, osvećena u septembru 1902. godine, postala je posljednja pravoslavna crkva izgrađena u Sjevernoj Osetiji prije sovjetskog perioda. Smatrana je ukrasom sela. U blizini crkve, na trgu, bile su dvije škole: jedna za dječake, druga za djevojčice.

U vekovnoj istoriji Osetije, Vasgergi (Ironično Uastirdži) bio je i ostao najpoštovanije i najomiljenije božanstvo (posle Boga). On je zaštitnik muškaraca, ratnika i svih putnika, bez obzira na godine, vjeru i društveni status. U čuvenom Nartskom epu (naravno, u osetskoj verziji), Vasgergi-Uastirdži je nebesko biće i prikazan je kao moćni ratnik na belom konju. Savremeni osetski umjetnici stvorili su mnogo zanimljivih portreta Vasgergija-Uastirdžija u obliku moćnog čovjeka sijede brade na velikom konju, obično na tri noge. Wasgergi-Uastirdzhi je imao dobar odnos sa sankama. Čak je učestvovao i u njihovim kampanjama, zbog čega su dobili veliki plijen.

Prema Osetinima, Vasgergi-Uastirdži je otac kontroverznog i legendarnog Sotone i obavlja najvažnije funkcije posrednika između Boga i ljudi. Ponekad se Wasgergi-Uastyrdzhi pojavljuje među ljudima pod maskom siromašnog starca i tako saznaje pravi životni standard, radosti i probleme ljudi. Ženama nije bilo dozvoljeno da izgovore njegovo ime. Zvali su ga i nastavljaju da ga zovu "Legti Ized" - "pokrovitelj ljudi" (na ironičnom "Legti Dzuar" - "Bog ljudi"). Svake godine u novembru, nakon završetka poljoprivrednih radova, praznik Vasgergi-Uastirdzhi se slavio i nastavlja se slaviti širom Osetije. Mnogi Osetian-Digorians nazvali su ovaj praznik "Legti yokhsevyo" (doslovni prevod - "veče muškaraca"). U stvari, to je bio praznik koji je u ostatku Osetije poznat kao Džeorgujba (praznik u čast Uastirdžija; u Digoru, Vasgergi). Ovaj praznik je održan u drugoj polovini novembra i trajao je, kao i sada, čitavu nedelju. Uređen je, kako je gore naglašeno, nakon što su svi poljoprivredni radovi završeni. Napominjem da se u mnogim digorskim selima praznik „lezi josevjo” - Džeorguba - nikada nije povezivao sa imenom Svetog Đorđa (u prevodu s grčkog ovo ime znači "zemljoradnik").

Međutim, zbog raznih razloga, pre svega, po mom mišljenju, zbog površnog poznavanja istorije, etnografije i folklora, omiljeni i u narodu slavljeni praznik „lezi josevjo“ - Jeorgub počeo je da se poistovećuje sa imenom Svetog Đorđa. Problem je komplikovan činjenicom da neki istoričari iz Osetije, etnografi i folkloristi doprinose falsifikovanju ovog pitanja. Tako u kratkom rečniku „Etnografija i mitologija Osetina“ (1), objavljenom u Vladikavkazu 1994. godine, čitamo: „Dzheorguba, Dzhiuorguba („praznik u čast Svetog Đorđa“) je praznik u čast Uastirdžija, organizovan na kraju poljoprivrednih radova.

Ovdje, kao što vidimo, sami etnografski naučnici griješe i obmanjuju čitaoca. Da ne razumeju fundamentalnu i očiglednu razliku između najpoštovanijeg i najpoštovanijeg božanstva u osetskoj mitologiji - Vasgergija-Uastirdžija i stvarne istorijske ličnosti, plemenitog rimskog ratnika, poreklom iz Kapadokije (područje u centru Male Azije, u teritorija moderne Turske, koja je u različita vremena osvojio Rim, a zatim Otomansko carstvo), obezglavljen 303. godine nove ere. u Nikomediji jer je propovijedao kršćansku religiju (3) i postao jedan od najpoštovanijih i najomiljenijih svetaca kršćanskog svijeta pod imenom Sveti Georgije (Sv. Georgije) (4), svjedoči sljedeće. Autori i sastavljači kratkog rečnika pišu: „Svaka porodica Osetija“, primećuje L.A. Čibirov, „bez obzira gde živela i koliko god bila siromašna, slavila je ovaj praznik bez greške (u čast Svetog Đorđa - Auto.), svakako klanje žrtvene životinje, jer je Uastirdži osoba, svetac kojeg Oseti poštuju, najvažniji lik u panteonu osetskih božanstava.”

Napominjem da profesor L.A. Čibirov, kojeg citiraju sastavljači, ne povezuje Svetog Đorđa sa Uastirdži-Uasgergijem. Na primjer, nije mi jasno zašto autori-sastavljači vlastitu zbunjenost po ovom pitanju potkrepljuju fusnotom poznatom etnografu, koji u ovom slučaju ne spominje Svetog Đorđa. S tim u vezi, želim da skrenem pažnju na veliku želju značajnog dela Osetina, koji su skloni da gostima Osetije detaljno „objasne” neka pitanja istorije, kulture, tradicije, etnografije, folklora naroda Osetije. na raznim zabavnim događajima (vjenčanja, banketi, kuvde itd.) . Stotine puta sam svjedočio kako su naši „stručnjaci“ za istoriju i tradiciju detaljno objašnjavali značenje druge tradicionalne zdravice na svečanoj osetskoj gozbi – Vasgergi-Uastirdžiju, uvijek naglašavajući da je ovo „za Svetog Đorđa“. Objašnjavali su a da zapravo nisu znali priču o velikomučeniku. Štaviše, bez poznavanja istorije Wasgergi-Uastirdzhija. Međutim, „stručnjaci“ za istoriju naroda Osetije ubeđuju sve da su Vasgergi-Uastirdži i Sveti Đorđe jedno te isto. Čini se da nema ničeg teškog u razumijevanju razlike između stvarno postojećeg rimskog ratnika s kraja 3. - početka 4. stoljeća nove ere. i najpoštovanije božanstvo u osetskoj mitologiji. Ipak, mit koji se ukorijenio u glavama mnogih Osetina da su Vasgergi-Uastirdži i Sveti Đorđe dva imena istog istorijskog ili istorijsko-mitološkog karaktera nastavlja da živi i „uspješno se takmiči“ sa stvarnim istorijskim činjenicama.

Tako su u postsovjetskoj Osetiji posebna obraćanja čelnika republike narodu uoči praznika Džeorguba (u novembru) postala tradicija. U ovim pozivima, koji se po pravilu objavljuju u republičkim listovima, praznik Jeorgub je personifikovan sa praznikom u čast Svetog Đorđa. U obraćanju šefa Republike Sjeverne Osetije-Alanije T.D. Mamsurov u novembru 2011. čitamo: “Dragi sunarodnici! Čestitamo svim stanovnicima republike za koje je naša tradicija svetinja i značajna! U roku od nedelju dana, u svakoj republici, ljudi će, nadamo se, tražiti od zaštitnika Osetije, Svetog Georgija, da zaštiti našu zemlju od nevolja i zla, da joj podari mir, spokoj i blagostanje.”.

Da li je potrebno dokazati da svetac zaštitnik Osetije nije Sveti Georgije, već Vasgergi-Uastirdži - najpoštovanije božanstvo u osetskoj mitologiji, zaštitnik ljudi, ratnika i putnika. Zato mu je u Osetiji posvećen najveći broj svetilišta. Ime Wasgergi-Uastirdzhi, sveca zaštitnika Osetije i najcjenjenijeg božanstva među Osetima, nosi svetilišta poznata širom republike - Rekom, Dzvgisy dzuar i druga. Skrećem vam pažnju na činjenicu da se nedaleko od sela Zadalesk u klisuri Digor u Sjevernoj Osetiji nalazi bogomolja Osetinskih Digorijana, koja se zove “Digori Izad” - Sveta Digorija. Ovo mjesto ima drugo ime - “Digori Wasgergi” - Wasgergi-Uastirdzhi Digoria (Zapadna Osetija). Svake godine 15. januara počinju svečanosti žrtvovanjem u svetilištu Digori Izad, tokom kojeg se od zaštitnika klisure Digori, Digorija Wasgergija, mole da pošalje dobru žetvu, sigurnost stoke, zdravlje ljudi itd. . I u ranijim vremenima i sada, velika većina Osetina smatra da zaštitnik cijele Osetije nije Sveti Georgije (koji, naravno, zaslužuje veliko poštovanje i poštovanje u kršćanskom svijetu, o čemu će biti više riječi kasnije), već Vasgergi-Uastirdžiju. Zato se ni jedna osetska svečana gozba ne održava ne samo u Severnoj i Južnoj Osetiji, već i u Moskvi, Sankt Peterburgu, Kijevu, Dušanbeu, Bakuu, Tbilisiju itd. ne bez posebnog i obaveznog poziva Wasgergi-Uastirdzhiju sa odgovarajućom molitvom i molbom. Nekada su takve molitve i apeli Wasgergi-Uastirdzhiju, po pravilu, „završavali izvođenjem himne posvećene njemu“ (7).

Dakle, tvrdnju da je „Sveti Georgije zaštitnik Osetije“ treba priznati kao pogrešnu. Identifikacija Svetog Đorđa sa Vasgergi-Uastirdžijem je takođe pogrešna. Pažljivo proučavanje biografije svetog Đorđa uvjerava nas da je njegovo slavno ime tokom mnogih vjekova steklo mnoge legende koje nisu potkrijepljene dokumentima. Međutim, pouzdano se zna da se u Rusiji raširila apokrifna legenda o svetom Đorđu, koji je tri puta mučen na smrt zbog propovijedanja kršćanstva po naredbi perzijskog kralja Dadijana (Dačana, Datiana), ali je sva tri puta vaskrsao. I po četvrti put, po nalogu Dadijana, Svetom Đorđu je odsečena glava.

Treba naglasiti da postoji još jedna verzija njegove smrti, prema kojoj mu je glava odsječena po naredbi rimskog cara Dioklecijana. U različitim verzijama „priče o životu“ Svetog Đorđa postoje kontradiktornosti i neslaganja, ali to ne bi trebalo da dovodi u sumnju činjenicu stvarnog postojanja hrabrog rimskog ratnika.

Želio bih da naglasim da se brojne verzije „žitija svetog Đorđa“ („mučeništva“) uglavnom svrstavaju u dvije grupe:

1. kanonski (grč. kanon - pravilo, propis) - kanonizacija Svetog Đorđa od strane crkve, ozakonjenje, pretvaranje lika Svetog Đorđa u nepokolebljivo, obavezno pravilo za sve hrišćane;

2. apokrif (grč. apokryphos - tajna, tj. djela religiozne literature sa biblijskim temama, čiji se sadržaj nije u potpunosti poklapao sa službenom doktrinom, pa ih crkva nije priznala kao „sveta“ i bila su zabranjena).

Drugim riječima, apokrifna grupa sadrži, u najgorem slučaju, krivotvoreni, nestvarni tekst, au najboljem slučaju nevjerovatan zaplet. Kao rimski vojnik, Sveti Georgije se vrlo često pojavljuje pred nama u apokrifnoj interpretaciji. Uz njegovo ime vežu se mnoge apokrifne legende, priče, pjesme i pjesme. Naravno, samo apokrifi mogu objasniti činjenicu da je on trpio muke za Hrista pod perzijskim kraljem Dadijanom (Dačan, Datijan) u gradu Lidi (na teritoriji istorijske Palestine).

Međutim, vremenom su napravljene značajne promjene u tekstu „Mučeništva“, te je perzijski kralj Dadijan „postao“ rimski car Dioklecijan, a grad Lida se „pretvorio“ u Nikomediju. Za ljubitelje Svetog Đorđa i Vasgergija-Uastirdžija, kako u Osetiji, tako i van njenih granica, trebalo bi da bude zanimljivo da su ovi apokrifni spisi nosili otisak paganizma. U njima su ostaci duboke paganske starine iznenađujuće isprepleteni s narodnim epom Gruzijaca, Osetina, Arapa i mnogih drugih naroda. Napomenuću i da dođavola sa Svetim Georgijem Pobedonoscem, velikomučenikom, tj. Kršćanski svetac, u mašti mnogih naroda, uključujući značajan dio Osetina, organski su dodane crte paganskog božanstva.

Dalje će se detaljnije reći da je od davnina ime Svetog Đorđa postalo veoma popularno među mnogim narodima, uključujući Ruse, Osetince, Gruzijce i druge. Štaviše, svaki narod je, po pravilu, prepravljao svoje ime na svoj način. Među Rusima je dobio ime Yegory ili Yuri. Takođe je važno naglasiti da, počevši od 11. stoljeća. Kod Rusa i drugih slovenskih naroda kult Svetog Đorđa, koji se vezuje za carsku (kraljevsku) vlast, direktno je vezan za probleme uspostavljanja državnosti, potrebe borbe protiv klanizma, građanskih sukoba (modernim političkim jezikom - separatizma) , zaštita slovenskih zemalja itd. Praznici povezani sa imenom Svetog Đorđa u Rusiji (23. april, 26. novembar, itd.) Oduvijek su bili popularni i voljeni. Veoma su poštovani kod Rusa i drugih slovenskih naroda i praćeni su raznim ritualima. Analiza ovih obreda nam omogućava da tvrdimo da je Sveti Đorđe zaštitnik poljoprivrede (očigledno nije slučajno što je njegovo ime s grčkog prevedeno kao „zemljoradnik“) i stočarstva. O tome svjedoče i razne legende, zagonetke i znakovi, u kojima svakako sudjeluje Yegoriy-Yuriy. Tako se u srcu ruskog duhovnog stiha o Jegoru Hrabrom pojavljuje Sveti Georgije kao organizator Ruske zemlje (8).

Već dugi niz stoljeća, za Ruse i druge slovenske narode, praznici povezani s imenom Svetog Đorđa (Jegorija-Jurija) smatraju se časnim i najpopularnijim. Pored prolećnog Đurđevdana (23. aprila po starom stilu - Đurđevdan pogibije), u Rusiji je veliki značaj imala i jesen. vjerski praznik– 26. novembar, stari stil, kome je posvećeno „Čudo svetog Đorđa o zmiji i devojci” – poznata i popularna ikonografska, folklorna i književna tema. Treba imati na umu da je Đurđevdan ušao u istoriju Rusije kao glavna prekretnica nacionalnog poljoprivrednog kalendara. Ova dva Đurđevdana dugo su služila kao granice poljoprivrednih (poljoprivrednih) radova u Rusiji. Pod Borisom Godunovim (de facto vladar ruske države 1584-1598; ruski car 1598-1605), seljaci su konačno vezani za zemlju (9). Oko 1592-1593 Izdan je dekret kojim se seljacima zabranjuje odlazak. Godine 1597. izdat je dekret „o utvrđivanju petogodišnjeg roka zastare za potraživanja od odbjeglih seljaka i dekret o robovima“ (10). Prema ovom drugom, porobljenim ljudima je oduzeto pravo da otkupe svoju slobodu (11).

Istovremeno, vlast je čitavu kategoriju slobodnih ljudi, takozvanih “slobodnih robova” (12), pretvorila u porobljene robove. Želeo bih da vam skrenem pažnju na činjenicu da je „tvrđava u drevnom ruskom pravu predstavljala čin, simboličan ili pisani, kojim se potvrđuje autoritet neke osobe nad određenom stvari. Vlast ojačana takvim činom dala je vlasniku kmetstvo ovoj stvari. Predmet kmetstva u staroj Rusiji bili su i ljudi” (13). U drevnom ruskom pravnom jeziku, kmet se zvao kmet, a kmet žena se zvala ogrtač. Prema autoritativnom mišljenju klasika ruske istorije V.O. Ključevskog je „kmetstvo bilo najstarije kmetstvo u Rusiji, ustanovljeno mnogo vekova pre pojave seljačkog kmetstva” (14). Tako su Đurđevi dani u Rusiji imali i važan pravni značaj, jer je tek nakon jesenjeg Đurđevdana bilo moguće prelaziti od jednog vlastelina do drugog. Treba naglasiti da spomen na Svetog Đorđa crkva proslavlja više puta godišnje.

Prilikom analize teksta apokrifnog “Mučeništva” važno je, po mom mišljenju, imati na umu da je odsjecanje glave sv. kao i „Čudo svetog Đorđa o zmiji i devojci“ činili su osnovu nekih književnih dela, uključujući i osnovu narodne pesme o Jegoru Hrabrom, organizatoru Ruske zemlje (15). Štaviše, prvo su dobili književnu obradu na grčkom istoku (16). Kasnije se ova tradicija prenijela i učvrstila na Zapadu (sve do 12. stoljeća) (17).

Sadržaj „Čuda svetog Đorđa o zmiji i devojci“ svodi se na to da sveti Đorđe ubija ogromnu zmiju (ili strašnog zmaja), koja je terorisala i zadržala zemlju (kraljevstvo) jednog kralja u stalni strah. U kraljevstvu ovog paganskog kralja, ljudi su bili prisiljeni da se naizmjence daju svoju djecu da ih pojede zmija (zmaj). Kada je došao red na kraljevsku kćer, koju je trebalo da pojede zmija (zmaj), pojavljuje se Sveti Đorđe i ubija ga. Prema jednoj verziji, to se dogodilo prije mučeničke smrti Svetog Đorđa, a prema drugoj, nakon njegove smrti. Istovremeno, važno je naglasiti da je Sveti Đorđe uspeo da pobedi strašnu neman ne samo zahvaljujući fizičkoj snazi, hrabrosti i hrabrosti, već i verom u Hrista. Suština sadržaja „Čuda Svetog Đorđa o zmiji i devojci“, kao i njegovog života, svodi se na to da je mladi i jaki ratnik pobedio strašno čudovište ne bez pomoći vere u Hrista. . Nakon ove pobjede, kćer paganskog kralja donosi svog spasitelja svom ocu. Tako su paganski kralj i njegovi podanici primili krštenje, tj. postali hrišćani (18).

Mnogi znanstvenici koji proučavaju povijest kršćanstva vjeruju da je u ovoj radnji zmija (zmaj) personifikacija paganstva, a djevojka (kći paganskog kralja) personificira kršćansku crkvu. U hrišćanskim zemljama pobjeda Svetog Đorđa nad zmijom (zmajem) bila je veoma popularna. To je dalo „dodatne argumente“ u korist legendarnog starorimskog ratnika i potrebu da se poštuje njegovo sveto ime. S tim u vezi, potrebno je još jednom podsjetiti da je jedan od središnjih pojmova kršćanske religije svetost (19). U mnogim religijama, svetost je suštinska karakteristika Boga i - posredno - izuzetnih ljudi, institucija i objekata u kojima je prisustvo Božanskog utisnuto u ovom ili onom stepenu. Sveci, uključujući Svetog Đorđa Pobedonosca i Velikomučenika, Crkva posebno poštuje zbog svojih plemenitih dela, pravednog života i dara čuda. Oni su posrednici između Boga i ljudi (20). Kult svetaca je uobičajen u kršćanstvu i islamu, ali ga nema u protestantizmu. Suprotnost svetosti je grijeh. Ovaj istorijski izlet bio je potreban samo za bolje razumevanje porekla popularnosti Svetog Đorđa. Njegovo slavno ime dalo je povod za mnoga književna djela i narodne pjesme u Grčkoj, Rusiji i drugim zemljama. Ovome treba dodati da se Sveti Đorđe smatra zaštitnikom Engleske, Portugala i nekih drugih zemalja zapadne Evrope. Već je gore naglašeno da se poštovanje Svetog Đorđa rano proširilo u hrišćanskim zemljama, uključujući i Rusiju. U Rusiji su njegovo ime davali članovi velikokneževske porodice. Tako je 986. godine veliki kijevski knez, sin Vladimira Svjatoslavoviča, Jaroslav (Mudri) na svetom krštenju dobio ime Đorđe.

Godine 1036. trupe Jaroslava (Mudrog) su porazile Pečenege (udruženje brojnih turskih i drugih plemena u južnoruskim stepama), koji su vršili redovne napade na Rusiju (21). Posle pobede nad Pečenezima, veliki knez Jaroslav-Đorđe je osnovao manastir Svetog Đorđa u Kijevu i naredio širom Rusije da se „napravi praznik“ Svetog Đorđa 26. novembra, koji je bio tempiran da se poklopi sa „čudom od Sveti Đorđe o zmiji i djevi.” Godine 1030. veliki knez Jaroslav-Đorđe sagradio je Yuryev hram u blizini Novgoroda, na čijem mjestu postoji Yuryev manastir. Važno je naglasiti da se slavno ime Svetog Đorđa ne uživa samo u hrišćanskim, već iu nekim muslimanskim zemljama – s velikim poštovanjem, pa čak i iskrenom ljubavlju. A u takvim slučajevima, kao što se često dešava, neizbježne su razne verzije, legende, „dodaci“ istorijskih činjenica itd. Zbog posebnog poštovanja i ljubavi prema Svetom Đorđu, njegovo je ime u mnogim zemljama na poseban način prepravljano (22). Tako se kod Rusa vezuje za imena Jegor ili Jurij, kod Čeha - za ime Ižik, kod Francuza - za ime Georges, kod Bugara - za ime Gergi, a kod Arapa je Đerdžis.

Sveti Đorđe je prikazan kao mladi ratnik na belom konju, koji kopljem ubija zmiju (zmaja). Postoji takva skulptura u blizini savezne magistrale nedaleko od sela. Elkhotovo u Sjevernoj Osetiji (mnogi Oseti ga pogrešno povezuju sa Vasgergi-Uastirdžijem). Takođe je postao amblem Moskve, čiji se zaštitnik Sveti Đorđe smatra još od vremena Dmitrija Donskog. U Ruskom carstvu 1807. godine ustanovljena je nagrada za vojnike i podoficire - Krst Svetog Đorđa. Od 1856. godine imao je 4 stepena. Ukinut od strane organa sovjetske vlasti u novembru 1917. Činjenice koje su ovde iznete dovoljne su da nas uvere, prvo, u izuzetnu popularnost hrišćanskog sveca, velikomučenika i pobedonosca Georgija u Rusiji i nekim drugim zemljama, i drugo, Svetog Đorđa i Osetski Vasgergi-Uastirdži imaju različite istorije i poštovani su iz različitih razloga. Istovremeno, ako baš želite, iskrivljavanjem činjenica, pa čak i sofizmom, možete pronaći nešto zajedničko među njima, što i čine mnogi savremeni „stručnjaci“ za istoriju, etnografiju i mitologiju naroda Osetija. Visoko poštovanje Svetog Đorđa i Vasgergija-Uastirdžija u Osetiji objašnjava se, po mom mišljenju, mnogim razlozima. Među njima:

(1) izuzetna popularnost, vera u čudesnu moć svojih imena;

(2) poljoprivredni (poljoprivredni) praznici vezani su za njihova imena - jedan od Đurđevskih dana, kao što je gore naglašeno, slavio se u Rusiji svake godine 26. novembra. A u Osetiji, kao što je već rečeno, svake godine u novembru, nakon završetka poljoprivrednih (poljoprivrednih) radova, svečano se slavi praznik Wasgergi-Uastirdzhi - "lezi johsevyo" - "veče (praznik) muškaraca". Osim toga, svakog januara u klisuri Digori u blizini sela Zadalesk, održavaju se jednonedeljne proslave u čast „Digori Ized“ - Svete klisure Digori, koja se još naziva i „Digori Wasgergi“. Suština praznika je da zamolite zaštitnika klisure Digor, uz molitve i potreban ritual, za dobru žetvu, sigurnost stoke, dobrobit i zdravlje ljudi koji vjeruju u pokroviteljstvo Wasgergi-Uastirdzhija ;

(3) ikonografska slika svetog Đorđa u vidu mladog momka u punom oklopu, obično na konju u borbi sa zmijom (zmajem), kao i slika Vasgergija-Uastirdžija (dela osetskih umetnika) u lik sedobradog starijeg, ali moćnog čovjeka na velikom bijelom konju, zaštitnika ljudi, putnika i ratnika;

(4) sadržaj „života“ svetog Đorđa, prenošenje na njega mnogih osobina različitih paganskih božanstava, na primjer, egipatskog Horusa, perzijskog Mitre, itd., što je bilo zbog legende, kao i uverenje apsolutne većine Osetina da je pokroviteljstvo Vasgergija-Uastirdžija neizbežno doneće sreću Osetiji. Istovremeno, ni ovdje se ne mogu izbjeći mitovi, kao što je to bio slučaj, na primjer, početkom 90-ih godina 20. vijeka, kada su „očevici“ u Digori vidjeli Uasgergija-Uastirdžija na krovu jedne od kuća, o čemu su izveštavali ne samo republikanci, već i sveruski mediji;

(5) zbog navedenih i drugih razloga, danas više nije moguće zamisliti istoriju i ruskog i osetinskog naroda bez Svetog Đorđa i Vasgergija-Uastirdžija, kojima se milioni ljudi iskreno klanjaju.

Izuzetna popularnost Vasgergija-Uastirdžija u Osetiji, mogućnost i neophodnost njegovog pokroviteljstva zabeleženi su čak iu tekstu državne himne Republike Severne Osetije-Alanije, gde se rečenica ponavlja dva puta: „O, Wastyrdzhi, daj nam Vaša visosti." Napominjemo da se u tekstu himne ne pominje Sveti Đorđe.

I ovo nije nesrećan slučaj. Ovo svakako nije greška. Ovo je još jedan dokaz da Sveti Georgije i Vasgergi-Uastirdži nisu ista stvar. Dodaću da je autor himne Republike Severne Osetije-Alanije narodni pesnik Osetije K.Kh. Pokazalo se da su Khodov i njegovi recenzenti teksta himne prilično kompetentni u pitanjima istorije, etnografije i mitologije naroda Osetija. Isto se može reći i za himnu Republike Južne Osetije (ovdje se, međutim, himna zove "Kady Zareg" - "Pjesma časti"), gdje se spominje i Uastirdzhi ( „Ujo, Uastirdži! De horzech, De arf?! “Iry dzylloyen fendagamond ratt!”). Približan međulinijski prijevod sa osetskog na ruski: „Oh Uastirdži! Patronizirajte Osetiju i dajte joj pravi smjer!”

Kao što vidimo, i ovdje autor teksta himne Republike Južne Osetije, poznati osetski pjesnik i prevodilac T.K. Kokaev, ne pominje slučajno ime Uastirdžija, "zaboravljajući" bilo šta da kaže o Svetom Georgiju. Ni ovdje autor i njegovi recenzenti nisu pomiješali ime Uastyrdzhi sa imenom Svetog Đorđa. Još jednom ponavljam da obojica zaslužuju duboko poštovanje i poštovanje. Ali to uopće ne znači da ih treba spojiti u jednu cjelinu i isto božanstvo treba zvati s dva imena. Kratki zaključci.

Sveti Georgije je bio stvarna istorijska ličnost, rimski ratnik koji je izdržao posebno teške patnje za Hrista, a Vasgergi-Uastirdži je bio i ostao najpoštovanije (posle Boga) božanstvo u osetskoj mitologiji. Ove istorijske činjenice treba da nateraju sve „stručnjake“ za istoriju i etnografiju Osetije da poštuju i jedno i drugo, da im odaju zasluge, bez „dokazivanja“ da su jedno te isto. Ono što je izuzetno interesantno jeste da je popularan i poštovan među Grcima, Francuzima, Rusima, Ukrajincima, Česima, Slovacima, Bugarima i mnogim drugim narodima, Sveti Đorđe često bio slavljen i još uvek poštovan pod drugim imenima koja pripadaju raznim paganskim božanstvima. To je uočeno krajem 19. vijeka. F. Brockhaus i I.A. Efron prilikom sastavljanja svog temeljnog enciklopedijskog rječnika. Zapisali su da se Sveti Đorđe “ponekad veliča pod domaćim imenima, na primjer, Uastirdži kod Osetina ili Khizr, Keder na muslimanskom istoku” (23).

Iz ovoga možemo zaključiti da je Sveti Georgije pod imenom Vasgergi-Uastirdži vekovima bio slavljen u Osetiji. Da li je čudno da vrlo često na osetskoj svečanosti lokalni „stručnjak“ za istoriju i etnografiju smatra svojom časnom dužnošću da objasni nekome ko je došao izdaleka (nakon obavezne zdravice Vasgergi-Uastirdžiju, po pravilu, on je drugi posle Boga) da se „posebne počasti odaju svetom Đorđu“.

Neki lokalni „stručnjaci za sve” čak počinju da pričaju gostima Osetije „detalje” biografije Svetog Đorđa, a da o njemu nemaju ni osnovnu ideju. Takvo "objašnjenje" najčešće se završava zaključkom da se slika popularnog i veoma poštovanog osetinskog božanstva Wasgergi-Uastirdzhi "nalazi čak i na grbu Moskve". Oni koji su najneprosvijećeniji u historijskim i etnografskim pitanjima, po pravilu, vjeruju u ove legende i onda ih sami pričaju drugima. Nema sumnje da je Osetsko božanstvo Wasgergi-Uastirdzhi i rimski ratnik kasnog III - ranog. IV vek Đorđe, koji je postao sveti velikomučenik, i Pobjednik su različiti likovi. U Osetiji su oboje veoma popularni. O visokom poštovanju Svetog Đorđa u Osetiji svedoči čak i činjenica da se u mnogim osetskim porodicama tradicija davanja imena novorođenim dečacima dugo nastavila. Postoje osetinska prezimena, gde se dečaci, mladići i muškarci sa imenom Georgij broje na desetine. A u nekim porodicama čak su i otac i sin bili ili se zovu Georgij. Ovome treba dodati da među Rusima, Gruzijcima, Bugarima, Grcima i mnogim drugim narodima koji štuju Svetog Đorđa, njegovo ime takođe zauzima vodeću poziciju u popularnosti. Mnogi ruski prinčevi, na primjer, zvali su se Đorđe, a poznati su i po imenu Jurij (ruski izgovor George).

Tako je veliki knez Tvera Georgij Aleksandrovič vladao 1426. godine, iako ne zadugo. I treći sin velikog kneza Mihaila Nikolajeviča, veliki knez Georgij Mihajlovič, igrao je istaknutu ulogu u istoriji Ruskog carstva u drugoj polovini 19. veka. Takođe želim da istaknem da je dvanaest gruzijskih kraljeva nosilo ime Džordž. Mnogo je takvih primjera u istoriji. I svjedoče o dubokom štovanju imena Svetog Đorđa među različitim narodima.

Spomenik Uastirdžiju, Rusija, Osetija, Alagirska klisura.

Trans-Kavkaski autoput je jedan od glavnih puteva koji povezuje Rusiju sa Zakavkazom. Proteže se duž slikovite klisure Alagir u Osetiji. Autoput se ili pritišće strme litice, ili zaranja u tunel probijen kroz debljinu kamena. Nedaleko od grada Alagira, oko sledećeg skretanja, preko puta visi jedan od najgrandioznijih spomenika Osetije - višetonska statua Uastirdžija, najpoštovanijeg sveca Oseta. Ovaj spomenik zadivljuje svojom snagom, snagom i energijom. Uastirdži, jašući konja, kao da se ukočio, skočivši pravo iz stijene.

Spomenik Uastirdzhiju nastao je 1995. godine prema projektu N.V. Khodova. kao poklon narodu Osetije. Jedan od najvećih konjičkih spomenika na svijetu. Njegova težina je 28 tona. Osoba može lako stati na dlan Svetog Uastirdžija. Skulptura je do mjesta postavljanja prevezena helikopterom. Nekoliko godina nakon postavljanja, cijela skulpturalna kompozicija se snažno nagnula u stranu i prijetila je da se sruši. Angažovan je tim penjača za izvođenje restauratorskih radova.

Uastirdzhi je najcjenjenije božanstvo u osetskoj mitologiji, zaštitnik ljudi, putnika, ali najviše ratnika. U nartskom epu Uastirdži je prikazan kao zreo bradati muškarac, strašni ratnik u borbenoj odori, jaše na bijelom konju.

S pojavom kršćanstva u Osetiji, lik Svetog Uastirdzhija počeo se povezivati ​​sa Svetim Đorđem, kojeg su kršćani također poštovali kao zaštitnika ratnika i putnika. Ali, osim sličnih funkcija, ova dva sveca nemaju ništa drugo zajedničko.

Prema legendi, mnogi narodi Kavkaza, uključujući Osete, potekli su od mitskih heroja Narta. Počevši od dalekih 8-7 stoljeća prije nove ere, legende o Nartima, njihovom porijeklu i njihovim avanturama postepeno su se formirale u Nartski ep. Uastirdzhi je jedan od glavnih likova Nart epa, nebesko biće koje često posjećuje Nartove, pomažući onima koji to zaslužuju. U legendama, Uastirdži ima magične moći i čak može da vaskrsne davno mrtve. Osim toga, on je vrlo snažan i okretan ratnik. Nartam se često pojavljuje inkognito, ponekad u obliku jednostavnog starca. Uastirdzhi pomaže ne samo putnicima i ratnicima, već i poljoprivrednicima, mornarima, pa čak i ljubavnicima. Kada su se Narti pobunili protiv Boga, Uastirdži je otvoreno stao u njihovu odbranu. Do sada, svaka svečana gozba, a često i obična trpeza među Osetinima, počinje veličanjem Uastirdžija. Prva zdravica se podiže Svemogućem, druga Uastirdžiju.

Žene nemaju pravo da izgovaraju ime Uastirdži, mogu ga zvati samo „Pokrovitelj muškaraca“. Sam Uastirdži je, prema legendi, imao dvije žene.

Na teritoriji Osetije Uastirdžiju su posvećena brojna svetilišta. Svake godine, u poslednjih deset dana novembra, tokom nedelje u Osetiji, proslavljaju drevni Državni praznik, posvećen Uastirdžiju.
O velikom poštovanju i poštovanju Svetog Uastirdžija svedoče i njegove brojne slike koje se nalaze duž puteva Osetije, sa natpisom „Uastyrdzhi uye’mbal!”, što znači „Neka te Uastirdži zaštiti”.

“Neka te Uastirdzhi zaštiti”	Uastirdzhi spomenik

Jedan od najpoštovanijih svetaca u tradicionalnoj religiji Osetina je Uastirdži/Uasgergi. U kolektivnim idejama modernih Osetina, njegova slika je povezana s vojnom funkcijom. S tim je povezana i njegova uloga zaštitnika ljudi i putnika. Može se pretpostaviti, primećuje V.I. Abaev, da je najpopularniji hrišćanski „svetac“ među Osetinima bio Vasgergi „Sveti Đorđe“, jahač na belom konju i u belom ogrtaču, koga su žene zvale „lægty dzwar“ – „bog muškaraca“. “, naslijedio crte alanskog boga rata, kojeg su Alani obožavali u obliku mača.”

Prema V.I. Abaevu, Uastirdzhi je formiran od Was Gergia „Sv.

Brojni istraživači su ispitivali ritualnu stranu kulta Uastirdži u Sjevernoj i Južnoj Osetiji.

Ashvins i Uastirdzhi

1. Genealoške parcele

INDIJSKA MITOLOGIJA	GRČKA MITOLOGIJA	NART EPOS
1. Blizanci Yama i Yami.

3. Bič

4. Pokrovitelji putnika

5. Lečenje, lečenje

1.157.4. (Rigveda. Prijevod T. Elizarenkova)

Poškropi nas bičem meda,

1.157.6.

6. Pokrovitelji siromašnih

7.Pokrovitelji poljoprivrede

8.22.6. (V.F. Miller)

8.22.6. (T. Ya. Elizarenkova)

Dæsni aræzt æy skodtontsæ...

Toturi kond se giton,

Toturi kond yse fsondz,

se tsuppar tsebni dæstr...

(Izedi, dauagi su se okupili,

Napravili su to majstorski...

Totur je napravio gornji dio,

Totur je napravio jaram

1.

2. Osetske himne:

3.

4. Nart ep:

1.112.8.

Minævar in ke skændzynan?

Basinzubandi kodtontsæ;

Hormæ særarwistoncæ...

Koga ćemo poslati kao provodadžije?

Wasgergi i Nikkola su pozvani,

Poslani su na Sunce...

Tabu u ærbaua, tabu!

Wasgergi kayesgænæg æy.

Ka bahæstæg æy.

Tabu sin serbaua, tabu!.

Veliki blagoslov je stigao u kuću

Uastirdzhi je taj koji stvara rodbinu,

Uastirdzi je taj koji okuplja,

Oni će biti jednako sretni

(povezan) postao blizak

WITH

WITHæ nseuæy dæstr

Ili:

Zærond Wastirdzhi

Uastirdzhi dæstr Khokhy særæy sygyzærin bazartæ

bazmælyn kodta,Y

Brod se prevrnuo!

æ

11. Sveto piće

U Rig Vedi, Ašvini posjeduju madhu

Gubi se odavde - Satano!

Pesma o pivu

Evo, kažu, neverovatnog čuda!

Satanæmæ yæ bahasta;

Uyy dam æy artmæ batauta.

Mæguyr tsiu omyntæ baidydta,

Mænæ, dame, dissag-æmbisond!

Uælæ, dame, hokhmæ arvysta

I kod zlatnog Uastirdžija

tražio zrnca slada,

Pivo je fermentiralo.

Oh, pivo, kažu, pivo,

Oh, pivo, gusto pivo,

I još duže - Sotona! 12. Muzičar

Utonuo je u dubok san;

Počeli su plesati na licu mjesta,

Uastirdzhi i Indra

Uastirdzhi upita:

Glavni motivi:

1. Ubijanje zmaja.

2.Oslobodite djevojku.

3. Ispuštanje vode.

4.Zasićenje stoke vodom.

Uastirdži i Mitra-Varuna

Targitai i Uastirdzhi

ali, zemljište

4.8

2. Ubijanje zmaja.

4. Unija sa nimfom.

7. Veza sa Ritom/Artom.

U legendi “Uastirdzhi z æ d kuyd f æ

Uastirdzhi z æ d kuyd f æ

str.

1.

2.

3.

4. Uastirdzhi postaje svetac.

« on lasdzæni.”

yæ bækhy sæftseg nygyuylgæ dæstr næ akodta, Uastirdzhi dæstr

1 . Pomozite siromašnima.

2. Healing.

3.

4. Pokroviteljstvo mladenaca.

str otići æmvyng.

Raja kæddær furdy æmæ dæm

str tyng bacin kodta.

Fysym æm dzury:

—

—

Uastirdzhi zagta:

—

— str Nyfsæn chazzaæd!

—

Chizg yn zagata:

—

—

—

Uastirdzhi yæ færsy:

— Tsæmæn dæ fændy amælyn?

Læppu zagata:

Zaključak

Književnost

J. Dumézil je razvio teoriju o tri funkcije bogova, prema kojoj se u najstarijim mitološkim sistemima mogu razlikovati sljedeće funkcije bogova: magijsko-pravna, koja je i mistična i administrativna; funkcija fizičke snage, odnosno vojne; funkcija plodnosti i materijalnog obilja.

Definicija slike Uastyrdzhija kao sveca zaštitnika ljudi, ratnika i putnika, koji donosi uspjeh u vojnim pohodima, funkcionalna je karakteristika, stoga je preporučljivo povezati sliku Uastyrdzhija s jednom od panarijevskih trofunkcionalnih sistema. Funkcije božanstava uobičajenog arijevskog trofunkcionalnog modela su najdetaljnije opisane koristeći materijal Rigvede. Otelotvorenje tri funkcije u Rig Vedi su, prema J. Dumezilu, Mitra-Varuna, Indra i Ašvins. Mitra-Varuna u Rig Vedi predstavlja svijetle i mračne, kaznene aspekte magičko-pravne moći; Indra personificira vojnu moć; Ašvini nose bogate darove na svojim kočijama, liječe i spašavaju ljude.

U drugim slučajevima, kao što je slučaj sa Skitima, istraživači rekonstruišu trofunkcionalnu shemu zasnovanu na folklornim i arheološkim izvorima, ali ne opisuju same funkcije detaljno.

Uastirdzhi, kao zaštitnik ljudi, ratnika i putnika, prirodno bi trebao biti u korelaciji sa poglavarom vedskog panteona, božanstvom rata, Indrom. Međutim, proučavanje materijala iz osetskog folklora pokazuje da dok su mnoge karakteristike Uastyrdzhija i Indre zajedničke, funkcije Uastyrdzhija su neuporedivo šire. Oni se potpuno poklapaju sa funkcijama Ašvina, božanskih blizanaca, koji simboliziraju treću funkciju u Rig Vedi, i sa Mitra-Varunom, koji utjelovljuje prvu funkciju (magijsko-pravnu, svećeničku).

U našoj studiji pokušaćemo da utvrdimo mesto i funkcije Uastirdžija u religioznom i mitološkom sistemu Osetina.

Ashvins i Uastirdzhi

U različitim žanrovima osetskog folklora, Uastirdzhi je čest lik. Spašava brodolomce, liječi, pomaže sirotinju itd., tj. rješava mnoge probleme svojstvene Rigvedi predstavnicima treće funkcije - Ashvinima.

Ašvini (staroindijski asvinau, od asvin - "imati konje", ili "rođen od konja") u vedskoj i hinduističkoj mitologiji su božanska braća blizanci koji žive na nebu. Njima su u Rigvedi posvećene 54 čitave himne (po broju spominjanja, Ašvini dolaze odmah iza Indre, Agnija, Some). Funkcije Ashvina najpotpunije je opisao V.F.

1. Genealoške parcele

Egend o poreklu Ašvina kaže da je Tvaštar, jedan od najstarijih bogova, imao sina Trisira (Triglava) i kćer Saranju. Svoju ćerku je dao Vivasvatu, kojoj je ona rodila dvoje djece, Yamu i Yami. Saranya, stvorivši sebi sličnu ženu u odsustvu muža, dala joj je blizance, a ona se pretvorila u kobilu i pobjegla. Ne primijetivši falsifikat, Vivasvat se nagodio sa lažnom ženom svog sina Manua, koji je bio kraljevski riši i briljantan poput svog oca. Ali kasnije je Vivasvat saznao za Saranyuov let i, pretvorivši se u konja, prišao je Tvaštarovoj kćeri. Prepoznavši ga u obliku konja, Saranyu je pritrčao njemu... Plod njihovog spoja u obliku konja bila su dva blizanca, Nasatya i Dasra, koji su na zemlji počastvovani pod imenom Ashwins.

Saranyu, indijski mit, prema V.F. Miller, nalazi analogije u mitu o grčkim Erinijama-Demetrima. Kada je ova boginja lutala, tražeći svoju kćer, kažu da ju je Posejdon progonio svojom ljubavlju; zatim se pretvorila u kobilu i počela da pase sa Onkeyjevim konjima, ali Posejdon je otkrio prevaru, sam se pretvorio u konja i ispunio svoju želju... Od Posejdona je Demetra rodila kćer, čije ime ne može otkriti neupućeni, i konj Arion.

Slični motivi su sadržani u epu Osetinskog narta. Predak Narta bio je Uarkhaeg. Imao je dva sina blizanca Akhsara i Akhsartæga. Jednog dana, dok su jurili divnu pticu, braća su se našla u podvodnom carstvu. Ptica se pretvorila u ljepoticu, kćer gospodara voda, Donbettyra. Akhsartag se oženio Džerasom. Na putu kući, Akhsartæg slučajno (ili iz ljubomore) ubije svog brata, a zatim izvrši samoubistvo. Trudna Dzerassa se vratila u podvodno carstvo svom ocu i u dogovoreno vrijeme rodila dva blizanca, Uruzmaga i Khamytsa... Džerasu progoni Uastirdzhi. Tokom svog života, ona uspeva da se oslobodi njegovih napretka. Ali nakon smrti on je sustiže:

“... Uastirdži se našao na vratima kripte. Udarao je mrtvu Džerasu filcanim bičem, a žena je postala sto puta ljepša od nje. I prvo je on sam ušao k njoj, zatim je pustio svog konja k njoj, pa svog psa goniča. “Iz ovog saveza proizašao je najstariji od svih konja - Chesana/Arfana, najstariji od svih pasa - Silama, najstarija od svih žena Sotona.

INDIJSKA MITOLOGIJA	GRČKA MITOLOGIJA	MARCH EPIC
1. Blizanci Yama i Yami.		1. Motiv blizanaca se ponavlja dva puta: Akhsar i Akhsartag, Uruzmag i Khamyts.
2. Saranyu će se pretvoriti u kobilu. Tvaštar se pretvara u konja i sjedinjuje se s njom.	2. Erinije-Demetru progoni Posejdon. Ispostavilo se da je kobila. Posejdon se pretvara u konja i sjedinjuje se s njom.	2. Uastirdzhi oživljava pokojnu Džerasu i ulazi u nju pod maskom konja, psa i čovjeka.
3. Rođenje dva blizanca - Ashvina, koji se zovu konjanici.	3. Rođenje konja Ariona i kćeri.	3. Rođenje konja Arfana, psa Silama i ćerke Sotone.

Prema istraživačima, ime psa Silam potiče od imena psa Sarame, glasnika Pndre u Rig Vedi.

Poređenje genealoških zapleta ukazuje da se radi o tri varijante jedne mitološke teme.

2. Ime Ashvins - konjanici

Bez obzira na izvorno značenje Ashvina, primjećuje V.F. Miller, njihovo ime asvinan dolazi od asva – konj, a zapravo znači “imati konje, jahati na konjima”. Dalje, naučnik napominje da se često u naučnim istraživanjima Ašvinima pridaje značenje konjanika, konjanika, i da je takvo značenje za indijske Ašvine netačno, jer oni nikada ne jašu, već se uvek voze na kočijama.

Na osetskom jeziku, naziv konja "bækh" seže, po mišljenju V.I. Abaeva, do kavkaskog naslijeđa. Ali korijen "asva" sačuvan je u osetskom nazivu divne rase konja - afsurg/afsorg iu imenu kobile - jafs.

3. Bič

V.F. Miler je primetio da kao što je Indra imao Peruna (vagra-munja), tako i oni - Ašvini - imaju oružje - bič sa kojeg kaplje med... i njegov udarac donosi svakojake koristi.

Ashvini, donesi nam snagu ojačavajuću, Poškropi nas bičem meda, Produži nam životni vijek, izbriši naše tijelo

štetu, Odvratite neprijateljstvo, budite (naši) drugovi.

Najvažniji Uastirdžijev pribor u raznim žanrovima osetskog folklora je bič (jæxs/æxsæ), uz pomoć kojeg oživljava mrtve, iscjeljuje bolesne i vrši čudesne transformacije. U martovskom epu Uastirdži oživljava Džerasu udarcem biča i liječi tjelesne povrede. U bajkama, udarac biča pretvara kamenje u oranice, vinograde i stada stoke.

Karakteristično je da su sveti predmeti koje je Ahura Mazda dao Yimi bič i zlatni rog. (Iima u iranskoj mitologiji je prvi predak čovječanstva, kulturni heroj, organizator društvene organizacije društva u eri hiljadugodišnjeg zlatnog doba. Etimologija njegovog imena tumači se kao „blizanac”, „dvostruki” ).

4. Pokrovitelji putnika

Ašvini u Rig Vedi su okarakterisani kao tješitelji na putovanju.

5.73.9. (Rigveda. Prevod T. Elizarenkova).

Ali istina je, o Ashwins, vi se zovete tješitelji. Na putu si najviše pozvan, Na putu se najviše kaješ.

8.73.6. (Rigveda. Prijevod T. Elizarenkova)

... O Ashvini, najbolje pozvani na putu, molim se za najbliže prijateljstvo, Neka vam je pomoć blizu.

Uastirdzhi, prema različitim žanrovima osetskog folklora, u različite forme a slike patroniziraju putnike. Njegovo pokroviteljstvo ne proteže se samo na zemaljski svijet, već i tokom tranzicije u zagrobni život. On daje konja koji prenosi pokojnika na drugi svijet, a zaslužan je za osnivanje običaja da se konj posveti pokojniku.

O Tækhgæ nærgæ Uastirdzhi! Bayrag - bæhgænæg, læppu læggænæg dæ! Næ læpputæ - lægtæ, bairægtæ - bækhtæ Kuyd kænoy, aham amond sada radtt! Uæddær, Uastirdzhi fændaggon fars dæ, fyæltæy bazzad!

Næ bælstsættæ khorz fændægtyl fætsæuænt æmæ dzag armæy hædzærtyl sæmbælænt!.. (O leteći i gromovi Uastirdži! Od ždrebeta praviš konja, a od dječaka -

covece! Daj nam takvu sreću, Da naši momci postanu muškarci, naša ždrebe konji! Kažu, Uastirdži, ti vodi računa o putnicima, ovo je ostalo od tvojih predaka. I na putu i kod kuće - mi smo vaši gosti! Neka naši putnici idu dobrim putevima i dođu kući punim rukama!..)

Ova molitva je savršeno uporediva sa Rigveda himnom Ašvinima.

1.118.2. (Rigveda. Prijevod T. Elizarenkova)

...Učini naše krave nabrekle od mlijeka, a naše konje žustrim!

Povećajte mušku populaciju među nama!

5. Lečenje, lečenje

U Rig Vedi, Ashwins se naziva doktorima bogova, majstorima nebeskih lijekova. Njima posvećene himne pune su nabrajanja svih vrsta usluga koje su Ašvini činili ljudima, i nabrajanja osoba koje su izliječili od raznih bolesti - sljepoće, hromosti, gube...

1.157.4. (Rigveda. Prijevod T. Elizarenkova)

O Ashvini, donesi nam ojačavajuću snagu,

Poškropi nas bičem meda,

Produžite životni vijek, izbrišite fizička oštećenja...

1.157.6. Na kraju krajeva, vi ste iscelitelji sa lekovima...

V.F. Miller je primijetio da je jedno od najvažnijih imena vezanih za Ashwinove dasra (čudesno) i purudansana (bogato čudima). Među Osetinima, osoba koja se bavi iscjeljenjem naziva se dæsny. Riječ ima dva glavna značenja na osetskom jeziku: iscjelitelj i vješt majstor. Prema V.I. Abaevu, dæsny/dæsni, seže u avestansku daesinu. Čini nam se mogućim da uporedimo osetski dæsny sa imenom ašvinskih iscjelitelja - dasra, purudansana - čudesno.

Najvažnija funkcija koju Uastirdzhi obavlja u osetskom folkloru je iscjeljenje, liječenje bolesnih i oživljavanje mrtvih. Da bi to učinio, koristi svoj bič, svoj dah ili čudotvorne lijekove.

“Uastyrdzhi rynchynyl bafu kodta æmæ avd ahamy huyzdær festad” („Uastyrdzhi je dunuo na pacijenta i postao je sedam puta bolji nego što je bio”).

“Uastyrdzhi nomætyn ehsæy ærtsavta us æmæ læppuyi, æmæ raigas sty. Mærggyuytsy fyndzyl dær rahasta nomætyn ekhs, æmæ yæ fyndz yæ bynatyl abadti” („Uastirdzhi je šibao ženu i dječaka bičem od filca, i oni su oživjeli. Prešao je bičem preko Martutsovog nosa, a on je ponovo sjeo”) .

6. Pokrovitelji siromašnih

V.F. Miller navodi legendu u kojoj se Ashwinovi okrivljuju za njihove bliske odnose s ljudima i njihovu medicinsku praksu. Mahabharata kaže da su Ašvini šudre, tj. najniža kasta među bogovima. Na pitanje Ašvina zašto se smatraju nesavršenim, riši odgovaraju da drugi bogovi prinose žrtve na Kurukšetri i da vas isključuju iz učešća u tome: dakle, vi ste nesavršeni. Tada Ashwins odlaze bogovima i žele da budu pozvani, ali bogovi kažu: ne pozivamo vas jer ostajete blizu ljudi, lutate i liječite. Tada Ašvini obećavaju kako će doktori staviti glavu žrtve i bogovi će ih prihvatiti.

Ono što "ponižava" Ašvine, prema legendi, među bogovima (blizina ljudi), čini Uastirdzhija najcjenjenijim među osetskim dzuarima (svecima zaštitnicima). Legenda „Ko je najcjenjeniji od osetskih dzuara“ govori kako je nekoliko dzuara (Khuytsauy dzuar, Tbau-Uatsilla, Alardy, Khori-Uatsilla i Uastirdzhi) krenulo na balc (putovanje). Uveče odlučuju da se opuste i večeraju. Jedan po jedan obraćaju se pastiru sa molbom da im da ovna. Ovaj posljednji, prepoznajući putnike, izražava im svoje pritužbe i odbija sve osim Uastirdzhija. On krivi huitsauy dzuara za nepravedno suđenje siromašnima; Alardi - za slanje bolesti; Tbau-Uacilla jer je siromašnima oduzeo žetvu. Uastirdži pozdravlja pastira rečima:

„Az dæ bazadgon, dy dæ sygædæg Uastyrdzhi, mæguyrty \ khaakhæænæg, tabu dækhitsæn! Mæguyr adæm dæ færtsy tsærynts, Huytsauy times dæ næ hærzgænæg; Mæguyr æmæ æfkhærd ldæm dæumæ kuyvynts, y son dæ rastauydæg.”

(“Prepoznao sam te, ti si čisti Uastirdži, zaštitnik sirotinje, slava ti. Pred Bogom si naš dobrotvor. Tebi se obraćaju siromašni i uvrijeđeni, ti si njihov dobrotvor”).

7.Pokrovitelji poljoprivrede

U Rig Vedi, Ashwins su slavljeni kao zaštitnici poljoprivrede. Prema hvalospjevima, zaslužni su za izum pluga i oranje prvih oranica. V. F. Miller je primijetio da je naziv pluga u Rig Vedi misteriozan. Ako se plug zove „vrka“, prema korijenskom značenju ove riječi – „muči, kida“, onda bi se prikazala slika da plug kida zemlju kao vuk. Ili je i ovdje odjek zaboravljenog mita, a pod „vrkom“ zaista treba misliti na vuka. Sam V. F. Miller je bio sklon da „vrka“ prevede kao plug, u prijevodima T. Ya. Elizarenkove „vrka“ je vuk. Na primjer:

1.117.21. (Rigveda. Prijevod V.F. Millera)Sijanje, o Ašvini hljeb s plugom, Nabavljajući hranu za čovjeka, o divni, Zadivljujući Dasja sa bakurom, Vi ste napravili prostrano svjetlo za Arijeve!

1.117.21. (Rigveda. Prijevod T. Ya. Elizarenkova)Sijući žito, o Ašvini, orući na vuka, Muzeći osvježavajući napitak za čovjeka, Otpuhujući dasju uz pomoć bakure, Ti si stvorio široko svjetlo za Arijeve.

8.22.6. (V.F. Miller)

Blagosiljajući Manua na nebu, orao si plugom prve oranice...

8.22.6. (T. Ya. Elizarenkova)

Davanjem nagrade osobi na samom početku dana, orete ječam na vuka...

Na osetskom jeziku nazivi "vuk" i "ralo" se ne poklapaju. Kao što V.I. Abaev primjećuje, guton/goton - plug - uobičajena je kavkaska riječ nepoznatog porijekla. Ako se formant an vidi na kraju, kut bi mogao biti plemensko ime koje ukazuje na porijeklo ove vrste alata. Možda je kut iz skuta Skit. U ovom slučaju, naziv skutan, kutan – “skit” (ralo) mogao bi se povezati sa poznatom skitskom legendom o primanju pluga s neba.

Međutim, u mitološkom nazivu Martovskog epa sačuvan je korijen “vrka/varka”. Lingvistička analiza omogućila je da se utvrdi da ime pretka Narta, Warhag, nije ništa drugo do stara osetinska riječ koja znači „vuk“ (drevnoiranska varka). U osetskom folkloru, plug ljudima daju nebeska bića. Himne posvećene Uastirdžiju govore o tome kako je nastao plug. Najaktivniji učesnik u ovom procesu je Tutyr, svetac zaštitnik vukova.

Izædtæ, Daugutæ æræmburd æntsæ,

Goton kænun sæ zærdi æræftudtontsæ,

Dæsni aræzt æy skodtontsæ...

Toturi kond se giton,

Toturi kond yse fsondz,

se tsuppar tsebni dæstr...

(Izedi, dauagi su se okupili,

Odlučili smo da napravimo plug za ljude,

Napravili su to majstorski...

Totur je napravio gornji dio,

Totur je napravio jaram

I četiri iverja...(24, Himna Uasgeri, str. 70)

U nartskom epu, plug ljudima daje Kurdalagon, nebeski kovač. Naziv Kurdalagon, prema V.I. Abaevu, sadrži tri dijela (Kurd-Alæ-Wæron - Alan (Arijev) kovač Wærgon. Wærgon po obliku i sadržaju odgovara latinskom Vulkanus i predstavlja prirodnu varijantu staroosetinskog imena za vuka. Prema drugim verzijama, Kurdalagon daje Soslanu mač (færink karta). Uastirdzhi, prema razne opcije zapleta „Što su nebeski darovali, Soslane“, daje Soslanu ili „færink kartu“ ili konja, navodeći da mu je mač na gozbi poklonio Kurdalagon.

Sa stanovišta strukture tekstova koji govore o pojavi pluga među ljudima u Rig Vedi, osetskom folkloru i skitskoj genealoškoj legendi, vrijedna je pažnje zajedništvo motiva.

1. Himne Rig Vede o nastanku pluga:

Plug je ljudima dat od strane Ashwina/gornjeg svijeta/.

Plug ima zajedničko ime sa vukom (donji svijet).

2. Osetske himne:

Ralo ljudima daju stanovnici neba (Uastirdzhi) (gornji svijet).

Pokrovitelj vukova, Tutyr, igra aktivnu i glavnu ulogu u izradi pluga. Vuk (podzemni svijet).

3. Skitska genealoška legenda:

Plug ljudima daje „nebo“ (gornji svijet).

4. Nart ep:

Plug ljudima preko Soslana daje Kurdalagon, nebeski kovač, čije ime sadrži staroosetinsko ime za vuka.

Po svemu sudeći, jedan od razloga za ovu kombinaciju (gore-dole) je sama tehnologija proizvodnje metala (vatra - ruda).

U ovom poglavlju ne postavljamo sebi zadatak da analiziramo semantiku simbola mitološke teme o pojavi pluga među ljudima, već samo želimo ući u trag zajedništvu strukture i znakovnog jezika u tekstovima Riga. Veda sa osetskim materijalom.

Još jedna slika prisutna u himnama posvećenim Ašvinima i Uastirdžijima je prepelica. Rig Veda više puta ponavlja motiv da su Ašvini spasili prepelicu iz vučjih usta.

1.112.8. Kojim silama ste oslobodili progutanu prepelicu, S tim istim osloncima dođite ovamo, o Ashvine.

Zvala te je prepelica. O Ashvini, kada ste je oslobodili iz vučjih usta?

V. F. Miller je u svom istraživanju veliku pažnju posvetio motivu prepelice i vuka. Napominjući da je prepelica od davnina bila personifikacija svjetlosti i povezana s rođenjem svjetlosnih božanstava, naučnik je smatrao mnogo težim pitanje koga mit prikazuje kao vuka koji grabi prepelicu. Osetske himne o izgledu pluga, veličajući Uastirdzhija i Tutyra, kažu:

Ietsi anz uækhæn khuzratæ ærzadæy, æmæ sæ særbæl uærdun zildæy, Sæ buni ba uærztsæ ghazta... (I te godine rodi se takva žetva, Da se tamo po vrhu kola valjala...)

Tako se u himnama posvećenim Ashvinima i Uastyr-jiju može pratiti opći sastav simbola: Ashvins - vuk - prepelica, Uastyrji - Tutyr - prepelica.

8. Pokrovitelji svadbene ceremonije

Ashwins su božanstva zaštitnika vjenčanja. Prema nekim himnama, Ashwins su muževi kćeri Sunca, prema drugima, Ashwins učestvuju u svadbenoj povorci Surye, nevjeste boga mjeseca. Oni igraju ulogu provodadžija i pokroviteljstvo svadbene ceremonije.

Ovdje se mlada žena uzjahala na vaša kola, Radosno - kćeri Sunca, o vaša dva muža -

veličanstveni leteći konji, crvenkaste ptice, neka te vode svuda

u odlučujućem trenutku! Svadbena himna upućena Ashwinovima recituje se kada ispraćaju mladu iz kuće njenih roditelja.

Vaš se blagoslov spustio na nas, o bogati!

U srcima, O Ashvini, Želje su se smirile;

Bili ste čuvari, blizanci, vladari lepote!

Možemo li po želji stići do doma prijatelja, odnosno mladoženje.

Postoje brojne verzije pjesama koje se pjevaju na svadbama, koje govore o tome kako Uastirdzhi i Nikkola ili bilo koji od drugih nartskih heroja ili nebeskih bića djeluju kao provodadžije kćeri Sunca. Razvoj mitološkog motiva o braku kćeri Sunca s jednim ili drugim mitološkim junakom događa se na različitim nivoima folklornih žanrova, kćer Sunca zamjenjuje Aldarova kćer itd. Uloga provodadžija, Uastirdžijevog kuma, u paru sa nebeskim bićem ostaje nepromenjena.

U legendama Uastirdzhi pomaže mladoženji da savlada mnoge prepreke da pristane na brak.

Minævar in ke skændzynan?

Wasgergi, Nikkolai rarvetan minævar.

Wasgergi, Nikkolamæ fædzurdtontsæ,

Basinzubandi kodtontsæ;

Hormæ særarwistoncæ...

Koga ćemo poslati kao provodadžije?

Wasgergi, poslaćemo Nikkolu kao provodadžije,

Wasgergi i Nikkola su pozvani,

Rečeno im je o njihovoj odluci,

Poslani su na Sunce...

(24, Pjesma o Tatartupovom sinu Tatarkanu, str. 260).

U osetskim svadbenim ritualima, kada mlada odlazi od kuće, moli se Uastirdzhiju:

Khadzaræbæl ærtsudæy ustur huarrzdzinææ,

æ khuærzgænæg ustur Wasgergi adtay,

Tabu u ærbaua, tabu!

Wasgergi kayesgænæg æy.

Khuæzær boni ka bakayes kodta,

Ka bahæstæg æy.

Wonæn æmbal fæuæd atsi gudda!

Wasgergi sin kokhbælhuætsæg adtay.

Madæ Mairæn ba - ændziuargin adæy.

Tabu sin serbaua, tabu!.

Veliki blagoslov je stigao u kuću

A dobrotvor je bio veliki Uastirdži,

Uastirdzhi je taj koji stvara rodbinu,

Uastirdzi je taj koji okuplja,

Neka oni koji su danas rođeni

Oni će biti jednako sretni

Kao oni koji su se dobrog dana srodili,

(povezan) postao blizak

Uastirdži je bio njihov prijatelj, Mada Mairam je bila njihova

bila kuma, Slava im, slava!

O slavni Vasgergi, zaštitniče putnika, daruj ovoj devojci dobar put!...

9. Patronat začeća i porođaja

Prema himnama Rig Vede, Ašvini pokroviteljstvo začeća i porođaja.

Na kraju krajeva, vi stavljate embrione u ženska bića, vi - unutar svih stvorenja; Vi, o junaci Ašvina, raspirili ste vatru, vodu i drveće.

U stavovima tradicionalnih Osetina, začeće i porođaj su pod pokroviteljstvom Mady Mairam, zaštitnice žena. Pojava ove slike, koja je poprimila crte drevnog osetskog božanstva, u vjerskom panteonu Osetina povezana je s usvajanjem kršćanstva. Međutim, Mady Mairam često stoji pored Uastirdzhija u osetskim pjesmama i molitvama, obavljajući svoju funkciju „blizanaca“.

Uæd uomæn se kokh6ælhætsæg - Wasgergi,

Ye ndziuargin - Madæ Mairæn...

Kada je ona [mlada] odvedena, Wasgergi joj je bio kum

Zatvorena majka - Mada Mairam.

10. Pokrovitelji pomoraca

Motiv Ashwina koji spašava davljenike ponavlja se nekoliko puta u Rig Vedi. Ime spašenog se zove - Bhujyu, sin Tughra.

Ti si stvorio među vodama za sina Tughra ovaj animirani krilati čamac, Na koji si (ga) izveo sa božanskom inteligencijom. Odleteo si, lako izletevši iz ovog toka.

O činjenici da su preci Osetina u antičko doba poznavali more svjedoči i činjenica da u osetinskom panteonu postoje božanstva koja su zaštitnici pomoraca. To su Uastirdži i Nikkola. Nikkola, kao spasitelj brodolomaca, nalazi se u hvalospjevima i molitvama Istočnih Osetijana - Digorianaca. Uastirdži - među Ironcima. Karakteristika Digorskih tekstova je „bratstvo“ Vasgerge i Nikkole.

Euhatt i mægur adsem baltsi tsudæntsæ i dengizi.

Dengizæn se asatæumæ ku batsudæntsæ,

ud særbæl stur dungse ku "ratsuæy,

WITHæ naui sin dortæbæl ku nimmoræ kodta...

wardæmæ Nikkola mægur lægi kuvd ku fegyusgpa,

Yetsi sahat izætti astuæy fayyauuonæy,

I dengisæy mægur adæmmæ nirrækhsbetuy

WITHæ nseuæy dæstr sin fseinægi ærkhez, zægæli sast

Isæfun næ bauagta, tabu in æd!

(Jednom davno jedan siromašan narod je plovio po moru,

Kada su stigli do sredine mora,

Tada ih je zahvatila velika oluja, njihov se brod srušio na kamenje... Tu je, uostalom, Nikkola čuo molitvu jadnika, istovremeno je nestao među anđelima , izveo je sirotinju iz mora na kopno, sa njihovog broda, nije pustio da propadne komad daske ili slomljeni ekser, neka to bude tabu.

Uastirdži se veliča na isti način. Molitva pri ulasku mlade u mladoženjinu kuću kaže:

“Khorz Uastirdzhi, dendzhyzy nautæ chi irvæzyn kæny!”

(„Dobar Uastirdži, spašavanje brodova na moru!“)Ili:

Zærond Wastirdzhi

Zærond Uastirdzhi Sau khohy særsæ tærkhon kuy

kodeta, oh. Tabu! Furdy astæuæy, oh, fædis, zægyy, nykhjær lastæuydi:

- Uastirdzhi, dæ sær næ bakhyuydi! Mæguyr kusæg adæm dard baltsy uydysty. Uæzzau parobrod nyddælgom je.

Bæltson nykhær kodta Sau denjizy astæuæy:

- Sygyzærin Uastirdzhi, dæ sær næ bakhyuydis, parahod afældæhti!

Dard bæstay dyn tymbyl nysaynsegtse kuy hæssæm!

Uastirdzhi dæstr Khokhy særæy sygyzærin bazartæ

bazmælyn kodta,Yæ kuylyh tsækh bæhyl kuy nyffænd kæny, Furdy astæ kuy balseuydis Uastirdzhi fædis. Uastirdzhi kuy nykh'yr kodta furdy astæu:

- Tærskæ ma kænut, Huytsaumæ kuvæg adæm! æmbisækhsæv bonds huyzsen sæ ssærmæ bonds huyzæn rukhs radta.

Uastirdzhi uytsy adæmæn tsy arfætæ rakodta, Uytsy arfætæ uyn rakæna iunæg kadjyn Huytsau!.

Kada je Uastirdzhi donio svoju presudu na vrhu

Crna planina. Oh Tabu! Sa sredine mora čuo se vapaj u pomoć:

- Uastirdži, trebala nam je tvoja pomoć! Siromašni radnici bili su daleko

putovanje. Teški parobrod se prevrnuo. Jedan od putnika molio se za pomoć sa sredine Crnog mora:

- Zlatokrili Uastirdži, trebala nam je tvoja pomoć,

Brod se prevrnuo!

Na svom hromom (tronožnom - V.G.) sivom konju

spremio se za polazak. Našao se usred Crnog mora zbog alarma

i povikao: Ne bojte se ljudi koji se Bogu mole! U ponoć je postalo sjajno kao dan. Kakve je želje tada Uastirdži uputio tim ljudima?

Neka vam Bog pošalje ovako dobre želje!

Zanimljiva je osetinska riječ nau/nau æ - brod. V.I. Abaev vjeruje da riječ "pau" potiče od iranskog "naw". A ako uzmemo u obzir da su preci Osetijana bili dobro upoznati s morem (furd, denguz - more), onda možemo vjerovatnije pretpostaviti originalnost riječi "naw" na osetskom.

Pitanje šta znači more u Rig Vedi činilo se diskutabilnim V. F. Milleru. Kako primjećuje T. Ya Elizarenkova, bez obzira na to da li su vedski Arijevci poznavali more, u Rig Vedi su zabilježene riječi "pai" i "nava" - "čamac", "top".

11. Sveto piće

U Rig Vedi, Ašvini posjeduju madhu (soma, amrita). V.F. Miller je primijetio da se rosa, med, mlijeko, kiša stalno pojavljuju u narodnim legendama u istoj ulozi: kao ljekovito piće žive vode, ili kao piće koje donosi začeće. Uastirdzhi, prema verziji radnje Nart epa o pojavi piva, pića bogova, je njegov tvorac.

Uæy, bægæny, brana, bægæny, Uastirdzhiyy fældisgæ bægæny. Uælæ khokhæy tsiu ratakhti, Dælæ ræzbynmæ nyttakhti, Dyrgbyny bælasyl babadti, Khuymællædzhy mætskortæ bakhordta, Uyn yæ særy batsydi; Mæguyr tsiu zækhmæ akhaudta, Mæguyr sugdzau ai ssardta. Mænæ, dat ću dissag-æmbisond! Satanæmæ yæ bahasta; Uyy dam æy artmæ batauta. Mæguyr tsiu omyntæ, baidydta, Khuymællædzhy mætskortæ fæuomdta. Mænæ, dame, dissag-æmbisond! Uælæ, dame, hokhmæ arvysta æmæ sygyzærin Uastirdzhiyæ Uælæ hokhæy tsiu ratakhti, Dælæ ræzbynmæ nyttakhti, Dyrgybyny bælasyl babadti, Khuymællædzhiæyæm, Khuymællædzhiæm Mæguyr tsiu zækhmæ akhaudta, Mæguyr sugdzau ai ssardta. Mænæ, dat ću dissag-æmbisond! Stražnje strane næmguytæ ærkhasta, Uydonæy bægseny bantydta,

Oh, bægæny, brana, bægæny, soy bægæny, amondy bægæny Uædæy, nyrmæ, dæm, bazædtam. Birse fætsæra uytsy ts'iu,

Gubi se odavde - Satano!

Pesma o pivu

O, pivo, kažu, pivo, Uastirdzhy je stvorio pivo. Tamo ptica zaleprša sa planine, odleti u dolinu,

U voćnjaku se srušila na drvo,

Jadni drvosječa je naletio na nju.

Evo, kažu, neverovatnog čuda!

Kažu da ga je Sotona poslao na planinu.

Satanæmæ yæ bahasta;

Uyy dam æy artmæ batauta.

Mæguyr tsiu omyntæ baidydta,

Huymællædzhi, mætskortæ fæomdta.

Mænæ, dame, dissag-æmbisond!

Uælæ, dame, hokhmæ arvysta

I kod zlatnog Uastirdžija

tražio zrnca slada,

Pivo je fermentiralo.

Oh, pivo, kažu, pivo,

Oh, pivo, gusto pivo,

Gusto pivo, blagoslovljeno pivo!

Od tada su, kažu, saznali za njega.

Neka ova ptica živi dugo

I još duže - Sotona! 12. Muzičar

Prema brojnim verzijama Nartskog epa, pojava fandir harfe povezana je sa Syrdonom. Mnogi sačuvani oblici drevne osetijske harfe su u obliku konja. Međutim, postoji opcija gdje je prvi harfista i muzičar općenito sam Uastirdzhi. U verziji legende o rođenju Sotone, govori se kako je Uastirdzhi opčinio zvukove svog fandira on- rtov kako bi lukavstvom zauzeo Džerasu, majku Khamytsa i Uryzmaga.

Visoki Uastirdži pogleda odozgo i spusti se na zemlju,

Udarajući konja nogama, tačno u taktu rukama, Svirajući, kao na žicama fandira, na dlakama konjske grive,

Evo ga (Uastirdzhi) se približava, evo ga leti

On je već iznad sela Nartova, iznad Nartova;

Oni koji su već zaspali sa sanki,

Utonuo je u dubok san;

Oni koji su još bili budni i budni,

Počeli su plesati na licu mjesta,

Tako su svi ljudi počeli pljeskati rukama,

Slušajući zvukove (motiv) fandira, počeli su da plešu,

Počeli su da se zabavljaju bez hrane i pića.

Bilo je toliko buke od zabave i plesa,

Kao da se u svim kućama odvija pravo vjenčanje.

Uastirdzhi i Indra

Uastirdži otkriva mnoge sličnosti s Indrom, poglavarom panteona Rigveda, bogom groma i rata. Kao i Uastyrji, Indra pripada najantropomorfnijim bogovima drevnog indijskog panteona. Rig Veda detaljno opisuje njegov izgled (dijelovi tijela, lice, brada...).

Glavni mit Rig Vede, koji se ponavlja iz himne u himnu, govori da je Indra ubio zmiju Vritru, koja je ležala na planini i pregradila tok rijeka, čime je omogućio rijekama da slobodno teku, čime je izbušio kanale.

Drugi najvažniji mit povezan s Indrom je oslobađanje krava koje je demon Vala sakrio u stijeni. Indra kreće u potragu za kravama, bori se protiv demona, razbija kamen i pušta krave. Indra postiže ovaj podvig uz pomoć božanskog psa Sarame i sedam Angira (klasa polubogova, sinova neba). Istraživači su skrenuli pažnju na zajedništvo imena mitoloških pasa iz Rig Vede i Nart epa. Ovo je Indrin pratilac, pas Sarama i pas Silam, povezan sa Uastirdžijem. U genealoškom zapletu naveli smo motiv rođenja konja, kćeri i psa iz Uastirdžija i kćerke gospodara voda Džerase. Prema brojnim opcijama, očinstvo se pripisuje samom Uastirdzhiju, njegovom konju i psu. Međutim, kako napominje K.K. Kochiev, nema sumnje da je ovo iskrivljenje originalne verzije, u kojoj je sam Uastirdzhi bio otac svih i to u tri oblika: u obliku psa vuka i antropomorfnog konja.

Prema istraživačima, mit o Vali predstavlja svojevrsni dublet mita o ubistvu Vritre. Osim toga, imena Vala i Vritra potiču od istog glagolskog korijena "var" - "zagrliti", "smetati". Kako primećuje T. Ya Elizarenkova, očigledno je postojao određeni „protomodel“: Bog ruši barijeru koja je služila za normalno funkcionisanje elemenata kosmosa i koristi koje su bile neophodne za Arijaca.

U legendi “Tsæmæn u Uastyrdzhi Lægty dzuar” (“Zašto se Uastirdzhi zove Lægty dzuar”) u direktnom je nizu naveden motiv ubijanja zmije koja ljudima onemogućava pristup vodi i zasitivanja krava vodom, probijanja riječnih korita.

“Uastirdži je otišao na svom belom konju i video: na obali reke bila je devojka koja je plakala i ubijala se.

Uastirdzhi upita:

- Šta se desilo, dobra devojko, zašto si ovde?

- Šta da radim, naše veliko selo svake godine da devojku zmaju da nam dozvoli da koristimo vodu. Sama sam sa roditeljima i na nas je red. Zaručila sam se, a otac mi je rekao: "Idi, možda će te se čudovište smilovati."

Moj verenik je na dugom putu. Sada će me zmaj progutati. I moj otac i majka su tužni.

"Pa, ako je tako, onda se ne plašite", reče Uastirdži, "idite kući, a ja ću naći lek za njega."

U to vrijeme, zmaj je ustao na mjesto gdje je djevojka sjedila. Uastirdži, sedeći na svom belom konju, zabio mu je koplje u bok, pritisnuo ga na zemlju i ubio. Ćerka je postala dobra vijest za svoje roditelje...

Veliki crni bik i veliki bijeli bik su pušteni u vodu i oni su pohlepno pili iz vode. Na povratku je veliki crni bik otkinuo obalu rijeke, a veliki bijeli bik bio je malo više. Prošla je glasina veliko selo a ljudi su hrlili po vodu").

Glavni motivi:

1. Ubijanje zmaja.

2.Oslobodite djevojku.

3. Ispuštanje vode.

4.Zasićenje stoke vodom.

Dakle, materijali osetskog folklora ukazuju na to da Uastirdži/Uastergi kombinuje funkcije i karakteristike Ašvina i Indre.

Uastirdži i Mitra-Varuna

Također nema sumnje da su Uastirdzhi bili svojstveni funkcijama Mitra-Varune. Formule zakletve za obraćanje Uastirdžiju u ritualnoj praksi Osetina u slučaju arde (zakletve, zakletve) potvrđuju funkcionalnu blizinu ovih božanstava. Na primjer, u djelu B. T. Gatieva "Sjeverje i predrasude među Osetinima" nalazimo primjer takve zakletve. U slučaju da posrednički sud nije mogao utvrditi istinu, a tužilac nije prihvatio ništa osim arda, imenjak optuženog, ako je bio siguran u svoju nevinost, odvažio se da prihvati ard u svetinji (patron svetac njegovog sela, na primer Uastirdži ili Rekoma, ili Mikalgabirta, itd.).

Pojavivši se sa tri ili više svjedoka u kapelici svog patrona, on je, skidajući šešir i okrenut prema istoku, rekao:

„O, Stvoritelju neba i zemlje, Veliki Bože! Svi smo mi stvoreni od tebe i živimo pod Tobom! O! Wastyrdzhi! Okreni se licem prema nama, ti si vjerni branilac prava i strašni kažnjavač krivaca, sa ovim ljudima sam došao u tvoju molitvenu sobu da bih ispod tebe pronašao istinu - otkrio zločinca i opravdao nevinost; Ljudske tajne se od tebe ne kriju, ti vagaš ljudske poslove na vagi svoje pravde, znaš da li je taj i taj moj rođak kriv za taj i takav zločin ili ne, i zato ti se obraćam: o, moćni , svetli sveti Uastirdži!..” .

Dakle, Uastirdzhi se povezuje s konceptom arda, koji etimološki seže do najvažnijeg koncepta u svjetonazoru vedskih Arijaca - rita (rta), što je, uz univerzalni, kosmički zakon, značilo nepostojeće stvari. (bogovi, svetila, ljudi) su bili subjekt, koncept istine, istina. Zapravo, sama procedura zakletve kod Osetina (ard) značila je utvrđivanje istine. Prema vedskim Arijcima, čuvar rita u Rig Vedi bio je Mitra-Varuna.

Gornji materijal ukazuje da Uastyrji nije imao samo funkciju boga rata, što odgovara Indri, već i dvije druge funkcije: Mitra-Varuna i Ashvina. Dakle, Uastirdzhi istovremeno kombinuje tri funkcije: svećeničku, vojnu i plodnost.

Targitai i Uastirdzhi

Najvažnije mjesto u skitskoj mitologiji zauzima Targi-tai, božanstvo fizičkog svijeta, prvi čovjek, tvorac prirodnog i društvenog kosmosa. Ova slika znamo iz Herodotove "Istorije".

4.5. „Skiti kažu da je njihov narod mlađi od drugih, a dogodilo se ovako: u njihovoj zemlji, koja je bila pusta pustinja, rođen je prvi čovjek po imenu Targitaj; Roditelje ovog Targitaija zovu, po mom mišljenju, nije istina.ali,Zevs i ćerka reke Boristen. Targitai je bio ovog porijekla i imao je tri sina: Lipoksai, Arpoksai i najmlađi, Kolaksai. S njima su pali s neba na Skitazemljištezlatni predmeti: plug, jaram, sjekira i zdjela...”

4.8 “... Herkul je, vozeći Gerionove bikove, stigao u zemlju koju su sada okupirali Skiti i koja još nije bila naseljena.... Odatle je de Herkul stigao u zemlju koja se sada zove Skitija, i tada je sustignut mećavom i mrazom, Onda se umotao u lavlju kožu i zaspao, a konji su mu u to vreme čudesno nestali ispod jarma.”

4.9 “Herkules se probudio, počeo ih tražiti i, prošavši cijelu zemlju, konačno došao u takozvano Polesje; ovdje je u pećini pronašao stvorenje mješanca, poludjevicu-polu-ehidnu, čiji je gornji dio tijela od zadnjice bio ženski, a donji dio zmijolik. Ugledavši je i zadivljen, Herkul je upitao da li je negde videla izgubljene kobile; na šta je ona odgovorila da ima kobile, ali da mu ih neće dati prije nego što on komunicira s njom; i Herkul se javio za ovu isplatu, ali je ona stalno odlagala povratak konja, želeći da živi u vezi sa Herkulom što je duže moguće, dok je ovaj želeo da ih primi i ode. Konačno je vratila konje riječima: „Spasila sam ti ove konje što su tulutali, a ti si mi uzvratio za ovo: od tebe imam tri sina...“.

Istraživači identificiraju sljedeće motive u mitološkoj biografiji Targitaija.

1. Trostruka priroda Targitaija.

2. Ubijanje zmaja.

3. Targitai - prvi čovek, Bog-čovek.

4. Unija sa nimfom.

5. Rođenje tri sina, simbolizirajući tri zone prirodnog i društvenog kosmosa.

6. Oslobođenje žena/krava/konja.

7. Veza sa Ritom/Artom.

U ovom dijelu studije osvrćemo se na folklorne motive zajedničke Tar-gitaiju i Uastirdžiju.

Božansko-ljudska priroda Targitaija i Uastirdžija

Božansko-ljudska priroda Targitaija je jasna. On je sin Neba i Zemlje, prvi čovjek, prvi predak, božanstvo tjelesnog svijeta. Istraživači nisu razmatrali božansko-ljudsku prirodu Uastyrdzhija.

U legendi “Uastirdzhi z æ d kuyd f æ tad" ("Kako je Uastirdži postao svetac") religiozna i mitološka svest Oseta pokušava da shvati božansko-ljudsku prirodu Uastirdžija. I Mali tekst je od izuzetnog interesa jer se u njemu prepliću različite verske tradicije: staroosetinska i hrišćanska.

Uastirdzhi z æ d kuyd f æ tadi (Kako je Uastirdzhi postao svetac)

Uastirdzhi kadjyn æmæ uæzdan læg uydi. Huytsau æy biræ uarzta. Chyryston næ uydi Uastirdzhi. Khuytsau sæ zæd kodta, æmæ yyn næ kuymdta. Uæd Tutyr zagata Khuytsauæn: æz dyn æy skændzyn zæd.”

Tutyr rarast æmæ Uastirdzhimæ ærtsid. Zagta yyn: “Tsom karnykhy.” Furdy fale birse fælloy rahæszystæm.” Uastirdzhi odmah.

Raisom fændaggag ahastoy æmæ atsydysty. Furdmæ kuy batsydysty, uæd Tutyr yæ bækhy baskærdta. Yæ bækh sura kuyd tsydi, næ dzy nysti. Uastyrdæmæ dzury: “Raskær dæ bækh, kæd me mbal dæ, uæd.”

Uastirdzhi fyzzag næ uændyd, fælæ yyn Tutyr kuy zagata, uæd baskærdta uyy dæstr. Yæ astæumæ kuy bahæstsæ denædyzæn, uæd Uastirdzhiyy bækh hauyn raidydta Tutyry zonæy æmæ huyrrytæ kodta. “Gate, me mbal, mænæ dyn kuy sæfyn!”

Tutyr yn zagata: “Dækhiuyl dzuærttæ baftau æmæ Khuytsauyl dækhi bafædzækhs, kænnod ænæmængæy sæfys!”

Uastyrdzhi yækhiuyl dzuærttæ baftydta æmæ zæd fætad. Bækhtæ nytæbært kodtoy æmæ dendzhyzæey aliuyrdtoy. Kærnykhy nal atsydysty: zædttæ tsæy kærnykhy tsæynts.

(Uastirdži je bio poštovan i plemenit čovek. Gospod ga je mnogo voleo. Uastirdži nije bio hrišćanin. Gospod je hteo da ga učini svetim, ali nije pristao. Tada je Tutyr rekao Bogu: „Pomoći ću ti da ga napraviš svetac.”

Tutyr je došao do Uastirdzhija i rekao mu: „Idemo u raciju. Donijet ćemo mnogo dobrog sa druge strane mora.” Uastirdži se složio.

Ujutro smo se spremili za polazak. Kada smo stigli do mora, Tutyr je krenuo sa konja. Njegov konj je hodao po vodi kao i po kopnu i nije se udavio. Tutyr se okrenuo Uastirdžiju: "Pusti svog konja u more, ako si mi prijatelj." Uastyrdzhi se u početku nije usudio, ali kada se Tutyr okrenuo prema njemu, i on se odvezao u vodu. Kada je Ua-styrdzhi doplivao do sredine mora, konj se počeo gušiti i, prema Tutyrovom planu, počeo da se davi. Uastirdži je viknuo: „Kapija, prijatelju, izgubljen sam!“ Tutyr mu je odgovorio: "Prekrsti se i povjeri se Bogu, inače ćeš stvarno propasti!"

Uastirdži se prekrstio i pretvorio u sveca. Konji su ubrzali i izašli iz mora. IN više nisu harali: idu li sveci u racije?)

Glavni motivi legende "Kako je Uastirdzhi postao svetac":

1. Uastirdzhi je zemaljska osoba, a ne hrišćanin, nije svetac.

Bog želi da ga učini svecem, ali on to odbija.

2. Svetac zaštitnik vukova, Tutyr, preuzima obavezu pomoći Bogu i svojim chi-caneom natjera Uastirdzhija da se prekrsti.

3. Tutyr poziva Uastyrdzhija u šetnju, namami ga u more, gdje ga lako prelazi, a Uastyrdzhi počinje da se davi. Tu-tyr poziva Uastirdzhija da se prekrsti za njegovo spasenje. Uastirdzhi provodi savjet.

4. Uastirdzhi postaje svetac.

Sasvim je očigledno da je ova legenda nastala na osnovu nartske legende o Uastirdžiju i Nart Margutima. Najvažnija tehnika kojom se opisuje Uastirdžijev prelazak u novo stanje je "zuar" ("sveti") - ovo je motiv uranjanja u vodu. Poznato je da je voda mitološki simbol haosa, donjeg svijeta. U mitološkoj tradiciji, uranjanje u vodu znači ritualnu smrt, a izlazak iz nje znači ritualno rođenje. Upravo to značenje se ulaže u ritualnu radnju uranjanja u vodu prilikom krštenja. S druge strane, prelazak preko mora simbolizira u folkloru - savladavanje prepreke prilikom izvođenja neke značajnije radnje. Motiv prelaska preko mora, kao prevladavanja prepreke u legendi o Uastyrdzhiju i Nart Margutima, pretvara se u legendi o Uastyrdzhijevom sticanju statusa sveca u motiv ritualne smrti i drugog rođenja u novom stanju.

“Uastyrji æmæ Mærguytsy kadæg” („Legenda o Uastyrdji i Nart Marguti”)

…« Kæd næ, atsy don uayyn hæhuy, uæd mæ atsy fællad bæhyl don lasdzæni.”

Kuy bahæststæ sty, uæd Mærgüyts dons bagæpp lasta, æmæ dzy yæ bækhy sæftseg nygyuylgæ dæstr næ akodta, Uastirdzhi dæstr dzy ærgæpp lasta, æmæ yæ dælæ don falasy. Uæd æm Mærgyuyts fæstæmæ ærbazdækhti æmæ yæ fæsartsmæ ærbaysta, yæ bæhy yyn khæd lasægau alasta...

(Uastyrdzhi i Marguts stigli su do iste rijeke. Uastyrdzhi, ugledavši rijeku, zabrinuo se: „Ako moram prijeći rijeku, voda će me odnijeti na umornom konju!“

Kada su sišli do rijeke, Marguts je skočio u rijeku, a konj mu nije pokvasio ni kopita. Uastirdži je također skočio (na konju u rijeku), ali ga je voda odnijela. Zatim se Marguts vratio, stavio Uastirdzhija u sedlo i vukao konja za sobom kao balvan.)

Jedna od Margutsovih karakteristika privlači pažnju. Pored legende, o sebi priča:

“æz læppuyæ aftæ uydtæn fyndzai, æmæ iu sau zækhhyl syrd kæuylty atsyd, uy bazadtain. æmæ besty artæ khorzy odlazi, æmæ dzy iu mæ hai odlazi, innæ Uacilla ahasta, ærtykkadzhy ta - Uastirdzhi” („U mladosti sam imao takav njuh da sam znao gdje je životinja trčala po crnoj zemlji. Bilo je tri dobre stvari na tlu , jedna je bila moja, drugu je odnio Uacilla, treću Uastirdzhi.”)

Ključ za "tri predmeta" o kojima Marguts govori sadržan je u samoj legendi, prema kojoj Uastirdzhi dobija čarobni kotao/zdjelu. Preostali predmeti iz skitske legende lako se raspoređuju između Uacille, sveca zaštitnika zemljoradnika (jaram i plug) i Marguta (sjekira/nož). O psećoj/vučjoj prirodi Marguta svjedoči njegovo glavno svojstvo - njuškanje i ime koje sadrži indoevropski korijen "korak". U članku “Ruimon: ime i slika” pokazali smo da mitološke slike, čija se imena temelje na ovom korijenu i njegovoj metatezi, često imaju oblik grabežljivca ili zmije. Tako su Tutyr, svetac zaštitnik vukova u legendi o transformaciji u svetog Uastirdžija, i Marguts u legendi o Nartu usko povezani kroz sliku vuka.

Glavni motivi fragmenta legende o Uastirdžiju i Nart Margutima:

1.Marguts poziva Uastirdzhija na putovanje da uzme divan kotao/zdjelu.

2. Marguts lako prepliva rijeku, a Uastirdzhi počinje da se davi.

3. Marguts pomaže Uastirdzhiju da pređe reku.

Dakle, najvažnija hipostaza Uastirdžija je sveti čovjek,

ili bogočoveka, što u potpunosti odgovara prirodi Targitaja.

Funkcija organizacije prirodnog i društvenog prostora. Trostruka priroda. Tri sina

Slika Targitaija, kako je ispravno primijetio D.S. Raevsky, trebala je biti predstavljena u mitovima drugih naroda arijevske grupe. Kao polaznu tačku za potragu za sličnom slikom, naučnik je odabrao jedan od središnjih motiva mitološkog kompleksa povezanog s Targitaijem - motiv rođenja tri sina, od kojih najmlađi, nakon pobjede u ritualnim iskušenjima, dobija vrhovnu moć. nad Skitima.

U genealoškim tradicijama jednog od najarhaičnijih društava Sjeverne Osetije - Alagira - etnogonski predak svih Oseta je Os-Bagatar, koji je, prema većini verzija, imao tri sina. Kao što je pokazao V.I. Abaev, imena sinova simboliziraju pretke tri klasno-kastinske grupe: Tsarazon - od Cezara (vojna funkcija), Kusagon - od "kus" (osetinska zdjela). Ime osnivača porodice Sidamonov, napominje V.I. Abaev, seže do patronimskog imena Spitama. Prema Avesti, velika religiozna figura drevnog Irana, Zoroaster (Zaratushtra), pripadala je rodu Spitama.

Ime pretka "svih Osetijana" Os-Bagatara - "Ossky heroj" - usvojeno je, prema V.I. Abaev, od tursko-mongolskih naroda.

Postoji još jedna etimologija ovog imena. Kao što je primetio Kh S. Dzhioev, Bagatar se sastoji od dva dela - "Baga" - "bog" i "tyr". Prvi dio, u obliku "boga", nalazi se u jezicima mnogih indoevropskih naroda. Drugi dio "tyr", prema Kh S. Dzhioevu, je arhaizam na osetskom jeziku, nalazi se u folkloru i znači "sin". Na primjer, u Novogodišnje želje: „Uæ læg sag amara, Uæ us tyr nyyara” („Neka ti muž ubije jelena, a žena neka ti rodi sina”). "Tyr" u osetskom jeziku se takođe javlja u obliku "tyryn".

Dakle, prema Kh S. Dzhioevu, "Bægatyr" ne znači ništa drugo do "Sin neba", "Sin Božji", što je, prema Herodotu, bila jedna od karakteristika Targitaja. Nije li osetska riječ “tyr” - sin, nekako povezana s Targitaijem, i Os-Bagatar, strukturno identična Targitaiju (kao otac tri sina, organizatori društvenog kosmosa), etimološki povezana s njim („Tar”, “Tyr”). U ovom slučaju možete drugačije pročitati ime Uastirdzhi (Uas-Tyr-Ji) - Sveti sin Georgije.

D. S. Raevsky je potkrijepio funkcionalnu bliskost slike Targitaija sa slikama Traetaone-Feriduna u iranskoj i Trita u staroindijskim mitologijama.

Kao i skit Targitai, Traetaona-Feridun je otac tri sina, od kojih najmlađi, dokazavši svoju superiornost nad svojom braćom, postaje vrhovni vladar Irana. Istraživači su na slikama Feridunova tri sina identificirali predstavnike tri društvene funkcije, u konačnici - pretke tri klasne i kastinske grupe.

Ime Trita, prema istraživačima, može značiti "trostruko", "trostruko", što odražava ideju o povezanosti ovog imena sa tri zone svemira. Ova interpretacija, kako primjećuje D.S. Raevsky, sasvim je u skladu sa slikom Targitaija kao trojedinog utjelovljenja tjelesnog svijeta.

U širem smislu, motiv Targitaijevog rođenja tri sina je za mitološku svijest način stvaranja mitopoetskog modela prirodnog i društvenog kosmosa. Za to se koristi numerički simbolizam (tri sina) i imena sinova, koji simboliziraju tri zone svemira (Kolaksai - kralj Sunce, Ripoksai - planinski kralj i Arpoksai - gospodar dubina). Slične funkcije obavlja mit o rođenju konja, kćeri i psa među Uastirdzhijem i nimfom Dzerassa.

Funkcija organizovanja prirodnog i društvenog kosmosa u Targitaiju i Uastirdžiju:

Targitai (Herkules) i boginja zmijonoga - tri sina Kolaksai (Kralj Sunce) - gornji svijet Ripoksay (Kralj planine) - srednji svijet Arpoksai (Kralj dubine) - donji svijet

Tri zone univerzuma su kodirane pomoću antropomorfnog koda (sinovi Targitaija).

Uastirdzhi i kći reke Džerasa Konj (Sunce) gornji svet Djevojka (Društvo) srednji svijet Pas (htonici) donji svijet

Tri zone svemira su kodirane pomoću antropomorfnog (Sotona djevojka) i zoomorfnog (konj, pas) koda.

Borba zmajeva, borba zmija

D. S. Raevsky je primijetio da spominjanje Gerionovih bikova u vezi s Targitaijem ima semantičko značenje i odražava određenu osobinu u njegovoj mitološkoj biografiji. Podsjetimo, deseti Herkulov trud je ubistvo čudovišta Geriona, koje je imalo tri glave i tri spojena torza. Identičan motiv može se pratiti i u biografiji Traetaone. Pobijedio je troglavog zmaja Aži-Dahaka, a tokom svog podviga oslobodio svoje žene, koje su semantički identične mitskim kravama. Pobjeda nad troglavim čudovištem i oslobođenje bikova spominje se i u mitu o indijskom analogu - Triti.

Uastirdzhi, prema legendi, tokom svog podviga - ubijanja zmaja - oslobađa i djevojku i vodu, zasićuje bijele i crne bikove vodom.

Uastirdzhi - zaštitnik ljudi

Ime Uastirdzhi u religioznoj i mitološkoj svesti Osetina zabranjeno je za žene. Zovu ga “Lægty dzuar”, što se tumači kao “zaštitnik ljudi”, “bog ljudi”. Međutim, folklorni izvori svjedoče o dvosmislenosti značenja imena “Lægty dzuar” kao “zaštitnika ljudi”. Ovo ime se sastoji od dve reči: “læg” i “dzuar” Reč “læg” na osetinskom jeziku znači čovek, osoba. "Dzuar" na osetskom znači, između ostalog, svetac, božanstvo. U legendi, koja se zove "Tsæmæn u Uastyrdzhi lægty dzuar" ("Zašto je Uastyrdzhi zaštitnik ljudi"), ovo ime nije u potpunosti povezano sa zaštitnikom ljudi, već znači "pokrovitelj ljudi". Uastirdzhi u legendi obavlja sljedeće funkcije:

1 . Pomozite siromašnima.

2. Healing.

3. Borba zmija i oslobađanje voda.

4. Pokroviteljstvo mladenaca.

Od ove četiri funkcije, tri su funkcije Ašvina, a dvije funkcije Indre. Ali generalno značenje legende svodi se na činjenicu da Uastirdzhi patronizira i pomaže ljudima, a naziv “Lægty dzuar” u ovom kontekstu znači “Pokrovitelj ljudi”.

“Tsæmæn u Uastirdzhi Lagty Dzuar” (“Zašto Uastirdzhi “Lagty Dzuar”)

Uastirdzhi zækhhon dzuaruydis æmæuælarvy daujytimæ dæstr otići æmvyng.

Raja kæddær furdy æmæ dæmti hittsæuttæ don hæssyn nikæmæn uagtoy ænæ hæzzon, fystoy kæfkhyuyndaræn chyzg hæzzon. Iu az iu hædzar, innæ az dykkag hædzar æmæ aftæ radæy.

Uastirdzhi atsy huyddag uydta, æmæ yæm hyg caste.

Iu ahæmy yæhi. zækhhon adæmmæ rauagta uælarvæy yæ urs bækhyl æmæ zildi adæmtyl. Iu ran fændagyl mægur læg sug fætsæylasta, æmæ yæ dzonyg asasti tsyfy. Yæ bon næ uyd yæ sæpparyn æmæ sfænd kodta hæumæ ækhhuys agur atsuyn. Galty ad sug uym nyuuagta æmæ zagta: “Uastirdzhi, dæ fædzækhst fæuænt mæ galtæ!” Læg kuy fæuuon is, uæd Ua-styrdzhi dzonygy dzykhyynnæuæg fætyn kodta, galty uuyl siftygta æmæ sæ rauagta sækhi bar. Mæguyr læg ændær galty fætsæikodta æmæ kæsy, yæ galtæ ratsæutts, nog dzonygyl yæ sugtæ amad, aftæmæy. Mæguyr læg dæstr tyng bacin kodta.

Uastirdzhi darddær atsydi æmæ uyn: bærægbony bon ændær mæguyr lægæn yse hæbul uæzzau færynchyn æmæ yæ mælæty kahyl nyllæuuydi. Uastirdæiy dzuary bon uydi, æmæ læg tykhsy: yæ kusærttag hærnægæn nyuuadza ævi bærægbonæn. Uæd sem batsydis zærond lædzhy huydzy æmæ yyn arfæ rakodta.

Fysym æm dzury:

—Midæmæ, uazæg, fysym dyn stæm, abon bærægbon kuy u!

Uastirdzhi batsydi hædzarmæ, æmæ ta yæm fysym dzura:

—Uazæg, ma sapun fæhud, iuæy abon Uastirdzhiyi kuvsen bonu, innæmæy ta mæhædzary zianmæ kæsæg dæn æmæ cherdæm fækænon mækhi, næ zonun.

Uastirdzhi zagta:

—Dæ dzuaræn kuv, rynchynæn ma tsers!

Fysym skætmæ nyuuad kuærttagmæ. Uædmæ Uastyr-ji rynchynil bafu kodta, æmæ avd akhæmy huyzær fætadi. Læppu yæ fydy razmæ rauadi hudgæ. Fysym jihay azzad æmæ zaghta:

—Syzgyærin fest, Lægty dzuar, mæguyr lægæn ækhkhuysgænæg dæ æmæ dæ nom fæstægættæn dæstr Nyfsæn chazzaæd!

Uyy fæstæ Uastirdzhi yæ urs bækhyl furdy byltyl arast i, kæsy.: furdy byl chyzg æmæ ysehi kæynæy mary. Uastirdzhi yæ færsy:

—- Tsy kænys, khorz chyzg, am tsæmæn dæ?

Chizg yn zagata:

—- Tsy kænon, næ kalak hæu alaz radæy chyzg dætty kæfkhæyndaræn, tsæmæy son don hæssyn bauadza. æz dæn iúæg chyzg mad æmæ fyæn, æmæ mæ fydy puta ærzyldi. æz dæn kuyrduaty, æmæ myn zagata: “Atsu, kæd dyn fætserigæd kænid.” Mæn tsy læppu kuyry, uy dard baltsy is. Nyr mæm kæfkhyuyndar ærbatsæudzæn æmæ mæ anyyhuyrdzæn. Mæ mad æmæ mæ fyd ta ærdiag xenynts.

—Uædæ kæd aftæu, uæd ma tærs, - zægy Uastirdzhi, - uækhimse atsu, uyæn æz hos kændzynæn.

Ualynmæ kæfkhyuyndar ærbalenk kodta, chyzg kæm badti, uyrdæm. Uastirdzhi yæ urs bæhyl badti æmæ yyn umjetnost yæ sinty nyssagta æmæ yæ zæhmæ nylkhyvta, ostani yæ amardta. Chyzg hærzægguræggag fæcis yæ mad æmæ yæ fydmæ.

—Dy saigæ kænys, - zagtoy mad æmæ fyd. — Uædæ-ma sau koobor gala æmæ urs koobor gala auazut donmæ.

Sau kobor æmæ urs kobor galty auagtoy donmæ, æmæ don tykhnyæzt fækodtoy. Fæstæmæ zdæhgæyæ sau koobor gal dons was atydta, urs koobor gal ta chysyl useldser. U sed kalak khæuylaikhuystiskhabar, æmæ adæmdonkhæssynmæ nyhærræt kodtoy. Paddzakh lsevserttse kodta Uastirdzhiysen, fælæ sæ uyy næ raista, mæguyrtyl sæ baiuaryn kodta.

Uyrdygæy atsydi æmæ iu sau kommæ bakhyztis Uastyr-ji. Khædy kæron yzzadi iu ærduz, uym næuyl kægæyæ bayyaefta iu læppuyi.

Uastirdzhi yæ færsy:

- Uæmæ tsæulnæ stys, læppu, bækh dæ yæ byny kæny!

— Uadz æmæ fækæna, mæ tsardæy mæ mælæt huyzær y! - zægy læppu.

— Tsæmæn dæ fændy amælyn?

Læppu zagata:

— Mænæn mæ chyndzækhsævy bon ærtsæyævvahs kodta, æz ta dard baltsy atsydtæn, tagd ma kodton, fælæ ardæm ærkhætstæ dæn, ændær næ. Mæ zærdyl æbalaguuyd, mæ kaisy rad kæy u kæfkhyuyndaræn chyzg rattyn, æmæ ma tagd kodton, fælæ afonmæ babyn je mæ warzon, æmæ uuyl kæuyn.

— Tærsgæ ma kæn uædæ, sabyrgay tsu, dæ warzon chyzgy udægasæy nyyafdzynæ, kæfkhyuyndary ta mardey.

Læppu yyn arfæ rakodta æmæ ratsyd. Uastirdzhi ta uælarvmæ atakht. Iu bon yn tsæuyn æntysti kuyribonsauy bærts læppuyæn. Sækhimæ atsyd æmæ chyndzækhsæv skodta. Fytsag ragæn Uastyrdzhiyy gajidau banyztoy. Uæy fæstæmæ Uastirdzhi kod Lægty dzuara.”

(„Uastirdži je bio zemaljski svetac i sjedio je za istim stolom sa nebeskim ljudima.

Nekada vlasnici rijeka i voda nisu dozvoljavali nikome da nosi vodu bez danka. Jedno selo odavalo je počast zmaju sa devojkama iz godine u godinu. Jedna godina - jedna kuća, druga - druga, i tako redom. Uastirdži je to video i ova stvar mu se učinila uvredljivom.

Jednog dana spustio se na svom bijelom konju s neba do zemaljskih ljudi i obiđe ih. Na jednom mjestu, siromah je nosio drva za ogrev, a sanke su mu se polomile u blatu. Kako ih nije mogao izvući, odlučio je otići u selo po pomoć. Bykov je povjerio drva za ogrjev s molitvom pokroviteljstvu Uastirdzhija. Kada je siromah nestao, Uastirdži je pretvorio saonice u nove, upregnuo volove i pustio ih. Jadnik, koji se vratio sa pomoći, vidio je da su mu drva za ogrjev naslagana na novim saonicama i volovi ih nose. Bio je veoma sretan.

Uastirdži je otišao dalje i vidio: na prazniku se razboljelo jedno siromašno dijete i bilo je blizu smrti. Bio je to dan kada je Uastirdži uklonjen, a jadnik je bio mučen: da li da ostavi žrtvu za praznik ili za bdenje. Uastirdži je došao prerušen u starca i pozdravio se. Vlasnik se okrenuo prema njemu:

- Uđite, bićete gost, jer danas je praznik!

Uastirdži je ušao u kuću, a vlasnik mu se ponovo obratio:

“Nemojte mi se smijati, s jedne strane, danas je dan uklanjanja Uastirdžija, s druge, moja kuća čeka pokojnika, a ja ne znam šta da radim.” Uastirdzhi je odgovorio:

- Moli se svom svecu, ne boj se za bolesnika!

Vlasnik je otišao u štalu po žrtvu. Do tada

Uastirdži je duvao na pacijenta, i on je postao sedam puta bolji nego što je bio. Dečak je istrčao ocu sa osmehom. Vlasnik je iznenađeno uzviknuo:

- Budi zlatokrili, Laegty dzuar, i neka tvoje ime bude nada i za ovog drugog!

Uastirdži je otišao na svom belom konju i video: na obali reke bila je devojka koja je plakala i umirala. Uastirdzhi upita:

- Šta se desilo, dobra devojko, zašto si ovde?

„Šta da radim, naše veliko selo svake godine da zmaju po jednu devojku da nam on dozvoli da koristimo vodu.“ Sama sam sa roditeljima i na nas je red. Zaručila sam se, a otac mi je rekao: "Idi, možda će te se čudovište smilovati." Moj verenik je na dugom putu. Sada će me zmaj progutati. I moj otac i majka su tužni.

"Pa, ako je tako, onda se ne plašite", reče Uastirdži, "idite kući, a ja ću naći lek za njega."

U to vrijeme, zmaj je ustao na mjesto gdje je djevojka sjedila. Uastirdži, sedeći na svom belom konju, zabio mu je koplje u bok, pritisnuo ga na zemlju i ubio. Ćerka je postala dobra vijest za svoje roditelje.

"Varate", rekli su otac i majka. - Hajde, pusti jake bijele i crne bikove u vodu.

Pustili su jake bijele i crne bikove do vode, i oni su se napili. Na putu kući crni bik je otkinuo obalu na jednom mjestu, a bijeli malo više. Vijest se proširila po velikom selu, a ljudi su se izlili po vodu...

Seoski vladar ponudio je darove Uastyrdtiju, ali ih on nije prihvatio, već je naredio da se podijele siromasima.

Uastirdži je otišao dalje. Na putu upoznaje uplakanog mladoženju djevojke, smiruje ga i pomaže mu da se brzo vrati kući. Kad se momak vratio, dogovorio je vjenčanje. Prije svega, pili smo za Uastyrdzhi. Od tada se Uastyrdzhi smatra “Læggpy dzuar”.

Dakle, prema izvorima osetskog folklora, eufemistički epitet Uastirdzhija - "Lægty dzuar" ima tri značenja:

1. Pokrovitelj muškaraca - Lægty dzuar.

2. Pokrovitelj ljudi - Lægty dzuar.

3. Čovjek-sveti - Læg-dzuar.

Dakle, analiza funkcija Uastirdžija ukazuje na to da on istovremeno kombinuje svećeničke, vojne i ekonomske funkcije. Evolucija ovog božanstva osetskog panteona nije došla od skitskog ili alanskog božanstva rata. Uastirdzhi je najbliži skitskom Targitaiju, koji utjelovljuje sve tri funkcije. Eufemistički epitet Uastirdzhija - "Lægty dzuar" treba shvatiti ne samo kao "pokrovitelj ljudi", već i kao "pokrovitelj ljudi".

Zaključak

Društvena i mitološka svest Osetina u 19. i ranom 20. veku bila je usko povezana sa mitopoeškim modelom sveta.

Mitopoetski model svijeta u javne svijesti Oseti su ostvareni kroz koncept ægdau (zakon, red, tradicija), koji je bio etnički mit Oseta i služio je kao sredstvo integracije društva, socijalizacije i samoidentifikacije pojedinca.

Proučavanje tradicionalnih društvenih odnosa u društvenoj svesti Osetina sredinom 19. veka. pokazuje, s jedne strane, aktualizaciju etnogonskih i socionormativnih mitova, as druge, zavisnost ideja o društvenom poretku od nivoa razvijenosti ranofeudalnih odnosa u svakoj konkretnoj društveno-političkoj asocijaciji (društvu). Predstavnici različitih osetskih društava i klasa tumačili su svoj status u ruskom državnom sistemu u skladu sa svojim interesima i nadama. Istovremeno, da bi opravdali svoja lična i klasna prava, okrenuli su se različitim slojevima društvene i mitološke svijesti Osetina. Društveni ideali seljaštva i plemstva odražavali su borbu između demokratskih i aristokratskih trendova u javnoj svijesti Osetina u 19. vijeku. veka.

Sredinom 19. vijeka. Svako osetsko društvo imalo je svoju genealošku tradiciju, osmišljenu da konsoliduje postojeće društvene odnose. Legende su se zasnivale na drevnim mitološkim strukturama uobičajenim za Indoirance.

Mitološki “arhetipovi” (M. Eliade) također su u osnovi etičkih ideja koje su očuvale viteške vrijednosti i područja etosa koji su utjecali na rodne stereotipe.

Prostorno-vremenske koordinate osetskog mitološkog modela svijeta odražavale su se na svim nivoima etničke kulture Osetija (kultura primarne proizvodnje, kultura održavanja života, socionormativna kultura, humanitarna kultura). Trinitarna vertikalna struktura svemira bila je obilježena simboličkim jezikom zajedničkim Indoirancima. Mitološka svest Oseta uključivala je koncept svetog centra, svetske osovine i magijsko-religijskog vremena, najvažnija karakteristika koja je imala ciklični karakter. Jedan od centralnih geometrijskih simbola prostorno-vremenskog modela osetskog svijeta bila je mandala - magični krug podijeljen na osam jednakih dijelova zrakama-radijusima.

Zaplet martovskog epa nam omogućava da pratimo mitološke teme zajedničke Indoevropljanima povezane sa svetim jezikom, ili „jezikom bogova“. Prisutnost tema vezanih za sakralni jezik u martovskom epu još jednom potvrđuje mišljenje V. I. Abaeva da u početku nartski ep nije bio vojni, već šamanski.

Religiozne ideje Osetina, uprkos nekoliko faza pokrštavanja i prodora islama, zadržale su „panarijevske šablone“. U tom kontekstu, jedna od središnjih slika osetskog vjerskog panteona - Uastirdzhi - korelira sa skitskim Targitajem i djeluje kao pokrovitelj svih ljudi ("Lægty dzuar"), a ne samo kao pokrovitelj ljudi i putnika, kao što je bilo uobičajeno vjerovati prošli put.

Književnost

1. Abaev V.I. Istorijski i etimološki rečnik osetskog jezika (IESOYA), T.1. - M. - l. Nauka, 1958.

2. IESOYA, T. 2. - D.: Nauka, 1973.

3. IESOYA, T. 3. - l. Nauka, 1979.

4. IESOYA, T. 4, - L: Nauka, 1989.

5. Abaev V.I. Osetski jezik i folklor, T.1. - M - L., 1949.

6. Abaev V.I. Osetian Nart ep. tr. Religija. Folklor. Literatura - Vladikavkaz: Ir, 1990, T.1.

7. Abaev V.I. Poreklo imena porodice Caeraezontse i Aghuzatse//Abaev V.I. tr. Religija, folklor. Književnost. - Vladikavkaz: Ir, 1990, T.1.

8. Abaev V.I. Prehrišćanska religija Alana//Abaev V.I.

9. Abaev V.I. Iskustvo u uporednoj analizi legendi o poreklu Narta i Rimljana//Abaev V.I. Favorite tr...

10. Bzarov PC. Drevna tradicija u društvenoj strukturi Osetsko-Alagirskog naroda prve polovine 19. veka/"/Problemi istorijske etnografije Osetina. - Ordžonikidze: Ir, 1987.

11. Gatiev B. T. Praznovjerja i predrasude među Osetinima // Zbirka informacija o kavkaskim gorštacima. - Tiflis, 1876, deo Z.

12. Dzhioev Kh.S. Baegatyr. Yee ravzgerd//Raestdzinad, 1979, 3. januar.

13. Dumezil J. Vrhovni bogovi Indoevropljana. - M.: Nauka, 1986.

14. Elizarenkova T. Ya “Rigveda” - veliki početak indijske književnosti i kulture // Rigveda. Mandale 1-4.— M.: Nauka, 1989.

15. Elizarenkova T.Ya. Svijet ideja Arijevaca Rigvede // Rigveda. Mandale 4-8. - M.: Nauka, 1995.