Tataristan en belirgin bölgelerden biri Rusya Federasyonu. Bölgenin kültürü hem ülke içinde hem de dünyanın geri kalanında ilgi görmektedir. Hiç şüphe yok ki, benzersiz Tatar bayramları vardır. Tüm bu halkın kültürü gibi, onlar da özellikle ilgi çekicidir.

Bölgenin gelenekleri

Rusya'da ulusal hafızasını bu kadar dikkatle koruyacak ve nesilden nesile aktaracak böyle bir özne bulmak hâlâ zor. Tatar gelenekleri çok eski zamanlara dayanır, din ile iç içedir ve bu çok özgün kültürü doğurur.

Tataristan'a özgü şeylere örnek olarak, bir çocuğun doğumunda özel ritüeller (bir dizi ardışık ritüeli içerir - ebilek, avyzlandyru, babai munchasy, babai ashhy), damadın geline kur yapması (buradan) sayılabilir. başlık parası gibi böyle bir ritüelin ülke çapında bilinmesi, düğün (bu ritüel birkaç aşamada gerçekleşti ve altı aya kadar sürebiliyordu).

İnanç ve ritüeller

Tatarlar uzun süredir İslam dininin takipçileridir. İslam, bu milletin özüne derinlemesine nüfuz etmiş, dolayısıyla onun öz farkındalığı üzerinde büyük bir etkiye sahip olmuştur. İslami gelenekler bugün hala hayatta, dolayısıyla dini nitelikteki Tatar ulusal bayramlarının bugün aktif olarak kutlanması şaşırtıcı değil. İnançla ilgili kutlamaları belirtmek için ayrı isimler bile var - Gayet ve Bayram. Onlara özellikle saygı duyulur Dini tatiller oruç tutmaya, kurban kesmeye ve önemli tarihler Muhammed peygamberin hayatından.

Bahar tatilleri

Bahar hayatta özel bir zamandır Tatar halkı. Yılın bu zamanı her zaman uzun zamandır beklenen sıcaklığı beraberinde getirir ve bu, uzun süredir dinden bağımsız olarak yeni bir şeyin başlangıcı, doğanın hayata dönüşü olarak kabul edilir. Bu nedenle bu mevsimde oldukça büyük Tatar kutlamalarının kutlanması oldukça anlaşılır bir durumdur. Bu tür kutlamaların en eskilerinden birine "Boz karau, boz bagu" denir ve uzun zamandır beklenen buzların çözülmesiyle ilişkilendirilir. Bildiğiniz gibi, erimenin beraberinde getirdiği ilk şey, rezervuarlardaki buzun kaybolmasıdır, bu nedenle böyle bir olay genellikle baharın, çok uzun süredir uzak kalan kışa karşı kazandığı ilk zafer olarak kutlanır.

Bahar Yeni Yılı

Günümüzde baharın belki de en önemli bayramı Nevruz Bayramı'dır - bu bir kutlamadır. Aslında bu günde, Müslüman ay takvimine göre gerçek Yeni Yıl başlıyor. Tataristan'da bu gün büyük çapta kutlanıyor; birkaç aileyle kutlamak gelenekseldir ve masada fasulye, bezelye ve pirinç yemeklerinin bulunması gerekir. Bu kutlamalar tüm halk için özeldir; gürültülü ve neşeli bir şekilde kutlanırlar ve efsaneye göre gelecek yıl boyunca iyi şanslar ve neşe getirecektir. Kısacası, bu Tatar bahar tatili aile niteliğindedir ve aile bağlarının güçlenmesine yardımcı olur.

Hydyrlez

Birçok halkın eski kültürü şu ya da bu şekilde sığır yetiştiriciliği ve tarımla bağlantılıdır. Tatarlar bir istisna değildi. Uzun bir süre çobanlık mesleğine büyük saygı duydular. Mayıs ayı başlarında kutlanan Tatar bayramı Khydirlez, pastoral geleneklerle doludur. Antik çağda, bu kutlama özellikle saygı görüyordu ve kural olarak iki veya üç gün boyunca kutlanıyordu.

Bu bayramın bir ritüeli olarak, sıcak küllerde pişirilen özel ekmek olan kalakayanın yapılması gerekir. Hydyrlez vesilesiyle ana şenlikler akşamları yapılıyor. Bu kutlamaların geleneksel unsuru, hem yetişkinlerin hem de çocukların üzerinden atladığı şenlik ateşleridir. Khydyrlez'de Tatarların ilkbaharda sığır yetiştirme çalışmalarına başlaması bir gelenektir, bu da bir kez daha bu halkın eski mesleğine atıfta bulunmaktadır. Bu kutlamanın ilgili Gagavuz halkı arasında da oldukça popüler olduğunu söylemekte yarar var.

Sabantuy

Cumhuriyetin dışında, tarımsal çalışmanın başlangıcına adanmış bir Tatar bayramı olan Sabantuy kadar tek bir kutlama bilinmiyor. Şimdi bu kutlama 23 Haziran'da kutlanıyor, ancak eski zamanlarda tarih her köyün yaşlıları tarafından seçilirdi. Tatilin başlamasına kısa bir süre kala çocuklar misafirlerin yanına giderek ikramlarda bulunmalarını istedi. Çocuklar toplanan yiyecekleri eve getirdiler ve orada ailenin kadın yarısı ondan sabah masası için ikramlar hazırladı. Şenlikli yulaf lapasına özellikle dikkat edildi; bu ritüele "Kale lapası" adı verildi. Kahvaltıdan sonra başladılar tatil etkinlikleri Bunlardan ilki çocukların yumurta toplamasıdır. Bu yumurtalar daha sonra farklı renklere boyandı. Evlerde çörekler, simit ve küçük hamur topları - baursak pişiriyorlardı.

Ana kutlamalar meydanlarda yapılmalıdır (Tatar'da - “Maidans”). En ünlü yarışmalardan biri kuşak güreşi yani kureştir. Aynı zamanda, tüm katılımcıların ikiye ayrıldığı koşu yarışmaları da düzenleniyor. yaş grupları. Yarışma yarışlarla sona erdi.

Günümüzde Sabantuy, Tataristan'ın ana ulusal kutlaması statüsünü almış bir Tatar bayramıdır. Sadece köylerde değil, büyük şehirlerin meydanlarında da kutlanıyor. Şarkıcılar ve dansçılar arasında yetenek yarışmaları da yapılmaya başlandı.

Zhyen

Tatar halkının geleneksel bayramlarının çoğu zaman tarımsal süreçlerde bir veya başka bir aşamanın başlangıcıyla ilgili bir mantığı vardır. Zhyen de bir istisna değil; tarladaki işin tamamlandığını ve saman kesmenin başladığını gösteren bir kutlama. Eski zamanlarda Zhyen, kurultaydan (çeşitli Tatar topluluklarının liderlerinin genel toplantıları) sonra eve gelen Tatar köylerinin yaşlılarının eve dönüşünün ardından kutlanırdı. Ancak zamanla bu kutlamanın geleneği değişti. Bazı köylerin sakinleri bazılarına komşuları tarafından davet edildi. Konuklar yanlarında yiyecek, mücevher, ahşap ve metalden yapılmış el sanatları, kumaş ürünleri gibi hediyeler getirdiler ve özel gün için boyanmış arabalarla kutlamaya gittiler. Gelen herkese yeni bir akşam yemeği ikram edildi. Tüm davetlilerin katılımıyla genel akşam yemeği başladı.

Zhyen'e gelinler ve damatlar için bir tür tatil de denilebilir. Tatar geleneğine göre hem kızların hem de erkeklerin özgürce iletişim kurabildiği kutlamalar çok azdır. Zhyen bu tatillerden biri. Açık kitlesel kutlamalar gençler bir ruh eşi bulmaya çalıştılar ve ebeveynler de çocukları için değerli bir eş bulmaya çalıştı.

Salamat

Tataristan'ın sonbaharda kutlanan geleneksel bayramları arasında en dikkat çekeni, hasatın sonuna adanan bir kutlama olan Salamat'tır. Tatil, adını şenlik masasının ana ikramı olan salamata lapasından almıştır. Buğday unundan yapılmış ve sütte pişirilmiştir. Bu yemek ailenin kadın kısmı tarafından yapılırken, erkek yarısı akraba ve arkadaşlarını ziyarete davet etti. Daha sonra herkes toplandı şenlikli masa yulaf lapasının yanı sıra toplanan ürünlerden elde edilen tabakların da bulunduğu yer. Yemekten sonra herkese ikram olarak çay ikram edildi.

Ramazan

Tataristan'ın kültürü, daha önce de açıkça görüldüğü gibi, İslam'la yakından iç içedir. Bu nedenle bölge sakinleri, Müslüman takviminin dokuzuncu kutsal ayı olan Ramazan ayında oruç tutmayı dini bir görev sayıyorlar.

Oruç, İslam'ın birçok şartından biridir. Aslında bu ay müminin hem bedenen hem de ruhen nefsini arındırdığı bir dönemden başka bir şey değildir. Oruç (veya soum) yemekten, sıvılardan, alkol içmekten, sigara içmekten ve yakın temaslardan uzak durmayı içerir. Bu konudaki yasak, kutsal ayın her gününün şafak vaktinden akşam karanlığına kadar sürer. Bütün bu tedbirler mümini günahkar niyetlerden ve kötü planlardan vazgeçmeye itmelidir.

Cinsiyete bakılmaksızın tüm yetişkin ve sağlıklı Müslümanların soum'a uyması gerekmektedir. Sadece seyahat edenler ve kadınlar (adet görme veya emzirme nedeniyle) oruçtan kurtulabilirler. Bu hoşgörünün karşılığını verebilmek için bir şekilde başka bir oruç tutana yardım etmeleri gerekir. Tatar gelenekleri orucu onurlandırır. Ramazan bitiyor büyük ölçekli tatil Kurban Bayramı denir.

Kurban Bayramı

Ramazan ayından sonraki ay Şevval'dir. İlk günü orucun bitişinin kutlandığı Ramazan Bayramı tatilidir. Bu günde mümin, zorlu bir orucun ardından uzun zamandır beklenen orucun nihayet açılmasını bekliyor. Diğer dini Tatar bayramları gibi Ramazan Bayramı da her şeyden önce mümin için kişisel arınma aşamalarından birini temsil eder ve güçlü aile bağlarının oluşmasına katkıda bulunur. Bu günde büyük bir aile olarak bir araya gelip sabahtan akşama kadar böyle vakit geçirmek adettendir, çünkü eski Müslüman inanışlarına göre ölen yakınların ruhları da bu toplantıya gelir.

Genel olarak tatil çok neşeli bir tonla kutlanıyor, herkes Ramazan Bayramı'nın kendilerine gelecek yıl boyunca mutluluk ve refah getireceğini umuyor. İftar günü çeşitli eğlence etkinliklerinin düzenlenmesi gerekiyor ve şehirlerde ticaretin aktif olduğu fuarlar düzenleniyor.

Kurban Bayramı

Kurban Bayramı gibi bir kutlamadan bahsetmeden Tatar bayramlarını yeterince anlatamayız. Her yıl Zilhicce ayının 10'uncu gününden 13'üncü gününe kadar kutlanır. Bu, dini türbelere yapılan kutsal İslami hac olan Hac'ın sonuna dayanmaktadır. Bu bayram Allah rızası için fedakarlık yapmayı içerir. Kurban Bayramı sadece Tataristan'ın değil, Müslüman dünyasının en büyük dini kutlamasıdır.

Bu tatil peygamberlerden biri olan İbrahim'in Kuran'daki biyografisine kadar uzanıyor. Efsaneye göre bir gün Yüce Allah onun için bir sınav hazırladı: İbrahim ona olan sevgisinin kanıtı olarak sevgili oğlu İsmail'i cennete kurban etmek zorunda kaldı. İbrahim bu emri yerine getirme kararlılığında sarsılmazdı ve bu nedenle peygamberin niyetine inanan ve oğlunun ölümünü istemeyen Yüce Allah, İsmail'in hayatta kalmasına ve onun yerine bir hayvanın kurban edilmesine izin verdi.

O zamandan beri Müslümanlar, İbrahim'in Kurban Bayramı'ndaki başarısının şerefine, bir hayvan kesme ritüelini gerçekleştirdiler. Bu ritüelin anlamı, Yüce Allah'a olan sevgi adına en büyük fedakarlığı yapmaya hazır olan en ünlü dini peygamberlerden birinin örneğini takip etmektir. Sunudan sonra hayvanın eti genellikle üç kısma ayrılır. Biri ızdıraba gider, diğeri mü'minin ailesine gider, üçüncüsünü de her Müslüman kendine saklayabilir.

"Güneşten Doğdum"

25 Aralık tarihi açısından özel bir gün Tatar gelenekleri. Bu gün, Nevruz Bayramı gibi başka bir şey olarak kabul edilebilecek Nardugan kutlanıyor (Tatarca çevrilmiş - "güneşten doğmuş"). Yeni yıl tatili. Bu öncelikle bir gençlik kutlamasıdır. Tatilin ana unsuru geleneksel danslar ve şarkılardır. Gençler her zamanki gibi evden eve gidiyorlar ve burada sahiplerinin izniyle bu şenlikli sayılar kendilerine sunuluyor. Dans kısmı birkaç döngüden oluşur: ev sahipleri sayesinde selamlar, falcılık dansları, vedalar. Kutlamaların özel bir kısmı kostüm performansı olmalıdır. Gençler danslar ve şarkılar aracılığıyla kötü ruhları - şeytanları - yatıştırmak için mümkün olan her yolu denediler. Her türlü inanca göre, bir sonraki tarım döngüsünün sonucu tamamen aynı şeytanlara bağlıydı, yani eğer onları memnun ederseniz, hasada müdahale etmeyeceklerdir. Bunun için çizgi dansı, koyun dansı, köpek dansı gibi danslar yaptılar. Bu ritüeller bugün bazı Tatar köylerinde hala varlığını sürdürmektedir.

Resmi tatil

Zamanımızda Tataristan, Rusya Federasyonu'nun ayrılmaz bir konusudur. Ancak bu bölge uzun zamandır özyönetim ve bağımsızlık iddiasında bulunuyor. 1552 yılında egemenliğini kaybeden Moskova Devleti'nin bir parçası olmuş, daha sonra Rus İmparatorluğu'na dönüşmüştür. Eyalette bu topraklara basitçe Kazan vilayeti deniyordu; bunların Tataristan olarak yeniden adlandırılmasına dair herhangi bir ipucundan söz edilmiyordu.

Ancak 1920'de Rusya Sovyet Federatif Sosyalist Cumhuriyeti'ne ayrıldı. 30 Ağustos 1990'da bağımsızlık kazanma girişiminde bulunuldu: bu gün TASSR Yüksek Konseyi cumhuriyetin devlet egemenliğini ilan etmeye karar verdi.

Ancak Sovyetler Birliği'nin dağılmasından sonra bu bölge, Rusya Federasyonu'nun bir parçası olarak Tataristan Cumhuriyeti'nin bir parçası olarak kalmaya karar verdi. Ancak o günden bu yana 30 Ağustos Tataristan'da Cumhuriyetin Kuruluş Günü olarak kutlanıyor. Bu tarih ulusal bir bayramdır ve ana resmi tatil kenarlar. Devlet düzeyindeki diğer Tatar tatilleri tüm Rusya'daki tatillerle örtüşüyor - bunlar Zafer Bayramı, Dünya Kadınlar Günü, İşçi Dayanışma Günü, Anavatan Savunucusu Günü.

Benzersiz gelenekler

Özetlemek gerekirse, Tatar kültürünün çeşitliliğine ancak hayran kalabilirsiniz. Aslında her şey iç içe geçmiş durumda: halk deneyimi, tarihi hafıza, dini etki ve modern olaylar. Bu kadar çeşitli tatillere sahip başka insanlarla tanışmanız pek olası değildir. İLE son ifade Tartışmaya gerek yok - başka nerede üç defaya kadar kutlama yapabilirsiniz? Dolayısıyla tek bir sonuç var: Tatar kültürü gelişmeyi ve genç nesillere aktarılmayı hak ediyor.

Navrez

Çiftçilerin eski bir bayramı. Yeni bir ekonomik yılın ve baharın başlangıcı olarak kutlanır.

Navrez İranca bir kelimedir: nav - yeni ve rez (ruz) - gün. Tatil, güneşin geceye eşit olduğu Kırım Tatar - K'ozu'daki Koç (Koyun) takımyıldızına girdiği gün olan 21 Mart'ta yapılır. Kırım Tatarları arasında Navrez'i kutlama geleneği, İslam'ın kabul edilmesiyle birlikte en geç 12.-13. yüzyıllarda ortaya çıktı.

Navrez kutlamasının ana aşamaları:

Eski iş yılına veda
Tatilden bir hafta önce ev hanımı buna hazırlanmaya başlar: badana yapar, çamaşırhaneyi temizler ve eski, kullanılamaz şeyleri yakılmak üzere bir kenara bırakır. Erkekler çiftçilik yapmaya, tarım ekipmanlarını onarmaya hazırlanıyor. Çocuklar maskeler ve keçi kostümleri hazırlıyorlar (kuyruk takılı, içi dışı kürk manto). Tatilin arifesinde kadınlar yumurtaları kaynatır ama boyamaz. Kobete (katmanlı etli börek) ve her türlü ulusal kurabiyeyi pişiriyorlar. Bir bayram akşamında ateş yakarlar, içindeki eski eşyaları yakarlar ve birbirlerine su sıçratırlar. Karanlığın başlangıcında çocuklar 3-7 kişilik gruplar halinde toplanırlar. Biri keçi gibi giyiniyor, diğerleri ise hazırlanmış maskeleri takıyor. Ellerinde güçlendirilmiş kardelen çiçekleri olan dallar tutuyorlar. Erkekler gruplar halinde bir bahçeden diğerine hareket ediyor ve Yeni Yıl şarkıları söylüyorlar. Sahipleri çocuklara tatlı ve fındık ikram ediyor. Navrez'den iki gün önce kızlar evlerden birinde toplanır ve falcılık için hazırlık yapar. Yeni Yıl arifesi. Bunun için yüzüklerini veya kolyelerini bir sürahi suya atarlar ve bu sürahi Navrez'den önceki gece bir gül fidanının altına konur. Ertesi gece, Navrez arifesinde kızlar bu çalılığın yakınında toplanırlar. En küçüğünün gözleri bağlı ve bir sürahiden mücevher çıkarıyor, şaka yollu bir şekilde metresinin önümüzdeki yeni yılda kaderini tahmin ediyor (bu yıl evlenip evlenmeyeceğini, nişanlısının nasıl olacağını, sonunda hangi eve gideceğini) içinde)...

Yeni Yıl arifesi
Navrez günü sabah namazından sonra yaşlılar mezarlığı ziyaret eder, mezarları toplar, cenaze dualarını okur ve Allah'tan ve ölenlerin ruhlarından iyi bir hasat ve sürünün artması için dua ederler. Böylece yaşayanlar, ölenlerin ruhlarıyla iletişim kuruyor gibi görünüyor. Bayram arifesinde kadınlar yumurta kaynatır, beyaz helva hazırlar, kobete pişirir, tavuklu erişte çorbası hazırlar; Eriştelerin tavadan "kaçması" iyi bir alamet olarak kabul edilir: bu, yılın verimli geçeceği anlamına gelir. Bu günde kızlar ve erkekler doğanın uyanışını simgeleyen şenlikli yeşil kıyafetler giyerler.

İlk karık

Navrez saha çalışmasının başladığı ilk aydır. Adamlar sahaya çıktılar. En saygın yaşlı, bir dua okuduktan sonra ilk saban izini açtı ve gelecekteki hasatın ilk avuç tohumlarını toprağa attı. Etnografik materyaller Navrez'in (21 Mart) Kırım Tatarları için aslında ekonomik anlamına geldiğini gösteriyor Yılbaşı 22 Eylül'de Derviz bayramının ardından sona erdi.

Hydyrlez

Khydirlez tatili kompleksi yansıtıyor etnik tarih Kırım Tatarları. Ritüelleri ve gelenekleri, halkın inançlarının, sosyal yaşamının ve ekonomik faaliyetlerinin kökenlerini izler. Tatil Kuralai (Mayıs) ayının 1. haftasının Cuma günü kutlanır. Hydyrlez'den sonra sosyal yıl başlıyor. Efsaneye göre Hydyrlez kirli bir evi ziyaret etmediği için ev hanımları bir gün önce evin her yerinde kapsamlı bir temizliğe başlar. Hamile bir kadının bu geleneği bozması durumunda doğumun zor olabileceğine inanılıyor. Akşamları ev hanımları yuvarlak ekmek (kalakai) ve kobete pişirirler. Cami yakınındaki köylerde gençler ateş yakmaya hazırlanıyor. Akşam bütün köyün sakinleri burada toplanır. Akşam namazından sonra köyün en saygın sakini ateş yakar ve ilk önce üzerinden atlar, ardından diğer erkekler, ardından gençler ve oğlan çocukları gelir. Atlayarak şöyle diyorlar: "Yahudi olmayanlar için zorluklar, ama benim için refah." Daha sonra adamlar ayrılır. Bu süre zarfında alevler sönüyor ve ardından kadınlar ve kızlar ateşin üzerinden atlamaya başlıyor.

Efsaneye göre bayramdan önceki gece korkunç rüyalardan korkan çocuklar başlarına, dudaklarına ve ayaklarına sarımsak sürüp gece için dualar okurlar. Akşam ev hanımları pencere kenarına bir avuç buğday saçar, sığırlar ahırdan çıkarılır ve "nazar" dumanıyla tütsülenir. Bayram günü sabah namazından sonra ev hanımı inek ve koyunları sağar ve ahırın girişine süt serper. Bu günde her aile bir ağaç (erkekler - elma ağacı, kadınlar - armut) veya çiçek dikmeye çalışır. Kırım Tatarları bu bayramı doğada, bir pınarın yakınında geçirmeye çalışıyor. Açıklığa önceden bir salıncak yerleştirilmiştir. Kızlar onları çiçeklerle örter ve üzerlerinde sallanırlar. Kadınlar birbirlerine yeşillik serpip kaydıraktan aşağı kayıyorlar. Tatilin ayrılmaz bir parçası önceden pişirilmiş ekmeğin tepeden inmesidir. Somun yukarı doğru düşerse, iyi bir hasat olur, ancak tam tersi olursa yıl zayıf olur. Erkekler güreşte (kuresh) yarışır. Bu bayramda kız ve erkek çocuklar birbirini tanır, gelinler incelenir ve seçimleri yapılır. Genel eğlence, genel dans Khoran'ın (bir daire oluşturan grup dansı) zorunlu performansıyla sona erer.

Etnografik materyallerden Kırım Tatarlarının Bahar tatilleri Navrez ve Hydyrlez, zengin bir hasat elde etmek ve hayvan sayısını artırmak için doğanın güçlerini yatıştırmayı amaçlayan bir ritüeller ve gelenekler kompleksini temsil ediyor. Çiftçi ve pastoralist kültürünün unsurlarını gösterirler.

"Kidyrlez Efsanesi"

"Kıdyrlez yüzünü suyla yıkadı, dereye baktı. - Kaç yıl geçti yine genç. Toprak gibi - her yıl yaşlı uykuya dalar, genç uyanır. Etrafına baktı. Gökyüzü oldu. mavi oldu, orman yeşillendi, deredeki tüm çakıl taşları görünüyordu.
Kydyrlez, "Görünüşe göre geç kalmamışım" diye düşündü ve dağa tırmanmaya başladı. Dağın yakınında bir sürü otluyordu. Genç kuzular meledi ve Kydyrlez'e gelmesini çağırdı. - Neden bu gün atlara, öküzlere dokunmuyorlar, onları koşumlamıyorlar da bizi mangal yapmaya götürüyorlar? - koyunlar durup sordu. Çoban onları teşvik etti: "Boş yere durmanın bir anlamı yok." Yol boyunca bir yılan sürünüyordu. Çoban, "Görünüşe göre Kydyrlez yakın" diye düşündü. - Kydyrlez gençliğinde atından çıkan bir yılanı mızrakla öldürmüş. O zamandan beri, yürürken yılan hep ondan kaçıyor.

Çoban yılanı öldürmek için eline bir taş aldı. Kydyrlez ona bağırdı:
- Yoldaki bir yılanı öldürmektense kendi içindeki bir yalanı öldürmek daha iyidir. Söz çobanın yüreğine dokunmadı ve yılanı öldürdü.
- İyi oldu, Kydyrlez çok memnun olacak. Kydyrlez içini çekti ve aşağıya baktı

Aşağıda, bahçelerde, ağaçların altında insanlar oturuyor, genç bir kuzuyu mangal için hazırlıyordu.
- Çok lezzetli olacak; Kydyrlez geldiğinde onu tedavi edecek bir şey var.
Biri, "Belki eskiden yürüyordu ama artık yürümüyor" dedi.

Bir diğeri güldü:
-Ebibullahımız onu bekliyor. Kydyrlez'in gece ona altını göstereceğini düşünüyor; zengin olacak.
Abibullah uçurumun kenarında sessizce oturuyordu.
- Neden suskunsun Abibullah? Yaşlandığımda hep güzel şarkı söylerdim.
Ve Abibullah şarkı söyledi:
- Seni bekliyoruz Kydyrlez, bekliyoruz; Kydyrlez, bugün bize gel; ışık akışlarına gelin; oyun, kalbin müziği. Chal, ilahi, ilahi!..
Kydyrlez dinledi ve düşündü:
- Bir adam altın arıyor ve onun her sözü altındır.
Eller güneşe uzandı. Işınlar yere sıçradı. Altın ay minarenin üzerinde parlıyordu. Abibullah şarkı söyledi -
- Zavallı adama altın bir gün geldi - Kydyrlez insanları rahatsız etmeyecek. Şarkı söyledi, şarkı söyledi, şarkı söyledi!.. Şarkı söyledi ve birden sustu.
Hatice ara sıra onu sevdiğini söylese de onu sevmiyor. Başka birine ihtiyacı var, genç birine ihtiyacı var, zengin birine ihtiyacı var.
“Zengin, akıllı demektir” diyor. - İlk kocam zengindi - İkincisinin daha da zengin olmasını istiyorum. O zaman her şeyi yapacağım, her şey benim elimde olacak.

Ebûbullah ileri bakar, yakını, uzağı görmez, başkalarının göremediğini görür. Dağların, ormanların arasında gözleriyle Kydyrlez'i arar. Geleceğine inanıyor. Kendisi için eski bir taşın üzerine balmumu mumu koyacağına söz verir. Kydyrlez, Abibullah'ın ne istediğini anladı ve başını salladı. -Bahçelerde içip yiyenler bundan daha mutludur. İnsanlar bahçelerde içip yediler ve Abibullah ile Kydyrlez'i unuttular. Gecenin nasıl geldiğini fark etmediler. Abibullah eski bir taşın üzerindeki mumu yakar ve Kydyrlez'i bekler. Uzun süre beklenir.

Altın ay yükseldi; çalıların arasında bir hışırtı duydu; Dalların nasıl hareket ettiğini ve uzaktaki ateşin onları nasıl aydınlattığını fark ettim.
"Beni istedin" dedi ses. - İşte geliyorum. Neden aradığımı biliyorum. Gençtim ve sadece şarkıları severdim ama artık yaşlandım; bir kadın istiyorum. Onun için altın arıyorsunuz.
Abibullah kendi kendine, "Onun için" dedi.
- Duyuyor musun Abibullah, dere nasıl hışırdar, genç dere, çimenler nasıl sallanır, taze otlar. Sadece sen, yaşlı adam, yarın duymayacaksın.
- Kalbinizin nasıl attığını duyuyorsunuz, bir başka gence yetişmek istiyor. Sadece zamanı olmayacak.
- İçinde altın vardı, hafifti. Yerden istedin ama alacak mısın?
Abibullah daha fazla dinlemedi; ışığın geldiği çalıların arasına koştu.
- Geç kalma.
Ormanın içinden ışığa doğru koştu, bir karaağaçta elbiselerini yırttı ve kendini yaraladı.
- Artık yakın. Kydyrlez'in sesini bizzat duydum. Sadece iki adım ötede.

Abibullah bir, bir diğeri ve üçüncü bir çalının altında altın yığınlarının nasıl alevler içinde kaldığını gördü. Onlara doğru koştu; Yanan parçaları elleriyle aldı ve aceleyle göğsüne sakladı. Sevincinden ağlayarak güzel Hatice'ye seslendi. Taşıması zordu. Bacaklarım çöktü, köye nasıl geldiğimi hatırlamıyorum. Hatice’nin kapısını çalacak gücüm bile yoktu. Eşiğe düştü.
- Kydyrlez çok fazla altın verdi. Hepsi senin. Onu sana getirdim, muhteşemim.
Sözler sessizce gitti ve Hatice'ye ulaşmadı. Kollarını bir başkasının boynuna dolayarak derin bir uykuya daldı. Artık Abibullah'a ihtiyacı yok. Ve Abibullah öldü. Abibullah-oldu. Belki de elinde güzel bir şey olmadan ölmesi daha iyidir. Eğer onu alsaydım, belki böyle olmaktan vazgeçerdi. Kim bilir. Kydyrlez oralardan ayrılırken şöyle düşündü:
- Şarkıcı Abibullah dünyayı terk etti, sorun değil, yerine başkası gelecek. Bir yaz geçecek, diğeri gelecek. İşte bu yüzden Kydyrlez asla ölmeyecek."

Kırım Tatar halkı 18 Mayıs'ı özel bir gün olarak algılıyor. Bu, geçmişte öldürülenlerin yas günü olduğu gibi, 1944 tehcirinde de, halkın tarihi vatanına dönmesi adına birlik olmaya çağrıdır. Dünya 18 Mayıs 1944'ü demografik politikanın son günü olarak biliyor...


Ramazan (Ramazan) kelimesi “yanmak” olarak tercüme edilir, yani oruç tutulduğu bu ayda tüm günahlar “yakar” ve cennetin kapıları açılır, cehennemin kapıları kapanır. Ramazan en iyi çare Yıl içinde işlenen günahların kefareti. Şu anda...

Navrez, toprak sahiplerinin eski bir bayramıdır; baharın başlangıcı ve yeni ekonomik yıl olarak kutlanır. Adı İranca kelimelerden verilmiştir: nav "yeni" ve rez (ruz) - "gün" anlamına gelir. Kırım Tatarları, 21 Mart'ta Güneş'in Koç (Koyun) takımyıldızına girdiğinde bayramı kutladıklarını söylüyor...

Müslümanlar, dördüncüsü oruç olmak üzere beş farzı yerine getirirler. Orucun başlangıcı Ramazan ayında (Ramazan) hilalin ilk günüdür ve 30 gün oruç tutulur. Ramazan (Ramazan) kelimesinin anlamı yanmaktır, yani müşahede ederseniz bütün günahlar “yanıp gider”...

Kırım Tatarlarının takvim tatillerinde özel bir yer, eski aile bayramı Yıl Gejesi'dir. Ritüelleri oldukça basit. Kışın başlangıcı olarak 22 Aralık'ta kutlanır. uzun gece yıl başına. Bütün Kırım Tatarları bu bayramı kutladı ama...

Kurban Bayramı Müslümanlar için en önemli bayramlardan biridir. Zilhicce ayının onuncu günü başlar ve dört gün kutlanır. Bugünlerde tüm zengin Müslümanlar, maddi durumlarına göre keçi, koyun, deve veya boğa kesiyorlar...

Geleneksel tatil Kırım Tatarları Aşir kunyu. Aşir Gecesi'nin (Aşir Gecesi) hemen ardından gelen bu gece, Müslümanların saygı duyduğu on mübarek geceden biridir. Muharrem ayının 10'uncu günü (Aşir ay) Aşir Kunyu'nun günü oldu. Bu, hatırlanması gereken gün olarak kabul edilir...

KHASKHYLAR: HAKASLARIN PROTESTO DAVRANIŞLARI (1919 sonu - 1930'ların başı) Rus kolonizasyonu nedeniyle topraklarının derinliklerine itilen ve yerleşik olarak sınıflandırılan Hakaslılar, daha yoğun tarımsal üretim yöntemleri kullanmaya zorlandılar. Hayvancılığın öncelikli olmaya devam ettiği ekonomileri çok yapılıydı ve düşük düzeyde pazarlanabilirlik ile karakterize ediliyordu. Ekonomi yönetiminde, Hakaslar verimlilikten çok, üretilen ürünlerin dağıtımındaki belirli bir adalet açısından ilk sırada yer aldı. Hakas halkı öncelikle herhangi bir Rus yönetimiyle ilişkilerini, ondan Achinsk ve Minusinsk "yabancılarının" konsolidasyonunun idari-bölgesel resmileştirilmesini arayarak kurdu. İnsan ortamına güçlü bir şekilde bağımlı olan ve sorun çıkması durumunda korunan Hakasların eylemleri, geleneksel değerler sistemi tarafından kısıtlanıyordu. Günlük düzeyde, yerli halkın davranış kalıpları, dağ-tayga arazileriyle çevrili bozkır alanlarında yaşayan dünün yarı göçebelerinin özgür ve kolektif yaşamının karakteristik özelliği olan yerleşik görüşlerin, normların ve alışkanlıkların etkisi altında oluşmuştur. bazı özelliklerine yol açan nüfus yerleşiminin özellikleri. Örneğin, nüfusun kabilesel bileşimi, tüm Hakasların %75'inin, pek çok sakinin aynı klana ait olduğu ve sıklıkla aynı soyadını taşıdığı köylerde topluca yaşadığını gerektiriyordu. İlgili nüfusun bu şekilde yoğunlaşması, kırsal kesimde kan bağlarının ve ilişkilerin güçlenmesi, tam tersine yabancılara karşı güvensizlik ve muhbirlere karşı düşmanlığın oluşması, karşılıklı sorumluluğun oluşmasına katkıda bulunmuştur. Bu arada, Hakasların öncelikle yaşamın korunmasını ve çoğaltılmasını amaçlayan davranışlarının ana nedenleri de belirlendi. harici faktör – devletin politikaları, temsilcilerinin faaliyetleri ve sorunlarını yerel halkın pahasına çözmeye çalışan bireyler. Kızıl eşkıyalık Bölgeyi Kolçaklıların kalıntılarından ve onların rejimini destekleyenlerden temizlerken, partizanlar, güvenlik görevlileri, Vokhrovcular ve polisler Hakasyalıların yiyecek ve mallarına el koydular, sadece "şüpheli" kişileri değil, aynı zamanda provokasyonlarla tüm bölge sakinlerini de yok ettiler. köyler. 1921 kışında, Khakass-Minusinsk havzasına giren köylü isyancıları takip eden hükümet birlikleri ve öz savunma güçleri, yerel "haydutluk" ile baş edemeyecek durumda olduklarını fark ederek güçsüzlüklerini siviller üzerinden çıkardılar. Bazı köylerde bir "çete"nin varlığına dair söylentiler yayarak köye girdiler, halkı tutukladılar, infaz ettiler ve mallarını yağmaladılar. Achinsk bölgesinin Kızıl ve Sharypov volostlarındaki bazı liderler, isyana karşı mücadelede suç ortaklığı yaptığından şüphelenilen kişileri toplu olarak boğma ve rezervuarlarda boğma yöntemini kullandı. Orada, Nisan-Mayıs 1921'de komünist ve polis müfrezeleri ulusların içinden geçerek halkın "çeteleri" bir an önce teslim etmesini talep ederek birkaç Hakas'ı öldürdü. Hükümet yetkililerinin davranışları, Hakasların Ruslara karşı tutumunu o kadar şiddetlendirdi ki, Haziran 1921'de Tartachakov ulusunda toplanan ulusal kongre, kendisini diğerlerinden ayırmak için Minusinsk bölgesinde yeni bir Çerno-Podkamenskaya volostu oluşturmaya karar verdi. Rus nüfusu. Bununla birlikte, isyanın yoğunlaşması ve özel kuvvet birimlerinin (CHON) Achinsk-Minusinsk bölgesi topraklarına girmesiyle birlikte, kızıl haydutluk varlığını sürdürdü ve yerli halk arasında şiddetli hoşnutsuzluğa neden oldu. Prodrazverstka 1920 yazından itibaren acil durum tedbirleriyle köylülerin yiyeceklerine el koymaya başlayan Sovyet hükümeti, Hakas halkını da fazla tahsisat işine dahil etti. Ancak ayni vergiye geçildiğini açıklayan RCP(b)'nin Onuncu Kongresi'nden (Mart 1921) sonra bile devam eden tahsilat, sürekli yetersiz beslenme nedeniyle tifo hastalıklarının halk arasında yayılmaya başlamasına yol açtı. Hakasyalılar. Hayvan alımına ölümü ve halkın komünist rejime karşı tutumunda keskin bir bozulma eşlik etti. Bölgeyi gezen bir görgü tanığı, 15 Mayıs 1921'de Minusinsk liderliğine şunları yazdı: “Abakan Nehri'nin her iki yakasını geçtikten sonra, tam bir yıkımın resmini gözlemlemek zorunda kaldım; en geniş bozkırlar, yere düşmüş at ve sığır cesetleriyle doluydu; , her yerde koku var... Yabancıların ruh hali tam anlamıyla hükümet karşıtlığı... İlçe gıda yetkililerinin eylemleri karşısında ilçe halkı en üst düzeyde gerginliğe sürüklendi." Buna ek olarak, yerel yetkililer, Hakaslardan, tayga sakinlerini ana geçim kaynaklarından mahrum bırakan av silahlarını teslim etmelerini talep etti, gençleri ağaç kesme işlerinde kullandı, gönüllü olarak teslim olan isyancıların ve rehinelerin infazında kolluk kuvvetlerine göz yumdu ve yoksullar kişisel yerleşmede yoksullara göz yumdu. "sınıf düşmanları" ile skorlar. "Yabancıların" Sovyet hükümetine karşı karşılıklı tutumu polisin "en başından beri düşmanca" olarak nitelendirdiği bir tavırdı. Daha sonra Batılı kaynaklar okuyucularına Hakasların 1918-1923'te komünistlere karşı çıktığını bildirdi. İsyan Köylülüğün protesto davranışı, bilindiği gibi çoğu zaman isyan şeklinde ifade ediliyordu. Sovyet döneminde bu olgu basit bir şekilde suçla birleştirildi ve “haydutluk” kavramı altında gizlendi. Ancak o dönemde toplumda yerleşik hale gelen hukuki terminolojinin aksine, Hakaslar kendi "haydutlarına" "khaskhy" ("kaçak") ve "haydutlar" grubuna - "khashylar" adını vermiş ve onları öncelikle kişiler olarak görmüştür. Yetkililerin zulmünden halkın savunucuları ve intikamcıları olan taygaya kaçmak zorunda kaldılar. Nispeten küçük Hakas etnik grubunun geçmiş sosyo-politik yaşamında Haşiler sıradan bir olgu değildi. Bunun kanıtı, efsanelerde ve aşağıdakilerde korunan halk hafızasıdır, örneğin, geleneksel toplumda en yüksek bilgeliğin bir tezahürü olarak kabul edilen Hakas ilahilerinin parçaları (K.T. Nerbyshev tarafından çevrilmiş ve V.A. Soloukhin'in yayınında). : Şiddetli İyus arkamızdan, Atalarımızın Ülkesi arkamızdan. Huzurlu ocaktan ayrıldık, Azgın bir düşman tarafından harap edildi. Ama silah elde, kurşun namluda ve kılıç yanda keskin. Doğduğum topraklara zulüm yapanlara karşı savaşamam. Ah beni taşıyan doru atım, Neredesin, eyerin nerede? Son saatim geldi, Vurulmam için beni köyün dışına çıkarıyorlar. Bu sefer gelecek dostum, Mutluluğun şafakları gelecek. Beyaz huş ağaçları ve mutluluk arasında sesimiz ölmeyecek! Aksine, Sovyet döneminin anılarında ve yerel tarih yayınlarında Haşîlerden neredeyse hiç bahsedilmemiş veya tamamen olumsuz bir şekilde sunulmamıştır ve daha sonra bu konu ayrı bir husus olarak vurgulanmamış veya incelenmemiştir. İlk kez, bu mücadele ve hayatta kalma biçimi, Yukarı Askiz'in Sagai uluslarının nüfusu tarafından, Kasım ayı sonlarında - Aralık 1919'un başlarında, A.D. Kravchenko - P.E. ordusunun Tal alayının partizanları kullanıldı. Yenisey'in sol yakası kendi topraklarında ortaya çıktı. Savaşçılarını yerleşik yaşamı yok edebilecek yıkıcı bir güç olarak algılayan ve onlardan komşu Uriankhai'ye (şimdiki Tyva) kaçmaya çalışan "yabancılar", partizan birliklerinin ilerleyişini zorlaştırdı ve komutanlarının çözeceği bir durum yarattı. Genelkurmay'a şu şekilde rapor verdi: "Burada güce ihtiyaç var." güzel ve sonra tüm lanet Tatarva'yı geçip onu (onu - A. Sh.) Achinsk bölgesine." Aynı zamanda Achinsk-Minusinsk bölgesinde Averyan (Averko) Argudayev, Philip Karachakov, Nikita (Miki) Kulakov, Mansar (Mantsyrka) Mainagashev ve Matykh (Matyga) liderliğindeki Khashylar grupları vardı. Shadrin. Sovyetler ve yerli halk Sovyet iktidarının dış mahallelerde yayılması, yerli halktan uygun işçilerin bulunmaması nedeniyle sekteye uğradı. 1920 baharında, Minusinsk bölgesi devrimci komitesi, Rusça bilen Khakass'ı başkan olarak atadı. Ulusal volostlardaki alt organların sayısı, ancak "akrabalarının ilk sömürücüleri" oldukları ortaya çıktı, bu da yerli halkın konseyleri tamamen Rus hükümeti olarak görmesine izin verdi. Çeşitli faktörler ve her şeyden önce durumun istikrara kavuşması nedeniyle halk, yeni yönetimle ilişkilerini yeniden gözden geçirdi. Örneğin, komşu volostların köylüleri bile, Solovyovizm tasfiye edildiğinde, yaygın suçtan korkmuştu. volost zaten komünistlerin desteklenmesi lehinde konuşmuştu. Aksine, Sinyavinskaya volostunda, 1923 baharında yayılan söylentilere bakılırsa, yetkililer tarafından "yabancı bir bölge" yaratılması, bazı sakinler tarafından, kendileri tarafından korkudan dolayı yapıldığı iddia edilen bir "imtiyaz" olarak algılandı. Hakasların silahlı ayaklanmaları, bunu bölgenin tam “özerkliği” ve ardından Rusların tahliyesi takip edecek. Dıştan bakıldığında, resmi düzeyde ulusal ilişkiler, Hakaslar ile yetkililer arasındaki ilişkiler, aktivistlerin faaliyetleri sayesinde oldukça iyi görünüyordu. Ancak 1924 yazında Hakas köylerinde 8 bin yeni yerleşimci yaşıyordu. Yoğun göçmen akını ve Achinsk-Minusinsk'in inşası sonucu penetrasyon demiryolu Hakasların yaşadığı bölgenin derinliklerindeki Rus nüfusu, onlardan olumsuz tepki aldı. Yerli halkı “tembel” olarak gören bireysel Rusların küçümseyici tutumuna ve 1924'teki Charkovsky ve Bogradsky bölge konsey kongrelerinde örneğin Shira istasyon köyü sakinleri tarafından Hakas topraklarına el konulmasına yanıt olarak ve 1925'te “yabancıların” temsilcileri bölgelerden birinin Rus ve Hakasça olarak bölünmesi konusunu gündeme getirdi. 1925 - 1926 yıllarında Askiz bölgesinin bazı köylerinde yaşayanların yerleşimcilere ev almayı ve arazi tahsis etmeyi reddetmeleri, aralarında kavgalarla sonuçlanmış, Rusların köy meclislerine kendi temsilcilerini aday göstermelerine karşı olumsuz tavır almış, hatta kararlar almışlardır. Ziyaretçi nüfusu barındırmak için Hakas bölgesini kapatmak ve tamamen tahliye etmek. İmar sırasında bölge devrim komitesi, yerli olmayan sakinlerin çoğunlukta olduğu topluluklara girmeyi reddeden Hakasyalılardan düzinelerce başvuru aldı. Hakasların Sovyet iktidarına karşı olumsuz tutumu yalnızca Solovyovizm'e verdikleri destekle ifade edilmiyordu. Yerli halkın temsilcileri, 1925'te yalnızca% 4'ü oluşturduğu polise katılma konusunda isteksizdi veya öğretmen oldukları için Sovyet yetkililerinin aygıtında çalışmayı reddettiler. Aynı yılın sonbaharında bölgedeki yerli halktan yalnızca 12 komünist ve 92 Komsomol üyesi vardı. Hakasların suç niteliğindeki protestosu. Güvenlik güçlerinin mücadeleye katılması. İç Savaş'ın sona ermesiyle birlikte Khakass-Minusinsk Havzası'ndaki suç durumu da gergin kaldı. Suçun artması etkili oldu psikolojik durumİç Savaş'ın aşırılığını, savaş komünizminin aşırı doğasını öğrenmiş ve ne pahasına olursa olsun hayatta kalmaya kararlı bir toplum. "Dinamiğin çeneleri modern dünya Batılı araştırmacılardan biri, statik toplulukları yok etmek ve dönüştürmek için sıkıştırdığını yazdı, soygun ortaya çıkıyor, zayıf ve devrimci olmayan bir protesto, ancak adaleti yeniden tesis etme kapasitesine sahip ve "bazen baskının ters yönde de uygulanabileceğini kanıtlıyor" .” Polis liderliğine göre, Sarazhakov “çetesinin” anlaşılması güçlüğü ve faaliyeti, Hakas nüfusunun desteğinden kaynaklanıyordu ve bu da, faaliyetlerinin yönü tarafından belirlendi. Diğer suç örgütlerinden farklı olarak bu “çete” yalnızca bazı Hakaslardan intikam aldı, ancak çoğunlukla hükümet yetkililerine ve Rus halkına saldırdı ve ayrıca devlet veya kamu kurumlarına baskınlar düzenledi. Hakasya'daki durum çalkantılı olmaya devam etti: Devletin kırsal kesime yönelik vergi saldırısı, Hakas toplumunu giderek bölüyordu ve buna karşı direniş vakaları da eşlik ediyordu. 28 Mart'ta Balganov ulusunu "kulak" Takhtobin liderliğindeki 15 "haydut" ziyaret etti ve bölge sakinlerine davranışını şu şekilde açıkladı: "Sovyet hükümeti Hakas köylülerini mahvediyor, onları kollektif çiftliklere zorluyor. Hem Rus hem de Hakas köylülerini korumak için örgütleniyorlar." E.N.'nin “çeteleri” böyle oluştu. (Elizara) Tinnikova ve E.I. (Khyylaga) Kidiekov, Mayıs 1930'a kadar sayıları 20-25 isyancıydı. Khyylag Kidiekov Eski Khashylar daha sonra, Hakaslar arasında gelişmiş ve otoriter bir kişi olan mülksüzleştirilmiş Khyylag'ın onlara şunu öğrettiğini hatırladı: “Sovyet gücü daha güçlü olduğu sürece taygada bir darbe bekleyeceğiz. Kızıl birlikler saldırdığında ateş edin. Sayımız az olmasına rağmen son kurşuna kadar iyi bir rezervimiz var." Sovyet karşıtı bir ayaklanma tasarlayan Kidiekov, buna hazırlanmaya çalıştı. silahlı Kuvvetler ve bu amaçla "kulakların" tahliyesine karşı halk arasında ajitasyon yürüttü. Seksotların varlığına rağmen Hakas halkı çoğunlukla Kidiekov'un "çetesini" destekliyordu. 1931 kışında isyancılar geceleri dağlardan inerek Esinsky ve Kazanovsky köy meclislerinin uluslarında saklandılar. Saklayıcıları, Hakaslar arasında saygın ve etkili eski klan büyükleriydi, 70 yaşındaki A.N. Chankov (Kartoev ulus), 60 yaşındaki E.A. taygadan ayrıldı, atlar hazırlandı, yiyecek toplandı. Gelen Khaskha Adai Kızlasov'a bir tüfek ve fişek uzatan içlerinden biri onu uyardı: "Piç kolektif çiftçileri, komünistleri dövün!" Bu tür köyler yetkililer tarafından temizliğe tabi tutuldu: 29 Nisan 1931'de 54 gizleyen ve "çetenin" suç ortağı tutuklandı. “Çeteyi” tamamen ortadan kaldırmak için Mayıs 1931'de 15 ajandan oluşan bir müfreze Kyzlasov ulusuna geldi. Ancak çetenin geri kalanları faaliyetlerine devam etti. Kidiekov'un "çetesi" ile birlikte Kısa bir zaman Doğrudan köylerde oluşturulan protesto grupları vardı. Örneğin, Haziran 1930'da Chaptykov köyünde, Sovyet karşıtı ajitasyona ve kollektif çiftlik mülklerinin çalınmasına karışan 30 "mülksüz kulak" kısa süre sonra polis tarafından tutuklandı. Mayıs 1931'de kollektif çiftçilere yönelik bir dizi saldırı, yine gözaltına alınan Taştip ilçesinin Monok köyünden 11 Hakas tarafından gerçekleştirildi. Görünüşe göre Hakasya'daki son “çete”, İkinci Dünya Savaşı sırasında ortaya çıkan Patkachakov liderliğindeki bir asker kaçakları topluluğuydu. Kolektif çiftliklere saldırdılar, hayvanları çaldılar, maden köyü Nemir sakinlerini soydular ve 1942 yılı sonunda Askiz polisi tarafından tasfiye edildiler. Öz Yukarıdakiler, ülkenin ulusal kenar mahallelerinden birinin nüfusunun Sovyet iktidarına karşı tutumunun basit olmadığını gösteriyor. Hakasyalılar komünistlerle hemen işbirliğine yönelmediler ve Sovyet hükümetinin politikaları onlarda tuhaf bir tepkiye neden oldu. Dönemsel olarak ortaya çıkan sözde Khashylar hareketi, 1919'un sonundan 1930'ların başına kadar, yani komünist rejimin mekanizmalarının inşası ve hata ayıklaması sırasında, henüz güçlü ve yekpare bir desteğe sahip olmadığında vardı. kitleler arasında acil durum önlemlerinin kullanılmasıyla sürdürüldü ve bu da insanları itaatsizliğe kışkırttı. Ulusal köylülüğün en güçlü ve sosyal açıdan aktif temsilcileri komünist rejime direndi. Bazılarının davranışları Rusya karşıtıydı, ancak çoğu anti-komünistti. Bu bireylerin davranışları, uzman bilim adamlarının belirlediği belirli bir biçim çerçevesine uymuyordu: Aynı zamanda komünistlere karşı silahlı bir mücadele, "pasif" direniş ve suç eşkıyalığıydı. 1923-1924'e kadar Haşlıların faaliyetlerine siyasi saikler hakim oldu, 1924-1928'de suç saikleri ve 1930-1931'de yine siyasi saikler hakim oldu. Bu arada Hakasların kaçma, isyan etme ve çok sayıda soygunla durumu istikrarsızlaştırma şeklinde ifade edilen protesto davranışlarının temelinde etnik grubun hayatta kalma arzusu vardı ve hashylar olgusu da gelenekseli korumanın bir yoluydu. değerler. Yerleşik yaşam biçimini tahrip eden komünistlerin eylemlerinden kaçan yerli halk, el değmemiş bir ortamda ortak yaşam kurmaya çalıştı ve başkasının kurallarına göre varoluşa geçişini erteledi. Ülkenin siyasi rejiminin güçlenmesi ve komünist modernleşmesi koşullarında, Haşlılar tarihi unutulmaya mahkumdu, ancak halk kahramanları olarak kaldılar. AP Sheksheev

Antik çağlardan beri Kırım çok etnikli bir bölge olmuştur. 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarından itibaren, bir dizi önemli tarihi olay nedeniyle, Kuzey Karadeniz bölgesinden farklı halkların temsilcileri bu yarımadaya gelmeye başladı. Hepsi ekonomik, sosyo-politik ve tabii ki kültürel yaşamın gelişmesine katkıda bulundu.

Kırım Yarımadası her zaman eşsiz bir bölge olmuştur. Ve kendi topraklarında veya dünyada hangi sosyal olaylar yaşanırsa yaşansın kimliğini korudu. İçindeki gizemli, açıklanamaz manyetizma, Doğa Ana'nın doğasında var gibi görünüyor, bu, yerel halk arasında çok etnik gruptan oluşan bir toplumun oluşumuna katkıda bulundu. Çeşitli tarihi dönemlerde burada yeni etnik gruplar ortaya çıktı ve gelişti, mevcut olanlar da bir şekilde değişti. Aynı zamanda tek bir etnik grup bile tamamen izole edilmedi. Yarımadaya yerleşen etnik grupların her biri, Kırım'ın yaşamına ve varlığına özel, benzersiz bir özgünlük kazandırdı.

Tıpkı Kırım'da olduğu gibi, bu kadar şaşırtıcı etnik kültür çeşitliliğinin temsil edildiği dünyanın bir köşesini bulmak pek mümkün değil. Yüzyıllar boyunca yarımadanın tüm nüfusu karışarak yerel kültüre yeni özellikler kazandırdı. Ancak yine de her Kırım ulusal grubunun kendine özgü, özgün özellikleri vardır.

Özel eşya Ulusal bileşim Kırım nüfusunun kendine has bir özelliği var. Mesele şu ki, çok etnikliliği, dil ve etnik gruplar arası iletişim açısından halkların yakınlığıyla iyi gidiyor. Yani, neredeyse tüm etnik Kırım varlıkları Rusça konuşuyor, ancak aynı zamanda atalarının dillerini de koruyorlar. Çok etnik gruptan oluşan Kırım toplumunda, anlaşılabilir ve dolayısıyla herkes tarafından kabul edilebilir bir iletişim seçeneği olmadan başa çıkmak çok zordu. Doğal olarak Rus dili böyle oldu. Tarihsel olarak, iletişim sürecinin Kırım'da yaşayan en büyük etnik grubun dili temelinde nesnel olarak geliştiği önceden belirlenmişti.


Kırım yarımadasının tarihi, bu bölgenin çok uluslu nüfusunun dost canlısı etnik topluluklar tarafından karakterize edildiğine dair açık kanıtlar sunmaktadır. Yani, farklı milletlerden temsilciler birbirleriyle barış içinde bir arada yaşıyor, ekonomik, sosyal ve kültürel çıkarların birliği var. Tarımda da ortak katılım söz konusudur.

Halkların kültürü sadece benzersiz değil, aynı zamanda taklit edilemez ve çok yönlü bir olgudur. Etnologların "Bir halkı tanıyan aslında hiçbirini tanımaz" demesi boşuna değil. Aslında "yabancıların" yaşam tarzını ve zihniyetini anlamak, özellikle de genetik ve bölgesel olarak akraba olmaları durumunda, her halkın diğerleri arasındaki rolünü ve yerini belirlemeyi ve anlamayı mümkün kılacaktır.


Bugün sözde "saf" halkların veya ırkların hiçbir şekilde var olmadığı artık yaygın bir bilgidir. Yüzyıllar süren insanlık tarihi, bir takım karmaşık oluşum ve gelişme süreçlerinin, hatta bazı etnik toplumların ortadan kaybolmasının, onların yerini başkalarının almasına dönüştüğünü defalarca kanıtlamıştır.

Tüm milletlerin tarihsel gelişimi birbirinden yalıtılmış olarak gerçekleşmedi. Diğer milletlerle komşuluk, kültür ve dilin özelliklerine ve ayrıca toponimiye de yansıdı.

Ancak barışçıl ve uyumlu, tek kelimeyle komşuluk yaşamı, bilimsel çevrelerde kültürlerin diyalogu veya polilogu olarak adlandırılan şey sayesinde mümkün oldu.


Bir kişi milliyeti ne olursa olsun kendi etnik kökeniyle gurur duyar. Dili ve inançları, kıyafetleri, bayramları kutlama şekli, şarkıları, mutfağı ve yaşamın diğer yönleri, kendi halkının geçmişiyle özel bir bağın korunmasına yardımcı olur. Milliyetlerin gelenekleri etnografya biliminin en önemli ve en değişmez bileşenlerinden birini temsil eder.

Bir gelenek, bazı sosyal eylemlerin yanı sıra bir dizi davranış kuralını gerçekleştirmek için yerleşik, geleneksel ve genel kabul görmüş herhangi bir prosedür olarak kabul edilir. "Gelenek" teriminin kendisi "rit" veya "ritüel" gibi bir kavrama yakındır. Gerçek şu ki çoğu durumda her iki kavram da eşdeğerdir. Ancak "rit" terimi gelenekten daha anlaşılır. Herhangi bir ritüel bir gelenek olarak kabul edilebilir, ancak her gelenek bir ritüel değildir. Örneğin cenaze veya düğünün yanı sıra Noel ve Maslenitsa gelenekleri de yerleşik ritüeller olarak kabul edilebilir. Ritüel unsurlardan yoksun birçok gelenek de vardır. Mesela sakalı belli bir uzunluğa kadar uzatmak, belli bir şekil vermek, yemek yemeden önce elleri yıkamak veya sohbet etme âdeti. Bu aynı zamanda komşuların karşılıklı yardımlaşmasını da içerir.

Halk gelenekleri çok çeşitli olduğundan bunları tek bir sisteme oturtmak, yani sınıflandırmak çok zordur. Yine de aralarında birkaç baskın türü tespit etmek mümkündür.

Bunun başlıca örnekleri aile veya takvim gelenekleri olabilir. İlki, belirli, özellikle önemli olaylarla çakışacak şekilde zamanlanabilir. aile hayatı. Özellikle düğün, doğum ve cenaze adetleri vardır. İkinci alt tür, yaşamın belirli anlarına ve mevsimlerin yıllık değişimlerine adanmış gelenekleri kapsar.

Takvim gelenekleri ve ritüeller uzun zamandır oluşturulmuştur; mevsimlerin sürekli değişmesiyle tüm önemli ve dikkat çekici zaman dilimlerine eşlik ederler. Kış, ilkbahar, yaz ve sonbahar ritüelleri vardır. Takvim döngüsünün pek çok gelenek ve ritüeli, halkların geleneklerinin bir parçası haline geldi; yaşam tarzlarının ayrılmaz unsurları haline geldi.

Bayramlarla birlikte ritüellerin ezici çoğunluğu halk niteliğindedir. Kilise unsurları onlara çok daha sonra dahil edildi; çoğu zaman ritüellerin özünü değiştirmediler.

Ritüelleri olan tatiller nelerdir? Bir tatilin veya tatilin mutlaka dinlenmeye adandığını söyleyebiliriz, iş veya iş değil, aksine bir izin günüdür. Bu, kilise takvimine veya yerel geleneklere göre kutlanan bir hafta içi günü olabileceği gibi, belirli bir bölge veya bir kişiyle ilgili bir olay da olabilir.


Kutlamak ya da kutlamak, yürümek, rahatlamak ve hiçbir şey yapmamak anlamına gelir. Eskiden “bayramlamak” ya da “eğlenmek” de denirdi. Ayin, bir tören olduğu kadar bir ritüel veya törendir. Yani, doğrudan, pratik çıkarlardan yoksun bir dizi koşullu ve geleneksel eylemden bahsediyoruz. Ancak belirli sosyal ilişkilerin bir sembolü veya daha sonraki konsolidasyonla bunların ifade biçimi olarak hizmet eder.

Atalarımızın bayramları nasıl kutladığı büyük ilgi görüyor?

Uzak geçmişte, takvimin neredeyse her günü kelimenin tam anlamıyla "planlanmıştı". Yani her gün belirli bir tatile adandı. Ancak hepsi bu kadar muhteşem kutlanmadı.

Uzak atalarımız bayramlar arasındaki farkları ve bunların nasıl kutlanması gerektiğini biliyorlardı. Her festivalin kendine özgü dekorasyonları ve buna eşlik eden eylemleri vardır. Tatilin önemli bir kısmı, örneğin kiliseye gitmek gibi dini kurumları ziyaret etmekti. Dinin dışında da vardı çok sayıda Bir tatili diğerinden ayıran ritüeller.


Kırsal kesimde yaşayanların hayatında hava durumu büyük önem taşıyordu. Bu nedenle ritüellerinin neredeyse tamamı yılın mevsimleriyle ilişkilidir. Bazıları ilkbaharda ekim ve hayvan otlatma, balıkçılık ve avcılık, ayrıca yeni konut inşaatı ve hatta kuyu kazma zamanlarına denk gelecek şekilde zamanlanmıştır. Ancak bir çocuğun doğumu, düğün veya ölümle ilişkilendirilen aile ritüelleri de vardı. Tarımsal faaliyetin yıllık tekrarı ve takvim zamanlamasından dolayı mevsimsel grubun tüm ritüellerine genellikle takvim adı verilir.

Zamanla yaşamda ve bayramların kutlanma biçiminde önemli değişiklikler meydana geldi. Dokundular ritüel gelenekler Böylece tatiller toplumun gelişmişlik düzeyine karşılık geliyordu.


Yüzyıllar boyunca bilim adamları kutlamalarla ilgili her şeyi defalarca gözlemledi ve karşılaştırdı. Ve buna dayanarak belirli sonuçlar çıkarılabilir. Halk bilgeliği Bayramlar dışında işaretler, sözler ve atasözleriyle ifade edilmiştir.

İnsanlar her zaman geçmişle çok yakından bağlantılı olmuştur. İlerleme gibi kültür de yalnızca geçmiş yüzyılların bilgi ve deneyim temeline dayandığı için sürekli gelişir. Uzak zamanların gizemli derinliklerinden bize gelen bilgelikleri, sadece öğretmekle kalmıyor, aynı zamanda gelecek nesillere de yol gösteriyor.


Kültür – resim ve mimari

Kırım, mimarisi ve resmi Yunanistan, Bizans ve Roma kültüründen aktif olarak etkilenen oldukça Avrupa yarımadasıdır. Bu nedenle Akdeniz'e özgü eğilimler buradaki her şeyde görülüyor. Küçük Asya Müslüman inançları, Orta Çağ'ın sonlarında Kırım kültürünü etkiledi. Yarımadanın topraklarına bir anda gelen her millet, kendi izlerini bırakarak kültür ve gelenekleri buraya getirmiştir.


Kırım'ın mimarisi sadece eski Yunan tarafından değil, aynı zamanda İtalyan ve hatta Tatar ve Ermeni binaları tarafından da temsil edilmektedir. XV-XVIII yüzyıllarda Turlar, Ermeniler ve Tatarlara özgü mimari tarzların tamamen karşılıklı bir karışımı vardı. Bu yarımada ne zaman bir parçası oldu? Rus imparatorluğu Mimari tarzı değişti, artık Rus kültürüyle aynı yönde gelişiyor. Rus İmparatorluğu döneminde Rus aristokrasisinin ve soylularının temsilcileri için en görkemli saraylar inşa edildi. Sanatoryumlar, apartmanlar ve bunlara benzer çeşitli kamu binaları da inşa edildi.

Kırım'da birçok kültürel ve tarihi anıtın yanı sıra Yalta - N.P.'den ünlü mimarın tasarımlarına dayanarak inşa edilmiş mimari anıtlar bulunmaktadır. Krasnova. Bunlar Lydia Sarayı ve Dulber'in yanı sıra Kharaks Sarayı'nda bulunan Dinyeper Sanatoryumu'dur. Krasnov, Yusupov'un av köşkünü, birçok spor salonunu ve Yalta'daki başka bir kiliseyi tasarladı.


Birçok sanatçı muhteşem Kırım doğasını tuvallerine yansıtmıştır. Hatta A.S. Puşkin, Altın Kapı'nın kanonik bir taslağını yapmaya direnemedi.

Kırım'ın doğu kesiminde tamamen yeni bir kültürel yön ortaya çıktı - Kimmer resim okulu. Yirminci yüzyılın başında gelişen manzara resminden bahsediyoruz. Bu yön ilk kez Feodosia ve Koktebel sanatçıları tarafından gösterildi.


Kırım Cumhuriyeti'nde ne eksik ne fazla 1362 dini kuruluş resmi olarak kayıtlıdır. Ve bu, 1988'de sadece 37 tane olmasına rağmen, tüm bu örgütler elli imtiyaz ve dini harekete aittir. 1.330'dan fazla dini topluluk ve 9 dini eğitim kurumu bulunmaktadır. Ve Kırım topraklarında dini kuruluşların kullandığı veya mülkiyetinde olan 690 dini yapı bulunmaktadır. 1991'den bu yana 80'i cami olmak üzere 166 dini yapı inşa edildi.

Kırım'ın geleneksel tavizleri arasında Sünni İslam ile Ortodoksluğun yanı sıra Yahudilik ve Karaiteizm de yer alıyor. Bu liste Katolikliği ve hatta Ermeni Apostolik Hıristiyanlığı içerebilir.


Ortodoks dininin burada yaygınlaşması Yunanlıların gelişiyle başladı. Ve bu MS 1. yüzyıldaydı. 15. yüzyılda Kırım'da Ortodoks Hıristiyanlara yönelik zulüm başladı, bu mantıklı çünkü o zaman Türkler yarımadayı işgal etti. Yunanca konuşmak yasaktı, bu nedenle yalnızca yerel kiliselerde ayinler yapılıyordu, o zaman bile hepsinde değil. 18. yüzyılın sonunda Kırım Rusların eline geçti. Ancak garip bir şekilde bu olay Ortodoksların durumunu hiçbir şekilde etkilemedi veya iyileştirmedi. Müslümanlar aktif Ortodoks karşıtı propagandaya başlıyor ve hatta bu dinin temsilcileriyle çatışmalara neden oluyor. Bu arada, Kırım'da birçok eski, hatta ortaçağ kilisesi hala korunuyor.


İslâm

İslam'ın Kırım'da yayılması 7. yüzyılda Harezm'in ve Volga Bulgaristan'ın etkisi altında başlar. 1262 yılında inşa edildiği düşünülen en eski camilerden biri Solhat'ta bulunmaktadır. 13. yüzyılda Cengiz Han'ın aktif etkisi altında İslam dininin aktif yayılması başladı. 1475 yılından bu yana Sünni İslam bu yarımadada yayılmıştır. Bu da Türklerin burada ortaya çıkmasından kaynaklanmaktadır. 18. yüzyılda, büyük Rus İmparatorluğu'nun yönetimi altındaki Kırım'da Ortodoks cemaati aktif olarak hakim olmaya başladı. Ve 20. yüzyılın 20'li yıllarının ortasından bu yana, Kırım'daki kütüphanelerde tüm İslami literatüre el konuldu. Kırım Tatarlarının sınır dışı edilmesinin hemen ardından Müslüman topluluklarla birlikte camiler de çalışmayı durdurdu. 80'li yıllarda Tatarların geri dönüşüyle ​​​​İslam'ın yeniden canlanması başladı.


Yahudilik

A.S.Firkovich'e göre 6. yüzyılda Kırım'da esir Yahudiler ortaya çıktı. Bunun nedeni Perslerin burada ortaya çıkmasıydı. Ve böylece Bolşevik Partinin iktidara gelmesiyle birlikte Yahudi toplulukları sinagoglar derhal tasfiye edildi.


Hıristiyanlık

Kırım topraklarında Hıristiyanlığın çok Antik Tarih. Eski efsaneye inanıyorsanız, bunu ilk vaaz eden, İlk Çağrılan Havari Andrew'dan başkası değildi. Ayrıca aynı efsaneye göre Papa Aziz Clement'in 97 civarında Kırım'da şehit edildiği yer.

Bölge Kırım yarımadası bugün Piskopos Bronislav Bernatsky tarafından yönetilen Odessa-Simferopol piskoposluğunun bir parçasıdır. Yani bugün Kırım cemaatlerinde çalışan 10 rahip var ve Aziz Clement'in adını taşıyan Sevastopol cemaatinin rektörü, Odessa ve Simferopol piskoposunun papazı görevini üstlendi. Cumhuriyet Kırım Diyanet Komitesi bünyesinde faaliyet gösteren danışma konseyinin üyesi oldu. Yalta'da ve Sevastopol'da, Ukrayna Yunan Katolik Kilisesi'nin Bizans ayininin cemaatleri var.


Günümüze ulaşan 5 tarihi yapıdan sadece Yalta ve Kerç kiliselerinin kiliseye verildiğini belirtmekte fayda var. Sovyet döneminde sinemaya dönüştürülen Sevastopol tapınağı henüz iade edilmedi. Aleksandrovka ve Kolchugino köylerindeki kiliselere gelince, onlar neredeyse yıkılmış durumda, tek kelimeyle içler acısı durumda. Simferopol ve Feodosia'da ve Yevpatoria'da Sovyet döneminde kiliseler yıkıldı; bugün burada yeni Katolik kiliseleri binaları yeniden inşa edildi.

Karaite anlamında Yahudilik olarak da bilinen Karaizm veya Karaiteizm, özel bir dini öğretidir. Klasik Yahudilikten farklılıkları vardır. Mesele şu ki, Karaiteizm haham-Talmud geleneğini tanımıyor. Tarihsel olarak öyle oldu ki, Karaimizlik yalnızca Yahudi mezhebinin Yahudi hahamları tarafından tanınıyor. Karailiğin takipçilerine gelince, onlar Yahudiliğin en saf formunun temsilcileri olarak kabul edilirler. Bir zamanlar Kahire Geniza'sında bulunan belgeler, 11. yüzyılda hahamlar ve Karailer arasında evliliklerin bile gerçekleştiğini gösteriyor. Müslüman ve Hıristiyan halkların Karaitleri Yahudi olarak gördüklerine dair çok sayıda tarihi kanıt var. Orta Çağ'da Karailer, haham olan Yahudilerle birlikte İspanya, Portekiz ve Litvanya'dan kovuldu. Ukrayna'da Karait toplulukları, Bohdan Khmelnytsky'nin Yahudi karşıtı pogromları sonucunda büyük zarar gördü. Kırım Tatarları bile Karaitleri Yahudilerden ayırmıyordu.


Kırım ve Litvanya Büyük Dükalığı'nda yoğun bir şekilde yaşayan Karaizm dini hareketinin Türkçe konuşan takipçileri arasında ayrı bir etnik grup oluştu, buna Karaitler adı verildi. Rusya İmparatorluğu'nda ayrımcı kuralların büyük çoğunluğu bu tür kişiler için geçerli değildi. Bu da Karaitlerle haham Yahudileri arasındaki düşmanlığın artmasına neden oldu.


Dil

Rusça burada uluslararası iletişimin dili olmaya devam ediyor, çünkü ister Ukraynalı ister Kırım Tatar olsun, Kırım'da yaşayan nüfusun %90'ı onu ana dili olarak görüyor.


Kırım Tatarları- Bu, kendi geleneklerine büyük değer veren ve aynı zamanda değer veren milletlerden biridir. Bugün bile burada büyüklerle iletişim konusunda özel bir görgü kuralları korunmuştur. İnsanların hayatında evlilik, çocuk doğumu ve diğer önemli olaylarla ilgili çeşitli ritüeller vardır. Yıllar boyunca özenle taşınmışlar ve uzak geçmişin mirasıdırlar. Bu arada, Kırım Tatarları her zaman özel misafirperverlikleri ve büyük cömertlikleri ile ünlü olmuşlardır ve bu, misafirleri tüm onurla ağırlamada kendini göstermiştir. Böyle insanlar sizi evinize getirir, sofrayı kurar.


Misafir kabul etmenin özel gelenekleri vardır. Örneğin evin kapısı açık olsa ve misafirler ev sahiplerini yakından tanıyor olsa bile ziyaretçi içeriye giremez. Sahibinin cevabını bekleyerek önce kapıyı çalmalı veya aramalıdır. Hostes ona cevap verdiyse, misafir eşiğin arkasında bir adam olduğunu açıkça belirtmelidir.

Bir yabancı eve girmemelidir; eşiğin dışında her şey onunla tartışılır. Uzak diyarlardan geliyor yakın kişi, mutlaka istasyonda buluşur. Sahibi onu eve kendisi getiriyor. Böyle bir misafir, akrabalarını ziyaret etmek veya ziyaret etmek için seyahat etme konusunda endişelenmemelidir.

Toplantı adabında bazı farklılıklar vardır. Ayrıca gelen kişinin yaşına da bağlıdırlar. Yani yaşlının elini öpmesi gerekir. Bu sadece çocuklar tarafından değil aynı zamanda mal sahipleri tarafından da yapılıyor ve ziyaretçi tam tersine evin sahiplerinden daha gençse elini öpmek zorunda kalacak.

Gelenek gereği misafirin herhangi bir yaşam alanına girmeden önce ayakkabılarını çıkarması gerekiyor ve o evdeyken ev halkı ayakkabılarını temizleyerek kendileri için en uygun yeri seçiyor.


Misafir ağırlamada sorumluluklar nasıl dağıtılıyor?

Ev sahibi her zaman misafirle ilgilenir ve ev sahibi her zaman misafirle ilgilenir. Ziyarete gelen birine sırtınızı dönmek Kırım'da kötü bir davranış olarak kabul edildiğinden, misafire evin içine kadar eşlik eden kişi bundan kaçınmak için daima yanlara doğru yürür. Ziyaretçi eve getirilir getirilmez en geniş odaya götürülerek onurlu bir yere oturtulur. Sahipleri fırsat bulursa, konukları ağırlamak için oturma odası olarak hizmet veren özel bir oda ayırırlar. Yaz aylarında konukları serin verandada ağırlamak gelenekseldir.

Kurallara göre misafir cömertçe karşılanmalı ve masa çeşitli yemeklerle doldurulmalıdır. Masa hazırlanırken ev sahibi ve misafir havadan sudan sohbet ederek bu tür durumlara özgü sorular sorarlar. İş ve sağlığın yanı sıra sevdiklerinizle ilgili sorular sormak gelenekseldir. Önce misafir masaya oturur, ardından ev sahipleri de aynısını yapar. Temelde karı koca yan yana oturuyor - bu arada bu bir yenilik, çünkü geçmişte gelenekler buna izin vermiyordu.

Ev sahipleri misafirperverlik kurallarına uygun olarak yemeğe dokunmazlar, misafiri beklerler. Tedaviye ilk başlayan odur. O halde aile misafire eşlik etmelidir. Ayrıca, ev sahipleri tok olsalar bile yemeyi bırakmazlar, aksi takdirde bu, yemeği bitirmeleri gerektiğine dair söylenmemiş bir işaret görevi görecektir. Yemeği bitirdikten sonra ziyafete katılan kıdemli kişinin dua etmesi gerekir.


ayrılık

Tatar gelenekleri öyledir ki, bayram bittikten hemen sonra evden çıkmak alışılmış bir şey değildir. Çeşitli genel konularda görüşmeler bir süre daha devam ediyor. Ayrılma zamanı geldiğinde konuklar bunu bildirir, ardından az çok ciddi konulardaki konuşmalar durur. Ancak geleneğe göre veda biraz gecikir.

Akrabalara hediye verilmelidir. Ev için buna böyle denir. Konuk ve ev sahipleri vedalaşıyor En içten dileklerimle Geleneğe göre bir süre ona eşlik ederler ve sonunda vedalaşırlar.


Farklı zamanlarda Kırım Hanlığı'nı ziyaret eden birçok gezgin, kadınların buradaki özel konumuna dikkat çekti. Bununla ilgili girişleri sıklıkla çeşitli anılarda bulabilirsiniz. Herkes oybirliğiyle misafirperverliğe ve genel dostluğa ve ayrıca Hanlık sakinlerinin doğasında bulunan özel güzelliğe hayran kaldı. Onlara göre ana koruyucular, hatta çekirdeklerin yerel hanımlarıydı. ataerkil aileler kadınlara her zaman özel saygıyla davranıldığı yer.

Orta Çağ'da, ister kız kardeş, ister anne, eş veya kız olsun, kadınlara saygı, onlara maddi bakımla ifade ediliyordu. Bu sadece adamın kendi ailesinin ekonomik refahını önemsediği anlamına gelmiyordu. Bu aynı zamanda kadınların hak ve özgürlüklerine ilişkin yasal kaygılarla da ilgiliydi.

Tatar kadınlarının özgürlüğünün çok sınırlı olduğu yönündeki efsaneleri sıklıkla duyabilirsiniz, ancak böyle bir ifade gerçeklerden uzaktır. Diğer Avrupa ülkelerindeki çağdaşlarından çok daha fazla haklara sahiptiler.

Bu tür özgürlükler ve insanlığın güçlü yarısının saygısı için Tatar kadınlarının özellikle kendilerine teşekkür etmesi gerektiğini söylemeye gerek yok. Küçük yaşlardan itibaren çocuğun sevgi ve saygıyla yetiştirilmesini ve ona her şeyin aşılanmasını dikkatle sağlarlar. ulusal gelenekler ve en çok bu konuda gelişiyorum en iyi nitelikler ve iyi karakter özellikleri. Böyle bir aurada kız yetiştirmeye çalışan herkesten daha fazlası, daha sonra yetişkinlikte erkekler için değerli eşler ve kız arkadaşlar olmaları gerekiyordu. Çok aile gelenekleri ve değerler tam anlamıyla anne sütüyle aktarıldı.

Geleneksel olarak yerel kadınlara erkeklerle aynı haklar veriliyordu; hiçbir şeyden mahrum bırakılmıyorlardı. Ancak herkes biliyordu ki her şeyden önce her kadın bir koruyucuydu, bir koruyucuydu. kalp ve ev. Ailede ve genel olarak evin her yerinde olumlu bir atmosfer yarattı.


Kırım Tatarlarının milli kıyafetleri

Ulusal bayram kostümü şüphesiz gerçek bir dekoratif ve uygulamalı sanat eseridir. Kültürün kendine özgü tarihi ve etnografik yanı sıra sanatsal özelliklerini de yansıtır. Kırım Tatar halkı. Geleneksel olarak 19. yüzyılın ikinci yarısındaki kostüm, bölgesel farklılıklarını yitirerek tüm Kırım Tatarları için tek tip hale geldi.

Kadın kostümünün temeli elbise şeklinde ketenden yapılmış geniş bir gömlekti. “Tüp kolmek” adı veriliyordu ve tuniğe benzer bir kesimi vardı. Takım elbise ayrıca geniş paçalı bol pantolonlarla tamamlandı. Gömleğin üzerine uzun, sallanan bir elbise - “çabullu anter” giyildi. Çevresi altın örgüyle süslenmiştir. sen dış giyim yakası “enk'apak” altın işlemelerle süslenmiş uzun dar kollar vardı.

Elbisenin çok derin olan yakası özel bir detayla kaplıydı - "kokuslyuk"; hem kullanışlı hem de dekoratif roller üstleniyordu. Üzerine altın paralar dikildi veya başka bir şekilde süslendi. Kostüm mutlaka başlıklarla tamamlandı. Kızlar ve genç kadınlar için olduğu kadar genç kadınlar için de bunlar alçak, koni biçimli “fes” şapkalardı. Onların çeşitli şekillerde süsleyin ve üstüne ince ve hafif giysiler koyun, uzun eşarp- “firlanta”. Daha olgun yaştaki kadınlar başlarının etrafına eşarplar bağladılar; bazı durumlarda, örneğin dua veya cenazelerde, üzerine uzun, ritüel bir örtü atılırdı. Buna "marama" adı verildi. Her şeyin üzerine özel bir battaniye atıldı - "feredzhe". Müslüman kadınlar kendilerini dış dünyaya karşı “kapatmak” zorunda kaldılar. Kırım Tatarlarının bunun için kullandıkları şey bir pelerindi beyaz, dağ köyü sakinlerinden çok şehir kadınları tarafından kullanılıyor.

Kışın, Kırım Tatar kadınları kısa, işlemeli ceketler - "salta marka" veya ayrıntılı kürk süslemeli ceketler giyerlerdi. Onlara "tonçuk" deniyordu. Özellikle bayramlarda büyük, çok sıcak tutan “şallar” giyilirdi. Yine de bazen günlük yaşamda onlara sarılmışlardı.

Geleneksel kadın Tatar kostümünün silueti X şeklindeydi, yani sert bir bel çizgisine sahipti. Bu sadece elbisenin özel kesimiyle değil, aynı zamanda mücevher tokalı zorunlu kemerle de sağlandı.

Erkeklerin Tatar kostümünün temeli tunik şeklinde bir gömlekti. Geniş kolları ve küçük dik yakası vardı. Temelde boyanmamış, evde dokunmuş kumaştan dikiliyordu; buna “keten kolmek” deniyordu. Gömleğin üstünde vücuda sıkı bir şekilde oturan bir yelek vardı; zarif versiyonunda bir dizi gümüş düğme veya altın dantelden örülmüştü. Pantolonun bel kısmında geniş bir basamak ve derin iç cepler vardı - “unchkhurlu pantolon”. Keten ve yünden veya kumaştan dikilirlerdi. Ceketler genellikle kısaydı, bağlantı elemanları yoktu ve minimum dekor vardı. Bu onları lüks "altın" işlemelerle cömertçe süslenmiş "iletkenlerin" ceketlerinden ayırıyordu.


Erkekler için kışlık giysiler, kumaştan yapılmış kapüşonlu pelerinlerdi. Onlara "çekmen" deniyordu. Koyun derisi paltolar da popülerdi. Kısa ya da uzun dikilir ve “kyskha/uzun ton” adı verilirdi.

Postoller günlük ayakkabı olarak kabul edildi. Ham deriden yapılanlara “çaryk”, ayakkabılara ise “katyr” adı veriliyordu. Tatillerde topuklu çizmeler giyilirdi - “padvorlu chisma”. Kırım Tatarlarının sürekli olarak yüksek, astrahan şapkası olan “halpakh” takması bir gelenekti. Ve bu alışkanlık bugün hala hayattadır.

Geleneksel şenlikli kostümŞüphesiz Tatarlar gurur duyabilir. Bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü bu, Kırım Tatar halkının kültürünün tarihi, etnografik ve sanatsal özelliklerinin benzersizliğini yansıtan gerçek bir sanat eseridir.


Kırım festivalleri ve tatilleri

Büyük ölçekli bayram etkinlikleri Kırım için sık sık yapılan bir etkinliktir. Ve gerçekleştirilirler bütün sene boyunca kural olarak büyük Kırım şehirlerinde. Ancak köylere özgü ayrı kutlamalar da vardır. Bu tür etkinlikler oldukça fazla sayıda katılımcı ve izleyicinin ilgisini çekmektedir. İnsanlar katılmak için her yerden seyahat ediyor Kırım tatilleri. Bazıları ödül peşinde, bazıları ise gösterinin en muhteşem performanslarını kendi gözleriyle görmek istiyor.

Yalta şehri geleneksel olarak bu tür etkinliklerin ana merkezi haline gelmiştir. Burada kelimenin tam anlamıyla arka arkaya ve dahası yılın mevsimine ve hava durumuna bakılmaksızın çok çeşitli tatiller düzenleniyor. Örneğin, Nisan ayının sonunda bu şehir, “Kırım Baharı 2009” adı verilen, genç sanatçılara yönelik bir yarışma olan Uluslararası bir Festivale ev sahipliği yapıyor. Bunu takiben yine Mayıs ayında Kırım Halkı Yaratıcılık Festivali ile tatil sezonu açılıyor. Buna "Yalta - dostluğun kıyısı" denir. Ardından başka bir uluslararası festival geliyor - “Altın Beşik”. Tamamlanmasının ardından “Jaliton” olarak bilinen Uluslararası Gençlik Caz Festivali başlıyor. Tamamlanmasının ardından haziran ayı ortalarında “Karadeniz Kenarında” Uluslararası Sanat Festivali başlıyor. Haziran ayının sonunda şehir, Uluslararası Çocuk ve Gençlik Sanat Festivali hazırlıklarına başlıyor. Buna “Yalta Yazı” denir. Ardından oda ve koro gruplarının uluslararası yarışma-festivali başlıyor. Bu etkinliğe “Yalta-Victoria 2009” adı veriliyor. Yaz sonu Uluslararası Opera ve Bale Festivali “Yalta Sezonu” ile taçlandırılıyor.


Yalta sonbaharı yazdan daha sakin değildir. Eylül ayı, Rusya ve Ukrayna Uluslararası Yapımcı Film Festivali'nin zamanı oldu. Buna Kino-Yalta denir. Ekim-Kasım ayları arasında Yalta'da Fyodor Ivanovich Chaliapin'in adını taşıyan Uluslararası Koro ve Vokal Sanatları Festivali düzenleniyor.

Mayıs ayının başında, Nikitsky Botanik Bahçesi ilk çiçek balosuna başlıyor - bu sadece görkemli bir lale sergisi. Çiçekçilerin yetenekli elleri tarafından onlarca farklı lale türünden seçilen onlarca değil, yüzlerce inanılmaz güzel buket, botanik bahçesinin neredeyse tamamını dolduracak. Ancak bu kadar çiçek bolluğu, büyülü bir kutlamanın yalnızca başlangıcıdır. Nikitsky Bahçesi'nde düzenlenen çiçek topları yaz boyunca birbirinin yerini alıyor.


Feodosia ayrıca çeşitli türdeki büyük tatilleri de seviyor; baharın sonunda onlar için hazırlanmaya başlıyor. Şu anda, bir zamanlar Kafa olarak anılan şehir, aksiyonun inanılmaz güzelliğini izlemek için buraya gelen çok sayıda konuğu ciddiyetle karşılıyor. “Hava Kardeşliği” olarak adlandırılan Uluslararası Havacılık Festivali’nden bahsediyoruz. Feodosia'da Haziran, Uluslararası Pop Sanat Festivali'nin zamanı oluyor. Buna "Kırım Dalgaları" denir. İkinci yaz ayı olan Temmuz önemli çünkü bu dönemde Uluslararası Enstrümantal Etnik Pop Müzik Festivali ve Kırım Tatar sanatı "Teprech Kefe" düzenleniyor. Temmuz ayı sonunda kentte “Aivazovsky'yi Ziyaret Etmek” başlığıyla ses getiren Uluslararası Oda Festivali başlıyor. Ve Ağustos ayının başında Sokak Tiyatroları Festivali var. Ağustos ayı boyunca Feodosya, Sivash-Transit sanat şarkıları festivali için buraya gelen ozanları sevinçle karşılıyor. Bu şehirde sonbahar hayatına da sessiz denemez. Eylül ayında turizm festivaline katılımcıları bekliyor. Çok romantik bir isim olan “Kızıl Yelkenler” verildi; Ekim ayında, “Kırım Halklarının Müziği” Uluslararası Sanat Festivali'ne katılmak isteyen konuklar buraya geliyor.


Evpatoria, çok sayıda büyük ölçekli tatil açısından Kırım "komşularından" yalnızca biraz daha aşağıdadır. Mayıs başında başlıyorlar. Tatil sezonunun büyük açılışından bahsediyoruz, programı oldukça hareketli. Temmuz ayı, şu anda Evpatoria'da bulunan herkes için Uluslararası "Dünya Festivali" zamanı olacak. Çocuklar. Tiyatro” ve “Dünya Halklarının Dansları”. Ağustos ayı ise Uluslararası Amatör Tiyatro Grupları Festival-Yarışma olarak belirlendi. Etkinlik Dostluk Rampası olarak biliniyor. Ayrıca şu anda Kırım Tatar ve Türk kültürlerinin bir festivali var. Adı “Gezlev kapusy – Doğu Çarşısı”. Ve Aralık ayında kışın gelişiyle birlikte, bu şehrin Tiyatro Meydanı, yılın zamanına karşılık gelen bir isimle cumhuriyetçi bir festival-yarışma için giyiniyor: "Noel Baba dinleniyor ve Peder Frost arenada."


Ayrıca Sudak'ta her zaman yapılacak bir şeyler vardır. Tabii ki, plaj ve diğer deniz kenarı eğlencelerinden boş zamanlarınızda. Mayıs ayında “Kırım Tatilleri” adı verilen Uluslararası Tango Festivali burada yapılıyor; Haziran ayında ise Uluslararası Ulusal Kültürler ve Turizm Festivali “Alçak-Kaya” açılıyor. Gelecek ay Sudak'ı ziyaret etmek genellikle harika bir fikir çünkü Temmuz ayı en popüler tatil olan Uluslararası Şövalye Eskrim Festivali "Ceneviz Miğferi" ile kutlanıyor. Ortaçağ savaşçılarının zırhına bürünmüş insanların devasa savaşlarını izleyebilirsiniz. Gösterinin o kadar büyüleyici ve büyüleyici olduğu söylenmelidir ki, seyirci olanlar ve günlük yaşamda oldukça huzurlu insanlar bile buna sıklıkla katılıyor.


Aluşta'da ise kent sakinlerinin ve misafirlerinin hayatlarını heyecanlandıran festivaller var. Yazın başında tüm merkezi set neşeli bir karınca yuvasına dönüşüyor. Uluslararası Gençlik ve Öğrenci Yaratıcılığı Festivali burada gerçekleşiyor. Sonra yerini biraz daha sakin ama daha az ilginç olmayan cumhuriyetçi festival "Play Harmony" ye bırakıyor. Yaz ortasında Aluşta, “Kırım'ın İncisi” adlı Uluslararası Festivale aktif olarak hazırlanmaya başlar ve sonbaharın gelişiyle birlikte Eylül ayında şehir uluslararası bir ozanlar festivaline ev sahipliği yapar. Nostaljik başlığı “Gençlerle Buluşma” çok şey anlatıyor ve elbette sizi izlemeye ve dinlemeye teşvik ediyor.


Dünyaca ünlü balneoloji tesisi Saki, gösterişli kutlamalara yabancı değil. Yerel şenlikler baharın gelişiyle - Mart ayının başında - başlar. Maslenitsa'ya adanan muhteşem, ülke çapındaki şenliklerden bahsediyoruz. Nisan ayıyla birlikte kentte bölgesel dans festivali “Dostluk Çelengi” başlıyor ve ardından “Saki Muse” adlı klasik müzik festivali-yarışması yapılıyor. Uluslararası Festival Mayıs ayında burada düzenleniyor. Kırım halkları, Ukrayna ve Türk dünyası. “Saki pınarı” olarak bilinir.


Kırım şehirlerinin her biri, olayların ölçeğini ve önemini ima eden kendi bayram geleneklerine sahip olabilir. Örneğin, Mayıs ayında Kerç'te, Nazilere karşı Zafer Bayramı kutlandığında, her yıl onlarca değil yüzlerce insan Mithridates Dağı'na tırmanıyor. Ve her birinin elinde yanan bir meşale var. Sevastopol için özel bir tatil Günüdür Donanma. Temmuz ayında kutlanır. Bu kutlamaya mutlaka güzellik ve güç açısından baş döndürücü bir gösteri eşlik ediyor. Bu, Sevastopol garnizonundan gelen gemilerin askeri geçit töreni.

Kırım'ın en çarpıcı ve önemli olaylarından biri de Koktebel'de düzenlenen Velvet Tango ile birlikte Caz-Koktebel festivalleriydi. Her ikisi de eylül ayında gerçekleşecek. Şehir bir süreliğine tamamen dönüşüyor, her köşesinde büyüleyici, hayaletimsi müziğin ses çıkardığı bir tür masal durumuna kısmen benziyor.


Şarap yapımı en eski Kırım geleneğidir

Kırım şarapları dünya çapında bilinmektedir. Şöhretini uzun zaman önce kazandı. Yani Kırım'ı ziyaret etmek ama en muhteşem Kırım şaraplarını denememek, Paris'teyken Eyfel Kulesi'ne gitmemekle eşdeğer olacaktır. Genel olarak, Kırım şarapları tamamlanmadan bir tatil demek çok zor. Sessiz ve sıcak bir yaz akşamı bir yerlerde deniz kıyısı Elinizde bir bardak berrak, son derece lezzetli bir şarap olması ideal olacaktır. Bu bir peri masalı değil mi? Hem gerçek bilenler hem de bu işe yeni başlayanlar, Kırım şarapçılığının ürünlerini takdir edeceklerdir.


Kırım'da şarap yapımının tarihi çok eskidir. Kökleri, o dönemde yarımadada yaşayan eski sakinlerin hâlâ kaliteli şarapları sevdiği eski zamanlara kadar uzanıyor. Şarap içecekleri için yeni ve yeni tarifler icat ederek şevkle ve sıkı çalıştılar. Tarihin gösterdiği gibi, MÖ altıncı yüzyılda antik Chersonesos'ta yaşayanlar üzüm bağları yetiştirmiş ve nadir şarap çeşitleri üreterek bunları hasattan sonra gerçek büyüye dönüştürmüşlerdir. Kendilerinin ılımlı bir şekilde alkol içtiklerini, çoğunlukla suyla seyrelttiklerini söylemeye değer. Antik Chersonesos'a göre, yalnızca aydınlanmamış bir vahşi, sarhoş olmak için şarap içerdi.


Kırım'da şarap üretim kültürü her zaman en üst düzeyde olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Bu konuya bu yaklaşım sayesinde Kırım'da şarap ticareti çok eski zamanlardan beri yapılmaktadır. Antik çağda Sugdei olarak adlandırılan Sudak, Toroslara ve hatta İskitlere şarap sağlıyordu. Ancak Kırım'da büyük ölçekli bir şarap endüstrisi ancak on dokuzuncu yüzyılın ortalarında ortaya çıktı. Bu, yarımadanın Rus İmparatorluğu'nun bir parçası olmasından sonra oldu. Ve 1886'da Paris'teki Dünya Sergisinde Kırım şarapları en iyilerden biri olarak kabul edildi. Tam o zamandan beri çeşitli uluslararası yarışmalarda defalarca ödüller kazandılar.


Şarap, abartmadan yarımadanın gururu, mücevheri ve kartviziti olarak adlandırılabilir. Tüm dünyada tanınan en ünlü şarap çeşitlerinden biri de efsanevi Madera'dır. Bu şarap eski, özenle korunan ve zaman içinde test edilmiş tariflere göre üretilmektedir. Bugün Massandra üretim ve tarım birliği tarafından üretiliyor, ana işletmesi Yalta'da bulunuyor. Yapısal olarak bu, bu ilahi içeceklerin üretimiyle uğraşan dokuz devlet çiftliğinden oluşan bir birliktir. Devlet çiftliklerine “Livadia” ve “Aluştya”, “Sudak” ve “Gurzuf”, “Tavrida” ve “Veselovsky”, “Privetny” ve “Morskoy” ile “Malorechensky” adı veriliyor. Kırım'ın güney kıyısında bulunurlar.


Massandra bugün 28 çeşit vintage şarap üretiyor. Bunlardan yirmi dördü uluslararası yarışmalarda toplam yüz kırk sekiz madalyanın yanı sıra iki Grand Prix kupası aldı. Yukarıdakilerin kolları olan devlet çiftliklerinde genç şaraplar denilen şaraplar üretiliyor, daha sonra yıllandırılmak üzere Massandra Ana Fabrikasına gidiyorlar. Süresi ortalama iki ila beş yıldır.


Kırım yarımadasının hemen hemen her bölgesinde, harika üzüm içecekleri üretme konusunda uzun süredir devam eden gelenekleri destekleyen ve aktif olarak geliştiren şarapçılık ve Kırım işletmeleri mevcuttur. Yani Sudak yakınlarında Novy Svet adlı köyde 1878'de açılan bir şampanya şarabı fabrikası var. Ve Prens Golitsyn'den başkası tarafından kurulmadı. Bugün bu tesis “Yeni Dünya” adı verilen klasik şampanya üretiyor ve çok sayıda ödülün sahibi. farklı zaman büyük ölçekli uluslararası yarışmalarda kabul edildi. Burada fabrikada bir tadım odasının yanı sıra bağcılık ve şarapçılık müzesi de bulunuyor.


Bu sahte değil, gerçek Kırım şarabıysa, oldukça pahalıdır. Ürünün yüksek fiyatı sadece yaşlanma derecesine değil aynı zamanda üretim yöntemine ve bu tür ürünlere olan talebin artmasına da bağlıdır. Bununla birlikte, bu kadar olağanüstü kaliteye sahip içecekler, tüm maliyetlerini son rubleye kadar haklı çıkarıyor, çünkü kalite, uzun bir şarap üretim geleneğiyle birleştiğinde esasen paha biçilemez.


Milli mutfak

Kırım için en büyük popülerliği Kırım Tatar mutfağı kazandı. Bu nedenle birçok restoran, başta kuzu eti veya dana eti olmak üzere doyurucu et yemekleri ve daha da zengin yerel hamur işleri sunmaktadır.


Kırım et yemekleri

Et yemekleri kategorisinde belki de favoriler lagman, pilav ve sarmadır. Bu lezzetler, 80'li yıllarda Özbekistan'dan yarımadaya dönen Kırım Tatarları sayesinde Kırım'da ortaya çıktı. 1944'te oraya sürgün edildiler.

Lagman çok zengin, doyurucu bir yemek. Biraz çorbaya benziyor ama daha yoğun bir kıvamı var. Lagman, genellikle kuzu eti olmak üzere etten ve ayrıca özel, uzun erişteler ve bazı sebzelerin eklenmesiyle hazırlanır. Temel olarak patlıcan, biber ve turpun yanı sıra patates, soğan ve havuç da lagmana yerleştirilir. Çeşitli şifalı bitkilerle birlikte baharatların da eklendiğini söylemeye gerek yok - aksi takdirde bir Tatar yemeği olmazdı.


Pilav geleneksel olarak Kırım'ın en sevilen yemeklerinden biri haline gelmiştir. Her bölge yemeği farklı şekilde hazırlıyor. Yine de temel her yerde aynı - et ve pirinç, soğan ve baharatlı havuç. Hangi varyasyonda hazırlanırsa hazırlansın, yemek her zaman inanılmaz derecede lezzetli ve çok tatmin edicidir.

Asma yapraklarında pişirilen et, Kırım yemeği Sarma'dır. Kırım'da da yaygındır. Bazı yörelerde dolma denir. Esasen bunlar, dolgusu alıştığımız gibi lahana yaprağına değil, üzüm yaprağına sarılmış lahana rulolarıdır. Yemeğe hafif bir ekşilik veren et dolgusunun üzüm yapraklarıyla eşsiz kombinasyonu, hiçbir gurmeyi kayıtsız bırakmayacak.

Kırım hamur işleri tamamen özel bir şeydir. Gerçek bir gurme keyfi. Burada pişmiş turtalar ve turtaların yanı sıra diğer hamur ürünleri de oldukça popülerdir. Üstelik hem mayalı hamur hem mayasız hamur, zengin hamur, hatta ekşi hamur kullanılıyor.


Örneğin, kubete popüler bir Kırım hamur işi olarak kabul edilir - bu, patates ve soğan ilavesiyle et dolgulu sulu bir turtadır. Ayrıca bu yemek için başka doldurma seçenekleri de kullanılır; örneğin tavuklu pilav, etli pilav veya patatesli peynir. Esas olarak özel günler için pişirilir.

Kırım chebureklerine Chir-chir denir. Ve Kırım'da neredeyse her yerde bulunurlar. Aslında bu bir cheburek bile değil, analogu. Chir-chir Türk mutfağını değil Karait mutfağını ifade ediyor. Et veya sebze olabilir. Bunu deneyenlerin çoğu, Kırım chebureklerinin diğerlerinden farklı olarak gevrek olmadığını iddia ediyor. Sert değiller ama ağzınızda eriyip gidiyorlar.

Kırım üçgen şeklindeki turtaları Samsa'dır. Yemek Özbek mutfağına ait olmasına rağmen Kırım'da mükemmel bir şekilde kök salmıştır. Bu tür turta mayasız hamurdan yapılır ve dolgusu kıyma, soğan ve tabii ki baharat içerir. Samsa yuvarlak veya üçgen şeklinde olabilir. Tandırda pişiriyorlar. Bu silindire benzeyen bir kil fırınıdır. Samsa duvarlarına yapışıktır. Bugün bu tür turtaların hazırlanmasında birçok değişiklik var. Ve tandır doğrudur, yani gelenekseldir.


Kırım tatlıları herkes için, hatta en zorlu gurmeler için bile gerçek bir gastronomi cenneti olacak. Doğu tatlıları Kırım'ın en karakteristik özelliğidir. Baklava ise Kırım kıyılarının en sevilen lezzeti olarak kabul ediliyor. Bunlar elmas şeklinde tatlı turtalar. Çok katmanlı hamurdan yapılırlar, bal ile ıslatılırlar ve cömertçe fındık serpilirler. Baklavanın tadı yumuşak ve gevrek olmasının yanı sıra çok tatlıdır.

Baklavanın bir analogu Sheker kyyyk olarak adlandırılabilir. Bu, Kırım Tatar mutfağının karakteristik ulusal tatlısıdır. İsmin kendisi “şeker mendilleri” anlamına geliyor. Şeker kyyyk de çok katmanlı hamurdan pişirilir, ancak üstüne bal değil şeker şurubu dökülür.

Günümüzde evrensel olarak popüler hale gelen gül yaprağı reçeli aslında Kırım'dan geldi. Burada çok çeşitli varyasyonlarda hazırlanır. Bununla birlikte, pembenin yanı sıra kayısı ve çilek, ayva ve kızılcık reçellerinin yanı sıra kuru üzümlerden de (bunlar küçük, yerel eriklerdir) reçeller popülerdir. Ancak gül yaprağı reçeli gerçekten bir şeydir. Orijinal tada ek olarak, hafif bir gül aroması yayar. Bu reçel mükemmel Halk için çare boğaz ağrısı ve soğuk algınlığı tedavisinde.


Çözüm:

İnsanların yüzyıllar boyunca yarattığı tüm geleneklere, sanki geçerliliğini yitirmiş bir şeymiş gibi davranılamaz. Sonuçta, birçoğu modern görgü kurallarının ayrılmaz bir parçası haline geldi ve her iyi huylu insan, toplumda tam olarak görgü kuralları normlarına uygun olarak davranacaktır. Ancak çok daha önemli olan şey, geleneklerin insanların iyi insani ilişkiler sürdürmesine olanak sağlamasıdır.


Kırım Tatarlarının gelenek ve görenekleri hakkında kısaca