Новий рік

У Росії, з часу запровадження християнства, починали літочислення або з березня або від дня святого Великодня. У 1492 році великий князь Іоанн III затвердив постанову Московського собору рахувати за початок року 1 вересня. З іншого боку, важливо сказати, що до 1700 року Росія вела рахунок років «від створення світу». Але так тривало недовго. Росія починала встановлювати зв'язки з Європою і така різниця в часі дуже заважала. У 7207 року (від створення світу, очевидно) Петро одним махом дозволив все календарні незручності. Посилаючись на європейські народи, він видав указ відзначати Новий рік від дня Різдва Боголюдини та 1 січня замість 1 вересня. Святкувати Новий рік 1 вересня було просто заборонено.

15 грудня 1699 року під барабанний бій царський дяк сповістив народу волю царя: про те, що на знак доброго починання і початку нового століття після подяки Богу і молебного співу в церкві велено було «великими проїжджими вулицями, і знатним людям перед воротами вчинити деяку прикрасу від дерев і гілок соснових, ялинових та ялівцевих. А людям убогім (тобто бідним) хоч по дереву чи гілки над брамою поставити. І щоб то встигло до 1-го числа 1700 цього року; а стояти тій прикрасі інваря (тобто січня) по 7-е число того ж року. Першого дня, на знак веселощів, один одного вітати з Новим роком, і вчинити це, коли на Червоній площі вогняні потіхи почнуться, і стрілянина буде». В указі рекомендувалося по можливості всім на своїх дворах з невеликих гармат чи дрібних рушниць «вчинити тричі стрілянину і випустити кілька ракет». З 1 по 7 січня «вночі вогні запалювати з дров, або з хмизу, або з соломи». 31 грудня о 12 годині ночі Петро 0 вийшов на Червону площу зі смолоскипом у руках і запустив у небо першу ракету.

Великдень

У християнській традиції Великдень посідає особливе місце «Свята свят». 2008 року його відзначають 27 квітня. Підготовка щодо нього передбачає послідовне дотримання низки релігійних розпоряджень. Впорядковуючи соціальну дійсність, релігійні обрядирегламентують життя віруючої людини. Крім цього, через виконання певних ритуалів, людина співвідносить себе з тією чи іншою релігійною традицієюі цим здійснює процес ідентифікації з тим чи іншим віросповіданням. Але існує й інша, «народна», традиція ставлення до Великодня, в рамках якої безліч прикмет, забобонів та звичаїв співіснують, а часом і переплітаються, з елементами церковної традиції, і водночас створюють свою мережу значень.

Насамперед, слід зазначити, що Великдень є для росіян одним із найважливіших свят. За кількістю свят, що відзначають його, незмінно посідає третє місце - вище тільки частки відзначають Новий рік і власний день народження.

Відомо, що визнання себе віруючою людиною саме собою не свідчить про глибину віри, а скоріше - про формальну релігійність. Наскільки Великдень є для росіян релігійним святом, можна судити на основі таких показників релігійності, як дотримання Великого посту та відвідування великодньої служби. Можна сказати, що зараз у Росії Великдень - це не стільки релігійне свято, скільки традиція, що це свято актуалізує не так конфесійну, як національну ідентичність.

З Великоднем, як і з попереднім Великим четвергом, пов'язувався комплекс очисних обрядів. Вранці було прийнято вмиватися водою, в яку були опущені срібні хрестики, - «обличчя буде гладше». З Великоднем пов'язувалися уявлення про святість води цього дня. Однією з особливостей підготовки до Великодня була прикраса божниці та будинку на свято. При цьому будинок прикрашали не як завжди, розвішуючи в простінках рушники, а й виготовляли спеціальні атрибути та прикраси. Однією з найпоширеніших і характерних прикрас був ліхтар (ліхтарик, панікадило, соломенник, дзвіночок, мізгір, мітляк) - виконаний із соломинок, особливо нанизаних на нитки. У місцях їх з'єднання зазвичай поміщали невеликі різнокольорові клаптики тканини. Ліхтарик підвішувався до стелі в передньому кутку перед божницею. В одну з осередків у деяких випадках поміщали великоднє яйце. Іншою поширеною прикрасою були солом'яні пташки. Прикрашали божницю і будинок гілочками ялиці, рідше плауном.

Важливе місце у святкуванні Великодня відводилося відвідуванню храму та церковним службам. Найбільшу значущість мав хресний хід навколо церкви та «зустріч Христа», час першого виголошення великоднього вітання «Христос воскрес!». Великодня ніч, єдина протягом року, на яку поширювалася заборона спати цієї ночі. Порушення нормального порядку часу мало особливий символічний характер. Великодня ніч, великодня служба були певним кордоном в оцінці часу до свята та після. Святковим зазвичай вважалося весь час Великоднього тижня – від неділі до неділі. У Великдень заборонялася будь-яка робота.

Великодній стіл відрізнявся від звичайного, головною стравою на ньому були яйця. Великоднем яйце прийнято було розговлятися з Великого посту. Яйця намагалися поставити на стіл в одній чашці, купно, щоби «все дружно жили». У Прікамье так само, як і в інших російських губерніях, був поширений звичай христосуватися, вітати один одного зі святом та обмінюватися великодніми яйцями. Яйця найчастіше фарбували лушпинням цибулі в червоний колір, але в деяких селах прийнято було фарбувати їх в різні кольори: коричневий (дубовою корою), зелений (березовим листом), навіть бузковий (часниковою лушпинням). Було відоме й приготування строкатих, «піганих» яєць. У цьому випадку, перш ніж фарбувати, на яйце наносилися масляні штрихи, хрестики, плями, писалися літери ХВ. У деяких районах до Великодня готували особливі страви - сирну паску та паску. Часто головною пасхальною куховарством були шаньги.

Одним із неодмінних атрибутів святкових днів на великодньому тижні були ігри з яйцями. Найбільш поширеним слід вважати звичай катати яйця з гори: у кого далі покатається, той і виграв. В інших варіантах яйцем або м'ячиком намагалися збити інші. Що торкнешся - те твоє.

Характерним для Великодня був і ритуальний обхід будинків на свято. Великодні обходи були відомі в різних варіантах. Одним із найпоширеніших був обхід будинків дітьми, який називався «яйця збирати», а якщо діти виконували великодній тропар, могли бути використані назви «славити», «Великодень співати». Великодні обходи проходили і за участю духовенства.

Гойдання та ігри у гойдалки були головним елементом молодіжного дозвілля на Великодньому тижні. Крім звичайних, у багатьох районах Прикам'я споруджували і «кругову качулю» (мереживну качулю, кружало, вертушку): стовп із колесом нагорі та прив'язаними до колеса мотузками

Радониця

У вівторок другого тижня по Великодню (2008 року це 6 травня), через день після Фоміного тижня (Антипасхи), Православна Церква встановила поминання померлих, перше після свята Великодня. Цього дня християни як би поділяють великодню радістьпро воскресіння Спасителя з членами Церкви, які вже залишили цей світ. За свідченням святителя Іоанна Златоуста (IV ст.), це свято відзначалося на християнських цвинтарях вже у давнину.

Етимологічно слово «радонця» сходить до слів «рід» і «радість», причому особливе місце Радониці в річному колі церковних свят - відразу після Світлого великоднього тижня - як би зобов'язує християн не журитися і не нарікати на смерть близьких, а, навпаки, радіти їхньому народженню в інше життя - вічне життя. Перемога над смертю, здобута смертю і воскресінням Христа, витісняє сум про тимчасову розлуку з рідними.

Саме на Радоницю існує звичай святкування Великодня на могилах померлих, куди приносяться фарбовані яйця та інші великодні страви, де відбувається поминальна трапеза і частина приготованого віддається жебрачій братії на помин душі. Таке спілкування з померлими, виражене через звичайні побутові дії, відображає віру в те, що вони і після смерті не перестають бути членами Церкви Того Бога, Який «не є Бог мертвих, але живих».

А звичай, що поширився нині, відвідувати цвинтарі в самий день Великодня суперечить найдавнішим настановам Церкви: аж до дев'ятого дня після Великодня поминання померлих ніколи не відбувається. Якщо людина вмирає на Великдень, то її ховають за особливим великоднім чином. Великдень - час особливої ​​та виняткової радості, свято перемоги над смертю і над усякою скорботою та смутком.

Семик і Трійця

Троїцькі свята розтягувалися від свята Вознесіння до Троїцького заговеня. Важливими датами у циклі троїцьких свят були також Семік, Трійця (15 червня – дата для 2008 р.) та Духів день. Саме до цих дат приурочувалося найбільше обрядових дій. Свята Троїцького циклу, що завершують весняний період народного календаря, наповнені символікою, що простежується майже у всіх весняних святах. Серед російських південно-західного Прікам'я всі Троїцькі свята часто отримували епітет «Веселий». Найімовірніше, «веселі» свята слід пов'язувати саме з їх весняним характером, т.к. слово «весна» у слов'янських мовах концептуально споріднене з словом «веселий».

Особливе становище у традиційному календарі займало свято Вознесіння (Вознесінь день, Веселе Вознесіння), що припадає на сороковий день після Великодня і безпосередньо передує Трійці. Піднесення було останнім днем, коли виголошувалося пасхальне привітання: «Христос воскрес!». У Прікам'ї зустрічається і така специфічна форма обрядів, що «допомагають» Ісусу Христу піднятися на небо, як приготування печива «лесенята», яке представляло невеликі хлібці циліндричної або прямокутної форми з насічками. «Лесеня» зазвичай готували кілька, одну поміщали на божниці, а решту з'їдали. На півночі Прикам'я прийнято було готувати шаньги і укладати їх гіркою, щоб «Христос на небеса йшов». Піднесення вважалося дощовим днем: «Про сорок днів Ісус Христос ходить землею, і тільки потім на небі, ось і обмиває землю дощем». Цілющі властивості приписувалися Вознесенській росі.

Семик (четвер на сьомому тижні після Великодня) переважно пов'язувався з поминальною обрядовістю (хоча в деяких районах саме в Семику «завивали берізку»). Майже повсюдно поминали «нечистих» покійників, а також померлих протягом останнього року. Поминання померлих у Семик і Трійцю, на відміну пасхального, найчастіше проходило не вдома, але в кладовищі. Поминання майже не відрізнялося від того, як воно відбувалося в інші календарні терміни. Як і в інші поминальні дні, на могилах було прийнято залишати їжу, посипати могили зерном, кадити могили, голосити померлими. У деяких районах був звичай прикрашати могили гілками берези. Одним із обов'язкових елементів поминальної трапези були яйця. Вважалося, що в Семик «небіжчики загребаються», «після Семика вони милости не бачать».

В основі Троїцької обрядовості – культ рослинності. Головним символом Троїцьких свят виступала береза. Береза ​​пов'язується з верхнім, божественним світом, часто стає посередником між людиною та вищими силами (у старообрядницьких традиціях у разі, якщо немає наставника, сповідатися дозволялося березі чи березовій гілці). Крім берези відомо обрядове використання калини та черемхи. Використовувалася і трава, яка стала символом свята: їй встеляли підлогу у храмі та будинку, квітами прикрашали стіни. Деревця також використовували для прикраси. Їх зрубували, приносили в село і прикрашали, а іноді прикрашали і гуляли навколо дерева, що росте. У деяких селах «березкою» називали дівчину, прикрашену березовими гілками та вінками, в інших випадках символом свята разом із березкою ставала солом'яна лялька.

З Трійці розпочиналися вуличні ігри молоді, у тому числі хороводні. Трійця вважалася днем, коли відзначалися іменини лісу. Тож у деяких традиціях у неділю березу не ламали, ламали у суботу. У деяких селах іменини були пов'язані з наступними днями Троїцького тижня: «Після Трійці є три Духові дні - води, землі та ліси, землю не копають, ліс не рубають, не миються і не стирають».

Однією з складових Троїцької обрядовості було вбрання, відоме в деяких традиціях Прикам'я: одягалися хто у що придумає, різними звірами, птахами, дівчата одягалися у чоловіче, юнаки – у жіноче.

У деяких районах до Трійці, як і на Великдень, було прийнято фарбувати яйця. Часто їх фарбували в зелений колірвідваром березового листя чи кропиви. У північних районах Прікам'я проводили ігри з яйцями.

Аграфена-купальниця та Іванів день

Іванів день (7 липня) у російських традиціях Прикам'я не вважається великим церковним святом, але обрядів, повір'їв та уявлень, пов'язаних із цим днем, досить багато. До комплексу обрядовості Іванова дня входив день Аграфени Купальниці, що відзначається напередодні (6 липня). До Аграфени Купальниці приурочували заготівлю віників, парилися з ними в лазні, ворожили, купалися та обливалися водою. У північному Прикам'ї Купальниця була днем, з якого починали купатися в річках, ставках та озерах.

У Прікам'ї крім поширеної назви - Іванів день - існували інші варіанти: Іван Хреститель, Іван Предтеча, Іван Святник (що вказують на зв'язок із церковною назвою свята); Іван Росник, Іван росний (відображають уявлення про цілющі та магічних властивостяхіванівської роси); а також Іван-день, Іван Ягодобор, Іван Капустник, Іван Травник, Іван Квітник, Іван Утопленник.

Уявлення про очисні та цілющі властивості іванівської води та роси розкривають широко поширені звичаї купатися та обливатися водою, вмиватися росою на Іванів день. На іванівську росу виносили дійниці, промивали очі, водою лікували ноги.

У деяких селах, навпаки, всі дії з водою, і в першу чергу купання, навпаки, суворо заборонялися. Заборони на купання, швидше за все, були пов'язані з уявленнями про русалки, водні парфуми. Казали, що "на Іванів день іменини водяного".

Найпоширенішим обрядом був обряд ворожіння на вінках. Вінки плели і пускали річкою. Якщо чийсь вінок тонув, то це була погана прикмета. У північному Прикам'ї для ворожінь використовували і віники: їх в'язали на Купальницю з березових гілок і купальниці, потім милися в лазні і віники кидали в річку. Окрім ворожіння з вінками та віниками, до Іванового дня ворожили на віщий сон: клали під подушку павука чи трави 12 квітів, щоб наснився наречений.

На Іванів день збирали лікарські трави. Вінки з купальських трав використовувалися в лікувальній магії. Сорок трав, зібраних у Іванів день, затикали за матицю, щоб у хаті не було клопів та тарганів. Трави, зібрані раніше за встановлений термін, виносили напередодні свята «під іванівську росу».

Час, що збігається з Івановим днем, вважався особливим. На народні погляди, саме в цей день «відкриваються небо та земля», тоді як на Різдво та Великдень лише «небо відкривається». Вважалося, що в цей день виходить нечиста сила, виходять скарби, в цей день можна було чаклувати чи вчитися чаклунству.

З цим святом, як і повсюдно у росіян, у Прикам'ї пов'язувалися уявлення про квітку папороті, чоловічої квітки коноплі (посконі), трави купальниці. Вважалося, що квітка посконі робить людину невидимою, а якщо зірвеш квітку папороті – щастя буде.

Іванів день, як ніякий інший літнє свято, увібрав усі дії та повір'я, пов'язані з літнім періодом взагалі.

Елжен Ільїн день

Серед свят та шанованих днів літнього періодуособливе місце належить Ільїну дню (2 серпня), дню пам'яті пророка Іллі. Свято називалося також Ілля, Ілля Грозний, Ілля Сердитий, Іллін, Іллінська.

За своє полум'яне ревнощі про Славу Божу пророк Ілля був узятий на небо живим у вогняній колісниці. Свідком цього чудового сходження був пророк Єлисей. Потім у Преображенні Господньому він з'явився разом із пророком Мойсеєм і став перед Ісусом Христом, розмовляючи з ним на горі Фавор. За переказами Святої Церкви, пророк Ілля буде Предтечею Страшного Другого Пришестя Христа на землю і під час проповіді прийме тілесну смерть. Пророку Іллі моляться про дарування дощу під час посухи.

Ільїн день усвідомлювався важливим кордоном між літом і восени і шанувався як одне з «найгрізніших» свят: «В Іллін день до обіду літо, після обіду осінь». Якщо Ільїн день обходився без грози, це вважалося поганою ознакою.

З Ілліним днем ​​пов'язані уявлення про початок вживання в їжу городних культур (малин, горох і т.д.). Ходіння «на горох» у свято перетворювалося на гуляння з гармошкою.

Одним із найпоширеніших звичаїв, пов'язаних з Ільїним днем ​​не тільки в Прикам'ї, а й в інших східнослов'янських регіонах, була заборона на купання після свята: після нього ніч довга, вода холодна, «Ілля крижинку покинув». Варіонтів пояснення заборони дуже багато, вони пов'язані або з тваринами («Ведмідь лапу обмочив», «Олень у воду зайшов»), або з нечистим шаром («русалки потягнуть», «полуниці втоплять»), або з «цвітінням води» (« зеленню захворієш або чир'ї на тобі будуть»).

Однією з характерних рис шанування Ільїна дня були колективні трапези із закланням барана чи бика, відомі під назвою «мольби», «жертви», «складчини», «братчини». Частину м'яса, освятивши, залишали у церкві, решту з'їдали на галявині чи цвинтарі.

Покров

Покров Пресвятої Богородиці святкується Святою Російською Православною Церквою 14 жовтня за новим стилем.

Християнські історики говорять про те, що майже шістсот років тому на грецьку імперію напали сарацини, ворог був сильним, і грекам загрожувала велика небезпека. У той час і сталося дивовижне явлення Матері Божої. довгий часперебувала в молитві, потім, підійшовши до Престолу, продовжувала свою молитву, закінчивши яку, Вона зняла зі Своєї голови покривало і розпростерла його над людьми, що моляться в храмі, захищаючи їх від ворогів видимих ​​і невидимих. Пресвята Владичиця сяяла небесною славою, а покрив у руках Її виблискував «більше сонячних променів». Дивне явище Богородиці, що покриває християн, підбадьорило та втішило греків, зібравши останні сили, вони перемогли сарацинів.

Вшанування Покрови відзначено у східних слов'ян давно та повсюдно. Російські Прікам'я зберегли легенди, пов'язані з походженням і шануванням Покрови: «Богу молилися, була сильна війна, не могли зупинити війну. Мати Богородиця вийшла і сказала: «Віруватимете в Покров, і війна зупиниться!» Війна і зупинилася.

Про Покрови кажуть: «Покрови - останнє свято, з Покрови - зима». Прикмети та повір'я на Покров пов'язані з прикордонністю, перехідністю свята. Наприклад, ворожіння на нареченого: якщо на Покрову сніг буде, заміж дівка піде. Подекуди ворожіння на Покров повторювали святкові.

Дівчата просили: «Батюшко Покров, покрий землю сніжком, а мене – женишком!». На Русі з Покрову дня починалися весілля, а дівчата цього дня ходили до церкви молитися, щоб Господь послав їм добрих наречених. За прикметою, що більше снігу на Покров, то більше більше весільбуде цього року.

У кожній країні є спільні для всіх державні святаАле у кожного народу є свої свята, які прийшли з глибини віків.

Народні свята Росії, найулюбленіші і найвідоміші - це, без жодного сумніву, снігове та морозне Різдво, ранньовесняна Масляна, що вказує дорогу весняним та сонячним дням, світлоносне торжество Великодня, весняно-літня Трійця та сонячний райдужний день Івана Купали. Усі вони, крім Великодня, взаємопов'язані зі світом природи, з її оживанням, розквітом, садженням та збиранням щедрого врожаю. У свята людям особливо яскраво притаманне своєрідне світосприйняття, почуття повноти життя. Все без винятку народні святаРосія наповнена традиціями, ритуалами, обрядами.

Народні свята Росії

Коляда- звичайне свято язичницького походження у слов'янських народів, поєднане із зимовим сонцестоянням. Дата святкування – у ніч з 6 січня по 7 січня. Значення свята – розворот сонця із зими на літо. Святкування - колядування, рядження, святкові забави, ворожіння, домашня їжа. За народним віруванням, Мати-сира-земля могла розгорнутися лише внаслідок брехні, через неправильну клятву або внаслідок лжесвідчення.

Святки– український всенародний урочистий комплекс відзначається з 6 січня по 19 січня. Святки перенасичені різними чарівними ритуалами, ворожіннями, прикметами, звичаями та заборонами. Мета свята: народні гуляння, колядування, посіви, ряження, еротичні забави, ритуальні неподобства молоді, ворожіння на нареченого, подорож у фарби, ритуали на благоденство та родючість. Приказки свята: на Святках вовки одружуються, від Різдва до Хрещення полювати на звірів та птахів гріх – з мисливцем горе станеться. Відповідно до народним віруванням, непомітне звичайним оком перебування парфумів серед живих людей, давало можливість заглянути в рідне майбутнє, чим і пояснюються численні форми святкових ворожінь.

Масляна– українське звичайне свято, яке відзначається протягом тижня перед Великим постом. Мета свята – прощання із зимою. Традиції: пекти млинці, бродити в фарби, залагоджувати застілля, кататися на санчатах і санчатах, вбиратися, спалювати або ховати лякало Масляної. Святкується з м'ясопустної суботи по прощену неділю. Плодючість людей у ​​народній свідомості була міцно пов'язана з родючістю землі та плодючістю худоби, зі стимуляцією родючості пов'язана інша сторона Масляної - поминальна.

Чистий понеділок– перший день Федорового тижня та Великого посту. Цього дня всі один одного прощають і починають день із чистою совістю та чистою душею. Це день надзвичайно серйозного посту так само, як і в наступні дні. Назва свята походить від прагнення вести перший день посту в чистоті. У це свято, під час головної великопостової Великої вечері, починають декламувати Великого покаянного канону св. Андрія Критського та інші покаяні благання. Наприкінці 19 століття, великий дріб масляничних кутил, незважаючи на серйозну посаду, у цей день “полоскали рота” або похмелялися. Так як це день посту, то все, що можна з'їсти або випити в цей день це: мало темного їжа з сіллю і водою або несолодким чаєм. Молитва Єфрема Сирина "Господи і Владико живота мого", надалі буде підноситься у всі дні Великого Посту.

Вербний тиждень– шостий тиждень Великого посту. Головні народні ритуали тижня пов'язані з вербою і випадають на суботу та неділю. Є казка пов'язана з цим тижнем, яка говорить, що раніше верба була жінкою, і в неї було стільки дітей, що жінка посперечалася з самою Матір'ю-Землею про те, що вона плодючіша за Землю. Розсердилася Мати-Земля і перетворила даму на вербу. На цьому святі є вірування - освячена верба може призупинити літню грозу, а кинута у вогонь - допомогти при пожежі. Традиції свята: освячення верби, биття вербними гілочками, клички весни.

Пристрасний тиждень– сьомий останній тиждень перед Великоднем, що триватиме 6 днів, що виникає з понеділка і закінчується у суботу перед великодньою неділею. Значення свята – підготовка до Великодня. Традиції на святі: забиратися в будинку, обов'язкове купання, поминання предків, складати гойдалки, прикрашати яйця, пекти паски. За віруваннями народу, фарбовані яйця мають магічною силою наприклад, якщо вирішувати шкаралупу на полум'я, то димом від цього яйця можна вилікувати людину від курячої сліпоти, ще вважають, що таке яйце може вилікувати хворий зуб. Прикмети на це свято: якщо витопити у Великий четвер пекти осиновими дровами, то чаклуни прийдуть благати золи, петрушка, посіяна в Страсну п'ятницю, дає подвійний збір.

Великдень- Найдавніше християнське свято, основне свято богослужбового року. Встановлено на честь воскресіння Ісуса Христа. Святкується в першу неділю після повного місяця, що настає не раніше дня відносного весняного рівнодення 21 березня. Традиції: освячення фарбованих яєць та пасок, вітальне цілування. Більшість великодніх звичаїв з'явились у богослужінні. Розмах великодніх народних гулянь пов'язаний із розговінням після Великого посту-часу помірності, коли всі свята, сімейні в тому числі, переносилися на святкування Великодня. Наприкінці 19 століття Росії стало традицією посилати тим рідним і знайомим, з ким не зможеш христосуватися, на Великдень як головне святовеликодні розкриті листи з барвистими візерунками.

Червона Гірка– весняне свято у східних слов'ян, яке відзначається у першу неділю після Великодня. Цього дня святкуються весняні дівочі хороводи, їжа з яєчнею, молодіжні забави. Червона купа символізує цілий дохід весни, саме цим святом зустрічають цю пору року. Крім того, що Червона купа символізує дохід весни, свято символізує ще назустріч чоловіків і жінок, тому що весна – це правило. новітнього життядля всієї природи. На святі Червоній гірці є одна приказка, яка говорить: "Хто на Червоній гірці одружуватися, той повік не розлучиться."

Трійця- двонадесяте свято православного календаря, яке відзначається на п'ятдесятий день після Великодня, на десятий день Вознесіння. Інші найменування Трійці – день Святої Трійці, П'ятидесятниця, день Зіслання Святого Духа на апостолів. Цього дня православний храм згадує зішестя Святого Духа на апостолів і вшановує Святу Трійцю. Подія, викладена у новозавітній книзі " Дії святих апостолів " , має безпосередню зв'язок із вченням про Трійцю – однією з основних положень християнської віри. Відповідно до цього вчення, Бог є у трьох незлитих і нероздільних особах: Отця – безпочаткового першооснови, Сина – логоса і Духа Святого – життєдайного витоку.

Іван Купала- Літнє свято язичницького походження, святкується з 6 по 7 липня. Свято пов'язане з літнім сонцестоянням. Традиції: палити багаття і скакати через них, керувати хороводи, плести вінки, складати трави. Починається свято заздалегідь увечері. Назва свята походить від імені Іоанна Хрестителя (епітет Іоанна перекладається як "купець, занурювач"). Головною особливістю Івана Купали є очищаючі вогнища, для того щоб очиститися від навколишнього людини нечисті, він повинен би скакати через ці багаття.

День Петра та Февронії- Народно-православне свято, відзначається 8 липня. Традиції свята: плескатися без оглядки, тому що вважалося, що в цей день крайні русалки йдуть з берегів углиб водойм і засинають. Після купальських ігор визначалися пари наречених, і цей день благодійничав сім'ї та любові, крім такого, у давнину з цього дня і до Петра грали весілля. Перший сінокіс - день кожної нечисті такий як: чаклунки, русалки, перевертні і багато інших. По “Повісті про Петра і Февронию Муромських”, король Петро з небажанням одружився з Февронії, швидше за все їх альянс був бездітним і закінчився постригом подружжя в ченці. Прислів'я: спереду 40 спекотних днів, після Івана не потрібно жупана, якщо у цей день йде дощ, то стане непоганий збір меду, свині та миші сіно їдять - на худий скос.

Ільїн день– день пам'яті пророка Іллі 20 липня (2 серпня) та традиційне народне свято у східних та південних слов'ян, греків, грузинів та деяких інших народів, які прийняли православ'я. Це одне з найважливіших і особливо шанованих загальноросійських народних свят, оскільки Ілля-пророк за популярністю може змагатися лише з Миколою-чудотворцем. Відзначати це свято починали ще напередодні: пекли обрядове печиво, припиняли займатися польовими роботами та намагалися за допомогою різних ритуальних дій захистити свій будинок від зливи, граду та блискавки, а себе від хвороби та пристріту. У сам Ільїн день було категорично заборонено будь-яку роботу, оскільки це могло роздратувати грізного святого, і тоді добра не чекай. Також в Іллін день на Русі було прийнято влаштовувати хресні ходи і благати про підходящу для польових робіт погоду, про врожай, про захист від пристріту та хвороб тощо. До Ільїна дня було прийнято випікати перші короваї із зерна нового врожаю, які їли всім селом.

Яблуневий Спас- Народна назва свята Преображення Господнього у східних слов'ян, що святкується 19 серпня, а ще до цього свята забороняється їсти яблука і різні страви з яблук, у свято ж треба навпаки - зривати як дозволено більше яблук і освячувати їх. Мета свята – освячення яблук, проводи сонця на заході сонця з піснями. У Яблучного спаса є ще інша назва – перші осеніни, тобто зустріч осені. Згідно з традицією необхідно пригостити яблуками спочатку всіх рідних і недалеких, пізніше сиріт, незаможних, як згадка про заснули предків, що заснули нескінченним сном, і лише пізніше самим є яблука. Увечері, після свята, всі йшли на полі, щоб з піснями разом жити захід сонця, а разом з ним і літо.

Медовий врятував – православне свято, що відзначається 14 серпня. Суть свята – маленьке водосвяття. Традиції свята - правило збору меду, його освячення та їжа - "вдовині допомоги". Свято святкується на честь Походження древ Хреста Господнього наприкінці XIV ст. Значення свята – перший день Успенського посту. Медовий врятував ще називають "Спасом на воді", це внаслідок маленького водосвяття. За традицією, саме в цей день на Русі освячували нові колодязі та чистили старі. Називають це свято “Медовим спасом” через те, що цього дня бджолині вулики традиційно заповнені вщерть і пасічники йдуть складати медовий збір.

Семен Літопроводець- свято східних слов'ян, яке настає 14 вересня. Суть свята - бенкету з приводу наближення осені: заздалегідь закінчувалося літо і починався новий рік. Цього дня відбуваються ритуали: святкування, засідки, запалення вогню, ритуал постригу, похорон мух, переказ про горобців. Семенів день вважається щасливим, завдяки чому рекомендують святкувати. Прикмети: Семен літо супроводжує, бабине літо наводить; на Семена - крайня біда; на Семена колосові не прибрали – рахуй зникли; Якщо гуси відлітають на Семен-день, чекай ранньої зими.

Покров день – одне із свят східних слов'ян, святкується 14 жовтня. Значення свята – кінцеве пришестя осені, цього дня раніше фіксували назустріч Осені та Зими. У народі кажуть, що з Покрови перестають ходити лісами лісовики (інакше їх називають лісовими власниками). Напередодні цього свята, юні сільські жінки спалюють свої старі солом'яні ліжка, а старі спалюють свої старі, зношені за все літо ноги. Російські люди, святкуючи приурочені до Богоматері дні, очікували від неї підтримки.

Свята в російському селі минулого становили важливу сторону суспільної та сімейного життя. Селяни навіть казали: "Ми цілий рік працюємо для свята". Свято релігійною свідомістю людей сприймалося як щось священне, протилежне до буднів - повсякденного життя. Якщо будні осмислювалися як час, у який людина повинна займатися мирськими справами, здобуваючи хліб насущний, то свято розумілося як час злиття з божественним та прилучення до сакральних цінностей громади, її священної історії.

Насамперед свято вважалося обов'язковим для всіх членів сільської громади, які досягли зрілого віку. Діти, люди похилого віку, каліки, старі діви, хворі на свято не допускалися, оскільки одні ще не досягли віку розуміння сакральних цінностей, а інші вже перебувають на межі між світом живих і світом мертвих, треті не виконали свого призначення на землі - не вступили в шлюб.

Свято припускало також повну свободу від будь-якої роботи. Цього дня заборонялося орати, косити, натискати, шити, прибирати хату, колоти дрова, прясти, ткати, тобто виконувати всю повсякденну селянську роботу. Свято зобов'язувало людей ошатно одягатися, для розмови вибирати теми приємні, радісні, інакше поводитися: бути веселим, привітним, гостинним.

Характерною рисою свята було багатолюддя. Тихе в будні село заповнювалося званими та непроханими гостями - жебраками, мандрівниками, прочанами, каліками перехожими, ватажками з ведмедями, балаганниками, раешниками, лялькарями, ярмарковими торговцями, коробівниками. Свято сприймалося як день перетворення села, будинку, людини. До осіб, які порушували правила святкового дня, застосовувалися жорсткі заходи: від грошового штрафу, биття батогами до повного вигнання із сільської спільноти.

У російському селі всі свята включалися в єдину багатоступінчасту послідовність. Вони справлялися рік у рік, з віку у століття у порядку, встановленому традицією. Серед них було головне свято, що мало, з погляду селян, найбільшу сакральну силу, - Великдень. Свята великі: Різдво, Трійця, масниця, Іванов і Петров дні та малі свята, ще їх називали напівсвята, були пов'язані з початком різного роду селянських робіт: перший день сівби зернових, заготівля на зиму капусти та інші.

До свят, не пов'язаних з церковною традицією, належали святки, масляна, заповітні свята - на згадку про якусь сільську подію, частіше трагічну, в надії умилостивити природу, божество, а також різні чоловічі, жіночі та молодіжні свята.

Свята навесні – це не лише 8 березня, 1 та 9 травня. На Русі весняних святзавжди було набагато більше. Деякі з них тягнуться ще з язичницьких часів, якимось чином пристосувалися до православному календарюі християнству і гармонійно влившись у церковні традиції.

Весняні свята слов'ян

Перше весняне свято, яке святкувалося ще в язичницькій Русі – (Масляниця) чи сирний тиждень. Це весняне народне свято передбачає проведення циклю обрядів, пов'язаних із проводами зими і закінчується спалюванням опудала, що символізує зиму. Перед цим весь тиждень люди веселяться, пригощають один одного млинцями та іншими стравами, беруть участь у кулачних боях, катаються на санях і водять хороводи.

Спалювання ж опудала у наших предків уособлює відродження, аналогічне з птахом Фенікс, через загибель. Після цього попіл опудалу, а також викинутих у багаття старих речей, майоріли по полях, щоб з новим урожаєм настало нове відродження, прийшов достаток та добробут.

Інше російське весняне свято – Веснянкизустріч весни. Як і масниця, святкування відбувається в різні днівідповідно до церковного календаря. До цього він був прив'язаний до астрономічного весняного рівнодення – 22 березня.

Святкування супроводжується заклинаннями весни за допомогою заклинань. І оскільки початок весни асоціюється з прильотом птахів, головний засіб заклинання – приготування жайворонків та куликів, яких потім клали на високі місця чи підкидали у повітря. Дія супроводжується обрядовими піснями, покликаними наблизити весну.

Ще одне весняне свято, пов'язане із зустріччю з весною – « Олексій – з гір потоки». Святкується він під час Великого посту. З цього дня селяни починали готуватися до польових робіт. Православна ж церква цього дня згадує Олексія – людину Божу.

Великодній цикл свят

– свято, яке святкується завжди за тиждень до Великодня. Цього дня згадується вхід Господа до Єрусалиму, незадовго до своїх мук та смерті на хресті. Віруючі зустрічали його з пальмовими гілками, вистилаючи ними дорогу, тому інша назва свята – неділя Пальми. Цього дня всі православні йдуть до церкви і висвітлюють гілочки верби та вітають Христа, який прийшов урятувати людство від вічної смерті.

Головне весняне свято, безперечно, це – Великдень. Чудова воскресіння Ісуса Христа є не просто святом, але найбільш значущою подією у світовій історії. У цьому вся суть християнства і сенс віри, надії на спасіння.

До великоднім традиціямвідноситься привітання «Христос Воскрес – Воістину Воскрес», «христування» фарбованими яйцями, освітлення пасок і пасок.

Народні гуляння з хороводами, піснями та іграми, що тривали іноді до 2-3 тижнів після Великодня називаються Червона гірка. Це свято відоме ще з давніх-давен, воно також приурочене до зустрічі весни.

Через 50 днів після Великодня православні святкують свято Трійцічи П'ятидесятниці. Усі прикрашають свої будинки зеленими гілочками та квітами, що символізує розквіт людської чесноти, а також нагадує про явище Трійці Аврааму у Мамврійській діброві. Прикрашений зеленню храм нагадує ту саму діброву.

Весняні дитячі свята

Для того, щоб прищепити дітям любов до історії свого народу та його традицій, найкраще з пелюшок залучати їх до святкування споконвічно російських свят.

Організація зустрічі весни може бути дуже яскравою, нестандартною та веселою. Тим більше, що є безліч готових сценаріїврізних урочистостей та гулянь.

Слов'янство – це поклоніння святому духу природи, частиною якої є сама людина. Це шанування Роду, предків, і творення сімейного родового життя, за стародавніми слов'янськими звичаями.

Традиція російського народу – це безцінний досвід незліченних поколінь наших предків. Виховуючи в нас цей «загадковий російський дух», слов'янська традиція підносить нам звичаї, вічно рідні всім російським людям. І скільки б епох не минуло, скільки блукали в темряві сторонніх традицій, російські люди завжди повертаються до рідної традиції.

Тисячі років природні календарі служили нашим предкам, допомагаючи їм учасно обробляти землю, збирати врожай, полювати та рибалити. Рік, поділений на дванадцять частин, зображувався на ритуальних хащах, і кожного місяця відповідав особливий знак. Річне колесо - Коло Сварога - несло в собі особливий зміст, який полягав у вічному переродженні та оновленні всього живого. Але календар важливий як буднями, його завжди прикрашають веселі свята.

Майже всі свята у слов'ян збігаються з циклом життя Землі, і тому має значення не лише духовний початок, а й інше – прилучення до Природи, привнесення до свого життя почуття того, що Земля – жива матерія. Навіть якщо не святкувати ці дні, а просто пам'ятати про них, то перед людиною вже пройде юність, зрілість та старість нашої Землі-Годувальниці.

З 25 грудня по 6 січня на Русі народ відзначає Великі Велесові Святки - дванадцять святоднів, що символізують собою дванадцять місяців на рік (шість світлих - світле півколо року, та інші шість темних - темне півколо), починаючи з кануна Коляди (сам Коляда не входить у число святкових днів) і до Туриць. Чарівний час, коли світло нового Сонця ще занадто слабке, щоб розігнати темряву (як це було в часи коли Сварог ще тільки кував Земну Твердь), а Брама, що з'єднує Яв і Нав, широко відчинені. Це час поминання предків-пращурів - нових дідів, колядування, обрядових безчинств, різноманітних ворожінь, широких народних гулянь і молодіжних посиденьок.

Про цю пору відбувається «годування» Мороза (Дід Мороз - Зимовий Лик Велеса, Господаря Наві, Владики Мертвих) поминальною стравою - кутею (кашою, приготовленою з розмочених у воді пшеничних зерен з додаванням сухих фруктів і меду) - так само пов'язано . Ряжені в образах вихідців з Наві (в образі Навих Дідів) і личинами тварин обходили будинки, співали побажання блага на наступний рік і отримували за це подарунки у вигляді всіляких частування зі святкового столу, а також куті (бо вважалося, що в личинах, що колядують до людей, що живуть в Яві, приходять душі їхніх предків).

З настанням самих коротких дніві самих довгих ночейв році, за уявленнями наших предків, вважалося, що зима перемогла сонце, що воно постаріло і збирається згаснути. Так воно й було насправді, бо народжувалося нове сонце-дитина Хорс. Здійснювалися різні магічні обряди та церемонії, які були покликані допомогти сонцю переродитися. Крім того, вважалося, що ці обряди вплинуть на могутні сили природи та принесуть у наступному році новий рясний урожай. Таким чином, у виставі наших предків, суть зимових обрядів і пісень полягала в тому, щоб забезпечити майбутній добрий урожай, приплід худоби та щасливе сімейне життя.

Пора зимових свят у житті народу була насичена колядуванням, ряжанням, іграми та їздою на конях та санках, передбаченнями, прикметами, ворожіннями, піснями та танцями. Колядування - ходіння будинками з короткими піснями-колядками, що прославляють Коляду, господарів будинку, з привітаннями з Новоліттям (Новим Роком), з побажаннями щастя, багатства, ладу та добра. Кожна колядка має складатися з кількох частин:

1. Повідомлення про те, що йдуть колядники;
2. Славлення господарів будинку;
3. Прохання обдарувати колядників;
4. Привітання з Колядою та Новоліттям.

Колядників обдаровували спеціально випеченими «козулями», «корівками», пирогами, фруктами та грошима. Для збору подарунків серед колядників були механоші, тобто люди, які носили глибокий мішок із подарунками. Іноді жадібні господарі проганяли непроханих гостей. Тоді для них колядники співали спеціальні корильні колядки або «колядки-проклятиця», в яких господарям обіцяли різні погрози: «ведемо корову за роги», «в дім чортів, а в город черв'яків». Колядники завжди носили з собою один особливо важливий атрибут – «Сонце» з променями на жердині, як символ народження нового Сонця.

Так само колядники використовували вертепи - спеціальні двоярусні ящики, всередині яких за допомогою дерев'яних або ляльокрозігрувалися сценки, присвячені святкуванню Коляди.

На Святки було прийнято рядитися, тобто вдягати він дивовижні, незвичайні костюми і маски (личини). Насамперед це були костюми та маски тварин: ведмедя, бика, коня, гусака, кози, журавля, лисиці, а також казкових та міфологічних істот: кікімори, дідька, домовика, водяного. Так само люди одягалися в старого зі старою (старим виряджається дівчина, а старий хлопець), солдата, лікаря, пана і слугу. Кожен костюм кожна маска були традиційними, тобто їх зміст і значення передавалися з покоління до покоління. З кожною маскою були пов'язані певні дії та тексти – приказки. Вважається, що до наряду наші предки зверталися тому, що боялися нечистої сили, яка зі збільшенням темного часу доби активізувалася. Якщо вбратися і приховати себе під маскою, то нечиста сила не впізнає і не завдасть зла.

Катання з гори на санчатах теж мало магічне значення, вважалося – у того, хто далі за всіх спуститься з гори – у новому році будуть довговолокнисті стебла льону та врожай буде добрий.

Святкові ж ворожіння виникли ще в давнину, коли людина вважала, що можна дізнатися майбутнє, зазирнувши в минуле, або дізнатися свою долю за різними прикметами. Хоча для більшості людей ворожіння стало жартом, грою, однією зі святкових забав, проте багато хто ставився до цього дуже серйозно. Існують різні способиворожіння: ворожіння черевичком, ворожіння снігом, ворожіння під вікном, ворожіння на курках, ворожіння воском, підблюдні ворожіння та ворожіння на речах. До ворожінь вдавалися, переважно, молоді дівчата, які хотіли дізнатися про свою подальшу долю, а господарі сімейств ворожили на врожай, на приплід худоби. Вважається, що найвірніше ворожіння відбувається на Коляду (Різдво) або на Туриці (Хрещення).

Туриця зимова присвячена Велесу у вигляді туру - одного з найдавніших шанованих серед слов'ян тварин, які мають магічну силу. У турі втілюється союз Велеса та Перуна на славу та процвітання Роду слов'янського.

Тур, як і грецький Пан, покровительствує пастухам, гуслярам і скоморохам, молодецькому завзяттю, іграм, танцям і веселощам, а також гаям і звірам лісовому. На Півночі Тур постає гордим оленем, а в тайгових лісах сохатим.

Стародавні слов'яни брали приклад із цих грізних тварин, які не дбали про себе, щоб захистити стадо. Вони намагалися навчити молоде покоління нападати і оборонятися, виявляти винахідливість і стійкість, витривалість, хоробрість, вміння об'єднуватися для відсічі ворогам, захищати слабких і шукати слабке місце у противника.

Багато років тури, дикі бики, служили людям як символ честі та хоробрості. З турських рогів робили кубки та ріжки, які призовно трубили у військових походах, а з особливо великих рогів робили навіть луки.

Слов'янські «Зимові Туриці» - найдавніший обряд юнацьких посвячень у чоловіка, коли юнак мав виявити свої мисливські здібності, військову відвагу та завалити свого першого великого звіра.

На відміну від «Перуна Зимового» юнаки цього дня випробовуються не стільки на «фортецю тіла», скільки на «фортецю духу» і кмітливість – йдучи без усього в лісову хащу, юнак має спорудити собі місце для ночівлі, добути собі їжу та розвести багаття .

У цей день приносяться треби не лише Велесу, а й Чорнобогу. Біля кумира Чорнобогу щедро ллються хмільні напої та мед. Не менш щедро сочиться з ран і кров, бо воїни сьогодні братаються як і личить справжнім чоловікам.

Неодмінні страви дня – сочиво (хлібні зерна, розмочені водою і присмачені медом), кутя та дурень.

День гарний для виготовлення та освітлення оберегів та рунічних дощечок для ворожіння.

Увечері рядяться ведмедями, одягнувши навиворіт шуби, дуріють і веселяться, а вночі дівчата ворожать про заміжжя.

6 - 8 січня люди можуть сміливо звертатися за допомогою до будь-яких богів і сил, можуть ворожити на долю і т.д. У ніч стають чарівними всі дзеркала та інші поверхні, що відображають явний світ.

Сніг, зібраний цього вечора і кинутий у колодязь, може зберегти воду на весь рік. Збирають сьогодні сніг і для відбілювання полотна.

8 січня - Бабин день, Бабини, День повитух і породіль, Свято Роду і роділь, Бабинці (брян.), «Маладени» (біл.), «Зімні пакрівчик» (біл.), Свята Богородиця (біл.), « Бабінден» (болг.), «Бабін дан» (серб.), День гусляра пророка Давида, Дарій – рік дарує, Свято собору Пресвятої Богородиці (христ.).

Свято Бабиних каш має дуже давнє коріння і походить від шанування богинь-матерів. У цей день почитали повитуху. Жінки, які мають дітей, приносили подарунки та частування: пироги, млинці. Приходили з дітьми, щоб бабці їх благословили. Особливо рекомендувалося цього дня ходити до бабок майбутнім мамам та молодим дівчатам. Відвідування та спільна їжа з повитухами іноді проходила з вечора «до білого світла». Сама повитуха іноді проводить ритуали, які повинні допомогти жінкам мати більше дітей. Повітуха варила кашу для рожаниць із проса чи гречки. Цій страві відводилася важлива роль в обрядових дійствах. Наприклад, щоб попередити низькорослість дитини, бабця піднімала горщик з кашею, примовляючи: «Рости високо-високо». Щоб малюк скоріше став на ноги, старшим дітям теж вручався горщик з кашею: її потрібно було з'їсти на вулиці, а в порожній горщик посадити півня або курку (відповідно до підлоги новонародженого). У цей день стригли перше волосся дітям, а на згадку про померлих ставили Роду та Рожаницям особливу трапезу.

Мара-Морена - Владичиця Зимова, Темний Лик Великої Богині-Матері - Та, Яка панує в Смерті.

Розрізняють три Зимові Лики Мари:
1) Мара Девица (Юниця) - Мара Осіння - Її зустрічають не раніше 9 грудні/листопада-місяця («Матрена Зимова» в епоху двовірства), але не пізніше 21 грудні («Вступ»);
2) Мара Владичиця - Мара Зимова - Її вшановують 13 січень/січня-місяця (подробиці див. далі);
3) Мара Стариця - Мара Весняна - Її проводять на Масляну, не пізніше 25 березозола/березня-місяця, спалюючи опудало Старої-Зими на обрядовому багатті.

Час у Річному Колі, коли Велика Темна Владичиця, Господиня Зимових Стуж входить у Свою повну силу, - 13 січень/січня - вважається в народі "страшним" часом, небезпечним для всього живого. Цей день не відзначають як власне свято, тому етнографічні відомості про нього вкрай убогі.

Так, відомо, що цей день - один із «найщасливіших» днів на рік. Це пов'язано з тим, що, згідно з народними повір'ями, 13 січень на волю «відпускаються» Лихоманки, або Сестриці-Трясовиці, дочки Мари, що мешкають у похмурих підземеллях світу Наві, числом 13: Вогнея, Гнетея, Знобея, Ломея, Трясея, Глухея, Пухлія, Сухея, Жовтея, Чернея, Хладея та Старея

Обізнані люди вшановують цього дня Зимову Владичицю особливо - обрядами та порадами. У лісі знаходять сухе дерево, кладуть до його підніжжя собачий череп, до гілок прив'язують уривки звірячих шкур. Кланяються Маре підгорілими прісними коржами (перепіканнями) і очищеними від шкаралупи вареними яйцями, які наколюють на «Нави кістки» - заточені кілочки, встромлені в сніг навколо дерева.

19 січня відзначається Водосвіт У цей день Вода стає світлою, після чого тривалий час зберігає свої цілющі властивості. За звичаями прийнято скупатися в ополонці. Інший, більш "м'який" спосіб отримання здоров'я від Світлої Води - зачерпнути відром річкової Води і облитися в домашніх умовах або захищеному від вітру місці. Відразу після купання в ополонці слід швидко витертися насухо і тепло одягнутись, потім продовжити свято чаюванням у колі друзів. Вода сьогодні чарівна і дає здоров'я, що купається, аж до Купали влітку і наступного Водосвіта взимку.
Свято проводиться під просто неба, наскільки можна - біля джерела води (річки, озера, джерела, ключа). Чоловіки пробивають ополонки, а баби прикрашають різнокольоровими клаптями лід навколо них. Потім починаються славлення Мари-Мариці-Водиці: в ополонці спочатку кидають дари - пироги і зерно, після чого в них занурюється кожен бажаючий, аби здобути тілесну фортецю та здоров'я на цілий рік. Згідно слов'янським відомствам, під час Водосвіту Сонце, Земля та центр Галактики розташовані так, що відкривається лінія зв'язку між серцем нашої планети та центром Галактики. Діє особливий енергетичний канал, який певним чином структурує все, що в нього потрапляє. Цій структуризації піддається вода на Землі і все, що зроблено з неї.

21 січня відзначається Просинець – Середина Зими – вважається, що холод починає спадати та повертається за велінням Богів у Землі слов'ян Сонячне тепло. Славлять Небесну Сваргу.

Назва свята "Просинець" походить від "про-сяяти", що означає відродження сонця. Згадували в Просинець у ведичних храмах про те, як Дах колись у давнину дав людям, що гинули від холодів під час Великого Зледеніння, вогонь. Того ж дня Дах пролив на Землю з небесної Сварги чарівну Сур'ю. Слов'яни вірили, що вилита на землю Сур'я робить усі води цілющими, тому обов'язково купалися в освячених водах. У Просинець відбувалося водосвяття. День цей відповідає в річному колі Перунових свят ще й перемозі Перуна над Скіпером-звіром і купанню його сестер Живи, Марени та Лелі у молочній річці. Тому в грандіозних бенкетах, які слов'яни влаштовували в Просинець, неодмінно мали бути присутніми молоко та молочні продукти. Також у це свято було прийнято купатися у холодній річковій воді. Досі вважається, що саме в Просинець холод починає спадати і Сонячне тепло за велінням богів повертається до Землі слов'ян.

Кудеси – день частування будинкового. Домовик-запічник, примовник, цвіркуновий заступник.

Якщо дідусь-сусіду на кудеси залишиться без гостинців, то з доброго охоронця домашнього вогнища, він перетвориться на досить лютий дух. Після вечері залишають за грубкою горщик каші, обкладений гарячим вугіллям, щоб каша не охолола до півночі, коли домовик прийде вечеряти. Назва свята - кудеси (бубни) - вказує на те, що наші предки спілкувалися з будинковим або просто веселилися, насолоджуючись слух музикою.
Домовик – дух добрий. Зазвичай він – дбайливий господар, який допомагає дружній родині. Іноді шкодить, пустує, якщо йому що не до вподоби. Він лякає тих, хто не піклується про домашнє господарство та худобу. Цього дня будинкового годують кашею, залишаючи її на загнетці.

1 квітня цей день вважався Днем пробудження будинкового. Стародавні слов'яни вірили, що на зиму, він, подібно до багатьох тварин і духів, впадав у сплячку і прокидався лише зрідка, щоб зробити необхідну роботупо будинку. Спав домовик рівно доти, коли вже весна повністю вступить у свої права. А вона приходила, на думку предків зовсім не у березні, а у квітні.

1 і 2 лютого відзначається Громниця - зустріч Зими з Весною на Мироколиці Яві, коли сили Юної весни дають перший бій силами Морени-Зими, і єдиний раз у зимовий часможна побачити блискавки. Громаниця - одна з назв Богоматері (Матері Богів Світла) богині Зорі, яка в цей день називається Царицею Молонею або Меланьєю. Цього дня віддають їй витреби: сіль, часник, курятина, каша, хліб, квіти маку.

З 4 по 10 лютого відзначаються Малі Велесові або Вовчі, Святки – низка святоднів між Велесом Малим (3 лютого) та Велесом Великим (11 лютого): 4 лютого – Велес Студений, 5 лютого – Велес Корович (або Велес Коров'ятник), 6 лютого – Велес Телятник, 7 лютого – Велес Лукавий, 8 лютого – Велес Серповидець, 9 лютого – Велес Житній Дід і, нарешті, 10 лютого – Велес Зимобор. Вовчими Малі Велесові Святки називаються від того, що в ці дні у вовків вирішується доля, хто і з ким заведе вовченят, - грають так звані вовчі весілля.

16 лютого. відзначаються Іменини Кікімори - день, коли люди творять обереги будинку. У християн на цю дату припадав день Марем'яни Праведної, прозваної в народі Мерем'яною-Кікіморою. Іноді вона допомагає господарям, попереджає їх про біду, але іноді сама шкодить за дрібницями. Цього дня особливими даруваннями намагалися задобрити Кікімору (потворницю Морени та Макоші, дружину Домового), щоб вона не плутала пряжу і не проказала ночами. Так само в народі говорили: "На Марем'яну Ярило – з вилами". Бо, за повір'ями, про цю пору Ярило Велесич "вдягає зиму на вила".

21 лютого відзначається Весновей (Стрибог Зимовий) - день, коли зимові вітри, Стрибожі онуки, приносять перші звістки про весняне тепло. У пору двовірства на цю дату припадав день Тимофія Весновея. У народі говорили: "Весновий теплом привечает", "Тимофей Весновей - вже тепло біля дверей", "Лютневі Тимофії - Весновеї, як не злись метелиця, все навесні повіяє", "Дожити до Весновея, а там і зима не страшна", " Весновій весняний яр приносить", "Тимофей Весновей - вісник теплих днів", "Теплом вітає - тепло віє, старих гріє", "Весняне тепло віє - старого гріє", "Дує з півдня весняний вітер змін" і закликали: "Весняний, весняний, на село тепло навій", "Березень у зими шубу купив , Так через три дні її продав ".

29 лютого відзначається Кощеєв день - відзначається один раз на чотири роки. Цього дня Кощний Бог повертає людям у вигляді всіляких лих створену чи неправду. Але мудрі вчать не боятися цього, а звертатися в Серце Рідним Богам за розумінням і силою, щоби відкинути Кривду і жити за Правдою.

1 березня відзначається День Марени або Навій День - свято воскресіння мерців і останній день сили і влади злих Навих Богів перед приходом Весни. на весняні свята люди знову вбираються в маски.

8 - 9 березня проводять обряд закличок Весни (богині Живи). Розстилають на полі нове полотно, кладуть на нього круглий пиріг і, знову звертаючись на схід, вимовляють: «Ось тобі, матінко Весна!». З цього дня починають співати весняні обрядові пісні-веснянки, присвячені богині дівочого кохання Леле, покровительці закоханих.

22 березня проводять другі Заклички Весни (Богіні Живі), що творяться з вершин пагорбів, з яких уже почав сходити сніг, званих у народі "ярилиним плєшами". Згідно з слов'янськими віруваннями, цього дня зі Світлого Ірія прилітають сорок птахів (від того свято це зветься Сороками), що знаменують собою наближення Діви Весни. На чиє поле птахи опустяться першими, тому Боги пошлють цього року особливий успіх і добрий урожай.

6 – 7 квітня на Землю остаточно спускається Весна – богиня Жива. На її честь святкують не лише люди, а й усе живе. Цього дня не можна працювати, а лише прославляти Весну, торжество життя над смертю. Втретє закликають весну. З настанням ранку пригощаються печивом у вигляді жайворонків, відпускають живих птахів із клітин на волю, закликаючи весну.

У дні весняного рівнодення слов'яни відзначають велике свято"Масляна". Друга назва цього свята "Комоїдиця" (біл.), які святкують коли день стає довшим за ніч, коли прокидається природа і Сонце-дитя Хорс стає юнаком Ярилою. (20 березня). Можливі також варіанти дати святкування: 21 та 22, а також 25 березня.
Головною стравою великого свята Масляної є млинець - у слов'янській язичницькій традиції символізує Сонце.

Вранці люди поспішають на капище, високе місце, де підсохла земля. Біля капища на перехресті дорог розсипають зерно. Це робиться для того, щоб навії (риси, нечиста сила), що прийняли образ сорок, поїдали зерно і не заважали святу. Це одне з найдавніших російських свят – день шанування Ведмежого Бога: принесення жертви (треби) великому Медовому Звірові.

На столи, вкриті скатертиною, ставлять печиво, гарячі млинці та пироги, вівсяний кисіль, меди, кваси та закуски. Частування ділиться на п'ять частин, і п'яту частину поміщають на відкрите місце біля священного Вогню, примовляючи: "Чесні наші батьки! Ось для вашої душі млинець".

Урочисто везуть до капища на солом'яній "кобилі" ляльку Марени (ляльку в'яжуть із соломи та обряджають лише жінки). Всі стоять уздовж дороги, кланяються в пояс і величають богиню. почестями. Не можна не вшанувати богиню, з якою кожному з учасників обряду колись доведеться зустрітися.

3 квітня - Водопол (День Водяного) – пробудження Водяних та Русалок після зимового сну, початок льодоходу та розливу річок.

Інші назви свята: Пробудження Водяного, Пригощання водяного, Водостат, Криголам, Свято рибалок, Микита-водопіл, Микита весняний, Микита-сповідник, Агафія та Микита.

Прокидається Водяний від зимової сплячки. Водяний дух ослаб за зиму. Йому нині не погано чимось поживитися та царство своє водяне оглянути. Цього дня рибалки приходили до води опівночі поласувати Водяного-дідуся.

14 квітня відзначається Воронець (Вороняче свято) - святодень, присвячений Речому Ворону. Каркаючи над домом, де живуть не по Праві, Ворон, як вісник Кощного Бога, закликає на нечестивців Навію кару. Мудрим же - Ворон, як потворник Велесов, приносить у дзьобі своїй Живу та Мертву Воду і відкриває таємниці Життя та Смерті.

16 - 22 квітня Русалії - з настання тепла високою водою починають свої ігрища русалки.
16 - 22 квітня низка святоднів, що передують Ярилі Вешньому, чародійний тиждень (тиждень) присвячений вшануванню Діви Лелі - юної Богині Весни і незайманої Природи, вируючих вод і жіночих водяних духів, що прокинулися, - русалок-берегинь. Про цю пору діви в довгорукавках без оберегів, уподібнюючись русалкам, творять "вертке танцювання" на полях, не допускаючи в своє коло чоловіків, вибирають між собою «Лелю» - найгарнішу з усіх, обплітають-прибирають її тіло і одягу свіжою зеленню, водять навколо неї хороводи, співають пісні та творять інші свої обряди, від сторонніх (чоловічих) очей приховані. Славлячи Юну Лелю, вони приносять їй треби, збризкуючи з вербових гілок воду на ниви. Потім - тікають грати з хлопцями в «ручки», будують із рук «Живин міст».

22 квітня - 10 травня святкується Червона Гірка - Свято весни, веселощів, хороводів, символізує зустріч хлопців і дівчат, свято поцілунків і початку статевого життя, схоже на те, що весна - це початок нового життя для всієї природи, це ще й перше весняне гуляння молодих дівчат.

Червона гірка вважалася дівочим святом, і оскільки цього дня відбувалися весілля та йшло посилене сватання, то на ігри приходили всі дівчата до єдиної. Вважалося навіть поганою прикметою, якщо якийсь хлопець чи дівчина просидять на Червону гірку вдома.

Раніше, на Червону гірку знайомилися дівчата та хлопці, вони вибирали собі наречених і в ігровій, жартівливій формі оголошували та виявляли свою прихильність та симпатію. На Червону гірку було прийнято вбиратися в найкрасивіші вбрання та одяг. Червона гірка вважалася дівочим святом, і оскільки цього дня відбувалися весілля та йшло посилене сватання, то на ігри приходили всі дівчата до єдиної. Дівчата та жінки різними способаминамагалися привертати до себе увагу хлопців, так хто з них вплітав у волосся кольорові яскраві стрічки, а хто пов'язував розписні хустки. Усі хотіли виділитися з великої кількості дівчат. Залишатися вдома і не ходити на гуляння цього дня було просто не дозволено. Вважалося, що всі гуляння хлопець або дівчина, що просиділі вдома, не знайдуть собі пару або йому дістанеться остання наречена, а їй - нікудишній наречений, тому що найкращих "розберуть" інші, і що ще гірше - з неслухняними трапиться нещастя. Веселощом заправляла кума чи дівчина, Лада. Вона була найкращим знавцем текстів пісень та приказок, керувала хороводами, співала пісні, пам'ятала правила ігор.

22 квітня святкування слов'янського Жіночий день- Лільника - у цей день усі слов'янські дівчата здійснювали обряди, присвячені Лелі та просили у неї порозуміння з коханим молодцем та щасливого заміжжя.

23 квітня вважався Днем Ярили («Ярило Весняний»). Цього дня проводиться важливий обряд – «Відмикання Землі», або інакше – ЗАРОД (зародження). Цього дня Ярила «відмикає» (запліднює) Мати Сиру-Землю та випускає росу, від чого починається бурхливе зростання трав.

На момент святкування Ярили Весняного Природа завершує свої основні весняні цикли пробудження від зимового сну, і тому цей день відзначається у народі, як день, коли бог Ярило на своєму білому коні об'їжджає Біле Світло. На своєму шляху Ярило обов'язково відвідує ліси – щоб роздати свої настанови вовкам. Вельми поширеним обрядом поваги Ярила Весняного - є годування вовків, тобто сприяння екосистемі, даючи тим самим можливість молодим, неокрепшим тваринам не стати здобиччю вовків, що зголоднів за зиму. Тому в російській народної традиціїДень Ярили Весняного також відомий як Юр'єв день – день «вовчого пастиря».

30 квітня закінчуються останні весняні холоди. Із заходом сонця відкривають зачин. Цього дня поминають предків, закликають їх відвідати землю: «Летіть, милі діди...» Ходять на могили, приносячи поминальні дари: млинці, вівсяний кисіль, пшоняну кашу, фарбовані яйця-писанки. Після зачину починається тризна: воїни на горі «боруся по мерці», показуючи своє бойове мистецтво. З високої гори катають фарбовані яйця, змагаючись. Перемагає той, чиє яйце покотиться далі, не розбившись. До півночі, на тій самій горі, розкладають дрова для великого багаття. Півночі починається свято - Живін день. Жінки, взявши мітли, роблять обрядовий танець навколо багаття, очищаючи місце від нечисті. Уславляють Живу, богиню життя, яка пожвавлює природу, посилаючи на Землю весну. Всі стрибають через вогонь, очищаючись від наваж (сил Наві) після довгої зими

1 травня День Богині Живі, за традицією Живін день Матінка-природа прокинулася від зимового сну. З кожним днем ​​все навколо зеленіє, свіжіє, розпускається, оживає… Та й як інакше, адже весна надворі? Тим часом наші предки здавна пов'язували цей процес пробудження та оновлення з діяльністю слов'янської Богині Живи. Богиня Жива – уособлення плодоносної сили. Богиня народження, життя, краси всього земного, весняної доби.

У прагненні вшанувати Богину Живу, слов'яни влаштовували особливі свята на її честь. У лісах, на луках і полях організовувалися широкі гуляння, щоб подякувати прекрасній Богині Живу, творцю всього молодого і живого. Жінки озброювалися мітлами і робили обрядовий танець навколо вогнища, водили хороводи і співали пісні, тим самим вони очищали місце від нечисті. Радіючи приходу весни, за звичаєм усі бажаючі стрибали через багаття, вірячи, що за допомогою вогню можна очиститись від наслів після утомливої ​​зими. У народі із цього приводу говорили, «хто стрибне високо – у того й смерть далеко».

6 травня відзначається День Дажбога, або Дажбог Весняний. У день Даждбога люди раділи, що Даждьбог відкинув Марену і побрався з Живою. Це означало кінець Зими, початок Весни та Літа. У цей час у ведичних (поганських) храмах і на ораних полях славили Даждьбога

7 травня відзначається Проліття – свято зустрічі літа. Цього дня відбуваються обережні обряди пробудження Землі (зокрема обряд оборання), які дають силу, здоров'я та удачу. Це свято, в який воскресає богиня Жива - і вшановується як іменинниця. Цього дня відбувається запалення священного вогню, що знаменує початок літа. Проходять широкі народні гуляння, скомороші забави, ігри, хороводи, пісні та танці під традиційні слов'янські інструменти: барабан, дудки, сопілки.

9 травня День Землі-Матері. Наші пращури невпинно дякували їй за щедрі дари, складали і співали на честь її пісні, і вона платила за любовне ставлення до неї людей своєю материнською турботою. Ліси дарували ягоди, горіхи, фрукти. Багатий і різноманітний був тваринний світ, річки та моря сповнені рибою. Сучасна людина відноситься до дарів природи суто споживчому, вважаючи, що "господарю" Землі все можна. Тому бідніє і бідніє, здавалося б, невичерпне достаток, висихає любов нашої Матері до своїх дітей.

9 травня є святодень, коли Мати Сира, що прокинулася після зимового сну, Земля вшановується як іменинниця. Вважається, що у цей день Земля "відпочиває", тому її не можна орати, копати, боронити, до неї не можна втикати кіл і метати ножі. Особливо вшановуються цього дня Велес і Макошь - земні заступники. Волхви виходять у поле, лягають на траву та слухають Землю.

У ці дні волхви приносили жертви і благали Рода про дощ і хороший урожай. Слід звернути увагу на значення: "груддя" - краплі, а "груддя росне" - краплі роси, "градні купи" - дробинки граду. Очевидно слово " груди " без додаткового визначення (росное, градное) означає просто дощові краплі. Це більше підходить до контексту, адже роса утворюється з туману; краплі роси не падають з неба, а давнє джерело стверджує, що Рід саме з неба ("сидячи на повітрі") метає свої плідні краплі на землю...

26 травня по 2 червня відзначаються Зелені Святки (Другі Русалії) - низка святоднів, що передують Ярилі Мокрому, чарівна седмиця, присвячена проводам весни і супутніх їй жіночих духів-русалок-берегинь. Час, коли на зміну юній Діві Лелі приходить зріла жінка – Дружина Лада. У цей час проводжають Кострому - Ярилину сестру, макаючи її опудало (яке зазвичай плетуть з трави і прикрашають квітами) у воду, а потім розриваючи його і розмітаючи залишки по полю. Творять це священнодійство віщі діви, що зодягнулися в маси русалок і сорочки-довгорукавки без оберегів

30 травня відзначається Змійник весінь - Зміїне свято, яке відзначається під час Зелених Святок; один із Святішого Кологоду, присвячених Велесу. Весілля Велеса та Живі. За повір'ями, про цю пору змії, потворниці Велесові, виходять на біле світло, приносячи Землі родючість. У пору двовірства на Русі 30 травня/травня відзначали Ісакія Змійника.

За повір'ями, цього дня змії «мають владу» безкарно кусати необережних людей, які якимось чином потривожили їх. Вважалося, що зміїний укус цього дня «ні піп не відзвітує, ні бабця-знахарка не зашепоче».

22 травня Троян (Трибогов День) - свято кінця весни і початку літа, коли на зміну молодому Ярилі-Весені приходить Трисвітлий Даждьбог. Святодень, присвячений перемозіБога Трояна над Чорним Змієм. Про цю пору рідновіри прославляють Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, сильних у Праві, Яві та Наві. За повір'ями, Троян з'явився втіленням мощі Сварога, Перуна і Велеса, які з'єднали свої сили у боротьбі зі Змієм, породженням Чорнобога, який загрожував ніколи знищити все Тремир'є. Троян – бог здоров'я, цілющих трав, знахарства.

23 червня святкується велике свято "Бог Купала", присвячене дню літнього сонцевороту (сонцестояння).

Сонцестояння - момент часу у річному обертанні Землі навколо Сонця, коли спостерігається найкоротший день чи сама коротка ніч. У році два сонцестояння - зимове та літнє. БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, який дає людині можливість створити всякі Омовення і проводить Обряди Очищення Тілес, Душі та Духа від різних хвороб-хвороб. Бог, що наставляє на радісне та щасливе життя.
На святі кожен має пройти повне очищення, щоб повністю очищеним приступити до збирання польових плодів і початку польових жнив. Повне очищення складається із трьох частин:

Перше очищення (Очищення Тіла)
Кожен присутній на святі в День Бога Купала повинен обмити своє тіло у водах (річки, озера, водойми), щоб змити з себе втому та бруд.

Друге очищення (Очищення Душі)
Для того, щоб присутні на святі в День Бога Купала могли очистити свою Душу, запалюють великі багаття, і всі бажаючі стрибають через ці багаття, бо Вогонь спалює весь негатив і очищає ауру та Душу людини.

Третє очищення (Очищення Духа)
Кожен присутній на святі у День Бога Купала, а також охочі можуть очистити та зміцнити свій Дух. Для цього з вугілля великого вогнища, що горить, створюють Вогненний Коло, по якому ходять босоніж. Тих бажаючих, хто вперше зважився пройти вугіллям, щоб очистити і зміцнити свій Дух, ведуть через Вогняне Коло за руку.

У зв'язку з тим, що Купала є Богом-Покровителем Небесного Чорта Коня у Сварожому Колі, цього дня прийнято купати коней, заплітати в гриви різнокольорові стрічки та прикрашати їх польовими квітами.
У давнину люди святкували цю ніч, щоб через ритуали та обряди поклоніння Стихіям знайти їхню силу та енергію. Наприклад, вважалося, що земля дає міцну основу у житті, впевненість у собі, плодючість. Однак, основна суть цього свята полягає в тому, щоб люди навчилися радіти життю, любити його, насолоджуватися ним. Це допомагає розкритися серцю та відчути щастя. На це свято прийнято вирушати на природу, ближче до води. До самого світанку палають багаття, чути сміх, дзвенять веселі пісні. Ритуальні купання, вінки з квітів, танці навколо багаття – все це літній Сонцеворот.

Іменини Місяця - свято, яке відзначається 5 липня і присвячене вшануванню ясної Місяця та її Покровителів - Рогатого Батька-Велеса та Луноликою Матері-Мари. Місяць, згідно з народними уявленнями, це: Велесова Ладья (Ладдя Мертвих, на якій Віщий Бог переправляє душі померлих на «той світ» - в Навь), Серп Мари (яким Вона розсікає Нитки Живі - Нитки життів), Навія Чара (котра половина місяця наповнюється, а іншу половину витікає), роги Небесної Корови і т.п
На Іменини Місяця викладають на ніч - під Місячне світло - Велесові обереги (у тому числі «змійники») і деяке обрядове начиння, особливо зроблене зі срібла - «Велесова заліза» - і використовуване в обрядах, пов'язаних з Велесом і Марою. Обереги із зображенням Сонячних знаків (Коловратів), а також предмети, зроблені із золота – «Сонячного заліза» – під Місячним світломне святяться.

Кажуть, що споглядання ясного Місяця дарує мудрість наступним Стегом Вещого Бога, але здатне звести з розуму інших, чия свідомість разом із Життєвою силою Мара-Луна може «випити» в один присід, немов із Нав'ї Чари...

19 липня відзначається Літнє Макоше (Літні Мокріди) – Святодень Макоші-Мокрини. У пору двовірства на Русі у цей день відзначали Макринін (Мокринін) день. У народі помічали: "Якщо Мокріда мокра, то й осінь теж, Мокріда суха - і осінь суха", "Якщо на Мокріду мокро, то страждає ненасна", "Відро на Мокріду - осінь суха", "Якщо на Мокріду дощ - вся осінь буде дощова, і не буде горіхів - всі по вимокнуть". День Літніх Мокрид вважається важливим і для наступного року: "Якщо на Мокриди дощ, наступного року вродить жито".

20 липня відзначається велике військове свято – Перунов День; великий святодень всіх воїнів-захисників Землі рідний, а також усіх чесних радарів-орачів. За народними повір'ями, дощем у цей день змиваються злі чари - "лихі пригляди" (пристріти та псування) та багато хвороб.Перунів День називали у народі "сердитим днем". Працювати цього дня, за звичаєм, не можна було: "На Перунів День снопів не мріють: грозою спалять". У цей день не виганяли худобу за околицю, бо вважалося, що у цей час у лісі вільно розгулюють дикі звірі (особливо вовки) та отруйні змії.
Якщо на Перунів День не було дощу, побоювалися швидких лісових пожеж. Готувалися до Дня Перуна протягом цілого тижня. Пікли величезний пиріг на все село, готували великий шмат сиру, варили обрядне пиво. На самому початку свята добували тертям Живий Вогонь, і вже від нього запалювали краду з чистих дубових полін. Саме свято включало дві складові: військову і землеробську.

Усі чоловіки, присутні на зачине, зобов'язані мати при собі зброю (ніж, сокира, а якщо є дозвіл, то щось найкраще). Після славу Перуну воїни приступають до освітлення зброї: на щити, покладені перед капищем, кладуть мечі, сокири, кілки, ножі, булави та іншу холодну зброю.

22 серпня Іменини Лісовика - Вшанування Лісового Хазяїна і принесення йому особливих вимог. За повір'ями, у ніч Лісовик (якщо його попередньо не задобрити) розкидає снопи по гумнах і взагалі творить всякі безчинства, святкуючи свої іменини. У народі казали: "На іменини Лісовик із лісу в поле виходить". У деяких губерніях для попередження потіхи Лісовика селяни всю ніч вартували гумна з кочергою в руках і в кожухах, виворочених навиворіт, щоб оберегтися від пустотливого, що чиниться Льошим.

4 жовтня відзначаються Проводи Лісовика - прощання з Лісовим Хазяїном до наступної весни та подяка за всі його дари, зібрані в лісі за літо. Лісовик - уособлена душа лісу. Коли приходить зима, Лісовик та підвладний йому ліс засинають. Втім, вірування в те, що Лісовики сплять всю зиму до весни - було поширене на Русі не повсюдно

24 вересня слов'яни святкують велике свято – Радогощ, (Осенини), приурочений до осіннього рівнодення. Зібраний урожай, осіннє Сонце - Світловіт вже не припікає, дерева готуються до зимового сну, скидаючи з себе чудове вбрання. Це найбільше осіннє свято врожаю, під час якого жрець або старійшина "ховається" за стравами (за старих часів за величезним медовим пирогом), складеними гіркою на загальному столі, запитує всіх, хто зібрався: "Чи бачите мене, діточки?". Якщо відповідь буде: "Не зрим, батюшка (отче)", то це означає багатий урожай, а якщо: "Зрим", то худий, після чого жрець благословляє народ словами: "Так дай вам Боги, щоб на наступний рік не зріли !" або "Так дай же Боги, щоб наступного року було більше!" Після зачину, на якому обов'язкові ворожіння на наступний рік і ворожіння над частіше з сур'єю, починається "бенкет горою" (їжа на святковий стілскладається гіркою, яка до кінця бенкету значно зменшується). Згідно з слов'янськими віруваннями, про цю пору "закривається" Сварга, куди "йдуть" з Яви світлі Боги до наступної весни, залишаючись, тим не менш, у серцях людей, які живуть за Прави.

1 жовтня відзначається Покров - Сварог криє Землю полеглим листом та кличе Світлих Богів на Небеса

Покров - (із запровадженням християнства це свято відзначалося на честь пресвятої Богородиці та її чудесної плати). У народній традиції цього дня відзначалася зустріч Осені з Зимою та корінням це свято йде дуже глибоко. Саму назву народні вірування пов'язували з першим інеєм, який "покривав" землю, вказуючи на близькість зимових холодів, хоча точної назви свята не збереглося. День Покрови збігався із закінченням польових робіт та серйозною підготовкою до зими. Приблизно з цих днів починали топити в хатах: починали працювати пряхи та ткалі.
Цього дня Домовик спати укладається і у зв'язку з цим був пов'язаний ритуал "Запікання кутів". Домовика просили зберігати тепло будинку взимку, пекли спеціальні "млинці" млинці невеликого розміру, а перший млинець ділили на 4 частини і розносили по кутах хати як підношення, щоб дух будинку був ситий і спокійний. Цього дня дівчата просили Ладу про заміжжя (під час християнства стали просити Богородицю.) І саме з цього дня розпочиналися регулярні дівочі посиденьки.

З 21 по 27 жовтня (листопада, жовтня), проведення тризн та інших поминальних обрядів.
Проводи душ Предків в Ірій (до майбутньої весни), які кріплячи собою Рід Небесний, стають Духами - Охоронцями РОДу земного. На їх честь подається поминальна їжа, яка повинна бути гарячою, щоб духи могли вдихати пар, що піднімається від їжі. Крім того, на столі кладуть більше ложок і ставлять більше склянок – для Предків (цей звичай зберігся і до сьогоднішніх днів). Кожного померлого предка називають ім'ям.

21 вересня відзначається День Сварога – свято Небесного Коваля, Бога Сварога. Пройшли вже обряди закриття Сварги (переривання живого зв'язку між Небом та Землею). Землю сковує від хляби мороз, зменшується вплив світлих Богів. Земля залишається під опікою Велеса.
Щоб легше було людям перенести такий важкий період, Сварог вирішив дарувати їм сокиру, навчити ремеслам. Саме тому цей день несе у собі вшанування теслярів, ковалів та інших ремісників-умільців. У цей день починають різати курей, а перші з них стають жертвопринесення Сварогу.

З 31 жовтня на 1 листопада - чарівна Велесова Ніч, коли Білобог остаточно передає Коло Року Чорнобогу, а Врата Наві до перших півнів (або до світанку) широко відчинені в Яв.

Велесова ніч – це ніч великої сили, коли витончуються межі між світами, коли духи наших предків і тих, що житимуть після нас, постають невід'ємним цілим, разом із світом, що вмирає і оновлюється, зі стихіями та їхньою могутністю. Насамперед, це сімейне свято. Вважалося, що в Велесову ніч духи предків повертаються до своїх нащадків, щоб піднести їм уроки та благословити весь рід. Перед настанням темряви розводили Вогонь, стрибки через який, а також ходіння босими ногами розпеченим вугіллям було обрядом очищення та звільнення від злих сил. Саме тому святкування Велесової ночі для Слов'ян мало особливе значення. Разом із розумінням цих явищ приходить несподівано нове сприйняття народних свят, звичаїв, а також протиборчого єднання стихій.

24 листопада відзначається свято Богині Долі (дівоче посвячення) – Свято Долі. Дівчата гадають на подружжя. Саме в день Долі дівчата влаштовували головні гадання. Вважалося, що саме в ніч напередодні цього свята за цілком простими прикметами можна дізнатися нареченого, а також про те, як скластися життя в найближчі кілька років і як оминути злу долю (недолю). Вечірниці. Вагітні жінки благають Богиню про добрі та легкі пологи.

30 листопада відзначається Калита – холостяцьке посвячення. Свято холостяцькій долі – хлопці обирають пару. Цього дня молодих хлопців присвячують у дорослих хлопців та приймають до холостяцького товариства. Молоді хлопці стрибають до Каліти, долучаючись до жіночого початку природи. Проводяться вечорниці (музичні вечори та концерти).

6 грудня відзначається Зустріч Велеса-Мороза (Велеса Зимового) - свято, коли зустрічають Велеса в його зимовому вигляді - в образі Мороза. Свято Мороза, Зими, снігу та холоду. Мороз також покровитель усіх зимових занять, які проходять поза домом. Тому що він Син Велеса та Марени, то цей день часто відзначений відлигами. Увечері цього дня влаштовують бенкети, на яких проходять замирення тих, хто посварився. Святкова страва (їжа): квас, пироги.

21 -22 грудня відзначається Корочун - найкоротший день і найдовша ніч на рік. Урочистість Чорнобога та Марени. Кощійний Бог "корочує" рік, що минає. Святкується напередодні Коляди (Зимового Сонцевороту). Зачин проводять жерці Чорнобога. За повір'ями, ніч перед Колядою сприятлива для різноманітних ворожінь, чаклунів, подорожей душі в Навь та інших магічних обрядів та ритуалів.

25 грудня відзначається Коляда - один із найважливіших святодій Кологоду, приурочений до Зимового Сонцевороту (Сонцестояння). Цього дня Народжується сонце-немовля Хорс (Хорс означає круглий, від “хоро” – коло, звідси російське добре – “сонячно”, хоровод). Коли день “на гороб'ячий скок” прибув і починає спалахувати зимове сонце, слов'яни відзначають Коляду. Коляда це назва свята народження Хорса, щоб не згадувати ім'я божества марно. Так зване ім'я, що заміщає. Однак, Хорс це таке ж ім'я, що заміщає, тільки більш давнє. Він же Божич. Коляда теж означає круглий (у давнину вимовлялося як "Коленда", з носовим Н), від "колo" - коло, звідси "кола" - візок, колесо, колач, колобок.

Перед святом чарівник виє вовком (рече виття), проганяючи злих духів (перед народженням Хорса була найдовша ніч на рік, торжество Чорнобога), оскільки саме вовки вивозять маленького Божича на небо після довгої ночі. Після закінчення зачину всім підноситься братина з медом.

31 грудня відзначається Щедрець (Щедрий Вечір) - останній день святок, який відомий своїми щедрівками та святковим бенкетом. У пору двовірства на Русі Святки ділили на дві частини: Тривалі від Коляди до Щедреца, і Стршні (Ворожні) вечори, що тривали до Туриць. Святкові вечори (особливо Страшні) вважалися у народі часом, коли безощина гуляє.

Відкривають календар осінні свята, Так як за православним вченням саме в перший місяць осені, у вересні, був створений мир і вересень вважався початком. З іншого боку, наприкінці XV століття початок кожного року почали відраховувати з 14 вересня, тобто. цей день був святом Нового року. Однак називали його інакше - "вхід літа", де літо означало не пору року, а новоліття. Сьогодні ж з вересня хоч і не починається календарний рік, але це початок навчального року та улюблене всіма свято 1 вересня – День знань. Збіг початку навчального року та православного новоліття дуже символічний і несе глибокий духовний зміст.

ОСІНЬ

ВЕРЕСЕНЬ

11 вересня - день Івана Пісного. Вважалося, що Іван Пісний – осені батько хрещений, бо цей день завершує літо.

30 вересня - день Віри, Надії, Любові та їх матері Софії. Цей день був не лише днем ​​Ангела жінок, які мають ці імена. Його називали "вселенськими бабиними іменинами" і святкували іноді цілих три дні поспіль. Поряд із радістю свята вважалося, що в цей день жінкам обов'язково потрібно поплакати та попричитати, щоб приворожити до хати щастя та спокій.

ЖОВТЕНЬ

27 жовтня - день Параски-грязнухи, до якої зверталися з проханням позбавити самотності. обряди цього дня, як і більшість жовтневих обрядів, пов'язані впереважно із сімейними справами. Так, цього дня жінки могли дізнатися про майбутні події у сімейному житті.

ЛИСТОПАД

ЗИМА

Народний календар визначає зиму із заморозків, а закінчення по краплях, беручи за основу явища живої природи. Грудень у народній виставі – переломна пора року, його вершина у дні зимового сонцестояння, яке розділяло рік на темну та світлу половини. За часів язичництва волхви та чарівники передбачали у грудні події, які чекають на людей влітку. Весь місяць був наповнений чарівництвом, чаклунством, магічними обрядами та всілякими обрядами.

ГРУДЕНЬ

1 грудня – свято початку зими проходив під девізом: «Який Платон та Роман – така і зима нам!», свято народних зимових ігор та забав. Святкування тривало кілька днів, охоплювало

3 грудня – день Прокла («На Прокла всяку нечисть проклинають») та Введення.

7 грудня – день Катерини-санниці. Головна прикмета цього дня – катання на санях, що, за народним повір'ям, скидало з душі всі турботи та тяготи. Цього дня дівчата починали ворожити про звужене, а закінчували ворожіння на Святки у січні.

9 грудня – Юр'єв день , день Єгорія Холодного, день покровителя Русі святого Георгія Побідоносця – одне з основних свят грудня, яке відзначалося у нас із язичницьких часів.

Більшості читачів цей день пам'ятний приказкою: «Ось тобі, бабусю, і Юр'єв день!», сказаною вперше в 1607 як реакція на заборону переходити від поміщика до поміщика, що стало початком кріпосного права в Росії.

13 грудня – день Андрія Первозванного , першого учня Христа, «російської церкви каменю», що передбачив поширення християнства на російській землі. Як не дивно, але найчастіше це було дівоче свято, присвячене ворожінням і молитвам про хорошого нареченого, бо вважалося, що цього дня дівоча молитва легко сягає неба.

14 грудня – день Наума Грамотника - Покровителя учнів, свято грамоти, свято посвяти в учні. Навчання на Русі здавна починалося восени в день Кузьми та Дем'яна, а в день Наума Грамотника учні демонстрували свої успіхи. Вчителем найчастіше був дячок. Навчання відбувалося у будинку батьків учня. Засобами навчання були буквар та батіг. За свою працю вчитель отримував частування та подарунки. Згідно з давнім звичаєм, часто таким подарунком був горщик каші, густо всипаний монетами.

19 грудня - Ніколін день, Нікола зимовий. Цього дня вшановували старих та старших у роді, бо культ святого Миколая змінив язичницький культ Роду – обожнюваного первопредка.

22 грудня – день Анни темної чи зимової збігається з днем ​​зимового сонцестояння за астрономічним календарем.

31 грудня – день закінчення студеного місяця , за яким слідував місяць «розгоряння сонця» У зв'язку з цим 31 грудня мав незмінно горіти вогонь. Сьогодні живий священний вогонь цього дня втілився у сучасні свічки та вогники на ялинках. Вважалося, що у цей день нечиста сила справляє свої останні втіхи і від неї треба захиститися.

Для прогнозу наступного року ворожили, залишаючи передноворічної ночі на ганку неглибоку чашу з водою. Вранці «прогноз» поставав застиглою картиною: лід застиг рівно – спокійний рік, лід здибся – добрий рік, лід застиг хвилями – рік щастя упереміж із горем, вимерзла вода лункою – поганий рік.

Завершується грудень зустріччю Нового року за світським календарем. Новий рік у Росії починався з 14 березня, по церковному – з 14 вересня.

СІЧЕНЬ

1 січня - день святого християнського мученика Вонифатія – цілителя від пияцтва та покровителя людей, хворих на алкоголь. Саме він визначив міру споживання вина.

До християнства цей день присвячувався пам'яті могутнього богатиря російської землі, билинного героя Іллі Муромця.

Однак насамперед 1 січня – це початок нового року за європейським календарем. У Росії цей день вперше почав розпочинати новий рік тільки з волі Петра I в 1700 р. За народним календарем рік починався 14 березня, а з церковного з 14 вересня. Введення Петром I дати святкування Нового року супроводжувалося величезним торжеством, яке щороку повторювалося. Народ спочатку дивився із задоволенням на потішні забави, але багато хто, в тому числі і знатні особи, стали нарікати, не розуміючи, як государ міг змінити рух Сонця. У припущенні, що Бог створив світ у вересні, незадоволені нововведенням довго залишалися при своїй думці, вважаючи новий рік за давнім звичаєм.

Слово «рік» звучить однаково у мові російських, богемських та вендських слов'ян і означає «свято». Рік ділиться на чотири частини – зиму, весну, літо та осінь. Хоча так було не завжди: наші предки поділяли його лише на зиму та літо. Літо полягало у нинішніх трьох весняних та трьох літніх місяцях, останні шість місяців становили зиму. Пізніше наші пращури перейняли слово «рік» від своїх побратимів слов'ян, але не в сенсі свята, а в значенні всього річного часу та літа як його частини.

2 січня - день Ігнатія Богоносця , відзначалося як домашнє, сімейне свято Цього дня служили молебень і потім під час хресного ходу обносили ікони навколо села, щоб уберегти себе та своє добро від особливої ​​нечисті - шуліканів (від давньоруського слова "шуй", що означає "поганий, лівий"). З позицій християнства, це маленькі креслята. Для захисту від них господар увечері встромляв у поріг сокиру, а господиня – у притолоку серп. Сила гострого серпа і сокири мала передатися двері та порога, щоб захистити від зла вхід до будинку.

7 січня – Різдво Христове , початок свят, багатоденне святкування яких закінчувалося на Водохреща, 19 січня.

14 січня – Васильєв день за народним календарем; по церковному календарюдень одного з найвидатніших отців церкви Василя Кесарійського. Згідно з однією з легенд, він, благословляючи людей, випадково благословив порося, тому в народі цьому святому молилися про родючість свиней. Це відбилося й у меню святкового столу, де традиційно ставили голову порося.

Цей день відомий унікальною подією – вторинним святкуванням Нового року, тобто. Новий рік за старим стилем. У ніч із 13 на 14 січня – у Васильєв (щедрий) вечір – знову збирали новорічний стіл, де особливо примітною була така велика кількість печеного, що святкуючі могли не побачити один одного за купою пирогів. Іншою прикметою цього вечора були останні ворожіння: дівчат – заміжжя, сімейних людей – про врожай наступного року.

19 січня – Хрещення Господнє за церковним календарем, Водохрещі - По народному. Напередодні Хрещення, 18 січня, відзначали свято снігу та чистоти – Хрещенський святвечір. У цей день збирали сніг, оскільки вода з нього може зцілити багато хвороб. Опівночі ходили до ополонки за водою, тому що вважалося, що цієї ночі відкриваються небеса і їхнє відображення у воді робить її святою.

Тема святої води була основною і на Водохрещі. Водохрещею водою повинні були очиститися всі, хто брав участь у ворожіння, колядуванні та іграх ряджених. Аж до купання в ополонці, якщо гріх був серйозним. Цього дня охоче хрестили дітей, бо це могло зробити їх щасливими людьми.

Хрещення завершувало Святки, але відкривало весільний сезон, який тривав весь лютий до святкування Масляної.

25 січня – Тетянин день , або бабій батіг, тобто. кут у печі. Свою назву цей день отримав на честь святої мучениці Тетяни (Татіани), дочки знатного римського сановника та таємного християнина, заарештованої через її відмову принести жертви язичницьким ідолам. Звірячі муки, яким зазнавали Тетяну, або не завдавали їй шкоди, або за ніч сліди їх безслідно зникали, або самі мучителі страждали від ударів, що їх завдає невидима рука. Вражені її стійкістю, кати самі звернулися до християнства і прийняли хрещення у своїй крові. Дивовижна та трагічна історія, але відома небагатьом.

Більшість із нас Тетянин день – це свято московських студентів, оскільки у 1755 р. Імператриця Єлизавета Петрівна підписала указ про заснування Московського університету. З того часу не тільки у московських, а й у всіх студентів Росії з'явилося своє свято.

ЛЮТИЙ

15 лютого – Стрітення , кордон між зимою та влітку. У цей день усі душевні сили та молитви російської людини були спрямовані на приманювання весни та сонця. Якщо в результаті прохань сонце з'являлося, то весна відгукнулася, перша зустріч з нею відбулася. В іншому випадку попереду всіх чекали суворі власівські морози.

24 лютого - Власів день , а в язичницькі часи – день Велеса, бога багатства, худоби та господаря звірів. Цього дня з усього села худобу зганяли до церкви і освячували її водохресною водою. Однак ще й опівночі жінки виходили з мітлою та кочергою і тричі «оорювали» село. При цьому одна з них била в сковорідку, решта розмахувала мітлами та кочергами на честь Велеса, допомагаючи йому відігнати смерть від худоби.

Здійснюючи святкові обряди навесні, наші предки глибоко вірили, що допомагають сонцю розігрітися на повну силу та перемогти холод.

БЕРЕЗЕНЬ

1 березня – Ярило з вилами. Цього дня розпочинається боротьба тепла з холодом, і Ярило "піднімає зиму на вила". Ярило уявляли юним чоловіком, палким закоханим нареченим. іноді, бажаючи підкреслити його юність та красу, Ярилою вбирали дівчину. Її садили на білого коня, одягали на голову вінок із польових квітів, давали в ліву рукуколоски, а праву символ смерті - зображення черепа. В іншому випадку Ярилу, як правило, на ярмарку, представляв юнак з набіленим та нарум'яненим обличчям у паперовому ковпаку, прикрашеному бубонцями, стрічками та квітами. Звісно, ​​живі квіти були частиною прикраси костюма чи голови Ярили під час свят на його честь лише наприкінці квітня. А першого березня запалювали багаття, так звані "Яриліни вогні", на піднесених місцях - на "Ярилиній пліші". Наступного дня 2 березня було продовження Яриних ігор. Обов'язковий обряд - "утучення снігу", у процесі якого сніг боронився, особливо там, де він покривався темним шаром.

6 березня - Тимофій-веснянийсимволізує виразне віяння весни. Спостерігаючи за природними явищами, цього дня можна передбачити, яка весна буде цього року. З цього дня остерігалися злих духів, здатних спричинити хворобу. Адже слабкість і хвороби, що посилюються постом і вогкою погодою, сприяли зміцненню віри в нечисту силу і викликали бажання обійти її стороною.

10 березня -Тарасій-кумоха.Слово "кумоха" у давньоруській мові означає одну з нечистих сил - лихоманку. Весняна лихоманка приховувала за собою не менше 12 демонів – хвороб, яких представляли у вигляді страшних старих. Прогнати їх можна було талою березневою водою, веселощами і працею, прогулянками по цілющому березневому повітрі.

12 березня – день Прокопа.Прокіп остаточно руйнує зимовий наст і проколює дорогу.

13 березня – день Василя-крапельника.Цього дня збирали в лісі цілющі гілки сосни, заварювали соснові бруньки та вдихали пару, бо вона вважалася цілющою.

КВІТЕНЬ

Язичницькі ритуали стали органічною складовою багатьох християнських свят (Рождества. Великодня, Покрови). Ще в середині XX ст. білоруські селяни щиро шанували святого Миколая, але одночасно робили різні ритуальні дії, щоб уберегтися від підступів відьом на Івана Куполу. Різностадіальні уявлення як вступають у протиріччя, а й чудово співіснують, доповнюючи одне одного. Формою їхнього співіснування і є система народних обрядів та звичаїв, що отримала назву народного православ'я. Проведемо різницю між звичаєм і обрядом. Звичаї - здавна

традиційний правила поведінки в певних сигуацнях.

Обряд - є більш локальне явище, ніж звичай. Його традиційний порядок здійснення будь-яких дій, наприклад, зустріч Нового року, весілля чи похорон. Обрядовість гуртувала людей, становила єдиний і непорушний спосіб життя. У ній відбився багатовіковий досвід народу, своєрідна лика та естетика. Обряди передавалися з роду в род.з покоління до покоління, і, зрештою, саме вони становлять основу російської народної культури. Зображення промислового календаря, в якому древні календарні знання та уявлення народу комі знайшли речове втілення, дозволяє пов'язати воєдино ці розрізнені відомості і хоча б частково реконструювати у первісному вигляді їхню суть.

Багато свят збереглися з язичницьких, дохристиянських часів, які співвідносилися з явищами природи, зміною пір року – проводи зими та зустріч весни. Язичницькі витоки зберегли багато народних свят - Іван Купала, Масляна, Семик.

З особливим розмахом відзначалися церковні свята – Різдво, Великдень, Водохреща. Преображення, Успіння, Трійця. У такі дні невгамовно гули дзвони сотень московських церков. Супроводжувані хорами рухалися хресні ходи. Нарядно одягнені городяни йшли на церковні служби. Свята, обряди набули величезного, колосального значення. Люди просили у природи милості до майбутнього врожаю, вони ототожнювали природні явищаіз живими істотами.

Християнство принесло на язичницьку Русь свій календар, у якому коло свят також повторювалося рік у рік Щодня присвячувалося пам'яті певного святого чи події з біблійної історії.

Поєднавшись, народний та християнський календар своєрідно доповнювали один одного. З християнськими назвами тих чи інших днів пов'язався початок різноманітних сільськогосподарських робіт. Свято пророка Єремії, до якого приурочували початок весняної сівби, отримало народну назву Єрмій.

підніми мережево. Деяких святих почали сприймати і як небесних покровителів певних видів робіт.

та різноманітних народних зимових святкових обрядах обігравалося вмирання природи взимку та оновлення, воскресіння її навесні. З настанням найкоротших днів і найдовших ночей у році, поданням наших далеких предків, вважаюся, що зима перемогла сонце, що воно постаріло і збирається згаснути.

Здавна цієї пори справлялися веселі зимові свята. Вони відзначали закінчення минулого сільськогосподарського року та початок підготовки до наступного. У цей час відбувалися різні магічні церемонії, які, за віруваннями стародавніх, могли вплинути на могутні сили природи та принести новий рясний урожай.

Сутність обрядів та пісень зимового календаря полягала в тому, щоб забезпечити майбутній добрий урожай, приплід худоби та щасливе життя в сім'ї. Перша половина зимових обрядів відноситься до часу від Різдва до Хрещення включно, друга - від Хрещення до Масляної та відрізняється підготовкою до весняних землеробських робіт. Обряди першої половини зими відбувалися переважно у хаті, а другий - надворі. Ця пора в житті народу була насичена колядуванням, ряженням, іграми та їздою на конях і санях, передбаченнями та прикметами, ворожіннями, піснями та танцями.

* Зимові свята. У жодному народному святі не полягає стільки звичаїв, обрядів, прийме, як у Святках. Святковий період є старовинним змішанням абсолютно різнорідних стихій: тут можна зустріти і забобонні язичницькі звичаї, і деякі християнські спогади про Різдво Спасителя. До перших відносяться ворожіння, ряження, древні обрядові ігри, що відрізняються сценічною образотворчістю; до других - здавлення, або ходіння дітей та молоді будинками з вертепом та зіркою. За своєю назвою та метою Святки повинні святити благочестям велику та втішну для християнського світу подію – Різдво Христове.

* Різдво. Святвечір був днем ​​«пісної» служби. Весь цей день не їли нічого до першої зірки на небі. Обрядовою їжею в ці дні була кутя.

* Рідка каша з рису або ячменю з медом і родзинками: до Різдва - пісна, на Різдво - щедра. У Святвечір увечері перед тим. як сісти за стіл, на якому головною стравою була медова кутя, вся сім'я виходила в

двір "дивитися зірки». На Святвечір, напередодні Різдва і на Різдво, після

ранкової служби молодь та діти починали колядувати Колядки

Коротенькі пісні, в яких славлять Христа господарів будинку, вітають з Новим роком, бажають щастя, багатства і добра Кодядовщики носили з собою зірку на жердині, що символізує Віфлеємську зірку, яка сповістила світові про народження Ісуса Христа Вибирали також мехоношу. який збирав дари, коротка колядкаскладається з кількох частин.

Але ось і зима добігла кінця. На порозі весни відзначали ще одне веселе свято – Масляну. Відома вона ще з язичницьких часів як свято проводів зими та зустрічі весни

Церква поєднала Масляну з напередодні Великого посту, тому терміни її святкування рухливі: від кінця січня – початку лютого до кінця лютого – початку березня за старим стилем. У цей час сніг ще товстим шаром покриває землю, але все частіше видаються погожі сонячні дні. Поєднавшись, народний і християнський календар

один одного. З християнськими назвами тих чи інших днів зв'язався початок

різних сільськогосподарських робіт. Свято пророка Єремії, до якого приурочували початок весняної сівби, отримало народну назву Єрмій - підніми мережево. Деяких святих почали сприймати як небесних покровителів певних видів робіт.

Весняний календар

Відшуміла весела, розгульна Масляна, проводила зиму, відкрила дорогу навесні

Більшість святкових весняних обрядів мають язичницьке походження, вони влаштовувалися давніми слов'янами на зламі пір року на честь Морани - богині смерті. Сенс усіх обрядів - вмирання природи взимку та воскресіння, оновлення її навесні*

На Русі був єдиного дня святкування зустрічі весни червоної У кожній місцевості ця дата визначалася за народними прикметами і відзначалася приблизно тоді, коли стежки чорніли, а сніг тривожився.

Трійця. Серед весняних свят особливо шанувалися у народі – Семік. Трійця. Трійця відзначалася в неділю, на 50-й день після Великодня, а Семік – напередодні, у четвер. Оскільки йшов сьомий післявеликодній тиждень, то й свято називалося

семик. Семик і Трійцю у народі пов'язували з культом живої природи. Будинки, двори, храми в ці дін прикрашали живими квітами та гілками дерев. Троїтину тиждень на Русі так і називали – зеленою Польові квіти, зібрані на Трійцю, освітлювали у храмі, засушували та зберігали за іконами у червоному кутку хати, клали в житниці від мишей, на горища, оберігаючи будинки від пожеж. Саме свято відбувалося у лісі чи роті, серед дерев та квітів.

У центрі уваги цими днями була берізка - особливо улюблене на Русі дерево. Скільки пісень, розповідей, загадок складено про неї! Надягши найкращі свої вбрання, дівчата вирушали в березовий гай. знаходили гарну молоду берізку, завивали їй гілки, прикрашали їх стрічками, квітами Трійця – одне з великих церковних свят. День Святої Трійці припадає на п'ятдесятий день від Великодня, тому ще має назву П'ятидесятниця.

Літній календап. Настає найкраща пора року – природа пустила в хід усі свої життєдайні сили. Дні стали довгі та теплі, рослини у повному соку, випадають благодатні дощі. Зозуля закукувала, горобина зацвіла, береза ​​нирки розпустила.

У багатьох регіонах Росії існував звичай проводити весну і зустрічати літо. Всю ніч селяни за околицею палили багаття, водили хороводи, зустрічали перший схід сонця, співали сонячні гімни, заклички. Багато обрядів цього періоду, подібні один з одним, переслідують загальну мету - забезпечити зростання рослин, що розвиваються, дозрівання плодів і благополучне збирання врожаю. Влітку також відбувався обряд «проводи русалок»

* Іван Купала. Липень - час повного літа. Зеніт тепла, сонце в липні тріумфує. Цього місяця слов'янський народ відзначав свято Івана Купали, яке в давнину вважалося богом земних плодів

На Івана Купалу (7 липня) обливалися водою та влаштовували нічні купання. Вважалося, що вони дають цілющу силу. Після купання накривали спільний стіл, і всі бралися за обрядову трапезу Купала - язичницьке свято поклоніння людини природним стихіям. Дві з них – вогонь та вода – брали участь у святковому обряді. Вважалося, що вогонь очищає людину, а вода омиває, тому на Купалу обов'язково підпалювали багаття. З цього дня починалося масове купання в річках та озерах.

* Три спаси. У серпні починалися трудові будні, пов'язані зі збиранням урожаю «Перший Спас - перша сівба!» Цей день слід вважати землеробським святом. Називають його також Спасом медовим, бо цього дня ламали перший мед на пасічниках. А в інших місцях це свято називали ще Маккавеями, оскільки настав час збирати мак.

Другий Спас – яблучний. До цього часу встигають яблука, і вважалося гріхом їсти якісь плоди до другого Спаса або Спаса-Преображення. За старих часів на другий Спас збирався хоровод молоді і прямував у поле. Тут на пагорбі хлопці та дівчата милувалися заходом сонця, вели бесіди та співали пісні, якими проводили сонце на захід сонця та на зимовий спокій.

Третій Спас святкувався в день Успіння Богородиці і називався Спожинки До Успіння належало встигнути стиснути останній сніп у полі. Тому він і називався «Спожинки-дожинки». До третього Спаса «встигає вселіття», після нього починаються Осеніни.

Осінній каленап

Відлік осінніх днів починався у серпні, оскільки приходив головний клопіт

землероба - збирання хлібів. Щоб жнива були швидкими, а праця - без Втоми, зачин доручали найшанованішій у селі жінці, гарній працівниці. Напередодні жнив, пізно ввечері, крадучись, щоб ніхто не побачив і не перейшов дороги, пробиралася вона до своєї смужки, зв'язувала три снопики й укладала хрестом. А рано-вранці збиралися в полі всі жниці. Закінчивши тиснути свою ділянку, йшли допомагав, самотнім, слабосильним, багатодітним. Коли робота спільно, тоді і радість спільна. у

Наші пращури помітили, якщо у цей день мороз, то весна буде холодною. У перший день вересня перше свято зустрічі осіки – перші осеніни. На восьмий день другі осеніни, а треті - на Воздвиження, коли хліб з полів зрушив, а птах у відліт пішов (рушив).

* День Покрови. Наближався Покров - пора весіль, сватання, і кожна сподівалася сподобатися комусь із хлопців, які спостерігали за «похороном» мух. У жовтні гоже було чимало свят, але найбільше було свято Покрови (14 жовтня). Історія виникнення цього свята йде в глибину століть. У 910 році в Константинополі трапилося бачення: під час всеношної з'явилася Богородиця, з покривалом у руках, і сповістила, що його рятівний покрив. Біле покривало (омофор) вона простягла над людьми і піднесла молитву про спасіння світу від негараздів та страждань. Цим покривалом Богородиця оберігає віруючих людей і несе любов і радість, підкріплює їх дух і силу. На згадку про облому незвичайну подію і встановлено свято. День свята Покрови є у народній виставі межовим між восени та взимку.

31. Казки Пушкіна: «казка про царя салтана».Починається: три дівиці під вікном... Час прядіння на Русі-це зимове, закінчилися всі роботи в полі і відповідно дівиці міркують про це, а цар підслухав це (прикмета, що підслухане збувається). Через 9 місяців народжується богатир. Бочка- тема мандрівок, традиційна для російських казок. Океан-світова стихія, йде тема подорожі. Цар пливе і незвичайне будова: в океані острів є (описуються

хати, що ледве ледве стирчать із землі. Опис царівни-змішування культур (заходу та росії). На острові білка горішки гризе (біле хутро було мірою розплати).

«Казка про золоту рибку» - поділ чоловічої та жіночої праці. 33 року-святечисло, 33 літери в алфавіті, хресний хід 3 рази-союз чоловіка та жінки).

Казка «Розумніше за всіх» Мамин Сибіряк. Уральські оповідання. Приказка-Розумний як індик.

40 Ярмарок з'явився у 18 столітті. Найвідоміша Макаріївська в Нижегородській губернії на території Макар'євського монастиря. Будувалися по колу, розважальна програма, скоморохи.

19. Володимиро-Суздальська іконописна школа. Врятував Золоті власи. 13 століття відрізняються напруженими образами. Переважає синій, коричнево-червоний колір. "Борис і глеб", "Архангел Михайло".

Посковська школа склалася приблизно у 14 столітті. Похмурі суворі образи, хоч трохи плоскі. Орнаментальність є. Образ Варвари.

Московська школа-15 ст-вершина російського мистецтва. Рубдєв, Феофан Грек. З'являються нові відтінки "Рублівський голубець" не синій, а блакитний.

Ярославська школа-збереглися всі традиції іконописної русі в побутових подробицях-«Різдво Христове».

Вологодська шк 15в. .- сплав Новгородської, Ростовської, Тверської школи. Святі Зосима та Сабаті Соловецькі. Переважали бляклі, холодні кольори, золоте тло і промальовувалися архітектурні деталі.

У 16 ст. Палевська школа бере початок від іконопису. Характерна різноманітність елементів композиції. Є тіньові та світлові приплавлення.

Ростовська шк. 14 ст. Бліді відтінки проти Новгор. «Спас Імануїл з архангелами».

Строганівська ш. 17 ст. -Іконописна мініатюра, не глибокий зміст композиції. Дрібний лист, орнаментальність, кольоровий колорит.

Школа Збройової палати 17 ст. Передача об'єму, глибина простору, інтерес до архітектурних та пейзажних фонів. Ікони відрізняються зеленувато-блакитним тлом.

Іконопис північного листа -15-16 ст. Виразність ліній, сніжні кольори: блакитний, жовтий, синій. "Іоан Предтечі в пустелі".

32. Лубок-маленька дощечка, вид образотворчого мистецтва, народна (фольклорна картинка на дереві, що з'єднує в собі народний і релігійний початок, яка властива ємність образу. З'явилися не в Росії, а в Індії та Китаї. У Європі в 15 ст. У Росії в поч. 16 в Німеччині називалися «потішні листи". Друкувались на дошках особливого пиляння з липи, клена і груші. Нанесення малюнка на дощечку і розфарбовування називалося знаменування. Копіювання дощок-переклад. У спец. Лубок ділиться на кілька типів: 1. Духовно-релігійний (у Візант. Стилі, зображення іконного типу, Житія Святих». 2. Казковий (казки чарівні, богатирські, життєві, тварини, яких не було насправді. 3) .Балагурник (потішні лубки, карикатури, побаски) «ведмідь з козою веселяться» 4. Історичні (події, битви, міста).. 5 Кіннота.: Юридичні («Шем'якін суд»). Філософські.

Або гілками. Опівночі на 1 січня слухається вітання глави держави та бій курантів. На стіл прийнято подавати, серед іншого, салат олів'є та шампанське. Дітям дарують подарунки (від «Діда Мороза»). Згідно з соціологічними опитуваннями, це свято, яке найбільше відзначається.

Різдво Христове(7 січня за новим стилем та 25 грудня за юліанським календарем) - православне свято. У ніч перед різдвом прийнято гадати, що ніколи не схвалювалося православною церквою. Особливо популярними були ворожіння дівчат про майбутнє заміжжя. Свято відзначається урочистою святковою вечерею. Традицію відзначати Різдво офіційно відновлено у пострадянській Росії.

Старий Новий рік(у ніч з 13 січня на 14 січня за новим стилем і відповідно в ніч з 31 грудня на 1 січня за старим стилем) - Новий рік за юліанським календарем). Зазначається аналогічно до Нового року, але без привітання глави держави та бою курантів, бо свято неофіційне.

Хрещення(19 січня за новим стилем) – православне свято. У ніч на Водохреща прийнято освячувати воду у церкві. З Хрещенням пов'язують настання особливо сильних «Хрещенських морозів». Практикується також купання в ополонці, вирубаній у вигляді хреста (йордані).

День захисника Вітчизни(23 лютого) - широко відзначається чоловіче свято, встановлене за радянської влади, а в пострадянській Росії стало вихідним днем. Жінки вітають чоловіків та дарують їм подарунки. Привітання приймають також жінки-військовослужбовці та учасниці воєн.

Міжнародний жіночий день(8 березня) - офіційно встановлений ще за радянської влади жіноче святостав всенародно відзначається. Чоловіки вітають жінок, дарують їм квіти та подарунки.

Масляна (« масляний тиждень») - Тиждень перед Великим Постом. Має стародавнє язичницьке коріння. Протягом усього тижня печуть і їдять млинці. Є й багато інших, менш відомих традицій, що відповідають кожному з днів масляного тижня.

Вербна неділя- православне свято (вхід Господній до Єрусалиму). Прийнято прикрашати приміщення гілками верби, що символізують пальмові гілки тих, хто зустрічав Ісуса Христа.

Великдень- православне свято Світлого Воскресіння Господа Ісуса Христа. Святкова їжа - паска (сир з цукатами), паски, фарбовані в червоний колір і зварені круто яйця. Православні віруючі вітають один одного вигуками: «Христос воскрес!», «Воістину воскрес!» і тричі цілуються.

День Перемогинад гітлерівською Німеччиною (9 травня) – офіційне всеросійське свято. Прийнято відвідувати поховання воїнів, які загинули під час Другої світової війни, і поминати полеглих. Ветерани одягають ордени та медалі та приймають привітання. Цього дня на Червоній Площі проводиться військовий парад. Святкові заходиостанніми роками декоруються жовто-чорними гвардійськими стрічками.

День знань(1 вересня). Повсюдно відзначається школярами та вчителями як перший день навчального року. Учні та батьки вітають вчителів та дарують їм квіти. Свято має всеросійський характер.

День народного єднання(4 листопада). День перемоги росіян над польськими окупантами у 1612 році. У цей день відзначається і православне свято - день Казанської ікони Божої Матері, на честь пам'ятного входження Дмитра Пожарського з нею до Китаю-міста. Цього дня по всій Росії російські націоналісти проводять російський марш.

Wikimedia Foundation. 2010 .

Дивитись що таке "Російські національні свята" в інших словниках:

Свята та пам'ятні дні Росії офіційно встановлені в Росії святкові дні, професійні свята, пам'ятні дні, пам'ятні дати та дні військової слави(переможні дні) Росії Неробочі святкові дні в Росії додаткові вихідні дні, … Вікіпедія

Офіційно встановлені в Росії святкові дні, професійні свята, пам'ятні дні, пам'ятні дати та дні військової слави (переможні дні) Росії Неробочі святкові дні в Росії додаткові вихідні дні, пов'язані зі святами.

Офіційно встановлені в Азербайджані святкові дні, професійні свята та пам'ятні дні. 1 Азербайджанські свята 1.1 Національні свята… Вікіпедія

Частка росіян серед населення різних регіонів (за даними перепису 2001 року) Росіяни на Україні найбільша російська громада за межами Російської Федерації. Закон … Вікіпедія

Частка росіян серед населення різних регіонів (за даними перепису 2001) Політичні регіони України Російські в Україні представляють найбільшу російську громаду за межами Російської Федерації. Росіяни становлять понад три чверті всіх ... ... Вікіпедія

Частка росіян серед населення різних регіонів (за даними перепису 2001) Політичні регіони України Російські в Україні представляють найбільшу російську громаду за межами Російської Федерації. Росіяни становлять понад три чверті всіх ... ... Вікіпедія

Святкування Дня Росії у Санкт Петербурзі Свята та пам'ятні дні Росії офіційно встановлені в Росії … Вікіпедія

Законом Республіки Вірменія визначено наступні офіційні свята та пам'ятні дати: Дата Російська назваВірменська назва Примітка 31 грудня, 1, 2 січня Новий рік Ամանոր (Аманор) , Նոր Տարի (Нор Тарі) Неробочі дні. 3 5 січня… … Вікіпедія

Російські циганки із заможної московської родини Російські цигани, самоназва рома циганська субетнічна група, що входить до групи ромів. Сформувалася в Північно-Західній частині Росії з тих, хто іммігрував у XVIII столітті в країну… … Вікіпедія